第一 行道之过之问
「尊者那先！菩萨行难行之行作时，其比勤策、努力、烦恼之战，死魔军之摧破、节食、难行之行作者是何处皆无。然，菩萨如是亦不满足少策励，舍其〔策励〕心而如是说：『然，予虽依此激烈难行之行作，超越人法，不获得至上殊胜之圣智见，有至菩提之他道耶？』由此厌离〔难行之行作〕，依他道而达一切知性耶？再以其行道而教导、劝导诸弟子言：
策励发动者 专进佛陀教
击灭死摩军 如象摧芦舍
尊者那先！何故如来教导、劝导自身厌离、不欲行之道於诸弟子耶？」
[p.297] 「大王！尔时与现在之菩萨，若能行者，则达一切知性之行道。大王！然，菩萨完全作极精进断绝食物。依其断食而现心之衰弱，依其衰弱而不能达一切知性。彼取各少量之段食，依其行道而不久达一切知性。大王！此是一切如来至获得一切知智之行道。大王！譬如食物是一切有情之养，依止於食物，一切之有情享受幸福。大王！此是一切如来至获得一切知智之行道。大王！如来於其时，所以不达一切知智所以之过乃非在策励，非於努力，非於与烦恼之战，其过乃在断食，其行道是时常完具。大王！譬如有人，紧急行路，故彼或为跛者，或为半身不遂，不得步行於平地者。大王！其人是跛者所以之过在於地耶？」
「尊者！否。尊者！大地时常完具。」
「大王！如是，如来於其时，不达於一切知智所以之过非在策励，非在努力，非在与烦恼之战，其过在断食。其行道时常完具。
[p.298] 大王！又譬如有人，着污浊之衣，彼欲作洗濯，其过在人。大王！如是，如来於其时，不达於一切知智所以之过非在策励，非在努力，非在与烦恼之战，其过在断食，其行道时常完具。故如来以其行道教导、劝导诸弟子。大王！如是，其行道时常完具无失。」
「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」
第二 无障碍之问
「尊者那先！又依世尊如是说：『诸比丘！好无障碍，喜无障而住！』如何其无障碍。」
「大王！预流果是无障碍，一来果是无障碍，不还果是无障碍，阿罗汉是无障碍。」
「尊者那先！若预流果是无障碍……乃至……阿罗汉果是无障碍，何故彼等比丘总说、质问契经、只夜、记说、偈、自说、如是语、本生、未曾有法、吠陀罗，依新普请、布施、供养而障碍耶？彼等非作胜者斥责之所作耶？」
「大王！凡彼等比丘之总说、质问契经、只夜、记说、偈、自说、如是语、本生、未曾有法、吠陀罗，依新普请、布施、供养所障碍者为达无障碍。大王！凡彼等自 [p.299] 性清净，作宿善於前生者，一心刹那为无障碍。大王！然，凡彼等比丘之有大垢眼者，依此等之加行而为无障碍。大王！譬如某人植种子於田地，随自己之力、力势，收割谷类於无栅、墙。某人植种子於田地，入林砍伐木材与树枝，造作墙、栅而收割谷类。此状态，彼之求墙、栅是为〔收割〕谷类故。大王！如是，凡彼等自性清净，作宿善於前生者，一心刹那为无障碍。如收割谷类於无墙、栅之人。又凡彼等比丘之有大垢眼者，依此等之加行而为无障碍，如造作墙、栅而收割谷类之人。
大王！又譬如庵婆树顶上有果颗，有神通力之人来摘取其木实。然，无神通力之人，截伐木材与蔓，结系梯子，依其梯子，登其树，摘取果实。此时，彼之求梯子是为〔得〕果实故。大王！如是，凡彼等自性清净，作宿善於前生，一心刹那为无障碍，如有神通力之人摘取树果。又凡彼等比丘之有大垢眼者，依此等之加行而谛现观，如人之依靠梯子而摘取树果。
[p.300] 又譬如，大王！某人行商，单身行於其主之处而收利。某人有财，依财力而增加组员，依组员而收利。此状态，求组员是为利。大王！如是，凡彼等自性清净，作宿善於前生者，一心刹那，於六通而得自在。如单身成就其利之人。又凡彼等比丘之有垢眼者，依彼等之加行而作成就沙门位之目的，如依靠组员而成就之人。
大王！於各别必要之时，总说亦多益，质问亦多益，普说亦多益，布施亦多益，供养亦多益。大王！譬如有人，侍奉於王，与侍臣、武官、军人、守门者、兵士、与徒众俱尽任务。彼等为〔王〕而作之生时，有用於一切物。大王！如是，於各别必要之时，总说亦多益，质问亦多益，普请亦多益，布施亦多益，供养亦多益。大王！一切之物若生来清净，则不需要教导者。大王！一切之物若非生来清净，则必须听闻。大王！长老舍利弗积无量阿僧只劫间之善根，达慧之究竟，虽彼不闻亦不能达於漏尽。故大王！闻者多益。总说亦然，质问亦然。故总说、质问是为无障碍而无为。」
「尊者那先！问之善解。彼然，予如是认受。」
第三 在家者阿罗汉之问
「尊者那先！卿等言：『在家达阿罗汉果者有二趣而无他。即即日出家或般涅盘。彼不能越过其日。』尊者那先！若彼即日不得阿闍梨、和尚、衣鉢者，彼阿罗汉自己出家耶？或越过其日耶？或其他有神通力之阿罗汉来，令彼出家耶？或彼般涅盘耶？」
「大王！彼阿罗汉自己不出家。自己出家者即犯盗。又不越过其日。其他阿罗汉亦无来至，彼即日应般涅盘。」
「尊者那先！然者，达阿罗汉果者失去生命之故。则阿罗汉果之寂静性要舍离。」
「大王！在家者之特相不适当〔於阿罗汉〕，特相不适当时，为相无力故，达阿 [p.301] 罗果之在家者即日出家？或般涅盘。大王！其过非在阿罗汉果，其过於在家者之特相，即特相是无力。大王！譬如食物护一切有情之寿命，亦护持生命，胃弱、消化力微弱时，因不消化而夺命。大王！其过非在食物，其过在胃，即消化力弱。大王！如是，特相不适当时，特相无力故，达於阿罗汉果之在家者即日出家？或般涅盘。大王！此过非在於阿罗汉果，此过於在家者之特相，即特相无力。
大王！又譬如置重石於小草叶上时，〔草叶〕无力故折倒。大王！如是达於阿罗汉果之在家者，其特相故，不能持阿罗汉果，即日出家？或般涅盘。
大王！又譬如无力、无能、生卑、无慧之人执持大政，刹那颠落、凋落、颠倒、不能维持主权。大王！如是，达於阿罗汉果之在家者，其特相故，不持维持阿罗汉果，依此理由，即日出家？或般涅盘。」
「尊者那先！彼然，予如是认受。」
第四 罗玛沙迦沙婆仙之问
「尊者那先！又依世尊如是说：『我於前生为人时，不害有情。』然，又言： [p.302] 『为罗玛沙迦沙婆仙人时，杀戮几百之有类，从事苏摩大祭。』尊者那先！若世尊言：『我於前生为人时，不害有情。』然者，『罗玛沙迦沙婆仙人杀戮几百之有类，从事苏摩大祭』之言是邪。若罗玛沙迦沙婆仙人杀戮几百之有类，从事苏摩大祭，然者，『我於前生为人时，不害有情』之言是邪。此亦两刀性之穷问，向卿提出，此依卿而解。」
「大王！又依世尊如是说：『我於前生为人时，不害有情。』又：『为罗玛沙迦沙婆仙人杀戮几百之有类，从事苏摩大祭。』然，此是贪欲而乱想，非有思。」
「尊者那先！此等八人是杀戮有类。何等为八耶？贪者为贪欲而杀戮有类，怒者为瞋恚而杀戮有类，昏昧者为愚痴而杀戮有类，慢者为慢而杀戮有类，贪婪者为贪欲而杀戮有类，无财者为生计而杀戮有类，愚痴者为戏笑而杀戮有类，国王者为禁令而杀戮有类。尊者那先！此等八人杀戮有类。尊者那先！菩萨由本心而作。」
[p.303] 「大王！菩萨非由本心而作。大王！若菩萨从事大祭，由本心而心倾者，
我如何以海为周边 以海带所成之大地
欲受诽谤责难耶？ 萨伊哈如是了知。
不说此偈。大王！如是言菩萨见王女姜达韦提，则乱想、散心、爱染。乱想、焦燥之彼，以其错乱、奔放、动乱之心，令滴入大屠兽之首血，以行苏摩大祭。大王！譬如狂乱散心者进入炎上之火中，又捉住激怒之毒蛇，又近狂奔大象，又跳入不见岸之海，又蹈入污泽与污沼，又登上棘路，又掉落悬崖，又食不净之食，又裸体步行，又作其他各种之非行。大王！如是而言菩萨见王女姜达韦提，则乱想、散心、爱染、乱想、焦燥之彼，以其错乱、奔放、动乱之心，令滴入大屠兽之首血，以行苏摩大祭。大王！依散心所作之罪，於现法，不为大罪，即使於未来之报，亦不然。大王！此处若某狂人犯杀人罪，卿科如何之刑耶？」
「尊者那先！对於狂人有何种之刑。予令殴打彼而释放。此为对彼之刑。」
[p.304] 「大王！如是，对狂人之犯罪者无刑。故对狂人所为无咎，应赦免。大王！如是，罗玛沙迦沙婆仙人是否见王女姜达瓦提，乱想、散心、爱染，乱想、焦燥之彼，以其错乱、奔放、动乱之心，令滴入大屠兽之首血，以行苏摩大祭。然，本心归於正念之时，再行出家，现五通，生於梵天界。」
「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」
第五 六牙象光护之问
「尊者那先！又依世尊如是说：『象王六牙
欲杀彼而搜索时 见诸仙幢〔相〕袈裟
彼感苦痛斯思惟 善人不污阿罗汉幢』
然，又言：『为学童光护之时，称应供正等觉者之迦叶世尊为光头，称似而非沙门，以卑劣粗恶之语言而呵责、骂詈。』尊者那先！若菩萨生为畜生时，恭敬袈裟，然者，『学童光护称呼应供正等觉者之迦叶世尊为光头，称似而非沙门，以卑劣、粗 [p.305] 恶之语言而呵责、骂詈』之言是邪。『若学童光护称应供正等觉者迦叶世尊为光头，称似而非沙门，以卑劣、粗恶之语言而呵责、骂詈，然者。象王六牙恭敬袈裟』之言是邪。若生为畜生之菩萨感受剧烈痛苦，恭敬猎师所缠之袈裟，彼是人，住立智徧熟、徧熟觉时，应供正等觉、十力、世间之最高阿闍梨、上上者，有一寻之身光，见最胜最上牛王之迦叶世尊着有光彩迦尸绢之袈裟，如何不恭敬耶？此亦两刀性之穷问，向卿提出。此依卿而解。」
「大王！又依世尊如是说：
『象王六牙 欲杀彼而搜索时
见诸仙幢〔相〕袈裟
彼感苦痛斯思惟 善人不污阿罗汉幢』
然，学童光护称应供正等觉者迦叶世尊为光头，称似而非沙门，以卑劣粗恶之语言而呵责、骂詈。然，此为生故，为家故。大王！学童光护无信仰，再生於无净信之 [p.306] 家，彼之父母、姊妹兄弟、婢仆奴、眷属之人等以梵天为天，为梵天之崇敬者，彼等言：『婆罗门为最上、最胜。』而诽谤责难、嫌厌其余之出家者。学童光护闻彼等之言，促陶工迦提加罗欲见师（佛），如是言：『能见光头、似而非沙门者何。』大王！如甘露若近毒则苦，毒若近甘露则甘。又如冷水若近火则热，恶人若近善友则善人，善人若近恶友则恶人。大王！学童光护无信仰，再生於无净信之家，彼生家为盲目，呵责、骂詈如来。大王！如炎炎大火聚有光，若接水则失去光热，如冷热之尼群提果为黑。大王！学童光护虽有慧，有信，亦有智之大光明，但再生於无信仰无净信之家，彼生家为盲目，呵责、骂詈如来。然，亲近而知佛德耶？恰如为奴，於胜者之教出家，现通与等至，不生於梵天界。」
「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」
[p.307] 第六 迦提加罗陶工之问
「尊者那先！又依世尊如是说：『陶工迦提加罗之家〔雨期〕全三个月之间，虽无盖，亦不漏雨。』然，又言：『迦叶如来之房漏雨。』尊者那先！何故，如是积善根如来之房漏雨耶？人可望如来彼之神力。尊者那先！若陶工迦提加罗之家，虽无盖，亦不漏雨，然者，『如来之房漏雨』之言是邪。若如来之房漏雨，然者，『陶工迦提加罗之家，虽无盖，亦不漏雨』之言是邪。此亦两刀性之穷问，向卿提出，此依卿而解。」
「大王！又依世尊如是说：『陶工迦提加罗之家於〔雨期之〕全三个月间，虽无盖，亦不漏雨。』然，又言：『迦叶如来之房漏雨。』大王！陶工迦提加罗有戒，为善人，积善根，扶养盲目之老父母。有人，於彼不在中，不请求许准而取去彼家〔草葺之〕茅，葺修世尊之房。彼依取去其茅而获不动、不摇、确立、宏大、无等之喜，逐渐生无此之喜悦。『呜呼！世之最上者世尊实信任我。』依此於彼生现法之报。
[p.308] 大王！如来依彼处之变异而不动。大王！如须弥山王即吹几百千之风，亦不动不摇；最胜极胜之海、大洋即依几千万兆之大河，亦不溢出，不变异。大王！如来依彼处之变异而不动。大王！又如来之房漏雨，为哀愍大人聚之故。大王！诸如来见此等二事由，不用自己所化之资具。即（一）『师是此最高应施者』，若布施资具於世尊，则人天由恶趣解脱。（二）『示现神变而希求生计』，他物者无批议。见此等二事由，诸如来不用自己化作之资具。大王！若帝释令其房不漏雨，或梵天或自然不令其房漏雨，其所作有罪，有过，有失。『此等〔之如来〕为化作而迷操世间』。故应避其所作。大王！诸如来不乞求事物，因不乞求事物而无难。」
「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」
第七 世尊是王耶之问
「尊者那先！又依如来如是说：『诸比丘！我是婆罗门，应於所求。』然，又言：『施罗！我是王。』尊者那先！若依世尊言：『诸比丘！我是婆罗门，应於所求。』 [p.309] 然者，『施罗！我是王』之言是邪。若依如来言：『施罗！我是王。』然者，『诸比丘！我是婆罗门，应於所求』之言是邪。刹帝利或婆罗门〔各为一〕，一生无二种姓。此亦两刀性之穷问，向卿提出。依卿而解。」
「大王！又依世尊如是说：『诸比丘！我是婆罗门，应於所求。』又言：『施罗！我是王。』对此，如来是婆罗门且所以为王之理由存。尊者那先！如来是婆罗门且所以为王之理由者如何？大王！於如来除、舍、离、离去、断、尽、灭、寂、止息一切恶不善法。故如来亦称婆罗门，名超越犹豫、狐疑、疑惑路而为婆罗门。世尊亦超越犹豫、狐疑、疑惑路，是故称如来为婆罗门。远离一切有、趣、生，超脱垢尘，无侣名为婆罗门。世尊亦远离一切有、趣、生、超脱垢尘，无侣。是故如来称为婆罗门。是最高、胜妙、最胜、极胜而天住多名为婆罗门。世尊亦最高、胜妙、最胜、极胜而天住多，又是故如来称为婆罗门。是持读诵、教授、施受、调御、自制、制御、古昔之胜者、习行之教训、传习、传承名婆罗门。世尊亦持读诵、教授、施受、 [p.310] 调御、自制、制御、古昔之胜者、习行之教训、传习、传承，又是故如来称为婆罗门。作大乐住之静虑名婆罗门。世尊亦作大乐住之静虑，又是故如来称为婆罗门。知生一切诸有趣之轮转名婆罗门。世尊亦知生一切诸有趣之轮转，又是故如来称为婆罗门。大王！言婆罗门世尊之此名非依母所作，非依父所作，非依兄弟所作，非依姊妹所作，非依朋友同僚所作，非依亲族血族所作，非依沙门婆罗门所作，非依天神所作。言婆罗门诸佛世尊之此名於菩提树下，摧破魔军，斥却过去现在未来之恶不善法，解脱之後，获得一切知智俱获〔一切知智〕是否现、生施设。又是故如来称为婆罗门。」
「尊者那先！何故如来称为王耶？」
「大王！执政治、教世名为王。大王！世尊亦以法治十千世界，教化含天、魔、 [p.311] 梵天之世界，含沙门婆罗之人人。是故如来称为王。大王！打胜一切之人人，令亲族众欢喜，令敌众忧愁，有大名望与光荣，有强壮坚固之身材，举白色无垢之白伞名为王。大王！世尊亦令邪行之魔军忧，令正行之人天喜，於十千世界有大名望与光荣，有强壮坚固忍辱之身材，以百胜智之骨骼而庄严，举白色无垢最高最胜解脱之白伞，又是故如来称为王。亲近、到来之众人所敬礼名为王。大王！世尊亦於亲近、到来之众人天所敬礼。又是故如来称为王。练达，与嘉纳、所望，令满足其欲名为王。大王！世尊亦於身口意之练达，与嘉纳、所望无上之一切苦徧脱，令满足无缺之胜欲。又是故如来称为王。谴责背命，科罚金，处死刑名为王。大王！於世尊之最胜教亦背命无耻者为非行被轻蔑、轻侮、呵责，由胜者之最胜教所除去。又是故如来称为王。以古昔之正义、诸王之传习为教、明正不正，以正义治理，於人人所希望、爱好、热望，依正义之德而确立王家之统名为王。大王！世尊亦以古昔自存者之传习为教，明法非法，以法教世，人天所希望、爱好、热望，依法之德而 [p.312] 弘扬其教。又是故如来称为王。大王！如来所以为婆罗门且为王之理由有如是多种。极贤之比丘列举於一劫之间亦不可得。何以喋喋不休耶？应认受略说。」
「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」
第八 二佛不出世之问
「尊者那先！又依世尊如是说：『诸比丘！无此处，不应有，於一世界，二应供正等觉者出世於非前非後，无有是处。』尊者那先！一切如来示三十菩提分法，说四圣谛，令学三学，教不放逸以行道。尊者那先！若一切如来之示是一，说一，学一，教一，何故二如来不出世於一刹那耶？唯一佛之出世，亦生光明於此世，若有第二佛，则依二佛之光明而越生光明於此世。又教诫，是二如来，则容易教诫，教导容易教。予应为无疑耶？请语其理由。」
「大王！此十千世界运载一佛，运载唯一如来之功德。若第二佛出世，此十千世界无法运载，应震动、动摇、倾、下倾、横倾、散乱、坏、崩、破灭。大王！如有 [p.313] 一人乘渡船，一人乘时，浮於水面；时於寿、容色、年龄、体重、大小一切肢体之前者相等之第二人来，彼乘其船。大王！其船二人皆运载耶？」
「否，尊者！震动、动摇、倾、下倾、横倾、散乱、坏、崩、破灭，沈於水中。」
「大王！如是，此之十千世界运载一佛，运载唯一如来之功德。若第二佛出世，此十千世界无法运载，应震动、动摇、倾、下倾、横倾、散乱、坏、崩、破灭。
大王！又如有人，如实希望食物，食充至咽喉，彼满腹、满足、饱满、膨满、倦怠，身如棒不弯曲，若更食此多之食物。大王！其人为安全耶？」
「否，尊者！若同时食，彼当死。」
「大王！如是，此十千世界运载一佛，运载唯一如来之功德。若第二佛出世，此十千世界无法运载，应震动、动摇、倾、下倾、横倾、散乱、坏、崩、破灭。」
「尊者那先！大地因过重法之重担而震动耶？」
[p.314] 「大王！此处有满载至缘之宝石二车，由一车取宝石入於他车，其车运载二车之宝石耶？」
「否，尊者！其毂粉碎，其辐条亦毁，其辋亦溃，其车轴亦毁。」
「大王！车由於过重宝石之重担而毁耶？」
「然，尊者！」
「大王！如是，大地因过重法之重担而震动。大王！又此明佛力。二正等觉者之所以不出世於一刹那，更听其他适当之理由。
大王！若二正等觉者出世於一刹那，於其众生诤论，汝等之佛，我等之佛，〔各固执而〕为二派。大王！如二人有力大臣眷属生诤论，汝等之大臣，我等之大臣，〔各固执而〕为二派。大王！若二正等觉者出世於一刹那，其眷属生诤论，汝等之佛，我等之佛，〔各固执而〕为二派。大王！此是二正等觉者所以不出世於一刹那之一理由。
大王！二正等觉者不出世於一刹那之所以，听彼以上其他之理由。大王！若二正等觉者出世於一刹那，言『佛是最高』之言是邪。『佛是最尊』之言是邪。『佛 [p.315] 是最胜』之言是邪。『佛是最优秀』之言是邪。『佛是最上』之言是邪。『佛是最胜』之言是邪。『佛是无等』之言是邪。『佛是无等等』之言是邪。『佛是无类』之言是邪。『佛是无对』之言是邪。『佛是无双』之言是邪。大王！二正等觉者之所以不出世於一刹那者，此理由亦是卿正所认受。大王！又唯一佛之出世，此是诸佛世尊之自性、本性。何故耶？一切知之佛德大。
大王！於此世，其他之大者其唯一。大王！地是大，彼是唯一。海是大，彼是唯一。须弥山王是大，彼是唯一。帝释是大，彼是唯一。魔是大，彼是唯一。如来应供正等觉者是大，彼於此世是唯一。此等於出现之处，其他者则无余地。大王！故如来应供正等觉者唯一佛出世。」
「尊者那先！问者以譬喻、理由而善说。无知者若闻之亦生欢喜。况於如予有大慧者乎？善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」
第九 在家出家正行道之问
[p.316] 「尊者那先！又依世尊如是说：『诸比丘！我称赞在家者出家者两者之正行道。诸比丘！在家者与出家者皆是正行道者依正行道为主而成就圆满正理、善法。』尊者那先！若在家者之白衣，享受爱欲，与妻子杂居，受用迦尸栴檀香，着华鬘、香、涂香，受畜金银，戴黄金多彩之冠而为正行道者成就圆满正理、善法；又出家者着黄色之袈裟，近於他人之施食，正圆满四戒蕴，受百五十学处而行，圆满成就十三头陀分无余而为正行道者成就圆满正理、善法。尊者！在家者与出家者有如何之相异耶？若行业是无果，出家是无利，护学处者无效，持头陀分者是妄。何以要行苦，非依乐只能得乐耶？」
「大王！又依世尊如是说：『诸比丘！我称赞在家者出家者两者之正行道。诸比丘！在家者与出家者皆为正行道者依正行道为主而成就圆满正理、善法。』大王！其然。正行道者为最胜。大王！如为出家者，言：『我是出家。』而不为正行道者，彼远沙门位，远婆罗门位。况且更是在家白衣者。譬如在家者亦正行道者，成就圆满 [p.317] 正理、善法。大王！然，出家者是沙门位之主、长。大王！出家者多功德、种种功德、无量功德。出家之功德者不可计量。大王！如愿成一切欲望，以摩尼宝之价，言：『摩尼宝之价唯此些。』以财是不得量。大王！出家多功德、种种功德、无量功德，出家之功德不可计量。又大王！言：『大海之波唯此些。』大海之波不可计量。大王！出家者多功德、种种功德、无量功德，不可计量出家之功德。大王！出家者应为之事一切速成就而无长夜。大王！如无节、平、善磨、真直而无垢之箭善放、正飞。大王！出家者应为之事一切速成就而无长夜。」
「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」