書亭林答王山史與王仲復兩書後
《與仲復書》略曰：華陰王君無異有諸母張氏，年二十六，其君與小君相繼沒，無異以兄子為後，方四齡，張氏獨守節以事太君。二十五年，太君亡。又三十年，年八十一，及見無異之曾孫而終。無異感其節，將為之發喪受吊，而疑所服。僕以免服告之。讀來教與無異書，未之許也。《禮經》免之制有二：其重也，自斬至緦皆有免；其輕也，五世之親為之袒免。五服之制，有冠有衰，免則無冠，是故有免而衰者，有免而袒者。在五服之內，則免而衰；在五服之外，則免而袒。袒非肉袒，乃無衰而謂之袒。史言漢高為義帝發喪，「袒而大哭，兵皆縞素」，是無衰而袒者。今無異欲表張氏之節而報其恩，不可以無服，故援汪踦勿殤之義，請為之免，既葬而除，吾豈敢如叔氏專以禮許人戰？
《答山史書》略曰：仲復之言，自是尋常之見，雖然，何辱之有？《小星》《江氾》列之詩，紀叔姬列之《春秋》，雖今之媵與古之娣侄不同，然父母所愛，沒身敬之不衰，況此五十餘年之苦節乎？使人謂諸母為尊公媵者，其位也；其取重於後人而為之受吊者，其德也。君子以廣大之心裁物制事，當不盡以仲復之言為然。將葬及墓，當自西而上，不敢當中道。其反也，虞於別室，設座不立主，期而焚之。先祖有二妾，炎武所逮事，其亡也，葬之域外。此固江南士大夫家之成例，而亦《周官塚人》或前或後之遺法。今諸母之喪，為位受吊，加於常儀以報之足矣。若遂欲祔之同穴，進列於左右之次，竊以為非宜。
包世臣曰：無異，別字山史，與亭林為道義交，所事予不悉原委，仲復之書亦未見。玩亭休兩書，似仲復欲無異以嗣母禮為張氏發喪，諱言妾媵，而無異質其是否於禮宗者也。《禮》齊衰三年章「慈母如母」，《傳》曰：「貴父之命也。」衰絰五月章「君子子為庶母慈己者，《傳》曰：「以慈己加也。」鄭氏申之曰：「若慈母不命，則亦服庶母慈己之服。」緦麻三月章「乳母」，《傳》曰：「以名服也。」鄭氏申之曰：「謂養子者有他故，賤者代之慈己。」《禮》曰：「為慈母後者，為庶母可電，為祖庶母可也。」亭林以無異由兄子出嗣，與妾子殊科，又自明祖頒行《慈孝錄》後，為庶母皆衰期，而父妾則無服。亭林於此，名以父妾，則心實不安，名以庶母，則衰期有令，故變其文曰「諸母」。然鄭氏注「諸母不漱裳」曰：「諸母，庶母也。」此其意有所窮，而辭不能不遁者也。無異嗣父既沒，而太君猶住世二十五年，是其沒也，年不過強艾之間，張齒正甚。則其嗣無異在張稱未亡之後，可知也。其入嗣也，太君必命之。以四齡之孩童為人後，揆以人情，張雖賢淑，不命為母子，太君及其父母之心，能必張之顧復鞠育不殊所生耶？古人有長於嫂而報以母服者，君子不非也。叔嫂於禮亦無服之親耳。【唐初以武后言，改母服為三年，不問父之存沒。至明皇時，飭諸服仍遵《禮經》。故昌黎服嫂，實用母服也。】今張以穉妾矢誌，嗣藐諸以廷祀，奉垂白以盡年，天祚節孝，使無異年未六十已抱曾孫，而亭林且必使之不得與「賤者代之慈己」者同服，是則予之所不能解也。
推亭林之意，以為嗣母也，則其嗣父有已故之妻；以為慈母也，則無異非其嗣父他妾之子；以為庶母也，則張無他子女。故援鄭君「報之則重，降之則嫌」 之例，而絕之以無服。為親竭之袒免，以受吊而示優，亭林自謂善於議禮矣。《記》曰：「不及知父母，與兄弟居，加一等。」《傳》曰：「小功以下為兄弟。」為父母早卒，不忍懿親之遠也。賈《疏》申鄭以「或幼小未有知識」，當矣。今無異既不及知嗣父母，又當降本宗，宜其聞亭林說而不許也。且古禮有必不可行於近世者，亭林故知之。古人吉凶不同製，故喪服常為祭而屈，今則自上下下，宗廟之事，雖斬衰無闕也。亭林之曾祖侍郎章誌，生長子左庶子紹芳，次子生員紹芾。紹芳生長子同德、次子同應。紹芾生子同吉。同應生長子緗，次子絳，即亭林。同吉早卒。聘王氏，未婚守節，而以亭林為嗣。必執小宗絕之經，則同吉之繼未宜；通以大夫無子則為置後之權，則紹芾之爵不應。且王貞其苦節，實冒周公之禁而違孔子、曾子之教。然亭林誦其嗣母奇節，涕洟交集，君子哀其志，歷今且二百年，未有援為殤後之說而譏其不知禮者也。何其不忍於所嗣，而使無異之忍於張至於此極耶？
至自述葬其祖妾於域外，為得「《塚人》或前或後之遺法」，豈以天下後世竟無復有誦讀《周官》者乎？塚人掌公墓之地，辨其兆域而為之圖。先王之葬居中，以昭穆為左右。凡諸侯居左右以前，卿大夫居左右以後，各以其族。凡死於兵者不入兆域，凡有功者居前。以爵等為丘封之度與其樹數。鄭氏謂「居前」者，居王墓之前，處昭穆之中央。王公曰丘，諸臣曰封，引《漢律》列侯賁高四丈以例之。凡內命婦之命服，貴者視卿，賤者視大夫。若族葬例此為法，則亦必有明文。故《周官》於內命婦喪紀言之甚詳，而塚墓獨不及者，以意測之，其必如近世陵寢妃嬪，同入幽宮無疑也。故高爵者大為之壟，非只為等差，亦以嬪御眾多，懼不能容矣。《大車》之詩曰「畏子不奔」，而矢之曰「死則同穴」。《氓》之詩曰「以爾車來」，繼之曰「三歲為婦」。蓋彼以車來，是成為婦，此言「奔」，則自居為妾，是妾得同穴也。《記》曰：「以殉葬，非禮也」，況又同棺乎？是婢子可同穴，非殉葬，非同棺，則於禮不悖也。投諸塋外，所以為戰陣無勇之罰，以罰妾媵，義無所居。且張之於王，可謂有功矣，而亭林必使其柩當西上，不得當中道一行。以此說經，得毋近「學儒三年、歸而名母」者乎？至設座期而焚之，更為無據。將援「不世祭」為說耶？則期不足為一世。將以今喪庶母期為比耶？則免以葬除。亭林殆亦據當時吳中士大夫之所行以為成例而誇秦人耶？
至於有「免而衰」，有「免而袒」，「袒」乃「無衰」之謂，尤不知所出。《喪禮》凡言「袒」，非執事則將有所變，與「襲」對，不與「衰」對也。《禮》：疾病既廢休，「男女改服」。鄭氏謂當有「賓客來間病，亦朝服，主人深衣」。復而不返日既卒，主人袒，括發襲絰而免，三日大斂，又明日成服，乃衰而著喪冠，是免時故無衰矣。啟殯之後，未葬之前。三虞卒哭，皆免而散麻。鄭君謂：「喪自卒至殯、自啟至葬，主人之禮其變同，日數亦同。」賈氏申之曰：「啟日朝禰，同小斂之奠；明日朝祖，同大斂之奠。明日乃葬，主人、主婦變服，亦同於未殯。唯君吊不及免時，主人雖免不散麻。鄭君以為為人君變，自若絞垂貶於大斂之前、既啟之後。故孔氏疏復殯服，則引『雖不當免必免』之經注以申之，而定其服曰『苴絰免』，布深衣。又言諸侯來吊，主人必為之重禮。凡五服為免之節，自始死至殯皆免，啟殯又免，以至卒哭，皆如始死。」細繹《經記》及鄭君、孔、賈之說，是凡言「免」則無衰也。【喪服大功以上為重，凡當免，大功皆散麻，成服則緝麻，經所謂「絞垂」也。啟殯復見棺，故變服如始死。以致哀痛卒哭，則脫絰於廟門外而受葛，不復麻。唯異國君有於葬後來吊者，仍免而不散麻。雖尊人君，然哀痛非見棺比，注所謂自若絞垂也已，君斷無葬後始吊之理。故《經》云：諸侯吊？所吊雖已葬，主人必免，以別其非己君也。《大記》云「君吊則復殯服」，與《小記》「雖不當免必免」正是一事。君雖行當葬之吊，然其時正當免耳。鄭注《曾子問》「共殯服」曰：「殯服，謂布深衣、苴絰散帶垂。」孔氏據以疏復殯服，唯參用《小記》不散麻為說，此承「殯」而為言也。《士虞禮》：「主人及兄弟如葬服」，鄭《注》：「葬服，丈夫髽散帶垂。」則承「葬」而為言也。成衰則絞垂，《經》有明文，是散麻不以加衰，則葬服即殯服矣。《檀弓》籲、弁而葬，乃天子、諸侯變服接神之禮，不達於大夫、士已。《士虞禮》：「祝迎屍，一人衰絰奉篚，哭從屍」，鄭《注》：「一人，主人兄弟。」《喪服記》：「小功以下為兄弟。」小功為輕，故以輕者一人服衰絰奉篚。特著「衰絰」，明餘人皆免也。《小記》：「緦，小功；虞，卒哭，則免。」故孔疏《小記》，引崔氏「喪服變除，將葬，男子免，婦人髽，與未成服時同，其服則如喪服」，謂「彼雖準約《經記》為說，而不取其乖僻。」蓋崔氏所準約者三事：一《小記》：「父母之喪偕，先喪者不虞祔，待後事，其葬服斬衰。」一《曾子問》：「父母之喪既引，及途，聞君薨」，「遂既封，改服而往。」《鄭》注：「改服，袒，括發徒跣，布深衣，扱上衽，不以私服包至尊。」一《喪服記》：「改葬服緦。」崔以為葬如喪服之據，不知啟殯免者，為無飾以從重。《小記言》「其葬服斬衰」者，不以母喪包父，故用斬之苴絰免，以別子齊衰之免布，故云「斬」以明之。《曾子問》「改服」，專重「括發」，為始聞君喪應「雞斯」，然為「雞斯」則疑於自吉，故著「括發」，明不以父喪包君，而類及 「徒跣」、「扱上衤任」之常禮耳。若葬時非「布深衣」，則此服從何忽至？故唯以「徒跣」、「扱上衽」為變矣。至《記》言改葬，是其除服已久，唯見棺不可以吉將事，故用五服之輕者，以別於正葬之免。凡此皆崔氏之拘文法而不能旁通曲達以說其義，故衝遠斥為「乖僻」。若亭林以袒免為受吊為主之服，是又不得援崔氏說以為解。】若漢高為義帝發喪，「袒而大哭」，是正其名為共主，則正應五服之首，所謂諸侯為天子者也。「三軍縞素」，而謂漢高必無衰乎？且發喪必依始聞之禮，是正未成服之「免而袒」，以證親竭，又何疏乎？
再母黨之服，今令除加舅為小功外，皆與《禮經》同，嫡、庶無別也。而《令》注云：「庶子為己母之父母服。若其父母係屬賤族者，不在此例。」此其說出於徐乾學《讀禮通考》。乾學，亭林之甥，一皆本其舅說。亭林嘗論庶子母黨之服，載或難以賤族豈可製服，而解之曰。「以族賤故，使其子不得為服，是其父之過也。」余謂其父則亦何過之有？妾之賤，以奉君與女君，非賤於其子也。其子服外祖父母、舅若從母，非服其賤族也。三吳紳士當明之季世，豪縱驕淫，姬侍充斥，常恐外蓄以毀家，故絕其母族。偶有通往來者，亦不齒以重折辱之，使妾不得父母其父母，而子不得外祖其母之父母。「不奪人親」之謂何？故近日士庶猶有念一本之誼而戚其所生母之黨者，至卿士大夫家則絕無其事。所關於人心風俗之a4漓者至钜。而亭林實階之厲。亭林於順洽癸巳、甲午間，以其家舊僕陸恩薄其中落，叛投裏豪，遂擒之，數其罪而沈諸水。亭林懷精衛之志，守狙伏之身，乃不能一附炎之僕，幾陷大戳，非溺於平昔豪紳之間見乎？是不能不為亭林深惜者矣！
書貞瑉錄後
陽湖陸繼輅祁孫以其母氏林太孺人年譜乞言當代，集其尤，得十八首，為《貞瑉錄》，鏤版行世。又囑其友涇包世臣書石以永其傳。
近世人情簡側副，故姬侍鮮能自安義命，而人子尤深諱之。《傳》曰：「所以不聘妾何？人有子孫欲尊之義，義不可求人為賤。」《通典》曰：「身為國君，母為妾庶，子孫所不忍，國人所不安。」是以先王致嚴於並後匹嫡以杜亂本，復立「母以子貴」之條，而後禮與情並得其宜。太孺人之於歸也，恭城君正室久虛，太孺人復以淑惠宜家，稱於閭族。今法禁妻在以妾為妻，妻不在則不禁也。是雖升為再繼，固未有譏恭城君為非禮者矣。而太孺人執不聘明不升之義，恪守初命。祁孫昌其母德，事亡如存，是母是子，賢於古人遠矣。爰謹繕為四卷，每卷虛首行，俟祁孫乞翰風以八分標其檢。
《錄》中文以惲敬子居作為健，廉悍矯捷，不可控勒，銘詞尤奧衍質厚。惜其雄於文而疏於學也。其言自春秋時以妾為夫人，皆其君夫人之，然其端必由妾之自僭始。太孺人之志，以為強附禮之變以求榮，不若退守乎禮之常以去辱，於以成恭城君之監。其推測賢母用心可謂善，而豎議尤洞微察遠，足以嚴未然之防。至其謂古者人君不再娶，夫人卒，娣升於嫡。其嫡死不更立者，祭宗廟則撮焉。蓋媵之未及事女君者，得為夫人。如聘嫡未往而死，媵繼往是也，《白虎通》所謂「立其娣，尊大國也」。媵之及事女君者不得為夫人，如次妃稱繼室是也，《白虎通》所謂「明無二嫡，防篡殺也」。太孺人不及事女君，然而非娣侄。敬又質之禮，士妾有子則為之緦，此不必娣侄而可比娣侄，然則太孺人殆可升於嫡者。是則割裂經傳，為無稽之淡，非所望於子居也。
左氏、穀粱氏皆謂人君不再娶，嫡死不當更立，祭宗廟攝其事，謂之繼室，《記》所謂「攝女君」是也。《公羊》則有「嫡夫人死，娣升於嫡」之說。是國君雖不再娶，而夫人可更立，與《左》、《穀》異義。按《白虎通》謂「娣可升嫡」而經不譏者，據紀叔姬之書「卒葬」，然「叔姬卒」之《傳》曰：「從夫人行，待之以初。」夫言「從夫人行」，是猶攝也。然則《公羊》與《左》、《穀》師法故無殊矣。子居乃創為「及事」、「未及事」兩例，何其汰耶？考伯姬以隱二年歸紀，叔姬以七年歸紀，蓋待年也。莊四年三月，紀伯姬卒。是年夏，紀侯大去其國。六月，齊侯葬紀伯姬。十二年，叔姬歸於酅。二十九年，叔姬卒。三十年，葬紀叔姬。夫伯姬以三月卒，而齊侯以六月葬伯姬，是紀侯大去，遲則在五月耳。夫人在堂，又加以師旅，而即自立其娣，雖周衰禮廢，亦不應如是之速。或紀侯大去之後，立叔姬為夫人，挾以奔魯為寓公耳。郯伯姬雖亦有升嫡之文，則又媵而非娣，是則班氏據經不饑叔姬，以立不敢以卑賤承宗廟、尊大國而立其娣之說，已為不善持論，而子居又據班氏說，以為未及事可升之證。則叔姬事油姬已閱二十七年之久，情事正相反矣。至所謂「嫡未往而死，媵繼往」者，似據班氏「嫡未往而死，媵當往否乎？伯姬卒，季姬更嫁鄫，《春秋》譏之」以為說。按班氏此文本有脫爛，《公羊僖》九年「伯姬卒」，《傳》曰：「已許嫁，故用諸侯夫人禮書『卒』。」十四年，季姬遇鄫子於防，使鄫子來朝以請己。十五年，季姬歸於鄫。十六年，鄫季姬卒。十九年，邾婁人執鄫子於會。何氏謂季姬本許嫁，婁以淫泆使鄫子請於魯，二國交惡，痛魯不能防正其女以至此，亦不言是伯姬之媵娣。據《公羊》家法，諸侯娶一國，則二國往媵之，以侄娣從。禮，君不求媵，二國自往媵夫人，所以一夫人之尊。以侄娣從者，所以防嫉妒、重繼嗣，一人有子，二人喜也。故二媵皆先來夫人之。成九年二月，伯姬歸於宋。夏，晉人來媵。雖後期，猶先來魯。唯僖八年 「禘於太廟，致夫人」，譏魯脅於齊媵之先至者，而豫廢楚女。要之，君既不求媵，則媵名不先逢，可知嫡未往而死，媵繼往為代嫡，行乎則不待夫家之升；若仍侄娣耶，則無所從其為不當往，審矣。況《公羊》立子之說，嫡無子，先右媵，次左媵，乃及夫人侄、夫人娣又次之。故二媵及夫人侄為貴妾，夫人娣與二媵侄娣五人為賤妾，是即升嫡亦不得立娣也。子居以士服有子之妾得同大夫貴妾，以證太孺人非侄娣而可升。《記》曰：「攝女君，則不為先女君之黨服。」此正娣不得即攝之證。若以娣攝，則先女君之黨即其黨耳。夫國君之禮，在古本不通於大夫士，況議禮於今日士庶家，而引古人君以為說，又憑肊舛謬如是乎？子居，世臣所嚴事，惜從前未見此文，不及面諍，故備論之以無誤學者。
又別文多有稱太孺人為祁孫生母者。父母者，生我之專名，不能別加稱謂非生我。父則有繼父，母則有君母、繼母、慈母、乳母。《經》言「父在為母」、 「父卒為母」，其以人君之尊厭母服至五服之外，大夫之尊厭母服至大功者，則曰「公子為其母，大夫之庶子為母」。可見士庶之子無論嫡庶，皆統之於「父在為母」、「父卒為母」之二文矣。【鄭君曰：「大夫之妾子，父在為母大功。」則土之妾子為母期矣。父卒，則皆得伸也。賈氏申之曰：「《期章》之『父在為母』，不可云士之妾子為其母，鄭知者。」推究共理，大夫厭降為大功，士無厭降，明如眾人服期也。】
或曰：經無為君母服之文，疑所謂為母者，在庶子則斥君母。然經言「繼母、慈母如母」，又別言「為君母黨」，則君母之服可知，故不專見也。其以出後大宗而降期者，則曰「為人後者為其父母」。賈氏始著「本生父母」之文，是如禮家之言「妾母」，乃區別文法，以便指斥，非人子之稱。然終不如杜氏稱「本父母」之為安也。即移父母之服以服所後之親以重祖統，然亦不加父母之名以亂所生。【雷氏「明為所後父」五字之說，是以無可斥而為此稱。賈因生妻即後人之母之說，俱非古義。《漢書》張貿有一子早死，無子，子安世小男彭祖。後宣帝追思賀恩，下詔曰：封賀弟子侍中彭祖為陽都侯，賜賀諡曰陽都哀侯。《晉書》凡為伯叔父後者，傳中仍稱伯叔父。可見漢唐皆無嗣父母之稱。昌黎《薛助教志》云：「父播，尚冉禮部侍郎。侍郎命君後兄據。據為尚書水部郎中，贈給事中。」尤可證也。】且非唯至親為然也，雖外姻亦如之。小功章為「外祖父母」，緦麻章為「舅」，皆斥所生之黨，不分嫡庶也。其從服，則云：「君母在則為君母之黨服，君母不在則不為君母之黨服。」至君母黨服，小功章則云「君母之父母」，不云「外祖父母」也。緦麻章「君母之昆弟」，不云「舅」也。【言昆弟則男女皆統。經文 「從母」二字，係後人誤加。不然，昆弟既不言舅，而姊妹仍言從母，是自亂其例也。】既母矣，而加言「生」，雖從俗，於文為不辭。「名者，人治之大者也」，故亦備論之，以質諸天下後世之善言禮者。
代丁憂江蘇臬司裕魯山具摺稿
為敬陳管見、請旨飭議，以光孝治事：竊惟《喪服》一經，管乎人情，又有《小記》、《大記》、《四製》、《間傳》諸篤為之義疏，然後知古先聖王制禮之原，所以使人心得各即於安，故曰「禮自中出」也。及唐升母服為斬衰，前明升庶母服為齊衰，事出隨時，義本從厚，是以沿襲至今，未之或改。故孟子曰：「事孰為大？事親為大。」又曰：「養生者不足以當大事，惟送死可以當大事。」又曰：「親喪固所自盡也。」夫子曰：「子生三年，然後免於父母之懷。父母之喪，天下之通喪也。」又曰：「父母之喪，無貴賤一也。」孔孟遺言，彪炳百世；童蒙肄習，淪浹骨髓，而臣伏見現行事例，漢員無論內外大小，文職遭喪，皆去官守製，扣足二十七個月，不計閏起復。旗員文職、京官遭喪者，穿孝百日後進署當差，扣足二十七個月，不計閏起服；其外官遭喪，則去官回旗穿孝，百日滿後，道府以下回原衙門行走。每年十月開單請旨，分別內用外用。督撫藩臬，穿孝百日滿後，則自行具摺請安。若蒙簡署，亦扣足二十七個月，不計閏起復，由部題請實授。唯漢軍任漢缺者，丁憂始得照漢宮例開缺終喪。是旗、漢既厲分歧，即旗員亦未畫一。若急公奉上之誠，漢員應亦不後於旗；而創钜痛深之私，旗員又豈獨薄於漢？推測例意，或係開國之初，各旗生齒未繁，四裔尚有不靖，政務緊要，人少缺多，以故權為此制，習焉不察。方今六聖相傳，重熙累洽，孳生十倍，英才輩出。從前射生之家，亦多讬業詩書，進身科目，各衙門候補、候放旗員，大都已苦壅滯。且萬里無纖塵之警，百室有盈止之慶，更非有必不得已而出於奪情之事者也。然而率土臣民，幸際禮明樂備，養生喪死，莫有遺憾。唯旗員遭喪，獨不能盡禮伸情，揆以同心，難免隱痛。且官無內外、職無大小，皆有應辦公事。治文書，檢例案，阱究情形，細入豪髮，尚未能事事允當。況人子居喪，哀戚時至，悲來填膺，常苦昏瞢，雖當查核文案之時，莫不抑情黽勉，然或有所感觸，不能自禁，則一時之疏忽錯謬，似難保其必無。至於甫及百日，哀情遂斷，衡之孝道，不為無歉。夫教孝即所以作忠，事君必資於事父。是百日後即使服官，不惟人子不得備盡其心，實於一切公事更滋窒礙。臣愚昧，以為因時制宜，可否使旗、漢一律，於終喪起復後再行服官，庶使人子哀戚之情得伸，而公事益昭詳慎，合無仰懇聖慈、俯念罔極之恩，終天之恨。旗、漢同為人子哀戚之情得伸，佩無殊情。飭下大學士會同禮部詳議施行，似於不奪人親、不可奪親之教不無少裨。
臣在署理江蘇藩司任，丁親母憂，現已百日孝滿，例應泥首宮門，恭請聖安，而以積哀致疾，不獲匍伏闕庭。除具另摺陳請外，謹舉管見所及，冒瀆宸嚴，伏乞睿鑒，謹奏。
答張南昌問能否歸宗議
來問略云：寅已故祖父郡庠生裕淮，生有四子：長為已故邑庠生同樁；次為已故嘉慶辛酉科舉人揀選知縣棟，即寅之所後父；又次為告病問籍浙江大a6巡檢森；又次為邑廩生效彬，即寅之本生父。長、二兩房未有子嗣，三房生寅嫡堂兄開運，四房生寅及胞弟已故縣學附生開第。四兄弟貧鮮立錐，雖皆覓館養親，不私所行。實屬各治各生，並非有財產分異。本生父見二伯父母生一子而殤，年既近大，又長年外出，憂鬱幾致疾，即云：「二兄嫂毋以為念，當以長寅子為兄後。」時寅年始十二歲，而本生父母年俱未及四十。及嘉慶十四年，二伯母病危，本生父即憑族命寅出繼，為嗣母成服。服闋應試，即以嗣父名列入三代入學。洎大伯父亦年老無嗣，愀然為憂。本生父遂又以胞弟出繼。後嗣父身故，寅遵例丁憂。及以進士官戶曹，遂迎本生父母入都就養，而開第與寅皆未有子。惟開運生有三子。於道光六年開第身故，遂遵例以開運次子傳順為開第後，奉大伯父祀。寅亦繼開運第三子傳和為嗣。及外放知府，本生父母皆就養江西。原本生父母之心，本發於孝友至誠，故以親生之兩子出繼毫嫵貲產之兩兄，且復撫之教之以至成人，數十年雖未生育他子，而絕不以無嗣之故稍形辭色。寅自歷職中外，日侍本生父母，雖各強健，私幸期頤可祝，而人生不百年，偶一念及萬不忍言之一時，不能不為之通身汗下，心疚若割。在都時嘗與通貫《禮經》及明習例案而身在禮部者商榷歸宗之事，僉言禮不二斬，既已為嗣父母服斬矣，歸宗後又當服斬，是二斬矣。生前孝養，本無二致，降服例亦去官，仁人孝子，心有所不安，則私為之終三年之服。然後出聞前人有行之者。《律》云：「若所養父母有親生子及本生父母無子，欲還者聽。」今所養父母無親生子，於事實格疑礙難行。寅心終不安。先生明禮習例，不知此生此世，能使寅得歸宗以遂烏私否？如蒙示悉，幸得有成，生生世世，感且不朽。
議曰：此事必原經而貫例，乃無窒礙。世臣按之《儀禮》不仗期章，昆弟之子為人後者，為其父母報，夫報服不施於父子，出繼之子獨云「報」者，所以尊大宗之統，故言「報」以遠其子。原以別嫌明微，尊祖收族，所開至重也；來問出仁人孝子之忱，且事有區別，敢不竭其荒落，測例研經，以答盛意。
世臣恭按欽定《大清會典》，細研《禮經》而知宗之必當歸與請之必能聽。謹查《會典刑部事例》，開載「同父周親獨子準其承繼兩房宗祧」一條，係據乾隆三十八年議準纂修。原議云：「大宗無子，小宗止有獨子，而同族實無可繼之人，不可令大宗絕嗣，俟小宗獨子生有二子，過繼一子為大宗之孫；儻獨子並無出，或僅生一子，則當於同族孫輩中過繼一孫，以承大宗之祀。如此明立科條，自無控爭訐訟之患」等因。又查《會典宗人府職掌》，內開載：「如生子先已出繼，無嗣者準撤回承嗣，不得另行入繼。如奏明過繼者，亦準奏明撤回。」又，《戶部旗人撫養嗣子事例》載：「凡撫養他人之子為嗣，歿後其子本生父母年老乏嗣，仍令歸宗」各等因。查天潢事例，固非士庶之所得比擬，即旗、漢亦時有殊異，然父子骨血，至情至性，無貴賤一也。其所謂「不得另行入繼」者，以另行入繼，則所後與所生兩宗承祀皆非骨血，故「撤回承嗣」。其先前所後之宗，自必別議應繼。至原議所載「俟小宗獨子生有二子，過繼一人為大宗之孫」，至「止生一子，則於族人孫輩過繼以承大宗」云，是即「一子兩祧者，止以孫繼大宗，己身不得自絕本宗」之明文也。按《儀禮》斬衰章：「為人後者」，《正義》曰：「此文當云：『為人後者為其所後父』，闕此五字者，或後祖父，或後曾高祖，故闕之。」《禮》有「為祖後、為曾祖後」之文。是當日廷議「過繼一子為大宗之孫」，正據《禮經》所謂「窮則變，變則通」者也。
至《禮經》所謂「不二斬」者二，皆見不杖期章。一「為人後者為其父母」，《傳》曰：「何以期？不二斬也。何以不二斬？持重於大宗者，降其小宗也。」一「女子子適人者為其父母」，《傳》曰：「為父何以期？婦人不二斬也。」「未嫁從父，既嫁從夫。」「父者子之天，夫者妻之天。婦人不二斬者，猶曰 『不二天』。婦人不能二尊也。」據此二經，為明男子為人後，女子為人妻，既持重則當降本之義耳，非謂人終身不能持斬服兩次也。古禮惟父服斬，今母亦服斬。若庶子為嫡母斬，有繼母又當斬，其母又斬，是且四斬。古婦人唯為夫斬，今舅姑皆斬，是亦三斬。古為君為長子皆斬，何不二斬之有？況嫡孫為祖後者，為祖服斬，先必服其父。不杖期章《傳》所以謂「父卒，然後為祖後者服斬」也。且女子子在室，為父服斬，禮有「有故二十三年而嫁」之文，注家謂「有故」為遭喪，及其出室之後，不幸而遇夫喪，豈以在家曾為父斬而遂降其夫服耶？《經》曰：「名者，人治之大者也。」可不慎歟！若不正歸宗之名，而他日擅服其服以盡私恩。則正《禮》之所謂二斬耳。
至《律》言「若所養父母有親生子及本生父母無子，欲還者聽」，係蒙上文「養同宗人之子，所養父母無手，所生父母有子而舍去者杖一百，發付所養父母收管」以為說及者，因類而推，若言「所養父母有親生子，或所生父母無子，皆聽還歸宗」云云爾，非謂所生父母無子，必所養父母有親生子，乃聽還也。況閣下已有嗣子，本屬祖父之親曾孫。所後父之胞侄孫以為所後父之孫，與古禮「為祖父後」、今例「孫輩中過繼一孫以承大宗之祀」之語，無不吻合者耶。閣下前此出繼，既非垂涎貲產，所後父母俱已服喪三年，而所後父母與所生父母又俱已恭膺覃恩，是此歸宗之請，既屬前無所規避，亦後無所覬覦。若不及早正其名稱，則所生父母本有子而終無嗣，揆人子之心，實為萬分蹐。應即瀝忱詳情谘達，迅速定案。非唯閣下得以自遂，而日後有似此者，得緣為例，於世風禮教所係實非淺鮮。謹議。
陳情得請編序
道光戊戌五月朔，世臣再至豫章，謁桐城張子畏太守於郡齋。太守曰：「前年奉吾子教，詳請歸宗一案，已奉吏部覆準兼祧，現在得正父子之名，異日得盡父子之禮。已將詳谘各稿彙刊流布，而顏之曰《陳情得請編》。吾子其為我序之。」世臣受讀卒業，喟然歎曰：「禮樂之設，管乎人情，人有禮則安。禮，先王未之有，可以義起，『亡乎禮者之於禮，其動也中』，太守斯舉當之矣。」
先王立大宗以收族，族人為之行高曾之服，而輔以四小宗，使天下萬世上知尊祖，下得親親，不能必大宗之皆有後也。故立重降之禮曰「大宗繼」。然矍相之圃，以與為人後見屏者至半堵牆，則圖產爭繼之薄俗，蓋不始於後世矣。後世宗法既廢，而小宗支子悉得立後。考《唐典》有絕產入官之制，則其事殆始唐之季世，雖不符重降之義，要亦民德之厚也。然古經但曰「為人後者若子」，不於所後加父母之名，以自絕所生。雷氏倡議曰：「當言為其所後父。」賈氏申之曰：「妻即後人之母。」賈氏又疏「為人後者為其父母」曰：「既為本生。」「本生」二字，甫見於此，要皆禮家強名，以便斥言，非當時人子所稱謂，然終不及鄭氏「於所後之親」一「親」字之為得也。按《漢書》：張賀有一子早死，無後，後安世小男彭祖。宣帝追思賀恩，下詔曰：封賀弟子侍中彭祖為陽都侯，謐賀曰陽都哀侯。《晉書》修於唐初，凡為伯叔父後者，傳中皆仍稱伯叔父。韓退之志薛助教，次其世家曰：「父播，尚書禮部侍郎，侍郎命君後兄據，據為尚書水部郎中，贈給事中。」尤為顯證。至宋儒斥濮議為邪說，近世遂有反稱所生為伯叔者矣。亭林為二百年言禮之宗，其嗣母嫁殤，亭林篤於所後，殆近人稱所後為父母，而稱所生為本生父母者所由防故。世臣嘗謂：士生今日而為人後，雖不持尊祖收族之重，誠不能不謂所後之親為父母。然當正名之曰「嗣父母」，而於所生則仍稱父母，以符經意而安人心。蓋父母者，生我之專名，似不宜加稱「本生」以自抑疏也。人心不古，唯利是趨，非唯圖產爭繼之訟遍天下，其飾繼以規降服而速利達者，所在有之。此誠為人子者所不忍見、不忍聞、不欲以汙齒頰者。夫仁孝之心，來自秉彝，熟讀是編，其亦可以油然而生矣。
道光十有八年仲夏之望，安吳包世臣書。
答蔣清江書
矩亭二兄同年閣下：十四日奉手書，傳本府諭，謂弟初九日在郡隨同接敕諭，哭臨畢上院，獨不肯更服入謁，徑索手反回縣，學使聞之甚怒，十五日起馬按袁州，取道新喻，斷不可再持服出迎。學使初八申刻蒞郡，知敕諭瀕到，即在舟中著朝衣上岸，謁廟畢，進院。院中所備藍色鋪墊，悉發出更換紅色。次日開考，印卷皆朱印，點名悉用朱筆。是其性忌持服，若必再逆其性，殆將不利云云。此本府與閣下曲加保全之苦心，弟豈木石，竟無知覺耶？唯弟前聞二月晦日，賚敕使者宿落花，距省四十里，省中大吏當以三月朔哭迎江濱。而初二係撫軍生辰，壓使者於沙井，至初三乃渡江。《記》曰：「天子之與後，猶父之與母也。」故資父事君，則事後資母。豫章峻拒繼母，是固無所資；新建又雜流，不足責；南昌亦復敢於逢惡，弟故移書切責之。今弟若以學使怒故，故犯不韙，釋服遠迎，不亦進退失據乎？且學使之不快於弟，以糧道見弟去冬收漕，遵例禁斷浮勒，因不敢收漕規。學使與糧道，兒女戚也。故為初次暗劾，遠在母後大事以前，弟既不敢朘民以饜上欲，況敢欺君以避上怒乎？
十七早，學使船到，弟率文武白衣冠迎送，並遵例不出郭。學使辭以疾不見，亦不泊舟。差事尚為簡省。遠承照拂，謹以復謝，並乞代謝本府。附承日安，不具。
道光二十年三月十八日世臣頓首。
答陳卓人庶常書
卓人太史足下：得手書，示及駁竹村戶部《河南俞氏三祧論》，並問及近世輕犯禮教其服與刑所宜，誠足下讀書維俗之盛心也。
俞氏之案，僕未悉原委。案在道光之初，則因嘉慶十九年山東濟寧黃氏有三祧成案而出者也。黃氏，濟寧富室，有三子，唯第二子有一孫。三房因各為娶妻，又各置一妾，以圖繼嗣。其孫又早世，而三妻三妾各有子。至是，二房之妻死，其子與妾子皆在庠。而長房所娶妻之子已食餼，懼人指斥。時黃左田樞密以閣學為山東學政，黃廩生呈請是否宜比嫡母丁憂。學臣據請部示，部覆亦不敢下一十成語，但云「禮無二嫡，但可多置姬妾以廣生育。長房之子，或可援養母之例。地方有司宜廣行勸諭，不可差查滋擾」云云。夫議例必據經，論事必遵例，為下不倍之義也。獨子出繼。坐不應情重，仍更正者，舊例也。乾隆中葉，和相驟起，貳戶部，值樞廷，甚用事。有浙人為戶部員外郎，其伯父死，無子。前已分析祖產，各八十萬。員外以其半賄和相，因倡同父周親，準其一子兩祧之議。然原議尚有小宗有獨子，不可使大宗無後，獨子生二子，過繼一手為大宗孫，倘獨子只生一子，則當於同族孫輩中過繼一孫以承大宗之祀。是猶依據《禮經》「或為祖後」以立說。以後纂例，皆出刑書之手，刪節原議，而同父周親，一子兩祧，遂若仁至義盡之舉。嗣後以兩祧之父皆當持服，部臣又泥「不二斬」之禮文，而生兄之子為弟雙祧，則仍為大宗持重服。若弟之子為兄雙祧，則當降其父之服。禮敬宗以尊祖收族，故始祖之嫡長為大宗，高曾祖父之嫡長皆為小宗，非兄弟少長之說也。且一重一降，是仍為過繼，於雙祧之名不符，而皆依據《禮》文。良由在部諸君子，其出身甲科者十九未嘗讀《禮經》。若鄭孔賈疏通古義，則寓目者或至無其人。而晚近圖產之惡俗，則上下之心皆膠固而莫可解故也。既準雙祧，則三祧未為不可。雙祧則有兩父，有兩父則有兩母。婦人之見尤小，俗有「子晚孫不晚」之說，謂過繼他人之子為晚子，而己為晚子娶婦生孫，則為己婦所出。繈抱頗復，一同己孫，此「孫不晚」之說所自來也。雙祧、三祧大抵皆富室，恐過繼遠房，則財產落他人手。故黃氏、俞氏皆三房各娶妻妾，以上、中、下旬分住。三婦相謂為妯娌、各姑其姑。洎生子能言，則祖母與伯叔祖母、母與伯叔母之稱，亦理勢所必至。例載：「有妻更娶妻，杖九十，後娶之妻離異歸宗。」案則有更正作「妾」者。富室之婚，大都好戶，更正作「妾」，斷非所甘。至於離異，其夫已故，無可言離。子不能自降其母，故部覆黃氏，不得不以胡盧提了事。援及養母，尤為無著。而三祧則成定案。故黃、俞兩案，非儒生所能質言其是非者也。足下異日居得為之地，因事而發，則當請復獨子不準出繼之舊例。從前有雙祧、三祧者，準其報明原定年月，聽其從舊，以後一概禁絕，庶可昌明禮教、截繼眾流耳。蓋每屆修例，皆有奏明刪改之條也。
再詢及兩頭大，或俱有子，其子持服宜如何？或兩妻均無子而別繼，又或娶後婚為填房，不宜於夫，夫外出別娶，別娶亦無子，而恩養嗣子。後婚填房，雖不宜夫，而繼配之名早定，別娶之嗣子，遭喪宜如何？若通籍，請封宜如何，庶可不攖物議，不悖禮教？足下虛中求是，然是謀非吾所能及也。夫婚喪之禮，在今日難言矣。喪服奉頒發，載《律例》首卷，麻冠菲屨，負版草帶，與古經不相遠。而今宦家皆著青布靴、白布開氣袍、摘纓帽，係白布帶，以為遵製，不讀官書而信巷議。婚禮在古必備六禮乃成為聘，不備則名「奔」。聘則妻，奔則妾。律則載婚書為憑，而俗唯買、娶後婚及買妾乃用婚書。正娶所憑庚帖、禮帖，即舊家女嫁人為妾，不由價買者，亦多憑媒灼過帖，唯庚帖明寫兌造以示區別。兩大則一切無異正娶。或隔境各居，或同里別居，不相聞問；亦有通往來、論年齒稱姊妹者，並有交呼為姊者。律載「有妻別娶妻，杖九十，後娶之妻離異歸宗」，令典明著，而吳越之俗視若弁髦，是固未嘗計及其子也。初配之子，未聞有為兩大持重服者。兩大之子，心知非禮，而義無自主。若遭初配之喪，不列入訃，則必為外家所訐，是陷父以決杖，陷母以離異；若儕於庶子，是亦顯父之過而處母於賤。蓋兩大前此雖有更正作妾之案而不纂入例者，以律文明言「後娶之妻」，為其始議為妻，不能抑使為妾。議刑人以官治民尚，為人治惜名，況在人子？至繼妻來自後婚，外出別娶，而別娶者恩育繼子，子通籍，後婚例不加封。此尚易處耳，若兩大敗露到官，訊係男家欺誑，或言未娶，或言妻故，則女家出於不知；其女家知為兩大而許嫁，則兼坐以不應情重。俱為照律離異，不得援案大開方便法門。別娶所生子女，比奸律責夫收養，可也。
又詢及小民與婦人通奸，因刁娶其女罵妻，事發到官，從何科斷？婿奸妻母，男女並絞，為其越禮犯分已甚也。原其始奸，不過軍民和同，本無名分，戀奸刁娶，不得謂為成禮，自宜依奸本法，而離異其女。所生子女，責刁娶人收養，方為持平。至奸妾之母，律例無文，僕謂此不得同凡論也。《律》載奸妻前夫之女比緦麻法，為其母既為我妻，自不可奸其女，故以無服之卑幼而上比之。其女既為我妾，豈可更奸其母？是亦無服之尊長也。比引定嶽，情法兩洽。以足下好察善問，故連類及之。諸唯研究，是正禮教。幸甚！附問勝常。不具。
道光乙巳六月。