本篇导读
本卷“诠言”是用尽言词来诠释大道，虽然作者明白“道可道，非常道”，但为了呈现宇宙的真谛，他仍锲而不舍地描述具体形态的大道。本卷详尽阐述“无为”，“无为者，道之体也”，所谓“无为”，就是归根返本，以道应付千万事情，执一归道。作者认为必须抛弃世间的言辞，修养自身，保持天真的心性，顺势而行，不贪名利，简约处事，以不变应万变，返朴弃智地守着平静虚常，这就是做人的“无为”之道。作者观察到自然无为的生发功能，于是运用对比的方法，加以描写“有为”，以正、反、合的思维方式探索无为之中的微妙运动。
洞同天地，浑沌为朴，未造而成物，谓之太一。同出于一，所为各异，有鸟有鱼有兽，谓之分物。方以类别，物以群分，性命不同，皆形于有。隔而不通，分而为万物，莫能及宗[1]，故动而谓之生，死而谓之穷。皆为物矣，非不物而物物者也[2]，物物者亡乎万物之中。稽古太初，人生于无，形于有，有形而制于物。能反其所生，故未有形，谓之真人。真人者，未始分于太一者也。
1 宗：原始的根本。
2 不物：恍惚虚无。物物：第一个“物”做动词，解作造；第二个“物”做名词，即事物。
译文
无形的天地，混沌而纯朴，还没有造成任何事物，这称为“太一”。万物都同样由“一”产生，但各有不同，有雀鸟，有鱼类，有禽兽，这过程称为分别物类。按照各种规格形类，把万物区分为不同族群品类，它们的性质和生命状态各自不同，但都是有形的物类。它们之间有所阻隔，不能相通，分别成为不同种类的万物，都不能返回本源的混一状态，故万物活动时称为生存，死亡称为生命运动的终止。它们都已经成为有形的物类，不是虚无没有实体，是被创造的具体物类，造物者已经消失在万物当中。考察远古天地未分的时候，人在无形中被创造，无形变成有形，一旦有了形体就受制于物体本身。能够返回生命的本源，好像未有形体之前，称为真人。真人的状态，就是未开始从太一分离的状态。
赏析与点评
所谓“有形而制于物”，人的肉体因为物质和欲望而有所消耗，人们没有反思人类的高尚精神，这令当代人感到失落空虚。《淮南鸿烈》认为应“反其所生，故未有形”，回归到没有形躯困扰的精神世界，唤醒潜伏的精神能量，达到天人合一的境界。
圣人不为名尸[1]，不为谋府[2]，不为事任[3]，不为智主。藏无形，行无迹，游无朕[4]，不为福先，不为祸始。保于虚无，动于不得已。欲福者或为祸，欲利者或离害[5]。故无为而宁者，失其所以宁则危；无事而治者，失其所以治则乱。星列于天而明，故人指之；义列于德而见，故人视之。人之所指，动则有章[6]；人之所视，行则有迹。动有章则词，行有迹则议。故圣人掩明于不形，藏迹于无为。
1 尸：主宰，承担。
2 谋府：藏谋策的地方。
3 事任：事务的执行者。
4 朕：征兆迹象。
5 离：通“罹”，遭遇，受到结果的影响。
6 章：规章，有规律。
译文
圣人不会为空虚的名声而承担，不会成为藏谋策的人，不做事不任职，不做智巧的主人。他隐藏时没有形体，行动而没有踪迹，遨游时没有征兆；不事先预卜幸福，不招惹灾祸；他保持在虚静无为的状态，活动完全出于自然。想得到幸福的人，或会变成灾祸，想得到利益的人，或会受到损害。故此在无为中而安宁的人，失去宁静便会危险；靠无为而治理事务的人，失去治理的依靠便会令天下混乱。星辰排列在空中会明亮，因而人人指着星星；仁义通过施恩惠的德行而被反映出来，因此其他人可以见到。人们所指的星星，活动都有规律轨道；人们所见的仁义，一切行为都有形迹可寻。活动有了规律就会受到批评，行为有轨迹就会受到非议。所以圣人掩蔽自己的光彩，不露形态，埋藏行动的踪迹于无为之中。
赏析与点评
智者不会做作，隐晦而“藏无形”，因为骄傲必会招来话柄和讥笑，失去安宁，“故无为而宁者，失其所以宁则危”。
自信者不可以诽誉迁也，知足者，不可以势利诱也，故通性之情者，不务性之所无以为；通命之情者，不忧命之所无奈何；通于道者，物莫不足滑其调[1]。
1 滑：扰乱，心境被触动而不稳定。
译文
自信的人不能用诽谤或赞誉来令他有所改变，知足的人不可以用权势利益来令他受到诱惑。故此通达天性真情的人，不会做违背天性真情的事；通晓命运情理的人，不会忧心命运的无可奈何；通达于大道的人，外在的器物不足以扰乱他的精气神。
赏析与点评
有些人因为自信不足，所以被人恶意诽谤后便情绪大受困扰。这段说“自信者不可以诽誉迁也”，说明真正有自信的人对流言毫不在意，轻松自在。
原天命则不惑祸福，治心术则不妄喜怒，理好憎则不贪无用，适情性则欲不过节。不惑祸福则动静循理，不妄喜怒则赏罚不阿，不贪无用则不以欲用害性，欲不过节则养性知足。凡此四者，弗求于外，弗假于人，反己而得矣。
译文
弄清上天命运的本原就不会疑惑祸福的降临，管治好心态就不会喜怒无常，理顺爱好和憎恶的情感就不会贪求无用的事物，适度抒发情感及欲望，欲望就不会超过节度了。不疑惑于祸福，一举一动就循着道理而行；不喜怒无常，赏罚就恰当正确；不贪无用的事物就不会导致物欲伤害天性；欲望不超过节度，修养性情便知足常乐。这四种修养，无须假借于他人，返回自己的心身便能获得了。
天下不可以智为也，不可以慧识也，不可以事治也，不可以仁附也，不可以强胜也。五者，皆人才也，德不盛，不能成一焉。德立则五无殆，五见则德无位矣。故得道则愚者有余，失道则智者不足。
译文
世间的事情不可以靠智巧去做，不可以用聪慧去识别，不可以倚赖勤劳去治理，不可以仁慈来令人依附，不可以使用强力取胜。这五种能力，都是人的才能，如果德行不高尚，就不能成就一件大事。德行修养好，这五个方面便没有危险，这五种才能突出，德行便不被人重视了。故此得道后，愚蠢暗昧的人就变得才能卓越；失去了道德，聪明的人便会变成智慧不足。
为治之本，务在于安民；安民之本，在于足用；足用之本，在于勿夺时[1]；勿夺时之本，在于省事；省事之本，在于节欲；节欲之本，在于反性；反性之本，在于去载[2]。去载则虚，虚则平。平者，道之素也[3]；虚者，道之舍也。
1 夺时：妨碍最适当的时间，这里指农业耕种与气候时间。
2 去载：去除内心的杂念负担。
3 素：朴素的本质。
译文
管治国家的根本，在于切实地安定人民；安定人民的根本，在于使民衣食充足；衣食充足的根本，在于不去阻碍农耕依时生产；依时生产的根本，在于减省赋税徭役；减少赋税徭役的根本，在于节制君臣的欲望；节制欲望的根本，在于返回天性；返回天性的根本，在于除去心中的杂念。去除杂念，心胸就会虚静，虚静便会平和。平和是道德的朴素性质；虚静，是道德的根基居所。
赏析与点评
这段从“为政”开始追本溯源，逐步说明“为政”、“足用”、“勿夺时”、“省事”、“节欲”、“反性”、“去载”的根本，其层次如下：
为政→安民（令民众安稳）→足用（满足百姓的衣、食、住、行）→勿夺时（政府不阻碍百姓生产）→省事（减省赋税徭役）→节欲（当政者要自我节制过多的欲望）→反性（要返回天真的人性去理解老百姓）→去载（去除心中一切的负载杂念，清心寡欲）。
当做到内心“去载”，心里就像拉起了遮挡的帷幕，心虚广阔，平静安然，能容纳无穷的大道。
能有天下者必不失其国，能有其国者必不丧其家，能治其家者必不遗其身；能修其身者必不忘其心，能原其心者必不亏其性，能全其性者必不惑于道。故广成子曰[1]：『慎守而内，周闭而外，多知为败。毋亲毋听，抱神以静，形将自正。不得之己而能知彼者，未之有也。』
1 广成子：黄帝时代的人物，是一位有道之士。
译文
能够拥有天下的爱戴，必定不会失去国家；能够拥有国家的支持，必定不会丧失家庭；能够治理好家庭，必定不会忘记修身；能够修养自身，必定不会忘记自己的心；能够使心返回本原的人，必定不会亏损天性；能够保存自己的天性，必定不会对道德感到疑惑。故此广成子说：“向内谨慎守持，周密地向外界封闭，知道太多会败坏心境。不要看不要听，抱持精神宁静，形躯便会自然正直。不得知自己的心性修养境界，而能够知道别人的心境想法，从来没有这种事。”
赏析与点评
此段类似儒家修、齐、治、平的思想，不过其最重要的思想还是根基的自修，即“抱神以静，形将自正”，抱持着精神，安于宁静的心境。
能成霸王者，必得胜者也；能胜敌者，必强者也；能强者，必用人力者也；能用人力者，必得人心也；能得人心者，必自得者也；能自得者[1]，必柔弱也。强胜不若己者，至于与同则格[2]，柔胜出于己者，其力不可度。故能以众不胜成大胜者，唯圣人能之。
1 得：得到，古语“得”等同“德”，有德的人才能够得到名位事物。
2 格：格斗，比武。
译文
能够成为霸王的，必定是得到胜利的人；能够获胜打败敌人的，必定是强者；能够成为强者，必定是懂得善用众人的力量；能够善用众人的力量，必定是深得人心；能够深得大众的心，必定是有道德的人；能够有道德的，必定是表面柔和软弱的。用强力胜过不及自己的人，遇到势均力敌的对手就会与他比拼，用柔术胜过力量超过自己的人，当中的力量无法量度。故此，能从多次失败吸取教训而最终获得大胜利的，只有圣人能够做到。
何谓无为？智者不以位为事，勇者不以位为暴，仁者不以位为患，可谓无为矣。夫无为，则得于一也。一也者，万物之本也，无敌之道也。
译文
什么是无为？有智慧的人不用地位权力来做事，勇敢的人不用地位权势来施行强暴，仁德的人不用地位权势造成祸患，这可以称为“无为”了。达到无为而治，便得到“一”了。“一”，是万物的根本，是无可匹敌的大道规律。
赏析与点评
这里简单而直接地解释了“无为”的意义，就是在不同岗位上不胡作妄为，让内心安稳，集中一切精神于轻松自然的心境状态，与大道融为一体。
凡人之性，少则猖狂，壮则暴强，老则好利。一人之身既数变矣，又况君数易法，国数易君！人以其位通其好憎，下之径衢不可胜理[1]，故君失一则乱，甚于无君之时。
1 径衢（qú）：很多不同的路线，喻意为无数的花样变化。
译文
凡是人类的性情，少年时会狂妄，壮年时则暴力逞强，老年时则贪好利益。一个人的身体既然数次改变性情，更何况君主多次改动法律，国家多次变换君主呢！如果人以自己的职位变动来改动喜好憎恶，下属花样无数的办事方式，就不能处理得有条理了，故此君主失“一”便会引致动乱，甚至比没有君主时更混乱。
圣人无屈奇之服[1]，无瑰异之行，服不视，行不观，言不议，通而不华，穷而不慑，荣而不显，隐而不穷，异而不见怪，容而与众同；无以名之，此之谓大通。
1 屈奇：长短不一的奇异服装。
译文
圣人没有奇装异服，没有怪异的行为；别人不会看他的服装和外表，不会观察他的行为，议论也不会提起他，事理通达而不哗众取宠，贫穷时不会畏惧，荣升时不会炫耀，隐藏时不窘迫，见解异于常人却没有人责怪他，容貌与众人相同；没有恰当的言词表达这些特征，就称为“大通”。
赏析与点评
作者认为在平凡之中显出伟大，是真圣者的自然表现，“无屈奇之服，无瑰异之行”，圣者不会用奇装异服吸引他人，也不会做出怪诞的行为，他的精神大大通透于天地。
凡人之性，乐恬而憎悯[1]，乐佚而憎劳[2]。心常无欲，可谓恬矣；形常无事，可谓佚矣。游心于恬，舍形于佚，以俟天命，自乐于内，无急于外，虽天下之大，不足以易其一概。日月廋而无溉于志[3]，故虽贱如贵，虽贫如富。
1 恬：心神宁静舒适。
2 佚：通“逸”，安乐闲适。
3 廋（sou）：藏匿，隐蔽。
译文
一般人的性情，喜爱恬适而憎恶忧愁，喜爱安逸而憎恶劳动。心境时常没有欲望，可称为恬适；形体时常没有做事，可称为安逸了。心存在恬适中，形体处在安逸中，等待上天命运的安排。自己在内心寻得快乐，不着急外间的事务，虽然世界很大，不能够改变他一向的意志。即使日月隐匿起来，也不能令他动心，所以虽然地位低贱，但志气却很高贵，虽然贫穷，但精神却很富裕。
赏析与点评
凡人都是好逸恶劳，追求名利物欲的，可是人如果永无止境地追求，便会令心身残损。唯有修养心性，才能令精神满足，并且“虽贱如贵，虽贫如富”，内心恬静，无论是贫贱富贵都不会减少精神的快乐。
大道无形，大仁无亲，大辩无声，大廉不嗛[1]，大勇不矜[2]。五者无弃，而几乡方矣[3]。军多令则乱，酒多约则辩。乱则降北[4]，辩则相贼[5]。故始于都者常大于鄙[6]；始于乐者常大于悲，其作始简者，其终本必调。
1 嗛（xián）：口里衔着东西，指贪婪。
2 不矜：不会自我夸大。
3 方：正道。
4 降北：被人打败而投降逃跑。
5 贼：伤害。
6 都：美好的情况。
译文
大道没有形态，大仁大慈没有偏爱，大是大非的辩论没有声响，正大的廉洁没有贪欲，大勇猛不骄傲自夸。不抛弃这五种优点，便接近于正道了。军队的命令过多或不一致便会造成混乱，酒席宴会上太多规矩就会产生争吵；军队混乱便会打败仗，争吵辩论激烈最终会令人互相伤害或打架。故此在开始时美好的，常常在最后变成丑陋；开始时快乐，常常在最后变成悲哀；开始的时候简单，最终必定调和相融。
天道无亲，唯德是与。有道者，不失时与人；无道者，失于时而取人。直己而待命，时之至不可迎而反也[1]；要遮而求合[2]，时之去不可追而援也。故不曰我无以为而天下远，不曰我不欲而天下不至。古之存己者，乐德而忘贱，故名不动志；乐道而忘贫，故利不动心。名利充天下，不足以概志，故廉而能乐，静而能澹。故其身治者，可与言道矣。
1 反：返回，溜走。
2 要遮：阻挡，拦截。
译文
天道没有偏心，它只会给予有德行的人。有道的人，不会错失时机给人帮忙；无道的人，失去时机并在他人身上获得利益。自己正直，等待命运的安排，时机到来，不可让它失去溜走；阻挡机遇而追求合时的人，时机过去了是拉不住的，是不可以追回的。故此圣人不会说自己没有作为，而天下的事情远离他，不会说我没有贪欲，而天下的事物就不落到他手里处理。古代那些能够保存自己的人，都是乐于行德而忘掉卑贱，因此名声不能动摇他的意志；乐于修道而忘掉贫困，所以利益不能动摇他的心境。名利充满世界，却不能影响他的志气，因此他廉洁而快乐，清静而淡泊满足。所以身心修养得好的人，可以和他谈论大道了。
赏析与点评
很多人年青时都怀有大志，可惜受名利熏染，只剩下极少数人能“名利充天下，不足以概志”，只有身心廉洁恬淡的人，才“可与言道”。