◎山川壇
山川壇在正陽門南之右。永樂十八年建，繚以垣牆，周回六里。洪武三年建山川壇於天地壇之西，正殿七壇：曰太歲，曰風雲雷雨，曰五嶽，曰四鎮，曰四海，曰四瀆，曰鍾山之神。兩廡從祀六壇：左京畿山川、夏冬季月將；右都城隍、春秋季月將。二十一年，各設壇於大祀殿，以孟春從祀，遂於山川壇惟仲秋一祭。永樂建壇北京，一如其制，進祀天壽山於鍾山下。嘉靖十一年，即山川壇為天神、地祇二壇，以仲秋中旬致祭。別建太歲壇，專祀太歲，東廡為春秋月將，西廡為夏冬月將，各二壇。前為拜殿宰牲亭，南為川井，即山川壇舊井，有龍蟄其中。壇西南有先農壇，東旗纛廟，壇南耤田在焉。十年，定太歲月將祭期，歲於孟春享廟、歲暮袷祭之日，遣官行禮。隆慶元年，禮官議天神地祇既從祀南北郊，仲秋不宜復有神祇壇之祭，罷之，而太歲之祭如故。
◎神祇壇
神祇壇方廣五丈，高四尺五寸五分，四出陛各九級，壝牆方二十四丈，高五尺五寸，厚二尺五寸欞星門六，正南三，東西北各一。內設雲形青白石龕四於壇北，各高九尺二寸五分。
◎地祇壇
地祇壇面闊十丈，進深六丈，高四尺，四出陛各六級，壝牆方二十四丈，高五尺五寸，厚二尺四寸，欞星門亦如神壇。內設青白石龕山形三、水形二於壇北，各高八尺二寸，左從位山水形各一於壇東，右從位山水形各一於壇西，各高七尺六寸。
◎太歲壇
太歲壇在山川壇內，中為太歲壇，東西兩廡，南為拜殿。殿之東南砌燎爐，殿之西為神庫、神廚、宰牲亭，亭南為川井，外為西天門。東門外為齋宮、鑾駕庫，外為東天門。
（洪武二年，以太歲、風雲雷雨及嶽鎮、海瀆、山川、城隍諸神止合祀於城南諸神享祀之所，未有壇壝等祀，非隆敬神祇之道，命禮官考古制以聞。至是禮官奏：太歲者十二辰之神，按說文，歲字從步從戊，木星一歲行一次，歷十二辰而一周天，若步然也。自子至巳為陽，自午至亥為陰，所謂太歲十二辰也。陰陽家說又有十二月將、十二時所直之神，若天乙、天罡、太乙、功曹、太衝之類，雖不經見，歷代用之。唐宋不載祀典。元每有大興作，祭太歲、月將、日直、時直於太史院。若風雨師之祀則見於周官，秦漢隋唐亦皆有祭。天寶中，增雷師於雨師之次，因升風雨雷為中祀，宋元因之。又按嶽鎮海瀆之祀，虞舜以四仲月巡狩而祭四嶽。東嶽曰泰山，四嶽之宗也，故文曰岱宗。南嶽曰衡山，西嶽曰華山，北嶽曰恒山，而未言五嶽。王制曰：天子祭天下名山大川五嶽四瀆。始有五嶽之稱。蓋以中嶽嵩山並列。又周官小宗伯：兆四望於四郊。鄭玄以四望為四嶽四瀆，四瀆者江河淮濟也。四鎮者，東曰沂山，西曰吳山，南曰會稽，北曰醫巫閭。詩又曰巡狩而祀四嶽河海，則又有四海之祭。蓋天子方望之祀無所不通，而嶽鎮海瀆在諸侯封內，諸侯亦各以其方祀之。秦罷封建，嶽瀆皆領於祠官。及漢復建諸侯，則侯國各祀其封內山川，天子無預焉。武帝時，諸侯或分或廢，五嶽皆在天子之邦。宣帝時，嶽瀆始有使者持節代祠之禮。由魏及隋，嶽鎮海瀆皆即其地立祠，命有司致祭。唐宋之制，有命本界刺史縣令之祀，有因郊祀而望祭之祀，又有遣祭之祀。元遣使祭嶽鎮海瀆，分東西南北中為五道。其天下山川之祀，虞書：望於山川，偏於群神。周頌曰：懷柔百神。周禮小宗伯：兆山川邱陵墳衍，各因其方。王制：凡山川之小者，其祭秩視伯子男。劉向謂山川能生物，出雲雨，施潤澤，品類以百數，故視伯子男。其在諸侯封內者，諸侯又自祭之。如楚祭睢漳，晉祭惡池，齊祭配林，是也。秦罷封建，則皆領於祠官焉。由漢唐以及宋元，嶽鎮海瀆之外又有其餘山川之祀，不獨嶽瀆也。城隍之祀，莫詳所始。先儒謂既有社矣，不應復有城隍，故唐李陽冰縉雲城隍記謂祀典無之，惟吳越有之。然成都城隍祠太和中李德裕所建，張說有祭城隍文，杜牧有祭黃州城隍文，則不獨吳越為然。又蕪湖城隍建於吳赤烏二年。高齊慕容儼、梁武陵王祀城隍神，皆書於史。又不獨唐而已。宋以來，其祀遍天下，或賜廟額，或頒封爵。至或遷就附會，各指一人以為神之姓名，如鎮江、塵元、寧國、太平、華亭、蕪湖等郡邑皆以為紀信、龍且，贛、兗、瑞、吉、建昌、臨江、南康皆以為灌嬰，是也。張說祭荊州城隍文曰：致和產物，助天育人。張九齡祭洪州城隍：方隅是保，庶是依。則歷代崇祀之意有在也。今國家開創之初，嘗以太歲、風雲雷雨、嶽鎮、海瀆及天下山川、京都城隍及天下城隍皆祀於城南享祀之所，既非專祀，又室而不壇，非禮所宜。考之唐制，以立春後申日祭雨雷於城東南。以今觀之，天地之生物，動之以風，潤之以雨，發之以雷，陰陽之機本一氣使然，而各以時別祭，甚失享祀本意。至於海嶽之神，其氣亦流通暢達，何有限隔？今宜以太歲、風雲雷雨、嶽鎮、海瀆及天下山川城隍祇合為一壇，春秋祀之。從之。）
（何孟春云：國初肇祀太歲，禮官雜議，因及陰陽家說十二時所值之神。太祖乃定祭太歲於山川壇之正殿，而以春夏秋冬四月將分祀兩廡。或謂月將非經見者。按禮祭法：埋少牢於泰昭，祭時也，相近於坎壇，祭寒暑也。太歲實統四時，而月將四時之候，寒暑行焉。古人有時與寒暑之祭，今祭太歲月將，則固時與寒暑之神也。載諸祀典，孰謂非經見耶？至洪武七年甲寅，令仲春秋上旬擇日祭，未幾以諸神從祀南郊，遂省春祭。是年夏六月，始正嶽鎮海瀆及各城隍等稱號，惟孔子之封爵不改，遂詔為制。一、五嶽之神，稱東嶽泰山之神，中嶽嵩山之神，西嶽華山之神，北嶽恒山之神，南嶽衡山之神。一、五鎮稱東鎮沂山之神，南鎮會稽山之神，中鎮霍山之神，西鎮吳山之神，北鎮醫巫閭山之神。一、四海，稱東海之神，南海之神，西海之神，北海之神。一、四瀆，稱東瀆大淮之神，南瀆大江之神，西瀆大河之神，北瀆大濟之神。一、各處府州縣城隍，稱某府城隍之神，某州城隍之神，某縣城隍之神。一、歷代忠臣烈士並依當時初封名爵祿某之神，餘祠無功於民不應祀典者，一切禁罷。降詔云：五嶽、五鎮、四海、四瀆之封，起自唐世，崇名美諡，歷代有加，瀆祀不經，莫此為甚。至於忠臣烈士，雖可加封號，亦惟當時為宜。今依古定制，凡嶽鎮海瀆並去前代所封名號，山水以山水本名稱其神，郡縣城隍神號一體改正，歷代忠臣烈士亦依當時初封以為實號，後世諡封美稱，皆與革去。其孔子明先王之要道，為天下師以濟後世，非有功—方一時者比，所有封爵仍因其舊。遂為令。未幾復降儀注：凡府州縣新官到任，必先宿齋城隍廟謁神，與誓在陰陽表裏以安下民。而祠祀之文，禮儀之詳，備載大明集禮。）
（北嶽在今真定府定州曲陽縣。漢為常山郡上曲陽縣。史記封禪書：常山王有罪遷，天子封其弟於真定，以續先王祀，而以常山為郡。然後五嶽皆在天子之邦。漢書郊祀志：祠北嶽常山於上曲陽。後漢書章帝紀：元和三年春二月戊辰，幸中山，遣使者祠北嶽於上曲陽。魏書：和平元年春正月，如中山，過恒嶽，禮其神而返。二年春二月，如中山，遣使者祀恒嶽。隋大業四年秋八月，帝巡河北，親祀恒嶽。唐書地理志：定州曲陽縣，元和十五年更恒嶽曰鎮嶽，嶽有嶽祠。張嘉貞傳：為定州刺史，至州，於恒嶽廟中立頌，自為文書於石，其碑用白石為之，素質黑文，其為奇麗。先是，嶽祠為遠近祈賽，有錢數百萬，嘉貞自以為頌文之功，納其數萬。自漢及唐，北嶽之祭皆在曲陽。一統志乃謂恒山在渾源州南二十里。山西志又謂宋時因山後諸州陷於契丹，乃即曲陽致祭，此謬說也。）
邱文莊濬云：歷代東海、南海皆臨海而祭，西海、北海則望祀。在宋都汴梁，無由至遼薊之域，出國門而北望祭之可也。今建都於燕，望南而祭北海，豈天子宅中以臨四海之義哉？今京師東北乃古碣石淪海之地，於此立祠而祭，於勢為順，於理為宜。若夫中國之正西在於秦隴，西南則蜀，稍南則滇也。滇之極西，百夷之外，聞有大海，宜於此處望祀之。今祭北海仍在懷慶，祭西海仍在蒲州，是邱之說終明之世未用也。都城隍之神，歲以五月十一日為神之誕辰，萬壽聖節各遣官致祭。倪宗伯嶽上疏云：廟祀城隍之神，本非人鬼，安得誕辰？可謂妄謬。每歲南郊大祀壇、八月山川壇俱有合祭之禮，事體已重，比於天下府縣之祭不同，所有前項祭告煩瀆無據。遂罷之。）
（明何孟春曰：余世宗時，或言前代都長安與汴洛，以太華等山列為五嶽。今既都燕，當別議五嶽名。太常寺卿范拱以為非是。議略曰：軒轅居上谷，在恒山之西，舜居蒲阪，在華山之北。以此言之，未嘗據所都而改嶽祀也。後遂不改。弘治初，兵部尚書馬文升建言：今京師既定於燕，則恒山不當為北嶽，而醫巫閭之為鎮亦不在北。宜下禮部議擬改易。尚書耿裕欲從會官議，侍郎倪嶽不可，遂止。然未嘗考及范拱之所言者以折之也。）
宋永向曰：海一而已，地之勢西北高而東南下，所謂東北南三海，其實一也。北至於青滄，則云北海，南至於交廣，則云南海，東漸吳越，則云東海，無有所謂四海者。詩書禮經所載四海，蓋引類而言之。漢西域傳所云蒲昌海，疑亦淳居一澤耳。班超遣甘英住條支臨大海，蓋之南海之西云。）