西塘董采评点凤林□灿录

吴郡归有光着

门人王执礼校

经术

◆经术

洪范传

大衍解

天子诸侯无冠礼论

公子有宗道论

尚书叙录

孝经叙录

经序录序（代）

易图论上

易图论下

易图论后

○洪范传

洪范之书起于禹而箕子传之圣人神明斯道垂世之大法此必天佑于冥冥之中而有以启其衷者故箕子以为传之禹而禹得之天汉儒说经多用纬候之书遂以为天实有以畀禹故以洛书为九畴者孔安国之说以初一至六极六十五字为洛书者二刘之说以戴九履一为洛书者关朗之说明朗之说儒者用之箕子所言锡禹洪范九畴何尝言其出于洛书禹所第不过言天人之大法有此九章从一而数之至于九特其条目之数五行何取于一而福极何取于九也就如儒者说洛书之数纵横变化其理甚妙禹顾不用而姑取一至九之名其亦必不然矣夫易之道甚明而儒者以河图乱之洪范之义甚明而儒者以洛书乱之其始起于纬书而晚出于养生之家非圣人语常而不语怖之旨也港范之书以天道治人圣人先天而天弗违后天而奉天时不过行所无事少有私智于其间即鲧之汨陈其五行也读洪范者当知天人浑合一理吾之所为即天之道天之变化昭彰皆吾之所为宇宙之间充满辟塞莫非是气而后知儒者位天地育万物之功初不在吾性之外天阴隲下民天锡禹洪范九畴与五纪之天稽疑之天庶征之天五福六极之天其天一也九畴并陈若无统纪而义实联络通贯皇极居中而以前四畴会为皇极后四畴皆皇极之所出五行天道之常敬之于五事所以修巳厚之于八政所以治人叶之于五纪所以钦天皇极之道尽之于是而后以五事施八政而时用其鼓舞之权则谓之三德谋及乃心卿士庶人而命龟诹筮则谓之稽疑察肃乂哲谋圣之应则谓之庶征以皇极敛福则有福而无极前四畴责之于巳治天下之根本要会后四畴取之于外治天下之枝叶绪余箕子于皇极而言五福于庶征而言五事此其可见之端也敬农协建艾明念向威各以一字该一畴之义下文不过叙其目而演之要无出此九字之中矣敬者一心之主宰敬则五事之则见而为肃为乂为哲为谋为圣不敬则五事之则失而为狂为僣为舒为急为蒙敬之用非在外也得其恭从明聪睿之则而巳八政者所以厚民也为之饮食为之货贿为之祭报为之居室为之交好所以厚之也至于斩伐咸刘陈于原野肆之朝市亦所以厚之也期于胥匡以生而巳矣人主不达乎厚用之意则建官立政漫无可据此官方之所以错乱也五纪者以岁之数协月之数以月之数协日之数以日月之数协星辰之数以岁月日星辰之数协历之数治历明时随时占候期于协而巳矣建用皇极者天于兆庶之中独命皇以治之则皇之一身固斯世之取则既为斯世之所取则不可无道以观丕之而所谓道者又皆斯世之所同然特彼拘于气禀狃于习尚遂不知所以自立而皇亦不必屑屑焉求治于天下而惟自尽其所同然者以立于此而风动之则天下靡然知所向方矣建者立于此而则于彼之谓也乂用三德者正直刚柔弛张变化当正直而正直当刚而刚当柔而柔视物之所宜而无取必于其间此乂用之道也稽疑者有所疑而不明故稽以明之事之明者无待于稽事之疑者圣人亦不能不取决于神汝则有大疑而卿士庶民群言并兴将谁适从此卜筮之建圣人所以斋戒以神明其德者也人之于天其精气相感捷若影响况人主为天地之心一念之善喜见于天而和气应之一念之恶谪见于天而沴气应之故欲观己之善恶当观夭之所以为应者以验之雨晹燠寒风之时则知其为肃乂哲谋圣之应雨晹燠寒风之恒则知其为狂僣舒急蒙之应验之为言如孝子事亲日候其颜色以为忧喜此人主事夭之诚也向用五福向之而惟恐民之不得乎寿富康宁攸好德考终命之福威用六极畏之而惟恐民之或罹于凶短折疾忧贫恶弱之极世之人主知弃极取福矣孰能向而威之尧舜在上比屋可封民无凶荒夭札者此向威之实也润下炎上曲直从革稼穑圣人察五行之性如此醎苦酸辛甘圣人察五行之变化而无所不在如此圣人之治天下不过因其下而为之下因其上而为之上因其从革曲直为之从革曲直因其稼穑而为之稼穑是以天不失时地不失利物不失性以五事则敬以五纪则叶以皇极则建以三德则乂明于稽疑则有吉而无凶验于庶征则得雨晹燠寒风之时向于五福则有寿富康宁攸好德考终命之应八畴言用而五行不言用直言其为五行者如此而圣人之用可见矣禹贡一篇不过水曰润下之一语如此而箕子以为彝伦之攸叙者此也人在天地之间有此身即有貌言视听思之五事貌之体本恭而可以作肃言之体本从而可以作乂视之体本明而可以作哲听之体本聪而可以作谋思之体本睿而可以作圣故五事之言恭从明聪睿者犹水之言润下也此所谓有物必有则形色天性也能敬用此五事则聪明睿知由此而出笃恭而天下不矣所谓皇极虽兼聪八畴而其纲又在乎五事之一畴也八政唐虞则属之九官禹则有六府三事周家则谓之六典即此八政离合不同治内之政六而司寇最后治外之政二而师居末盖食之居之教之如是而后丽于刑则刑之可以无憾邦交之礼不失抚字之恩常洽如是而不顺则侵伐不为黩此顺施之序五纪虽五总之实历数之一纪此亦王者之政不序于八政之中所以尊天盖人主继天以子兆民俯察民情而为之政仰观天运而为之纪以此与八政相对故不列于八政之中尧命四子舜在璇玑玉衡以齐七政虞夏之间羲和之职最重故胤征以俶扰天纪誓师周官归之保章氏后世益轻太史公以为近乎卜祝之间也皇极一畴言锡福何也富寿安逸人主所欲致之于民而不能得之于天惟其使民作善而期于回天地之气此其锡福之微者也福者天下之所共欲顾昏迷于行不知所则效颠倒悖谬以自取戾人君建极以示之使知所则效而为善以日图致福之道是乃聚敛众福以敷锡于民也庶民得于观感之间皆于汝之极保守不敢失坠以应汝而锡汝保极矣凡天下之无有滛朋比德者皆皇之化也夫皇之化斯民惟是立之则以丕之使之顺治于不识不知之中而无假于声色之末此皇建其极之本旨然而鼓舞振作长育成就之功亦时行于其间于以扶掖引诱以发其攸好德之心于其有为有猷有守者则爱念之而不忘不协于极而不罹于咎者亦受之而康而色而不拒所以发其攸好德之心民曰予攸好德则锡之福而知归于极矣虐茕独而畏高明政之不平而人心之所由以不服皆起于此皇极之君必无虐茕独而畏高明又于其有能者与之以官使羞其行展其材猷以昌吾之国又能厚其禄使之好于而家亦所以发其攸好德之心盖人而无攸好德之心则虽欲锡之福而彼不受徒为汝之咎矣攸好德者人之良心动而归极之时也人主作成一世之人在于发其攸好德之心而巳攸好德之福锡而五福皆锡也曰皇建其有极敛时五福明以建极为锡福之本曰予攸好德明以攸好德为五福之纲遵道遵路即可以见荡荡平平之体言皇极之化大晋于世利用出入莫非是道之昭著也皇极之道其所以致民之化如此是皆天之理天之训而人主无丝毫智力于其间知所谓荡荡平平正直者则知所谓帝之训矣凡厥庶民是训是行天子之光如日月之照被日近日亲而日尊也近天子之光万物熙熙之景象也归极之民盖如此平康之世以正直治之强梗之世以刚治之和柔之世以和柔治之随世而为轻重易之所以有小过大过也然一代之习尚多从人主性之所近高明者多于用刚沉潜者多于用柔此治体之所以不纯故在矫而克之强弗友夑友称其物之所感此刚克柔克也高明沉潜制其性之所偏亦刚克柔克也威福玉食之柄不移于下则正直刚柔之权在于上矣古者尊天而重神不敢自信而待于卜筮以取决而至诚无私之德常与神明通是以鬼神应之各极其理之所至而无毫发之爽故卜筮必可信而禹以为治天下之一畴择建立卜筮人而命之卜筮盖其重也如此卜之体色墨折有雨霁蒙圛克之五兆占之变化往来有贞悔之二体于其差忒不齐之中而衍之以观其从违金縢卜三龟大诰朕卜并吉士丧礼卜葬卜者三人古者卜筮皆用三人盖吾之所甚严而信之者仅取衷于一人时或不能与神明会故详以求之龟从筮从盖卜筮兼举如龟筮协从大事先筮而后卜晋侯得阪泉之兆赵鞅遇水适火又筮之是也又有独用之者卜稽如予梦协朕卜卜河朔黎水予得吉卜卜筮不相袭是也龟筮共违于人虽于卿士庶民有不恤夫既谓之大疑则固有人所不及知而天知之者蓍龟之理微矣雨晹燠寒风者天地惨舒之气而系于人主视听言貌之间盖天人相感之机有不可诬者故箕子以意类明之五者来倍各以其叙所谓时也极备极无所谓恒也雨晹燠寒风之时不同其为休之征同也故以五事之修类属之以为其当如是而巳矣求其所以肃之必为雨乂之必为晹哲之必为燠谋之必为寒圣之必为风者不可得也雨晹燠寒风之恒不同其为咎之征同也故以五事之不修类属之以为其当如是而巳矣求其所以狂之必为雨僣之必为晹舒之必为燠急之必为寒蒙之必为风者亦不可得也汉儒不原箕子之意规规然务离而析之所以流为灾异之学庶征以天道人事相推较故又借岁月日星为王与卿士师尹庶民之喻盖旁衍及之非本畴之正傅岁以统月月以统日岁与日月运行不息而成生物之功王以统卿士卿士统师尹王与卿士师尹勤职不懈而致天下之治积日成月散月于日而月不见积月成岁散岁于月而岁不见君臣上下小大繁蕳之致见矣岁月日时无易者王卿士师尹不失其职此百谷之所以成乂之所以明俊民之所以章家之所以平康而为治之征也日月岁时既易者王卿士师尹失其职此百谷之所以不成乂之所以昏俊民之所以微家之所以不宁而为乱之征也治与乱存乎其职之失与不失而巳矣王卿士师尹以职言庶民之可言者情也如星有好风好雨有所好者庶民之情也庶民不能自致则固卿士师尹之责耳日月之行而有冬夏月之从星而有风雨上之举动系乎民之休戚者如此也月入箕则多风离毕则多雨宿轸则雨宿井则风雨以其气相感故谓星之有好风好雨也福极天之所命者而人主制其权教养之而可以使之寿厚之而可以使之富节其边而可以使之康宁教之而可以使之攸好德不伤之而可以使之考终命然有养之厚之节之教之不伤之所不能及者故必有潜移默夺于冥冥之中此所以为位育之极功而居九畴之终也

昔王荆公曾文定公皆有洪范传其论精美远出二刘二孔之上然予以为先儒之说亦时有不可废者因颇折衷之复为此传若皇极言予攸好德即五福之攸好德而所谓锡福者锡此而巳箕子丁宁反复之意最为深切古今注家未之及也不敢自谓有得箕子之心于千载之下然世之君子因文求义必于予言有取焉矣

○大衍解

大衍者何也所以求卦也卦必衍之而后成也衍法因蓍而起蓍之半故为五十也其衍以四十八进退离合成阴阳老少之画与其初挂之一亦不尽五十故用四十九也衍之变自分二而定也其挂其揲其扐所以衍之也等之四十八而巳矣分而挂挂而揲揲而归奇乃所以不齐也归奇者何也四十九之策若得老阳之九除初挂必有十二之余若得少阴之八必有十六之余若得少阳之七必有二十之余若得老阴之六必有二十四之余其所余之数不揲而归之扐者此所谓治数之法举其要也九具于揲则三奇见于余六具于揲则三偶见于余七具于揲则二偶一奇见于余八具于揲则二奇一偶见于余不必反观其在揲之数而巳举其要此所以为营之终也其曰干之策二百一十有六坤之策百四十有四二篇之策万有一千五百二十何也此揲之以四之数也挂扐虽举其要而七八九六之数仍以在揲之策为正挂扐十二无当于太阳之九而揲四之三十六则九也挂扐十六无当于少阴之八而揲四之三十二则八也挂扐二十无当于少阳之七而揲四之二十八则七也至于太阴之六虽其数相当而以前三者为比亦必揲数之二十四而为六也故七八九六者自揲之以四而取也阳道盈而主进太阳进之极而数最多极则退矣故为少阴之三十二阴道乏而主退太阴退之极而数最少极则进矣故为少阳之二十八若挂扐之策因过揲而见者也故阳本进而反见其退而数之少至于十二阴本退而反见其进而数之多至于二十四此历象逆行之术也故曰

揲之以四以象四时又曰当奇之日而归奇以象闰也闰也者时与日之余也

○天子诸侯无冠礼论精确深醇精确是其识深醇则所资于养者远矣

仪礼有士冠礼无天子诸侯冠礼非逸也记曰无大夫冠礼而有其昏礼古者五十而后爵何大夫冠礼之有公侯之有冠礼夏之末造也天子之元子犹士也天下无生而贵者也继世以立诸侯象贤也明天子诸侯大夫之无冠礼也冠者将责为人子为人弟为人臣为人少之礼故冠必有主人孤子则父兄戒宿盖父兄以成人之礼责子弟也天子为元子之时以士礼冠所谓有父在明晰则礼然也设不幸君终世子未冠则冕而践阼斯为践阼之礼而巳矣巳奉宗统君临天下将又责之为人子为人弟为人臣为人少之礼乎家语称孔子荅孟懿子之问吾取焉曰古者王世子虽幼其即位则尊为人君人君治成人之事者何冠之有曰诸侯之冠异天子与曰君薨而世子主丧是亦冠也巳人君无所殊也诸侯之有冠礼也夏之末造也此孔子之遗言也益以祝雍颂公冠之篇焉则诬矣公冠曰公冠自为主迎宾揖升自阼立于席既醴降自阼飨之以三献之礼无介无乐皆玄端其酬币朱锦采四马其庆也天子儗焉曰自为主曰宾降阼嫌尊矣夫非为人子为人弟为人臣为人少之礼也且礼自上达而曰天子儗冠冠字疑焉字之误何也此非孔氏之言也周衰先王之礼不具传者既失其本但知其畧而欲求之破的之言宋儒亦俚俚坐此于详而不知礼之失在于畧而又患于求详之过公冠又曰公冠四加玄冕左传季武子曰君冠必以祼享之礼行之以金石之乐节之以先君之祧处之玉藻曰始冠缁布冠自诸侯下达冠而敝之可也玄冠组缨天子之冠也缁布冠缋绩诸侯之冠也一句收足盖务为天子诸侯士庶之别而不知先王制冠礼之义所以同之于士庶者也

○公子有宗道论 【 不刋之解义兼注疏发明浅学如何措手】 明畅深醇不为一切驼骋自喜之习凡经术文当以此为法如此手笔欧曾集中亦属得意文字如蘓氏父子不能构也

大传曰有小宗而无大宗者有大宗而无小宗者有无宗亦莫之宗者公子是也公子有宗道公子之公为其士大夫之庶者宗其士大夫之嫡者公子之宗道也夫公子者别为祖者也何以为宗也曰公子非宗也一句冐得全不为宗而宗之道出焉耳公子之大宗者公也巳自别于正体无大宗矣虽其子为继别之宗犹继祢也迨五世当迁而后不迁之宗于是乎出未及五世犹小宗也所以谓之小宗而无大宗也公子虽无趁手转下大宗而不可谓之非大宗之祖虽为大宗之祖而未及乎继祢之子所以谓之有大宗而无小宗也公子一人焉而巳无大宗是有无宗也无小宗是亦莫之宗也故曰公子非宗也非宗故谓之别子别子故为之祖为之祖故公子之公为其士大夫之庶者宗其士大夫之嫡者而宗之道于是乎出先王之立宗大抵因别子之嫡庶而巳二世之庶宗其继祢者之嫡三世之庶宗其继祖者之嫡四世之庶宗其继曾祖者之嫡五世之庶宗其继高祖者之嫡而为小宗之道出矣六世之庶宗其继别者之嫡而为大宗之道出矣小宗四大宗一并而为五宗而其变至于无穷皆自于公子故曰不为宗而宗之道出焉也以上自释经旨以下驳郑郑氏曰公子不得宗君君命嫡昆弟为之宗使之宗之所宗者嫡此段甚为支离驳之极当则如大宗死为之齐衰九月其母则小君也为其妻齐衰三月无嫡而宗庶则如小宗死为之大功九月其母妻无服公子唯已而已则无所宗莫之宗是公子有此三事也郑以此为公子之宗道则非别子为祖之义矣夫宗有散有合族人不得以戚君于是乎散故号别子者以之别子为祖继别为宗继祢为小宗于是乎合故号为小宗者以之先王之道由祖而宗犹木之有本而为枝也得其祖则兄弟相宗而宗之法行不得其祖则兄弟不相宗而别子之义起今使公子自相宗夫公子不得祖先君矣宗于何生精确不磨且非先君之正体皆庶也轻一语收足力味俱全而郑又为嫡庶之说过矣别子者宗之始也不可以乱故先王正其始正其始者正其别也鲁之三桓郑之七穆古之遗制也化掉□不化中闲证据有体有法

○尚书叙录虽亦从文字化缘起见然其议自不可易至行文烦简合度伸缩如意工文诸家莫与之京

某少读尚书即疑今文古文之说后见吴文正公叙录忻然以为有当于心揭曼石称其纲明目张如禹之治水信矣自是数访其书未得也己亥之岁读书于邓尉山中颇得深究书之文义益信吴公所著为不刋之典因念圣人之书转笔深远存者年代久远多为诸儒所乱其可赖以别其真伪惟其文辞格制之不同后之人虽悉力摸拟终无以得其万一之似学者由其辞可以达于圣人而不惑于异说今伏生书与孔壁所传其辞之不同固不待于别白而可知昔班固志艺文有尚书二十九篇古经十六卷古经汉世之伪书别于经不以相混盖当时儒者之慎重如此而唐之诸臣不能深考十猥以晚杂乱之书定为义疏而汉魏专门之学遂以废绝夫书之厄已至矣伏生掇拾于流亡之余以笃老之年廑廑垂如线之绪于其女子之口千万世之下因是可以稍见唐虞三代之遗而可不知所爱惜哉曲折尽意直入韩欧之室朱子盖有所不安而未及是正吴公寔有以成之而今列于学官者既有着令荐绅先生莫知广石渠白虎之异义学者蹈常习故漫不复有所寻省以数百年杂乱之书表章于一代大儒之手而世亦莫能以尊信之可叹也巳余未见吴公书乃依髣其意厘为今文如左而存其叙录于前以俟他日得公书参考焉

○孝经叙录

孝经一篇十八章河间颜芝所藏芝子贞出之孝经古孔氏一篇二十二章孔氏壁中所藏鲁三老献之汉世传孝经有长孙氏江氏后氏翼氏四家而古文绝无师授至刘向校定并除卒以十八章为定魏晋以后王肃韦昭谢万徐整之徒注者无虑百家莫有言古文者盖古文并于十八章而孔氏之别出者废巳久矣隋刘炫始自离析增衍以合二十二章之数着稽疑一篇当时遂以为孔传复出而儒者固巳哗然谓炫自作炫又伪造连山鲁史等百卷则炫之书又可信哉故尝以古文孝经与古文尚书俱自孔氏而废兴隐见于汉隋之际其迹畧同而其可疑一也晋穆帝永和十一年及孝武大元元年再聚群臣共论经义荀昶撰进孝经诸说以郑氏为宗其后陆澄谓为非玄所注唐开元七年诏群臣集议史官刘子玄遂请行孔废郑夫子玄以为非郑之注可矣因欲以废经而用刘炫之古文岂不过哉当是时儒者尽非子玄天子卒自注定从十八章仍八分御札勒于石碑世谓之石台孝经宋咸平中诏邢昺杜镐等依以为讲义而司马温公指觧犹尊用古文其意诋今文为他国疏远之伪书盖见新罗日本之别序而近忘京兆之石台也元吴文正公始斥古文之伪因朱子刋误多所更定今予一从石本独其章名乃梁博士皇甫偘之所标非汉时之所传故悉去之予又着其说曰大哉孝之道非圣人莫之知也昔孔子尝不对或人之问禘矣其言明王之以孝治天下至于刑四海事天地言大而理约岂非极万殊一本之义意其所以告曾子者如此哉虽然其书非孔氏之旧也宋元大儒固卓然独见于千载之下以破诸儒之惑矣然其所去者是矣而所存者又未必纯乎孔氏之旧也则莫若俱存之自秦火之后诸儒区区掇拾而文艺之全者尠矣非孔子复生莫之能复也今世所存如孝经家语大小戴之记要以为有圣人之微言故莫若俱存之而待学者之自择也

○经序录序（代）

予昔承乏汴藩因识　宗室西亭公修学好古有河间大雅之风尝得唐李鼎祚周易集传椠版行于世又为诸经序录凡为经之传注训诂者皆载其序之文使世之学者不得见其书而读其序固巳知其所以为书之意庶以广其见闻而不安于孤陋实嘉惠后学之盛心也昔孔子修述先王之经以教其门人传之世世不绝遭秦燔书汉儒存亡继绝不遗余力自此六艺稍稍备具太常之所总领凡四十博士而古文尚书毛诗谷梁左氏春秋虽不立学官犹推高第为讲郎给事近署而天子时会群儒都讲亲制临决所以网罗遗轶博存众家其意远矣沿至末流旋复放失则郑王之易自出费氏而贾逵马郑为古文尚书之学孔氏之传最后出三礼独存郑注春秋公谷浸微传诗者毛诗郑笺而巳唐贞观间始命诸儒粹章句为义疏定为一是于是前世儒者仅存之书皆不复传如李氏易解后人仅于此见古人传注之一二至啖助以巳意说春秋史氏极诋其穿凿盖唐人崇进士之科而经学几废故杨绾郑余庆郑覃之徒欲拯其弊而未能也宋儒始以其自得之见求圣人之心于千载之下然虽有书成而多所未尽赖后人因其端以推演之而淳佑之诏其书巳大行于世胜国遂用以取士　本朝因之而学校科举之格不免有唐世义疏之弊非汉人宏博之规学士大夫循常守故陷于孤陋而不自知也予自屏居山林得以徧读诸经窃以意之所见常以与今之传注异者至如理象之殊而图书大衍用九用六之论未能定也古今文之别而豫章晚出之书未能厘也三百篇之全而桑间濮上之滛音未能黜也褒贬实录之淆乱而氏族名字日月地名之未能明也郊丘混而五天帝昆仑神州之一而始祖之祭不及群庙也洪范以后金縢召洛二诰之疏脱非朱子之遗命也开庆师门之传非郑氏之奥义也绍兴进讲之书非三传之专学也则王栢金履祥吴澄黄泽赵汸卓越之见岂可以其异而废之乎欧阳子曰六经非一世之书其将与天地无终极而存也以无终极视千岁于其间顷刻耳则予之待于后者无穷也嗟夫士之欲待于无穷者其不拘牵于一世之说明矣道远不能与西亭公订正其疑义而序其畧如此云

○易图论上

易图非伏羲之书也此邵子之学也昔者庖羲氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜于是始作八卦以通神明之德以类万物之情盖以八卦尽天地万物之理宇宙之间洪纤巨细往来升降生死消息之故悉着之于象矣后之人苟以一说求之无所不通故虽阴阳小数纳甲飞伏坎离填补卜数只偶之类人人尽自以为易而要之皆可以易言也吾尝论之以为易不离乎象数而象数之变至于不可穷然而有正焉有变焉卦之所明白而较著者为正旁推而衍之者为变卦之所明白而较著者此圣者之作也执其无端以冐乎天下旁推而衍之是明者之述也由其一方以达于圣人伏羲之作止于八卦因重之如是而已矣初无一定之法亦无一定之书而刚柔之上下阴阳之变态极矣夏为连山商为归藏周为周易经别之卦其数皆同虽三代异名而伏羲之易即连山而在连山即归藏而在归藏即周易而在周易未尝别有所谓伏羲之易也后之求之者即其散见于周易之六十四卦者是巳今世所谓图学者以此为周之易而非伏羲之易别出横图于前又左右分析之以象天气谓之圜图于其中交加八宫以象地类谓之方图夫易之于天气地类盖详矣奚俟夫图而后见也且谓其必出于伏羲既规横以为圜又填圜以为方前列六十四于横图后列一百二十八于圜图太古无言之教何如是之纷纷耶诸经遭秦火之厄易独以卜筮存汉儒传授甚明虽于大义无所发越而保残守缺惟恐散失不应此图交迭环布远出姬孔之前乃弃而不论而独流落于方士之家此岂可据以为信乎大传曰神无方易无体夫卦散于六十四可圜可方一入于圜方之形必有曲而不该者故散图以为卦而卦全纽卦以为图而卦局邵子以步算之法衍为皇极经世之书有分杪直事之术其自谓先天之学固以此要其旨不叛于圣人然不可以为作易之本故曰推而衍之者变也此邵子之学也

○易图论下

或曰自孔子赞易今世所传易大传者虽不必尽出于孔氏而岂无一二微言于其间子之不信夫易图以为邵子之学则然矣而邵子之所据者大传之文也不曰易有太极太极生两仪两仪生四象四象生八卦乎此其所谓横图者也又不曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射乎此其所谓伏羲卦位者也又不曰帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮乎此其所谓文王卦位者也曰此非大传之意也邵子谓之云耳夫易之法自一而两两而四四而八其相生之序则然也八卦之象莫着于八物而天地也山泽也雷风也水火也是八者不求为偶而不能不为偶者也帝之出入传固已详之矣以八卦配四时夫以为四时焉则东南西北紧是焉定非文王易置之而有此位也盖说卦广论易之象数自三才以至于八物四时人身之众体与天地间之万物何所不取所谓推而衍之者也此孰辩其为伏羲文王之别哉虽图与传无乖剌然必因传而为此图不当谓传为图说也且邵子谓先天之旨在卦气传何为舍而曰天地定位后天之旨在入用传何为舍而曰帝出乎震传言卦爻象变详矣而未尝一言及于图所可指以为近似者又不过如此自汉以来说易者今虽不多见然王弼韩康伯之书尚在其觧前所称诸章无有以图为说者盖以图说易自邵子始吾恠夫儒者不敢以文王之易为伏羲之易而乃以伏羲之易为邵子之易也不可以不论

○易图论后

或曰子以易图为非伏羲之旧固巳明矣若夫河以通干出天苞洛以流坤出地符所谓河图洛书可废耶盖宋儒朱子之说精矣曰此愚所以恐其说之过于精也夫事有出于圣人而在学者有不必精求者河图洛书是也圣人聪明睿智德通于天符瑞之生出于世之所创见而奇偶法象之妙足以为作易之本理亦有然者然曰河图洛书圣人则之者此大传之所有也通干流坤天苞地符之文五行生成戴九履一之数非十传之所有也以彼之名合此之迹以此之迹符彼之名不与大易同行不藏于博士学官而千载之下山人野士持盈尺之书而曰古之图书者如是此其付受固巳沉沦诡秘而为学者之所疑矣虽其说自以为无所不通然此理在人仁者知者皆能见之龙虎之经金石草木之卜轨??木片?占算之术随其所自为说而亦无不合岂必皆圣人之为之乎大传曰包羲氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地夫天地之间何往非图而何物非书也哉揭图而示之曰孰为上下孰为左右孰为干兑离震孰为巽坎艮坤天之告人也何其渎因其上下以为上下因其左右以为左右因其干兑离震以为干兑离震因其巽坎艮坤以为巽坎艮坤圣人之效天也何其拘且彼所谓效变化则垂象者毫而析之又何所当也使二图者果在如今所传然其所谓精蕴者圣人固巳取而归之易矣求图书之说于易可也子产曰天道远人道迩天者圣人之所独得一人者圣人之所以告人者也告人以天人则骇而惑告人以人人则乐而从故圣人之作易凡所谓深微悠忽之理举皆推之于庸言庸行之间而卦爻之象吉凶悔吝之词不亦深切而着明也哉圣人见转蓬而造车观鸟迹而制字世之人求为车之说与夫书之义则有矣而必转蓬鸟迹之求愚未见其然也孔子赞易删连山归藏而取周易始于干而终于未济则图书之列粲然者莫是过矣今夫冶之所贵者范而用者不求范而求器也耕之所资者耒而食者不求耒而求粟也有图书而后有易有易则无图书可也故论语河不出图与凤鸟同瑞而巳顾命河图在东序与兑弓和矢同宝而巳是故图书不可以精□于易者精于图书者也惟其不知其不可精而欲精之是以测度摹拟无所不至故有九宫之法有八分井文之画有坎离交流之卦与夫孔安国歆向杨雄班固刘牧魏华父朱子发张文饶诸儒之论或九或十或合或分纷纷不定亦何足辩也

归先生文集卷之一