列儒释道为三教，不知起於何时。尝观北齐时，有问三教优劣于李士谦者，士谦曰：“佛，日也；道，月也；儒，五星也。”问者不能难。又唐时凡皇帝万寿节，则择吾儒中之有慧辩者，与和尚道士登坛设难，则是其来已千二百年矣。夫历千二百年以至今日，而其教卒不能灭者，是岂欲灭之而不能，将无能之而其道自不可灭耶？黄山谷言：“王者之刑赏，以治其外。佛者之祸福，以治其内。盖必有所取焉耳。”孔子曰：“人能弘道，非道弘人。”然释教之所以大明于世者，亦赖吾儒有以弘之耳。梁时有僧祐者，作《弘明集》二十卷，大率所载皆吾儒文字中之阐扬释教者。宋张商英亦有《护法论》，唐宋人文章妙丽而深明内典者，莫过于白太傅、苏端明、黄太史。其言亦足以弘明大教，故取其文数首著之篇，若道家之语，则载在老庄篇中，兹不录。自二十一以至二十二共二卷。

佛氏之教，自东汉末流入震旦，遂芽蘖于此矣。其初犹未蔓延，然其道实清虚玄远。士君之子性资高旷，易为所染，不觉浸浸入于其中。至典午氏，一时诸胜流辈喜谈名理，而佛氏之教奕奕玄胜，故竞相宗尚。如王丞相父子、谢太傅叔侄、刘尹、王长史、郄嘉宾、许玄度诸人，与支道林竺法深法汰于开法高座法冈诸道人，往复论难，研核宗本。其理愈为精深，而佛教始大行于中国矣。

清谈肇于乐汉末，至魏而盛。魏时如何晏、王弼、钟会、傅嘏之徒，但言老、易。至嵇、阮向秀辈，乐于诞傲，遂专崇《庄子》。盖《庄子》虽老氏之旁出，然其汪洋自恣，去封畛，混是非，齐得丧，正与诞放者合。及其诞放之极，卒致五胡之祸。而过江诸公遂以清虚玄远为宗，而盛谈释典矣。

夫杨氏为我，拔一毛而利天下不为。即老氏之教，墨子兼爱，摩顶放踵利天下为之，即释氏之教也。今世不谓二氏与杨墨同，然天地间自有此二种道理。吾圣人之教，其即所谓执中而能权者耶。

夫佛氏所谓三乘者，一曰声闻乘，二曰缘觉乘，三曰菩萨乘。声闻者，罗汉也，悟诸谛而得道。缘觉者，辟支佛也，悟十二因缘而得道。菩萨者，佛也，大道之人也，行六度而得道。罗汉得道，全由佛教，故以声闻为名。辟支佛得道，或闻因缘而解，或听环佩而得悟，神能独达，故以缘觉为名。菩萨方便则止行六度，真教则通修万行，功不为己，志存广济，故以大道为名。

夫释家不但三乘以菩萨乘为大乘，而诸经亦以“法华经”为大乘法宝者。盖诸经皆有所主，各执一偏。如《金刚经》只说空，《小品经》只说智慧，《圆觉经》只说平等，“维摩经”只说净名。此所谓一知半解之悟也。而《法华经》所言者，六波罗蜜也。六者，六度。波罗蜜者，此言到彼岸也。经云：“到者有六焉。一曰檀，檀者，施也。二曰毗黎，毗黎者，持戒也。三曰羼提，羼提者，忍辱也。四曰尸罗，尸罗者，精进也。五曰禅，禅者，定也。六曰般若，般若者，智慧也。然五者为舟，般若为导。导则俱绝有相之流，升无相之岸矣。六者皆登彼岸，斯则通修万行，广济一切。岂一知半解之悟可得并语哉？佛氏所谓六通，“三有经”云：六通者，三乘之功德也。一曰天眼通，见远方之色。二曰天耳通，闻鄣外之声。三曰身通，飞行隐显。四曰他心通，水镜万虑。五曰宿命通，神知已往。六曰漏尽通，慧解累世。三明者，解脱在心，朗照三世。然天眼、天耳、身通、他心、漏尽，此五者皆见在心之明也。宿命，则过去心之明也，因天眼发未来之智，则未来心之明也。乃知佛氏神通无所不有，如维摩经说富楼那为新学比丘说小乘法时，维摩诘为富楼那言，此比丘久发大乘心，如何以小乘法而教导之？时维摩诘即入三昧，令此比丘自识宿命，曾于五百佛所殖众德本，即时豁然还得本心，此所谓宿命通者非耶。佛圆澄乳傍有一孔，以絮塞之。夜间读经，拔去此絮，则光照一室；又以麻油杂燕脂涂掌，千里外事彻见掌中，此所谓天眼通者非耶。鸠摩罗什听塔上铃声，则知国之兴废，此所谓天耳通者非耶。达摩知梁之将亡，遂踏芦渡江而去。宝志公每行游市中，其锡杖上常悬剪刀一把、尺一条、拂子一柄、镜一面。夫剪者，齐也。尺者，梁也。拂者，陈也。镜者，明也。盖言其身历齐梁陈三朝。志公本葬灵谷，至我朝，太祖因其处与孝陵有妨，遂迁其骨塔于鸡鸣山。皆以先识其身后之事，越千年而不爽毫发，此所谓未来心之明者非耶。盖其神通灵异，有不可以理推者，则所谓六通三明。岂顾神其说以欺后世哉？然此佛家谓之幻，正法藏中正不以此为贵也。

《金刚经》云：应无所住，而生其心。今人多作一句念，此二句是经中要旨。昔有人于五祖处参学回，偶诵此二语。六祖惠能于道中闻之，有动于中，遂往参礼。时五祖道场中法侣云集，惟惠能了悟遂传心印。今世人作一句念，殊失经文之义。盖“应无所住”是一句，而“生其心”是一句。若串做一句念，则是不生其心。然此心何可一刹那不生？一刹那不生，即入断灭相矣。故要时时生心，但不可住耳。夫此心本玲珑透彻，应变无方。若有所住即为有主，有主则碍，故不可住。至后又云：应生无所住心。此义晓然易见矣。此所谓毫厘之差，千里之谬，安得不辨正之哉？

今世人所谓《心经》者，亦是不知出经之由，故谬呼之耳。盖此本是“大般若经”，因其卷数太多，猝难寻究，故撮其旨要而为此经。以心为名，盖言其至要，如人之有心也。昔晋世出经目亦有阿毗昙心出经，序云：阿毗昙心者，三藏之要领。咏歌之微言，源流广大。管综众经，领其宗会，故作者以心为名。况般若者，为六度之导师，而此经亦领其宗会，故亦以心名之。言其为大般若经之心，则心字属在上，当呼为“般若波罗密多心”，而“经字”则其总称耳。何故直呼为“心经”？今举世人皆念“心经”，失其本旨，则义何由明？惟晁文元深於内典，其“法藏碎金”称“般若心经”，盖得出经之由矣。

《莲经》内观音普门品，其所说偈语，不但理胜，即于本教中亦大有阐扬。昔李文正公初见某禅师，问如何是黑风吹其船舫飘堕罗刹鬼国，师不即对。文正忿然不悦，复詈声而问，师曰：“即此便是黑风吹其船舫飘堕罗刹鬼国。”文正于言下大悟。盖人一恶念生，即见诸恶趣，如刀山枷钮毒咒之类是也。唯念观音之力，即生善念，善念生者，恶念即灭。恶念灭者，恶趣亦灭。其言何等圆妙。虽吾宣尼老师而在，犹当北面。世欲轻议之者何耶？

四十三章经，极为浅俗，而世共宗尚之，以为佛之所说，不知何谓。

经云：无有一善从懒惰懈怠中得，无有一法从骄慢自恣中得。

又云：若以法眼观，无俗不真；若以世眼观，无真不俗。

心禅师曰：若不见性，则祖师密语尽成外书；若见性，则魔说狐禅皆为密语。

教中五千四十八部，只是一句，若会得时，即如六祖。只应“无所住而生其心”一句便能悟入，及其既悟，则此一句亦便应舍。若会不得时，则无论五千四十八部，虽五万四千，亦何益于大教耶。

《法藏碎金》云：世间俗士而为名利缠缚嗜欲缠缚，其身不得自在。小乘人为空缠缚法缠缚，其心不得自在。唯大乘人免此二缠缚，谓之解脱。身心俱自在，得出世之乐，名曰涅槃。

晁文元曰：百骸导引贵乎动，久久必和柔。此道家之妙用也。一心检摄贵乎静，久久必凝明，此禅家之妙用也。

文元又云：我愿以无所住心退藏于密，令人不可窥测。如季咸善相，不能相壶丘子末后之相。又如大耳三藏得他心通，不能观慧忠国师末后之心。此语殊有妙解。

文元又云：一念照了，一念之菩提也；一念宴息，一念之槃也。亦是切近功夫。

尝疑庄子与佛氏，其理说到至处时有相合者。晁文元之论内典，亦常与庄子相出入。盖因晋时诸贤最深于庄子，又喜谈佛；而诸道人皆与之研核论难，寻究宗极。夫理到至处，本无不同；而出经者又诸道人也，盖佛之出世，虽在庄子前，而佛经之入中士，在庄子后，则假借以相缘饰，或未可知也。

唐宋诸公，如李文正、黄山谷于教中极有精诣处。白太傅、苏端明只是个脱洒，然脱洒却是教中第一妙用。

黄山谷与王子飞书云：人固与忧乐俱生者也，于其中有简择取舍。以至六凿相攘，日寻干戈。古之学道，深探其本，以无诤三昧治之，所以万事随缘是安乐法。读书万卷，谈道如悬河，而不知此所谓书肆说铃耳。子茂遂羸顿如此，亦是胸中不浩浩耳。密师温克，盖得其兄范公江海之一勺耳。恨公不识范公也。

山谷与廖宣叔书云：见所惠简，喜承体力渐胜，所论忧患无种夺人生理。诚如来示，夫利衰毁誉称讥苦乐，此八物无明种子也。人从无明种子中生，连皮带骨，岂有可逃之地？但以百年观之，则人与我及彼八物皆成一空。古人云，众生身同太虚，烦恼何处安脚？细思熟念，烦恼从何处来？有益于事有益於身否？八风之波渺然无涯。而以百年有涯之生，种种计较，欲利恶衰，怒毁喜誉，求称避讥，厌苦逐乐，得丧又自有宿因，决不可以计较而得。然且猿腾马逐至于澌尽而后休，不可谓智也。所欲知近道之涂，亦穷于是。

黄山谷谈禅极有透彻处，一时诸人皆不能及。如答茂衡通判书云：“不犯灵叟，无不可为。若沉滞寂空，不恤世谛，则为不回心钝罗汉，殊无用处也。”此语甚有妙解，即诸尊宿语录中，恐亦不可多得。

苏长公在惠州与参寥书曰：自省事以来，亦粗为知道者，但道心数起，数为世乐所移夺，恐是诸佛知其难化，故以万里之行相调伏耳，则庶乎能自药其病者也，比世之讳疾者何如？

晦堂和尚尝问山谷以吾无隐乎尔之义，山谷诠释再三，晦堂终不然其说。时暑退凉生，秋香满院。晦堂问曰：“太史闻木犀香乎？”山谷曰：“闻。”晦堂曰：“吾无隐乎尔。”山谷乃服佛氏之教。只是将机锋触人，最易开悟。若吾儒便费许多辞说。

黄山谷言：儒者常论佛寺之费，盖中民万家之产，实生民谷帛之蠹。虽余亦谓之然。然自余省事以来，观天下财力屈竭之端，国家无大军旅勤民丁赋之政，则蝗旱水溢，或疾疫连数十州。此盖生人之共业，盈虚有数，非人力所能胜者邪。然天下之善人少，不善人常多，王者之刑赏以治其外，佛者以祸福以治其内，则于世教岂小补哉？而儒者尝欲合而轧之，是真何理哉？