天台沙门释允堪述
四、法即下，犯举言治也。
一下，释四法义，单三中犯一也，并二或三齐犯也。
俗女，即住信优婆夷，未暗罪相，故泛举也。故戒本云于三法中，一一法说：若波罗夷，若僧伽婆尸沙，若波逸提是也。
此中下，次第斥上四不定义。
犯下，斥。第一，何名戒本。意云：犯既不定，何以名为戒本？
又下，斥第二纵俗女。举罪不定，意亦何失？自若非过，亦非戒之所防，列之何为？
其下，斥第三。治下，斥第四。若约三法，可言不定。如随审一法行治，此即是定，何言治不定？以此论之，前立四法，故非正义。
但下，立。今故戒疏引十律云可信女人，不知犯，不知起，不知名字，但云我见女人来去坐立；比丘亦尔，不见作淫相等，不决定故，名不定也。
如法下，古谓如法自言，以能治行为体；非法自言，以所防罪为体。戒疏又引一师云：屏录三罪，露收两罪，此即是罪体。(今钞阙此，在下科明。)此下，释异。意云：此举自言，是叙己罪之法。
七灭中自言，显不妄治之法。
非下，释上非法自言。
答下，示不定义。由立屏、露二处，及三、二罪相，故可说言不定；若废一立一，则成定义。
今指下，正答上问。若据不定，通该诸聚，今且指屏三露二为所防耶？钞中不答尼无不定者，如下僧尼有无中自明。
举处，即屏、露二处。
十利即摄取于僧，乃至令法久住。
无别因者，意谓此若先制者，诸戒皆可尔，以不别假因缘而起故，余如文。
毗䟦下，彼先问云：如何此戒作不定说？
此是下，释。又应先问：云何以独说屏三等戒耶？
将而此下，释。
今下，即非法自言也，如犯夷言残等，斯成不定，治人即是坐比丘也。
治罪屏三露二也。何以须治？取能犯自言及所犯罪，而不即定其轻重者。
答下，由生他疑，始彰不定。若定轻重，不定安在？是故不辨轻重。抑又但取住信所说，不取自言。
直尔制者，容非住信女，妄致疑说，事不可息故。
昔下，古谓不定属第二犯，以戒本列治故，据理应无最初五篇；戒末既无列治，则罪属最初不犯也。
若云罪属第二，以前摩触已制故，前戒可言最初；今于三法中已属广，后行得复有最初耶？以不定中诃云最初犯戒。
答：下据其广后再犯，理非最初。今约前对略制广，故言初；此对别广立总广，故又言初也。
若云不定是总，广五篇属别，广制总以补别者，应知不定在后制耶？婆论彼亦无定指之文，蹑影响以难故。彼初不定中云：此与女人屏处坐戒，或已结戒、未结戒。
既曰未结，则此不定应在前耶？
答：下还约五篇为别广，谓随事别别而制。所出犯相，分位颁列，旨趣易见，故不在明。今出不定，对上别广，境事有难者，故立屏、露二处，收三、二罪相，乃为总广以补之。若然，五篇为别广之初，不定为总广之初，故曰各也。
善见下，证最初不犯也。以所宗四分云最初，能宗论文亦言最初，故彼论云：无罪者，最初未制戒，痴狂、心乱等，不犯。婆私婆夷，梵音讹转，如唐正翻云邬波私迦，此云清信女也。
答：下虽出婆私治法之言，非谓即治，立此之式，以治后犯也。
说戒下，戒序，通括诸篇。今序中，问：净、时二不定为犯，默、妄不犯耶？
不问即无一句，似答意云：序中不显指其事，问净即无默妄，设有默妄，随下篇中可说有也。
此即下，似难。若云无者，即成别犯，云何上言属总广？又序中总问下篇，若说无默妄者，不应彰总问之称，故知已上古解，未为然也。
五下，谓五篇实犯得名，最初不犯者，为对重犯以彰因目也。故戒疏云五犯初者，对犯得名是也，非同古人对略得初。
此下，今不定得初者，由前未制举疑，致有罪相，故开最初，非同古人对别广以得初。生疑下，应先难云：疑既是一，何以二戒之末各开最初？将钞答之。
七五罪，即七聚、五聚罪也。戒疏云缘通七聚是也。若据不定罪体，婆私举疑边，但结吉尔。凡下，约处则屏露有殊，约犯则七五通摄。今于七五罪中，但举三二者，约受染气分，外涉讥疑是极，故列于戒本，非谓不该余聚。外有者，离三二之外，通余七五也。又戒序中总问，为止二三有默妄，为通七五俱有隐默罪耶？答：下若于三二或七五俱曾有犯，至问净时，随有隐者，即结默妄，脱无非咎，以无问净缘可违犯故。问：下若云除犯外，无问缘可违者，且如七药殄四诤，不必尽用七药。如觅诤起时，有以现前罪处所二种药灭余药，设不用时，应非过尔。今至三问，何通犯默妄？答：下比丘既以七药通问能秉，合用何药殄此之诤？而能秉僧反不推寻用药，是故通结。不定不尔，总处问别犯，故有无默妄。此下，指此不定。约处举罪，问于能犯之者，故曰别人。下七灭中，是举七药问正断之众，故曰僧也。彼下，如此不定中，有自言罪处所现前三药故，何以独问罪不问药？下七灭中，亦有能犯自言罪，及明观正断不善除殄罪，何但问药不问罪耶？答：下谓七灭中，因前比丘推举罪相，了不可得，因而生诤，妙在能秉用药除殄，故下设问正在问药。今此不定，圣女举过，情非乖逆，即非有诤，何用问药正在问罪也？
下七毗尼等，又申一义。通凡下，彼既通于凡圣，虽在圣无诤，于凡则有诤，犯者则有罪，觅者则有诤。若单问罪则不收诤，单问诤则不收罪，故曰互也。具足应云：若单问罪，单问诤，互不相收。若又双问罪诤，但备俱有者，则不收互有者。以此既俱有所妨，故但问药，推能治者，致与不定，义有同异。
此下意云：此治所犯罪及能犯人，与下七灭中治，为有何义不同耶？道俗疑心者，道即出家五众，俗则在家二众。若不治能犯自言，则容生七众疑心，为犯不犯？待彼自言不实，方依圣女所说治。是故治取罪及人，则息彼疑也。若灭诤中，正为息诤，非正在治人罪也。若尔，下云自言，岂非治人罪耶？答：彼之自言，正为息诤。故戒疏云：有过在怀，宜须忏荡。罪相难识，各议纷纶，遂生于诤，故用自言等药而灭之。罪处所，即觅罪相也，以依住信优婆夷语，治取罪相故。
三、五现前者，三谓：一、法，二、毗尼，三、人也。五者：一、法，二、毗尼，三、人，四、僧，五、界也。以余六种毗尼治殄罪诤则局，及论现前一种则通，故曰此二要须三、五也。以体非过去，名曰现前。如不定中自言及能治人，即人现前也。以法毗尼判犯悔灭，即法现前、毗尼现前。余五可思。何下，推有无所以。何以此不定中但有三毗尼，而阙余四者。忆下，伸所以。如慈地以淫事谤沓婆，诸比丘数问不止，佛令作忆念，于僧乞白四证，明前人分明忆念不曾犯重等不痴。如难提得痴狂，多犯众罪，后得心时，比丘诘问不止，佛令乞曰四证，不痴时不犯。此皆对于清人随逐彼诤而设此二。今不定中又非清人，复是圣举，何须此治？多人语，即多觅罪相，以法、非法语人，同集一处，令五德行筹取多人语灭。今圣女举，非辨邪正也。
此从下，释无。第四，草覆者。舍卫比丘共诤，经年不息，佛令二众相对共忏，如草掩泥，彼此和合也。今既圣举，非轻重纷诤，何须对悔？未即灭罪者，要自言已，随轻重治，罪方灭故。又因今自言，后不起诤，远有灭义，故通名毗尼也。
若下，七毗尼中，自言不惟引罪忏灭，复专息灭犯诤，故名别毗尼也。上三即夷、残、提，下三即提、提舍、突、吉也。如觅罪相中，象力论义，不如前后相违，即妄语提。又草覆中云除重罪，余罪共长老忏，则通余轻罪。又应知上不定虽举，前三亦通。
收下二，以通该六聚。故下，虽举后三，亦收前二。如自言中驱盗莲叶者，即盗戒收；忆念中谤沓婆犯，则淫戒收。是则收夷、残可知也。则彼此互通五篇也。不当宗者，凡论药以除病故，今诤病既无，何须立药？故非此所宗。七灭不尔，正殄诤病是所宗也。如下自言药殄犯诤病是也。此下又此中虽有现前，且非灭罪及殄诤，但治取犯人罪相伏首，以息外人疑谤之心尔，故得通名毗尼。七灭中，现前不尔，所谓随对四诤及余六药，治人、灭罪、息诤各有异故，别名毗尼。故下文云：名有总别，体殊通塞。毗尼之名是总，以有收摄义故。若论现前，名等是别，以名各不相收故。然现前是体通、用通，故名总。余六不独行，要假现前方得灭诤，即是用通余六。六自相望，六六常别，如忆念现前，非不痴现前，故知是别。通别既分，不可立一，故前后异尔。别章观下灭诤中亦指别章，实由灭诤法难，或别条之，惜乎斯文无得采摭。
僧所以有，不定尼所以无者，谓僧有屏、露三二罪异，可言不定；尼则屏但有二，以尼摩触亦犯夷故。三中除残成二，既有二，则可说屏有不定；露则唯提，无二可对，故不可立，是以尼无。若云露但收一，故无不定，且如前文云就处总制，岂止乎一二戒耶？既约处通摄，何以局论露一而定尼无？此师意云：佛制举罪，本要僧尼两众迭相鉴察紏举，又须见闻等根并同无滥，方可举之，贵乎相检令行净也。今为尼有八敬在身，不可举僧，故僧离同徒比丘之外，取在家女替尼举处。举虽有实，如前举不定中云俗女举罪，不识罪名，故名不定，所以僧有也。尼若有犯，不惟本众任僧诃举，不须俗界类上替处。又僧识犯故，非举不定，是故尼无。由无第三，谓屏、露二处因无第三人，是以僧犯。今尼既有伴，即第三人不招外讥，是以无也。若云尼有伴无犯者，单提中应无与男屏、露二坐戒耶？驱摈女属于夫，今与僧坐，容被夫摈，故夫则反是，义非妇摈。故戒疏云夫无属妇之义，过微不结是也。
不由下，戒疏云：以对舍财，罪犹未舍，而得舍名。若不尔者，翻成九十，亦名舍也。三下，应先问云：三十、九十，文别舍异，何以合为第三篇？将钞答之。谓虽文别舍异，至于舍罪，罪体乃均。悔时三说，不分前重后轻，义皆齐等，故得合之。次及于易者，即九十因财，舍忏在别，但断后犯，即成洗海。作法是易，故次说之。属己简他物，体现简境谢，归主简永舍。古师意约具此三义，方入三十。今师不尔，广如后解。
因下，合上数也。脱脚高床者，他亦犯二敷两戒，全护僧物，皆阙初缘。又脱脚等，舍还非用，故阙第三。财下，谓衣财中有真实净施，不问辄用。
食下，即过三钵受食，及自手与外道食。入下，释外道食，以入他手即属彼故。他物，释真实净，以物在净主处，作他物取故。共下，释上过三钵，以戒本云持至寺内，应分与余比丘食故。此三皆阙，属己缘也。
生姜，指三十中贩卖戒。难陀以生姜易食故制舍，应可说言味通，云何局舍耶？不合同食者，以贩易不净故。多云：设与僧作食，及四方僧房，一切不得住中，持戒比丘不应受用。以此文证，何味通之有乎？叹下，即食尼叹食、施一食、展转食、别众食、足食、劝足食、非时食、残宿食、不受食、索美食、过四月、受药、请饮酒。覆下，即覆屋过三节、著白色新衣、兜罗贮床褥、骨牙角作针筒。过量尼师坛、覆疮衣、雨浴衣等，取第八佛衣等，量皆舍已。若还，不得用也，故阙。第三，亦须分别者。如强敷卧具，律云草敷、叶敷亦犯，岂是所畜之物？与非亲尼衣，与竟，即属彼物。又与非亲尼作衣，捉遗落宝，俱是彼物。是故三缘通阙，则不在辨。
若尔，下若云说净属净主，应可三十戒中尽无说净戒耶？何以长衣、药、钵等制说净乎？
答下，即使非亲尼浣、染、打故衣，聚落离衣，兰若离衣，过前求雨浴衣，此四戒是受持故，不须说净。若长衣、月望、畜长钵、七日药过限，此四由限内不说，故犯舍。反显真实净，因说属主，故在堕收。以戒本云净施比丘，乃至不问主辄著者，波逸提。五敷，即蚕、绵二毛，减六年不揲坐具也。十律中命为敷具，如不揲中云作新敷坐具，用故敷具坏色等是也。担下，即自持羊毛过限，及使非亲尼擗毛，并自乞缕使非亲织，合上五敷共八戒。若已作成，即其过已生，不称净法，故非说限。若又未成，不应尺量，则不假说。自下，离前十六戒外余诸戒也。如取非亲尼衣等，皆由领受生过。体既有过，不应净法，故不合说。夺下，即先与比丘衣，后夺此衣。若先受持，与竟则失受法。或是本说净衣，与竟净法亦失，后夺入手即犯，故亦非说。自下，如贸宝、贩卖等，体秽非说可知。
问：下如白色新衣纵舍，后还时阙第三，舍还用得，是故在堕者。且如白毛卧具，亦可同然，何制入舍？答：下谓白毛卧具，本制参作，今造作违制生过，故制不用，罚令入舍。后若还时，不染得用，是舍还用得。白色新衣不尔，舍还不染，不可用之。既阙第三，所以入堕。高下立九、十中不舍义。若尔下，蹑上引难。针筒打破，相同绵衣，何以针筒不舍，蚕衣制舍耶？答：如文。又解：此亦古人也。戒疏云有人言三义难具，未可全依等。可听下，以戒本云展转取最下钵与之，令持余下，僧祇云若钵大贵，应卖取十钵，九者入僧厨，下者还主，乃知入厨则阙第三，舍还用得。七日下，律有三判，谓若过七日，与守园人；第七日药舍，与余比丘食；若未满七日，还彼比丘用，涂足然灯。戒疏又云：展转至十四日舍者，皆入园人。十二日舍者，犹兼三用。既曰园人，何名还用？故知用则有𠎝。又下，凡有四句：初、不定与前人，决定取犯舍；二、不定与不定取，犯吉；三、决定与不定取；四、取与俱决定，此二夺者犯重。是知决与则失净，不定与则不失，何通言失净耶？真实下，若云真实属净主，故阙初缘者，应可净主亡，判入僧耶？以非属己故。如何十诵云施主亡者，物不入僧，以财属他，别人假名施也？若尔，应非阙初缘矣。
又五下，僧祇云：细揲经纬穿杂者，一切舍堕，受用得越。体既不如，岂宜还用？律云涂埵，其义自明。此则阙第三缘也。又体是非法，财在生过，亦阙第二，何制舍耶？戒本下，若云受持故制舍，戒本何不除不受持者？如长衣非受，何制舍之？二毛，即担毛、擗毛。戒本下，意谓若此八不合说者，八戒下开文，应有开除说净之言。律既不立，何约不合说故在舍耶？已上牒斥。前立三具，未可为允。
犹下，如长衣戒，因开畜长，贪于俗利，坏道功德财，所取外物，失于方法。二下，谓比丘积贮，与俗无别，则妨于道业，招俗讥谤也。以斯二义，故制舍也。九十反此不具，故非舍也。造作，如佛衣等量是也。离宿下，戒疏云：二离虽非贪畜，轻慢圣教，违宿失法，制其舍忏，反净令持。令言令说，即再令加说受持也。
一人言物属一人所有者，则决舍可知，以于此物目为主故。四下，由物无局，通拟一化，但得受用，不得属己，故非犯矣。同活下，恐人谓言同活亦应同犯，故列此五，示其各结。此戒下，示别犯所以也。余四，即一月等四长。若受下，以属己故，不同犯。十八者，于三十中，离前五、七戒外，余有十八戒在，寻戒本可见。若下，如二人同友，一为彼作，彼不知故，非是同犯。如下，引过知足戒示之。如行者被夺，居士闻而怀施，乃过知足受。虽曰同活在者，不知行者之过，岂以同活其财而同犯耶？今下，释同犯义。要须同道行、同时失、同运计过受，方曰同犯。上言十八戒，今且举一戒以释余十七戒。例解不难，故曰余者易知。约下，料简僧同犯之戒，有此七也。钞列可知。已上且顺古义。据戒疏接前文，后复云有人言何须云云，如许多述，终未穷本。今以一义，即定纲宗。若不叙昔言，则不钦后说。何者？三十之中，有受持者，则不同犯；余非受持，同心同犯，异心异犯。如使尼浣，有心使浣，便犯；先本无心，尼辄自浣，佛不制犯。可以例知。(已上疏文。)
十七戒，谓长衣、离衣、月望乞衣、过知足、增衣价、劝二家增、持毛贸宝、贩卖长钵、乞钵、七日药、雨衣、急施兰若、离衣、回僧物。
不善无作者，即恶无作也。又初教是不善性，彼依语作成时，此于善、不善、无记三性中，任运而起。故戒疏云：教人为己作事成时，假彼身业异缘无作，成我口业，三性之中，任运成犯。大钞亦属助缘无作。
织师等者，等取使人取尼衣一戒，共成十三。据戒疏中，分其所出，谓律有五敷、夺衣、受宝七戒，僧祇使人取尼衣。
浣故衣、擗毛、过限索、乞缕、驱织五戒，多云赞织一戒，如是共成十三。但是使人为己，并犯本罪，不同前十七戒教但犯吉。戒疏云：教人为己，未必称心，但得小罪。自余离前四戒外也。检戒本可见。各使为一者，三中趣使为一皆提，非浣竟使打得提。故婆下，引证。若使下，意谓使浣不净复令浣，乃至打未熟复令打，皆但犯吉。浣下，反证。浣竟令染，其相宛别，尚不重犯，岂况浣竟复浣，而得重犯乎？善下，彼云：若浣竟，比丘言未净，重使尼浣，比丘萨耆吉罗。既但结吉，义非重也。诸下，十诵云若犯舍衣与浣，犯小罪是也。云云者，说文曰：云者，云也。言之在口，如云润物。今谓文下尚有如云之义也。
如上，即舍财心罪也。
是，坏即斩坏。此则不须对道、俗二境舍，故曰对境无也。其对僧下，即余二十七戒，则对道、舍，通、局分二：乞钵一戒，要本住处，又在僧中行钵等法，违则不成；余二十六，处通彼此，人含僧、别，别则一、二、三中皆可舍也。故大钞中三人、二人舍衣，云：众多比丘舍罪，问边人为异？一人舍还，直对而已。若论除罪，无问边人，事如常说，故曰可解。全坏、全舍，如长衣等是；坏舍，如绵褥戒是。戒疏云：坏舍，永息害故；全舍，有事益故。无遮，或自然作法，本住、异住、大界、戒场等。如对僧要须作法，由秉法故，对众多人等通于二界；乞钵要在本住，又在大界；余通彼此，场、界俱得。第四下，文倒合云：第四，集众畜易宝，二戒不集。故戒疏云：四、集众不同，三戒不集，对俗自坏。校之可见。又今云二戒，则隐略蚕、绵，以蚕、绵自坏，例在不集也。转还，谓众难集舍者，远行开展转羯磨，屏处付还，变体如宝，与俗清净当受。三下，如乞钵入僧厨，取下钵还，罚令持也。
四下，如七日药中，三判可见；五下，如长衣等是也。
多者下，钞文束略。准彼律有两节：一云若多，设得同心净人者，应语言我以如是因缘，不应取是物，汝应取，乃至若净当受；二云若不得同心净人，应用作四方僧卧具。净人下，宜加或字，则显成两义。要下，彼云是比丘应入僧中言诸大德！我种种卖买，得波逸提，我今发露悔过等，余诸舍并同当律。
僧差者，彼云：僧应白二，差一比丘作弃金、银及钱人。差已，彼比丘应弃着坈、火、水、旷野中，不应记处常住用，即入常住常住中。大钞云寺舍众具等，以体通十方，不可分用是也。彼律云：应舍与僧，不得舍与余人。僧以敷地，若敷绳床及卧床上，除舍褥比丘，余一切僧随次坐卧。舍药入僧者，彼云：若一日得受，二日至七日更得受，留至八日，明相出时，皆犯舍堕。应白舍与僧。余二即乞钵舍，与余戒舍，亦同四分，如彼乞钵僧中，取最下钵与之是也。若长衣钵，但言乃至十日，若过，尼萨耆。既别无余舍，则理同四分。
一、舍后许还主也。无尽物，即无尽财，谓展转母子相生无尽。两京记云寺有无尽藏，今谓长生财是也。谓下，释上。入无尽财者，即畜贸宝戒是。若下，即舍。于无尽财中复生息者，故彼律云于此不尽物中，若生利息，得作房舍中衣，但不得分用等。憍奢耶，亦云高世耶，译云野蚕绵。五分云：憍奢耶者，蚕所作绵。向慊，向，匡谬正俗云：今之向字，六书自是北牖耳。诗云塞向墐户是也。着用，检彼律作受用。然受用则通好者如前。彼律有十种毛：前四种毛，正得作地敷、向慊等，故曰如前；后六种毛，僧得用，不得衬身，故曰如后；余三即乞钵入厨，药入道俗。余舍听还主，一同本部。重犯，如舍已还时，再犯曰重。如宝舍已，非清净来；离衣，舍已复离是也。
二十七戒是对僧舍身，其中四戒当日听还，不同五长有相染。过七日下，如初日得药，乃至第七日亦得至八日，明现初日药有染，下六日成犯义。虽尔，及至舍后，律有三判：若过七日药，苏油涂向等，第七日与余比丘；未满七日，还得涂足然灯。既属外资，故开即日。四戒即长衣、月望、长钵、急施，此四通于相染。由贪畜相续，故制经宿。还余下，二十七中，离前四、五戒外曰余也，即尼衣、须乞等戒是也。以非贪贮，故不经夜。二十三、离蚕、绵二宝三戒外，余二十七戒中，除五长中，四戒有相染，药无染义，故戒疏云今以四戒历就相染是也。
长月过，即畜长月望，急施过后。此五长中，举三戒也。药钵即日还者，示不相染也。离六外余，要经宿还。如取尼衣，前虽别犯，及舍财已，通是长净。还财之时，以长未宿，染心还起，于新舍衣更复相染，故令经宿共长同还。乞钵以同类相染，故与长钵俱还。广下，即忏舍堕中。悔于别众者，今古解释，凡有四义。前二如戒疏，此当第三师义。彼依律文，绵衣、二宝，舍不对僧，故文中不明僧悔。所以对别不集，舍罪自成。余戒既舍财于僧，悔罪亦僧也。今师不尔，故戒疏云：今解三十之戒，缘财故犯。故抽前者，舍、悔难故。岂可财难对僧，除罪则别？随有所犯，舍财如律。舍罪必僧，纵是一人，界非别众，一人僧也。如律本中，三戒不列者，但由财是别舍，乘不明悔，非谓别除。四分无文。(已上疏文。)
舍心者，谓舍堕之中，断畜为本，忏罪甚易，清心者难。大钞云：今明舍心，正除罪因。若取通理，要断后畜为先。故文中由决舍与他是也。若有下，律云：若大众多难集，彼比丘有因缘事欲远行，僧即应还彼衣。彼得衣已，屏处付之，须作展转羯磨云：僧今持是衣与某甲比丘，某甲当还某甲。白如是。自下，离五长外，余戒本以受取违法，不由经涉，多曰续畜之过。但舍竟，开当座还，则非染矣。婆多下，彼论凡有六句。钞中用心断，收论后四句，由心断故，即日后、日向暮、多日得衣，皆无染也。又以心未断，收论前二句，谓舍悔已，畜心未断，更受异衣，乃至一月得所求衣及意外衣，皆染犯舍，故曰皆不得受。以此义证，舍心为要。唯除下药，虽属于五长，然资义有别，制不服用，则心断矣。即日得还，不染异药。作法，即限内说净，以佛令净施故。今依教奉说，名作持羯磨。即身病衣重，开作法离。
又减六年中，四分开白二。僧祇：若身不羸廋，颜色不恶，白羯磨和，一一不成净生。望说付时，净法则生；后易净来，如法当受。目此名作，反此曰止。问：净即三问清净。既同是堕，何分二处别别问耶？前下，是释别众。以舍财对僧，理须尽集；九十反此，故非别众。如忏单堕云：请一知律比丘堪解罪者。又云：三十舍忏，须问边人；九十单堕，但对即得。约此义异，故随处问。
离。下文倒合云六夜离衣。浴衣既开常用，则无时限，非制所及故。又尼是女弱，兰若不行，故无六夜离犯。僧不制下，戒疏凡有二义：一、僧是多利，故开十日，拟于积散；二、僧不制伴，开日觅净。今钞引后义。若下，若约有伴故，钵但一夜者，衣亦可尔，不应同僧制限十日。答：下钵一成，后无再成义，是故初成即说。衣则不尔，财虽是成，作衣未成，故限十日斟量受施。抑又一日容作不就，故例开十日。答：下据尼开十日者，但受三衣人也。若约畜长尼，理在一日。而下是再难，意云：若尔，何以同开十日？一下是答，如病开粥，不病亦开，类知。尼吉僧提者，五敷营乞，构造全稀，下取上衣，怀惧益甚，担毛羞愧，浣擗使尊，义皆非分，故与僧反，例皆吉尔。亦可下，上约受具后数满十日，今约接前沙弥位中共满即犯。
失口受者，沙弥、大僧位别故失，自余即余十五戒也。
要须下，如教人为我畜宝，必须更自作领受也。
三。下言三十中，何以将长衣一戒在先，据何义耶？下约今古三义解释。如律下，据律但云：若舍堕衣不舍，更贸余衣，一尼萨耆，一突吉罗。古人妄解：上一尼萨耆是犯贩卖外，复于新衣上畜心染犯。约此证有重犯义。若存下，古人意云：若存上贩卖，有长染义，理须贩财入手，即加说净。不然，应作三衣，方免长过。若贩下，反例也。既说有染，须说净加受方开。答下，古人欲救上义，又妄释云：犯小罪为不应。以律凡结小罪，云不应之吉，非谓说净不得为不应也。二罪正取尼衣是一，此衣复被先长所染，又结长罪成二。傍通下，文中例略。傍染，坚染字。前下，释竖通义。及下，释竖染义。已上傍竖两位，义虽有异，莫不皆由长为能染，故以长戒为首。
若下。谓若许贩财入手加说净受持者，贩药入手加受亦应成耶？答：下贩财本有过，今能加说，则断贪之要，故开成药受。长贪反此，非例。
又解：今师取此义故，戒疏中此文作今解是也。又下，复引上衣法中文证。既云尼萨耆衣不应说净作三衣，明知贩、博不开。说净既尔，即无长过。长过既无，安容长染？是则傍染等义，于焉失矣。若尔，何以长戒居先？将钞但以下，释答下此。又古德转计，与内众及遣人，则无贩罪，可说有染。反此与俗，则犯博非染，以体不净故。此则渐变今义，岂不斥上五象边交贸等有染？既先财已去，何有染新衣耶？引下，彼云：若先应量舍堕物，更贸得衣财，即作二衣。此衣不忏，忏先提罪。(准此，后衣无染。)故曰无如此义。纵下，斥上遣人、二众边贸有染，义亦不然。若云贩财无染者，律云贸余衣一尼萨耆，其过何所属耶？昔解非者，古约一尼萨耆是重染者，实非义也。今下，伸正义。谓上律结一尼萨耆者，是前衣堕罪，故曰财去罪也。一吉罗者，谓不忏辄贸，违佛语故。及舍还衣者，因贩故须舍，由舍故僧还，还竟长染。此义无失，故傍染亦通矣。若尔，何得斥古立傍染义？答：但斥古后，博新衣上便有长染之失，非谓谤染全无。故戒疏云前义亦有，但为旧立通相，少乖律文，今故正之，颇同而别是也。
若下，如约。贩财无长染，何以长衣听加受，贩卖不通者，何耶？有下，是释。言长衣者，对有三衣，故得长名。反此无衣，即充正摄，又断于续贪畜贮之过故。贩博下，反上，非对体，又是秽。约斯义故，不可受持加说也。若下，贩财有过，加受不成者，亦可过量。三衣及房，加受并作处分，法应不成耶？举体，举全体也。若房衣过量，非全体矣。以量内无犯，量外方结，故曰外有过等。十九、举中品。大衣要须长五广三，三长一短，作为如法。今增条量，又作四长一短，则竖条横堤，俱过全体，是犯何成受耶？答：下文略，可截续义。
若下，若约是佛制故开成者，白色、三衣色虽不如体相，是佛制故，准上亦应开受耶？
答：下条叶双增，俗则难晚；白色相显，谤乃易生，故又非并。
婆下，因上受义相，仍以明欲生下难故。若许指作免犯长者，何以月望依戒中约未成衣名犯长者？答：下彼约但三衣比丘有故，受持衣在，须成衣方免。此许指作，据失衣全无者为言。五戒即受功德衣，开五戒之利，谓畜长财、离衣宿、背请、别众食、食前食后至他家。
若下，双伸难意。若云德衣先开受者，何得云为长衣等开受？则知长已制故。若又长等在先者，戒本则无迦絺缘，何得预言迦絺那衣已出？进退大难，如何通会？广如彼者。据五分有三缘：初云因六群犯，制畜一宿，过则犯罪；次因那律得衣，恐犯一日不成；又因夏末持衣疲顿，乃开五事；更开第二，若衣已竟，舍迦絺那畜过一宿者，犯(此证迦絺在后)；后因阿难非时得衣，复开十日。已上三缘中，四分止存前后二缘，阙中间舍迦絺缘，致令定其先后，实难解了。
三戒即长离月望。余诸戒中所以不开者，答文可领。三旬即持毛过三由旬，可非属己破第一义，何恼施主破第二义？此亦具上二义，何不同开迦絺耶？若言上文略答辞，准戒疏答云：彼由作用自损妨道，故呵制之。若言下，复难也。戒疏却阙此难，但有释辞，盖彼此互有隐显尔。发挥中亦为点之，余则不尔者，反显五敷、三旬等戒，讥呵多故不开。
三食，即背请、别众食、食前后至他家也。以受德衣，正开此三。彼戒本不着衣已竟，迦衣已出，何耶？不假余缘者，言不假病、施衣、道行等缘开也。所以长等戒本得看迦衣、余食等三，自有病等开缘，是故不着也。作衣时，为时内方开。若然，则摄迦絺矣。急施者，亦同上，要在时内万开。故戒本云：若有急施衣应受，乃至衣时应畜。反此，若非急施衣，七月十五日受，不得后开，数满十日便犯。
七尺二寸者，计一肘长一尺八寸，弱四肘，故成此数。善见下，彼前后二文。后约补衣极小为为言，但使尺六，八寸须说，减此不须。前文约所畜十种衣边，但使长二磔手，广一磔手，应说净。若不说，过十日，犯舍堕。母论下，今家取此，谓如来指面阔二寸，计周尺则广八寸，长一尺六寸，比唐尺则广六寸六分强，长一尺三寸二分也。若限内者，文不出相。如多论云：不应量财，得须说之。不说，过限则吉罗。极至十，言极限至十日也。不缓不急者，言得其中也。又筹量布施、缝治、作衣及说净，皆不失所也。四分下，彼云：阿难从人得贵价粪扫衣，欲奉大迦叶，迦叶不在，乃至白佛。佛问阿难：迦叶何时当还？阿难白佛：却后十日当还。世尊以此因缘，听畜长齐十日，当时言一月还，应佛亦开也。不下，示四分不定量文，宜在前科末。
答：下无心人，即颠狂等。故多论云求持戒多闻有德者，而作除恶邪，乃至聋、盲、哑、瞎、颠狂心等，皆不如法。更无受净者，谓衣但有说净防长之过，本不须从净人受及作净也，是以同类即成。药则具有三过，是故先须从人受。无人下，至从畜边受及作净了，方堪对同类加法，是以通于道俗等。首解下，释上善见。未忏得著者，三衣可尔，以是制服故。余长反此，未可通用。衣蓄长犯提，着但得吉。非时食等，但食即提，畜得吉罪。未知何义，罪皆相反。答：下以衣听说净，为防长故，今反不说，便属违制。抑又体在过存，是故畜结堕罪；辄着非制，故但轻吉。戒疏云衣有净法，不施长贪故，随着非制，故但是轻。食下，律制残宿不受等，本非听畜及制说净也。说净既无违说之过，又非有也。抑又体非久存，畜心则薄，故但结吉。食则无尽者，以饥渴数起，食啖相续，则无匮矣。故制清净授受，食方无患。反此违制，故须结堕。戒疏云食中非制，无违畜轻；制不许服，故违得重是也。畜食义通者，以体通十方故。问：下阙答辞，今试通之。七药贵重，说净离着，反违圣教，过期不说，所以制重。食不净轻者，律中约不净、残宿、盐食吉罗，以味非厚故。白衣不尔，体相同俗，外招讥毁，故着重；畜非外露，所以但轻。
实有谓无者，言舍财时，容有遗忘。据财实有，意谓己无，故律有忘见本物之义是也。此若开成舍者，有比丘无想，亦应成耶？答：下衣虽不尽集，以是非情，不障碍作法故。又下大钞云：若还衣已，说净讫，忽见忘物，前舍、说净，二法两成；后所忘者，更将舍堕。若还财未说，而见忘物，并即相染。故知不集，舍法自成；后更说净，复无相染。余文可解。白四、白二，示部别也，不越直付展转二法。
非和能决者，言非假和合，方能决了，以自为主故。又下，应先问云：受忏和僧，何但单白还衣？又作白二者，将钞答之。意云：受忏之主，虽在一人，且非正灭罪者。今受彼忏，事须审众和忍，故但一白问僧即得。衣若舍僧，物通众摄，众难和忍，故至白二。大钞云：单白事或轻小等，一说告僧，便成法事。白二，由事参涉，义须通和。一白牒事告知，一羯磨量处可不，便办前务。十日，彼论作十夜，大师顺本宗称日，故不言夜。
本界内者，随衣在处本界内分，不须索来也。又下，即索来赏劳也，由本是一衣故。律师者，论中自指也，以此问出多论故。问：论虽以后义为定，未审今师所取如何？答：二师俱可取之。若但重缝，可依初师；若曾却刺，宜凭后解。故事钞云：重缝三衣，不以针刺著者，不入看病人。若先已刺著，有缘分持衣主死，亦合赏之。是知论中不约缝、刺以定。问下，如五分云：世尊往南方，从山下过，见水田善作畦畔，念云：诸比丘应像此作衣。乃问阿难：见此田畦不？比丘宜依此作衣。阿难乃教诸比丘作竟，白佛。佛所赞言：我才少说，便能广解。以此文证，教前应无三衣耶？粪扫者，此乃世人所弃，无复任用，义同粪扫。加以百纳所成，则无割截、条堤等相，如迦叶所被之服是也。无如法者，容多失度也。故业疏云：始于仙苑度五比丘，善来之唱，三衣被体。何有重制者？但由圣制法衣，年岁已久，随缘运造，章服不同，教网创弘，多从道务。至于仪服，盖非本致，由使诸滥次第生焉。是故如来示相令作，非前无也。无摈即不见摈等，取恶邪不舍摈也。
狂乱，即狂心、乱心，文略病坏心人。解摈，对上二摈。本心，对狂等三人。还本处，对上天宫单越，以前二有法在身，中三无心非罪。下二中，天上触物，自然单越，物皆无主。又二处兼无比丘戒法、净施法，所以不犯。要须还本处，数日满也。更得十日者，谓前虽畜三、五等日，由中间缘隔，从解摈日后，次第更得十日，方成罪也。有言：取前五日，数后五日，然后成罪。此问亦出多论。真实者，简展转也。此且据首师义。若准今师，二净俱失。故事钞云：有人言：真实主亡则失，展转者不失。此未读正律文，明二净俱失，以并非正主故。十六、枚器者，谓大釜、釜盖、大盆及杓，小釜、釜盖、小盆及杓，洗瓶、瓶盖、盆及杓，水瓶、瓶盖及盆、杓。则有二釜、四盆、二瓶、四盖、四杓也。枚，种也。竹曰个，草曰茎，木曰枚。今亦隐略答文，以尼女于物喜多情着，制令说净，除伏贪患，故与僧反。三衣以属制服，故堕。尼苦离五衣，俱堕。余衣非谓畜长之衣，此乃百一供身服者，佛令受持，违受故结吉。所以提、吉不同也者，道标言三衣，为入道标帜者也。为此中下者，谓百一衣助身，开于中品，违受故轻。长则下，类别施他人，自即非贮，故全无犯。故戒疏云百一供具，有持可离，故结小罪。余说净者，既指别主者，有离罪是也。对制者，对上中下，通制受持。何故离但犯吉，又不失受法耶？形丑，身形丑恶也，非衣而不能障其耻故。无有时而不须钵，则大小食时用，故反是也。转根，如僧转为尼，即失僧法也。
羯磨即作法离，病差即无法离，何不分耶？答下，如一月衣是。但三衣者，得少财为换故衣，以不足故，佛开一月过限而畜。若畜长比丘，不为替故，尺六八寸制限十日。体限既别，故得分也。问中含二义：一、问得离何衣，二、问离之日限。答：至随留释。初问十至白，二、答。次问。善见下，通示得失。且初中衣即七条，从七月十六日至四月十五，九个月来皆听，唯分三月不开。引五分义同制夏，但后安居，从八月十六至四月半，故曰八月。婆论下，谓曾乞羯磨离，忽复病增，故不行。又病差已复病，令欲离时，为再乞法，为前法在耶？即先下是。释言不用更乞，即仗先羯磨也。又须在一月内方得出月，则法失也。
时衣，无迦絺那衣，自恣后一月，有衣五月，此外曰非时。以时内通开，无论替故受新。故约非时中，以限一月犯舍，以十日内同衣足故。今不作，过十日即犯中下。彼云：中十日得衣，应即中十日作；后十日得衣，应即后十日作。四分分之者，文出僧祇。盖彼作四段，分其文尔。彼具云：若比丘前十日、五日已过，得望衣，前十日中后五日，中十日前五日，此十日应作衣。(此为一分，收钞中若前下至应作来文。)若比丘中十日、前五日已过，得望衣，应中十日后五日，后十日前五日，此十日应作衣。(此第二分，收钞中十亦尔一句。)若比丘后十日、前五日已过，得望衣，即应此五日中应作衣。(此第三分，收钞后十至望衣文。)若比丘后十日中、六日已过，得望衣，应四日中作；七日已过得衣，三日应作；八日已过得衣，二日应作；九日已过得衣，一日应作；十日得衣，即日应作。(此第四分，收钞乃至迄即日作来文。钞略前三，故曰乃至。)已上皆出僧祇。若四分中，则无此文。以本律但分三位：初十日常开；若十一日至二十九日得者，随日作成，不得更开；至三十日，若得不得，若同不同，一日一向限之。
多下，谓勤勤求财，想念不断，得又未足，故得开满一月。若或中间想断，则不开至一月尽也。若下，合云若初日得衣。谓十日中，初日得衣，即作是念：我此十日所望，必不能得。是衣一日，得过十日。乃至四肘未作衣，直留者，犯舍；不应量者，吉。乃至十日亦再。但一日所望，恐不得为异。至十一日，应量，提；不应量，吉。钞中举初日，略下十日文，故为具引，使通知尔。若初下，引论后段文。谓十日内，如一日得衣未足，停此待望同衣。无何，所望同衣却不得，非所望者却得。是初日得及非所望得，此二种衣，十日内不净施，不作成衣者，应量，提；不应吉也。乃至略中间八日也。合成下，加不尔字，文方显也。
善下，谓若有所望处，一月内得畜，若过畜者，犯舍。若下，谓第二十九日得所望衣，细先衣粗，先粗衣要说净，新得细衣复得一月，为望同衣故。如下，彼云如是展转，随意所乐，为欲同故，莫过一月，义云大师准义明也。勿问，大钞作不同，今谓无问同不同，少故皆开。
根本即本故。
坏三衣也。以无故是正替，非相染则开一月。故大钞云：下二衣财少不足者，亦染犯长。由有故坏三衣，非正替故。反证可见。不如昔解，古人不解，如上分染不染也。为被染言，为被先长，染此未足三衣财不？答：下虽未成衣，已望未断，正是佛开一月畜故。又体拟作法衣故，所以先长，不可染也。
答：下即多论中若或想断，不至一月，过十日犯舍，即是长也。既尔，染义无失。见论：二十九日得所望衣，即日应受持。若说净不尔，至明相出，同成长染。足下，亦善。见先粗后细，复得一月，则非染有五，三衣外加祇支、覆肩也。设下，由义稀故。设受取者，但得吉尔。祇下，证上，又解无犯义。广下，此引取衣离处成犯义。彼广说云：若比丘，取非亲里尼衣已，不与直，不教与，不自语，不教语，舍去，离见闻处，波夜提，出界。彼约取已，出离本界故。约肘为言，每一肘各尺八，计四丈五尺，得七步半也。若合彼正文，应云乃至离见闻处，出界二十五肘，是则见闻约界内，二十五肘据出界外。答：下有奉上，故僧取数；上无举下，故与尼稀。问：下若约与尼稀，故尼结轻，亦合能与僧亦轻，何以九十中与非亲尼衣犯提？答：文可领。
实是三戒，约浣等相别，故理合分三。又随作一，即犯提故。既尔，何以合耶始终？浣为始，打为终，由污故使浣下及打也。闲，善也，习也。
熏治。治或可作法。诸部并明熏法。四分作熏钵法：先作炉，种种泥涂，以杏子、麻子泥褁，以灰平地作熏钵，扬安支，以钵于上，钵炉覆上，灰壅四边令坚。次以巨磨壅四边烧之。或以䥫作笼，内安钵竟，笼内涂麻油，以牛粪火烧之，得内油烧烟上、钵上也。此法既难，故尼不闲也。所以不制轻者，律云：新衣浣、染、打者，突吉罗。不生过者，反证故衣是生过者，为迦留与难陀尼俱有系意，坐失不净，污安陀会令浣，故制。新无此义，故吉。又故衣者，律中下至一经身名故。又下，应先问云：何以律中使非亲式叉、沙弥尼浣、染、打故衣，但犯吉耶？将钞答之，师义不同。大尼已从僧受具，则师义成矣。又应问云：尼使僧浣，何但犯吉？将钞尼是下，答：有本尼是上加式叉字，非
多少不定者，失一受一名过，失三受三名过，故可约多少以分犯也。
钵则反之，故非犯位，一不音甫。
答：下以衣则无时不须，故宽也；钵则用有时限，故狭也。以狭故，劝义则稀。
制同衣者，以乞钵同乞衣犯舍堕者，何耶？
非一，谓劝增中非全一钵，纵犯但吉。
一条，大钞引十诵僧祇，乞得四肘以上犯，除水囊、小小补衣物，乃至缘中一条等皆得。今约一条是犯，一缕亦犯，何耶？答：如文，戒疏与此钞一条方犯，大钞引一条皆得，恐约大小分也。
前即一家，后即二家，以一增故应属前，以劝二故应属后，未审何如？
答：下虽增、不增别，二家合作无异，故得在后。
二、合下，以主少损多故。
三合，以主多损少故。
求缕应云增缕，即劝织师增缕，亦约本体上说故；若不尔者，则落乞缕使织，故曰亦尔。
全无者，戒疏反显有故更索，即落乞钵戒，故所不制。
损一境，即净主一境也。以本虽王臣，后在净主切恼，故制唯在后人。
全坏者，即全体舍及斩坏舍。
何下，谓律中此四戒皆牒上舍文。复作下，开通文。如蚕绵戒中释尼萨耆云：是中舍者，若斧若斤，挫斩和泥以涂埵也。又畜宝中舍云：有信乐守园人等，语言汝当知之至不犯中，如上舍法。离此四外，余二十六戒所以不尔者？
体变下，如二宝须变体，来文云优婆塞取已，与比丘净衣钵者，应取持之，蚕绵须斩坏，如上所引七日药，无复本用，文云第七日舍与余比丘，若过七日涂户向等。
十诵下。此说绵缛戒。以十律中云：若得已成者，受用不犯。若五分中云：他施已成，亦犯舍堕。此则二律不同。四分中：若得已成，亦须斧斩。大师云：此言切也，如何可通？有人云：四分同十诵，不同五分。非矣！广如戒疏所破。
得羯磨，律中粪扫衣重等，开减六年作，从僧三乞，白二与之。今得法已，或作纯黑、白者，为犯前黑、白戒，犯后六年戒耶？
如下，引房戒例，不必双犯，反前。
坐具制揲、不制年限，何互阙耶？息着好心，止息贪着新好之心也。此中问意，意欲准下九十过量坐具，彼截竟，但忏提罪，衣不须舍。此不揲己犯，后若揲时，义可同截便忏，本提即得，何须更舍耶？举体言举，于全体新好，皆有过也，过已成故。纵后更揲，过在须舍，由体存故，则内无咎。反显量外是犯体，但割犯体，此内无过，故得截竟便忏，后不须舍。又可上应先难云：何须截竟后忏，不截而忏？为得不将
又下，通之。若云不截归主，无用应可；不揲归主，亦同无用。理须先揲后舍，今何不尔？
八下：一、田宅园林，二、种植生种，三、贮积谷帛，四、畜养人仆，五、养系禽兽，六、钱宝贵物，七、毡褥釜镬，八、象金饰床及诸重物。此八皆长贪坏道，汗染梵行，有得秽果，故名不净。涅槃云：若能远离八毒蛇法，是名清净圣众福田，应为人天供养清净果报，非肉眼见等得提。大钱云：此谓无俗人增减，无五众得少罪。十种衣，律虽列出，多是西域之衣，此无所显，故不列之。今通出体，但是布帛绵毛，量可限约者，则为衣相。氍氀，字苑作氍氀，同力朱反，声类云：毛席也。道俗文云：织毛蓐曰氍毹。皆是西北羌胡之言，音转故有氀、㲣、毹之异耳。
先畜下。彼论戒体，正以畜宝制戒。即金、银等重宝，若受畜者，犯舍堕；若铜、䥫、白䗶等钱，受畜但吉。故彼云：若种种钱、颇梨等，似宝得言。又钱宝舍与同心净人，不入四方僧；若重宝入四方僧，故分提、吉之异。本律钱宝但堕，故戒本云自手提钱(上有文像)，若金、银是也。
受用贩卖物，设作食，僧不应食；作四方僧房，不得住中；若作塔像，不应向礼。又云：但作佛意礼之。若存食用，犹言若生存时，许僧食用者，彼比丘指贩卖人。
此问出多论。问意云：长衣戒本中，有受迦衣开五月衣利；长钵戒中，何无迦衣以开五月钵利耶？
答下，谓内外资身别也。
钵有下，示上损益。言钵若有过，且不损衣，如长钵非染衣；又钵若有利，亦不能及于衣。既尔，故今迦衣亦不利钵，是以不出。若云衣不利及于钵，今何不受迦钵以利于钵耶？
虽离，谓本虽开受免离罪，亦兼开畜长也。长钵对上兼长，亦合有持钵对上虽离，故戒疏云：钵虽有一，常须受用，何得受迦钵以荫持钵？
又钵余上，应先难云：若尔，衣十日亦可同钵，何须一月将？
又下，答意云：衣限时节，四序循环，既涉寒暑，事须补洗。钵无时限，何事相拟不受持？准论，未加法受持，故有犯舍。若据今师，义非入舍。故大师自问云：但畜一钵，不加受法，过限犯舍不？答：不犯。由是制畜，事同三衣，但犯不受持钵罪。若有长者，准衣说净转根，以僧尼位别故；又转后，实未过畜故；又示持犯不同。故大僧十日，尼唯一宿，即犯是也。
白色钵，准论是白䥫钵，瓦钵未烧皆是也。
坏色，律云：当以三种青、黑、木兰，随用一坏，成如法色钵。若下，谓钵若烧若熏，或损或坏，是故不同。
问：下亦出婆论损寺舍，即坏此住处，比丘名闻故，所以罚入本厨，反充僧用；一、长贪下长钵，但有初后二义，故不入厨也。
属官。多论云：以凭贵重势力故，织师畏难，事必得果，是故成罪。尼既入道，非官所属，故无恃势令织之义。
又尼下，以尼制不许织故，僧复知彼有制法故，所以使之义稀。
又下，说不制俗所以也。
更无多损，不同织衣费损，功业过深故犯，与前即劝二家增衣价戒理合。顺上戒名言增价，今言缕者，以律中求增有二种。
言求价者，乃至求增一钱十六分之一分。言求衣者，语居士言：作广长衣，乃至增一线。今蹑后义为问，故曰缕也。
答：如文。
前戒即增衣价戒，以戒本言与我共作一衣为好故，复约此义为问，答亦可解。
与前即自乞缕线，使非亲织师织。
戒损织师，即损彼工也。
又列缘中，约不与价故，亦损织师也。
自得，即自乞得缕线故；不犯，望不犯提也。戒疏云：简下四众，本非伴类，假夺但吉。
随沙弥，即九十中第七十随摈沙弥，次随摈比丘之后。何以随则大小俱提，夺则大小提吉耶？共行，此约缘起说也。谓难陀弟子善能劝化，䟦难陀意欲共行，便先与衣。余比丘言：彼痴人等，后去不随。彼即夺衣。
下僧，下即沙弥，僧即比丘，同遵僧法。言所摈虽通大小，能摈僧法不殊，望违僧命，损恼是一，故同堕尔。
何故下，言何以打沙弥但吉，打犯重者提？答：如文。
四分下，先示本部不说含闰得不，但言三月十六日应求，四月一日应用。
婆下，引彼许有摄闰。
后三月者，即闰三月半求。准论，是先知有闰，故令于后三月半求；若先不知有闰，前三月十六日求作雨衣已竟，于其中间长一月内，不得畜用，应举一处。此是百一物中一事，不须与人说净。
(已上示求中摄闰得不也。)若闰下，此约依闰。安居人前四月十六日修安者，即日应受持雨衣；至七月半，于中百二十日得畜，以夏有闰，多雨热故。
(已上示用中摄闰也。)未识，犹言未审识也。
用下，牒前论中求用二文，正伸问意，何故用中许摄闰，求中不许耶？设许，又约不知，复制闰中一月不得畜用，何耶？
答文可解，益处多含五利也。
长贪之过，此举一义，据理开受德衣，更开润者，成开中之重开也。
首解下，先为点其所出，后方解文。从明其制意至如前畜用来，皆多论后段文。但首师于中准论文意，如设未受持等十四字，余皆暗用以伸意。又从故多论至亦得畜用来，复引彼论前段文，以论证己意。且初一月者，从三月十六至四月十五，是春残一月，于中通得求畜。故多论云：若未成衣，乃至四月十五日，听求听作。既尔，反知大涂分制，且言半月应求，半月应畜，其实一月内通得求畜。
若下，论文也。
着一处者，谓限满故不论，用令襞举一处也。
越，即吉罗也。
后安居，即至来年安居时，先着一处者，复可充用，故曰不须更受等。故下，引证。从三月至应畜来，证上大制半月，求半月畜也。
若不下，至听作来证。上开一月求畜，以始从三月半，终至四月半，故一二日约求得衣后，一二日中即成衣者，亦可即得畜用，不必须待四月一日也。
祇律与下引五分，俱得一百三十五日持，故至八月半舍。
多下，示僧尼不同戒故。彼论具云：比丘得畜雨衣，比丘尼得畜浴衣，不得畜雨浴衣。以尼弱劣，担持为难，是故不听。又云：雨浴衣凡有二事：天雨时，以障四边，于中澡浴；若天热时，亦以自障，于中澡浴；二、以夏月多雨，常褁三衣，担持行来。
(尼弱阙此)众中下，唱法，出僧祇。捡五分无文，故大钞亦云僧祇至时唱言等，不得至十六日。准此，受时亦应通唱。
急施衣，谓七月六日已后，十五日已前，许受长衣，亦七月六日受，十五日前是开位，日限相似，若何分异？
答：下若长衣戒，本无时节、时与非时，但接满十日即犯。故戒疏云：七月十五日受长衣，时内九日，须说净急施。不尔，时前十日开，至十六日入时分开，不犯。故戒疏云：急施必接时，所以前后开。即律云：若自恣十日在，得急施衣；受已，至一月、五月畜；乃至明日自恣，应受一月、五月外，更增九日。以此分异尔，故曰与彼不同。彼即急施，抑又畜长，违教长贫也。急施本是时内施衣，以赏夏劳，圣教开故，则非违教长贪矣。
如下，彼律既通后安、中安，不举自知。时中，谓在迦提中受，何无一月、五月外，更增九日开耶？受无时限者，一月、五月内，趣得受也。不同急施，因事曲开十日，所以通于前后也。
两开：前十日正为急施开，以本是时施，因急行故，开预施、预受。后又入时，复是迦提开。长衣但有时，前十日常开，又是非时施，故无迦提开。十下，此中但有暗斥，而不显古义。今准戒疏，先立古云：有人准此为言，七月十五日离界，不破夏，非离衣，以明未出世不犯，明出开时后非制故。今解不然，即十五日下是后开，即七月十六日地了时，方开出界及离衣。无彼急施，十五日已前开故。十五日出界，有破夏、离衣，安可妄准前义乎？
问下，此中该摄四问：一、问月望摄十日；二、问功德五月摄迦提一月；三、问迦提一月不摄十日；四、问功德五月不摄十日。答中，次第通释，亦有四段，寻文可显。
若尔下，何故兰若离衣戒云：夏三月竟，后迦提一月满。
若云上士不受，此亦应无耶？
答：如文不犯提，应结吉也。戒疏云虽回制轻是也。已上于二十四戒中，撮略机要，粗知制教之旨尔。自余乞衣等六戒，文易不明，设有不尽，备见戒疏中。
四分律拾毗尼义钞辅要记卷第四