明　广州沙门释　弘赞在犙　辑

新安沙门释　弘丽罗峰　校

齐整着涅槃僧

(广如律文释)内法传云。其着裙法式。聊陈大况。即如有部裙制。横五肘。竖两肘。絁绢及布。随有作之。西国并悉单为。神州任情复作。横竖随意。绕身既讫。抬使过脐。右手牵其左边上角。在内牵向腰之右边。左边上裾。取外边而掩左畔(近右手边为右裾。近左手边为左裾)。两手二畔。举使正平。中间矗直。即成三褶。后以两手各蹙至腰。俱将三叠向后掩之。两角各抬三指。俱插向脊。使下入腰间。可三指许。斯则纵未系绦。亦乃着身不落。后以腰绦。长五肘许。钩取正中。举向脐下。抹裙上缘。向后双排交度前抽。傍牵左右。各以一手牢擪两边。缠彼两绦。可令三度。有长割却。少则更添。绦带之头。不合缉彩。斯谓圆整着裙。成萨婆多之部别。钵履曼茶罗着泥婆娑。即其真也。译为圆整着裙矣。其绦阔如指面。则靴绦袜带之流。或方或圆。双亦无损。麻绳之流。律文不许。凡踞坐小床。及枯之时。牵裙上。裙下角急抹裙缘。擪于胯下。但掩双膝。露胫无伤。高须上盖脐轮。下至踝上四指。斯乃俗舍之仪。若在寺中。半腨亦得。此之剂限。佛自亲制。非是人意辄为高下。宁合故违教旨。自顺凡情。所著裙衣。长伸拂地。一则损信心之净施。二乃慢大师之格言。设若殷勤。谁能见用。万人之内。颇一存心。西国裙衣。并皆横着。彼方白㲲。幅宽二肘。若其半故。贫者难求。即须缝两头令相合。割内开以充事。此着衣仪。律文具有其制。但且略陈纲要。细论非面不可。然四部之殊。以着裙表异。一切有部。则两边向外双褶。大众部。则右裙蹙在左边。向内插之。不令其堕。西方妇女。着裙与大众部无别。上座正量。制亦同斯。但以向外直翻。傍插为异。腰绦之制。亦复不殊。尼则准部如僧。全无别体(四部者。一大众部。二上座部。三根本说一切有部。四正量部。西国相承。多此四部)。

褶皱

褶。质涉切。音折。衣褶也。皱。侧救切。音绉。蹙也。褶皱者。谓多作细褶也。

脚𨄔

亦作腨。同柱兖切。音传。字林云。腓肠也。即足肚也。

齐整着三衣

(备如律文)尔时舍利弗。入白衣舍。患风吹割截衣堕肩。佛言。听角头安钩纽。内法传云。其着法衣。及施[巾*勾]纽法式。依律陈之。可取五肘之衣。叠作三褶。其肩头叠处。去缘四五指许。安其方帖。可方五指。周刺四边。当中以锥穿为小孔。用安衣[巾*勾]。其[巾*勾]或绦或帛。粗细如衫[巾*勾]相似。可长两指。结作固心。余者截却。将[巾*勾]穿孔。向外牵出。十字交系。便成两[巾*勾]。内纽此中。其𮌎前叠处。缘边安纽。亦如衫纽。即其法也。先呈本制。略准大纲。若欲妙体其法。终须对面而授。衣之下畔。[巾*勾]纽亦施。随意倒披。是圣开许。两头去角。可八指许。各施一[巾*勾]一纽。此为食时所须。反褶𮌎前。纽使相合。此成要也。凡在寺内。或时对众。必无带纽。及笼肩披法若向外游行。并入俗舍。方须带纽。余时但可搭肩而已。屏私执务。随意反抄若对尊容。事须齐整。以衣右角。宽搭左肩。垂之背后。勿安肘上。若欲带纽。即须通肩披已。将纽内[巾*勾]回向肩后。勿令其脱。以角搭肩。衣便绕颈。双手下出。一角前垂。阿育王像。正当其式。出行执伞。形仪可爱。即是依教齐整着上衣也。其伞可用竹织之。薄如竹簟。一重便得大小随情。宽二三尺。顶中复作。拟施其柄。其柄长短。量如盖阔。或可薄拂以漆。或可织苇为之。或如藤帽之流。夹纸亦成牢矣。神州虽不先行。为之亦是其要。骤雨则不沾衣服。赫热则实可招凉。既依律而益身。擎之固亦无损。斯等所论。要事益多。并神州不行。袈裟角垂。正当象鼻。梵僧纵至。皆亦雷同。良为绢滑堕肩。遂令正则讹替。后唐三藏来。传搭肩法。然而古德嫌者尚多。党旧之迷。在处皆有。其三衣若安短纽。而截长绦。则违教之愆现免。着横裙而去腰缘。乃针线之劳交息。所有瓶钵。各挂两肩。才至腋下。不合交络。其襻不长。但容穿膊而已。若交络𮌎前。令人气急。元非本制。即不可行。北方速利诸人。多行交络。随方变改。实非佛制。设有余衣。长搭肩上。然后通披。覆其衣钵。若其向寺。及诣俗家。要至房舍。安置伞盖。方始解纽。挂其衣钵。房前壁上。多置象牙。勿使临时安物无处。然其薄绢为袈裟者。多滑不肯着肩。礼拜之时。遂便落地。任取不堕物为之。絁紬白㲲即其要也。其僧脚崎衣。即是覆膊。更加一肘。始合本仪。其披着法。应出右肩。交搭左膊。房中恒着。唯此与裙。出外礼尊。任加余服(其着僧脚崎法式。如尼戒中详释)。

入白衣舍

母经云。比丘入檀越家之所行法。不应调戏。不应自恃憍慢。不应轻躁。不应无忌难所说。不应杂乱无端绪语。不应坐处远故。低身就他共语。复不应相逼坐共谈。不偏蹲跪坐。不大唤而坐。虽执威仪。不应示现有德相貌而坐。不应累䏶而坐。不应累膝而坐。不应累脚而坐。不应用手左右捞摸而坐。不应动脚不住而坐。不大瓮器上而坐。不与比丘尼独静房内而坐。不与女人独房内坐。不得下处坐。为高坐人说法。比丘应一切衰利中。常应忍辱。是名入家中比丘坐法。又比丘有九事。知檀越心。不应坐说法。一若比丘入他舍时。檀越虽为礼拜。知不实生恭敬心者。不应坐。二虽往迎逆。心不殷重。亦不应坐。三虽让令坐。知心不实。亦不应坐。四虽请令坐。安不恭敬处。复不应坐。五设有所说法言。及非法言。心不采录。亦不应坐。六虽闻有德。不信受之。亦不应坐。七若有所求索。知有甚多。而少与者。亦不应坐。八到其舍时。设有美食。不施设之。而办粗食。亦不应坐。九虽供给所须。如市易法与。亦不应坐(反上九事。应坐为说法)。比丘若入白衣舍时。如月光喻摄心。若入聚落行时。应卑恭惭愧而行。不应高心放逸。无有惭愧。散乱而行。摄心之法。譬如人足蹈高山。悬岩。绝险。方寸之处。念念生怖。更无余念。亦如有人于峻极之处。临于深渊。但生怖心。更无余念。入聚落时。摄心不散。亦应如此。诸比丘。汝等摄心。入聚落时。如迦叶入聚落行也。如世尊说。若有比丘欲入聚落时。生如是念。檀越所有尽施于我。莫与余人处。愿多与我。莫与我少。愿施好者。莫与我恶。心恭敬故施。莫不恭敬而与。作是念已。入聚落中。所求种种。皆不如愿。于所求处。皆生退心。愁忧惭愧。苦恼不乐。若有比丘。欲入聚落乞时。不作如此念。所得多少好恶。如此等。不生愁忧惭愧苦恼之心。诸比丘。迦叶入聚落时。终不生如此等念。不生此念。故于好恶多少。一切事中。不生退心。乃至不生苦恼不乐之心。世尊即时动手于空。告诸比丘言。此手今空中回转。无碍。无系缚。诸比丘行世。心无碍无系缚。亦应如此。若人求财者。作心制身。然后乃得。若欲求福。系心苦身。后乃得报。若有比丘。于好于恶。心生平等。见他得利。如己所得。心生随喜。如此比丘。堪为世人作师。诸比丘。迦叶入聚落时。不碍。不缚。不取。欲得利者求利。欲得福者求福。如自己得利欢喜。见他得利欢喜。亦复同之。如手空中转。无碍无系缚。

胁肋

胁。虚业切。险入声。谓身左右腋下也。肋。历德切。音勒。骨也。释名云。肋勒也。所以检勒五藏也。

●律藏卷第二十

恶兽

舒救切。收去声。飞曰禽。走曰兽。又在野曰兽。在家曰畜。恶兽者。谓一切恶牛马犬虎狼狮象等。

蹲坐

徂尊切。音存。踞也。谓尻不至地也。梵云嗢屈竹迦。此译为蹲居。即是双足履地。两膝皆竖也(尻苦高切。考平声。脽也。乃脊梁尽处是也)。

骄奢

骄。坚姚切。音娇。逸也。恣也。傲也。自矜也。奢。诗遮切。音赊。侈也。泰也。

𦚞肘

𦚞。区亮切。匡去声。应法师云。相承区放切。横举肘也。未详字出。礼记云。并坐不横肱是也。

戾身

力霁切。音例。斜也。曲也。字从犬出户。而身曲戾也。律云。不得摇身行。摇身者。左右戾身趋行。比丘尼犯波逸提。

趋行

逡须切。音咀。释名云。疾行曰趋。疾趋曰走。

暴象

或作暴。同蒲报切。庖去声。猛也。骤也。猝急也。

抟饭

抟。徒官切。音团。以手圆之也。

时噎

于歇切。音谒。食窒气不通也。若噎时索水。应语须水。僧祇律云。若食上二师上座唤时。咽未尽。能使声不异者。得应。若不能得者。咽已然后应。若前人嫌者。应答言。我口中有食。是故不即应。若放恣诸根。含食语者。越学法。

啮半食

或作啮。同鱼列切。音孽。噬也。僧祗云。若饼若麨团大。当手中分。齐令可口。

庵婆罗果

或云庵罗。或云庵罗婆利。正云庵没罗。此云柰也。肇师注云。其果似桃而非桃。苑师云。状貌似此土柰。其味如梨也。纂要云。旧译为柰。误也。此果多华。子甚少。其叶似柳。而长一尺余。广三指许。果形似梨。而底钩曲。生熟难知。可以疗疾。彼国名为王树。谓在王城种之。或翻为难分别。大经云。如庵罗果。生熟难分。此总有四句。释难分义。一内外俱生。二外熟内生。三外生内熟。四内外俱熟。又云庵罗树。及阎浮树。一年三变。有时生华。光色敷荣。有时生叶。滋茂蓊郁。有时凋落。状似枯死。

阎卜果

亦作阎婆。中本起经云。阎逼果。此方无。故不翻。若依阎婆音翻之。此云双。

蕊叶心

蕊。如累切。谁上声。华心须也。华外曰萼。华内曰蕊。亦作蕊。

●律藏卷第二十一

犍度

或云干度。或云婆犍图。此云法聚。谓以气类相从之法。聚为一段也。今此一部律藏中。义类相从者。分为二十聚。初从受戒聚。乃至杂聚。僧祇律云。䟦渠。䟦渠此翻品。品者法也。类也。亦谓其法义相同者。聚在一处。名为品也。

胡桃

梵云播啰师。此云胡桃。汉。张骞。使西域。还至羌胡。持其种归。植之秦中。后渐生东土。故曰胡桃。其树株大。厚叶多阴。结实有房。秋冬熟时。收采碎壳。取肉食之。频食健身生发。多食动风生痰。实上外包青皮。染发及帛皆黑。树皮染褐色甚奇(俗云核桃)。

椑桃

布眉切。音悲。又音卑。亦名椑柹。其叶似柹。而更大更厚。实有毛。开华黄白。结实似柹。而青黑长大。状似牛心。南土有青黄两种。荆州谓之乌椑。食之则润心肺。止渴。久服令人寒也。亦可为胶漆。岭南谓之牛心柹。

风梨

按梨种类甚多。名亦不一。所谓鹅梨。乳叶梨。消梨。桀煤梨。赤梨。鹿梨。桑梨。紫梨。青皮梨。香水梨。棠梨。𦾈梨等。凡梨之症。皆属冷利。勿恣啖之。令人寒中。称食则消风。逐热。除烦。除渴。兼以去痰。多食又能动脾。故曰。梨者利也。流利下行之谓也。

噏饭

歙噏二形。同许及切。音吸。亦与吸同。气出为吹。气入为吸。引也。饮也。谓引食入也。广雅云。吸饭也。律云。噏饭者。张口遥呼噏。老子曰。将欲歙之。必故张之。是也。

苏毗罗浆

毗尼母经云。治风病法。当用苏毗勒浆。此浆作法。先遣净人。捣大麦。器盛之。着水。经二三日小酢也。净滤饮之。但不听灌着疮上。摩得勒伽云。取根茎华果叶药。着一器中。酢已。澄清无浊。朝受乃至初夜饮。后夜亦如前说。僧祇律云。作苏毗罗浆法者。取𪍿麦轻捣。却芒尘土。勿令头破。以水七遍净淘。置净器中。卧此浆时。不得着东及北。应着南边。西边。开通风道勿使臭气来。不得安着塔院中。及显现处。以呵梨勒。鞞醯勒。阿摩勒。胡椒。荜苃罗。如是比。尽寿药等。置中。以净㲲覆之。以绳鸡足系。以木盖上。受此浆时。随浆多少。以水中解。然后饮。不解。不听饮。若麦头不破。时及非时得饮。若破。时得。非时不得也。善见律云。先取阿摩罗。呵罗勒。鞞醯勒。谷者。七谷。取粇米为初作。余甘。蕉子。一切木果。一切笋。鱼。肉。蜜。沙糖。石盐。三苏。如此之物。悉和合为一。或内堈。或内小器皿。头盖泥。置三四年中。待其熟。熟时色如蜜色。以此治病。风癞。如是病为初。若服此药。饮食时。皆须肥味。一切诸药。无过此药最为第一。过中得服。若无病者。以水和得服。但不得灌着疮上(已上诸药果名。释在药犍度。及余处。此不琐注)。

苦酒

即醋也。因有苦味。俗呼为苦酒。按醋。应作酢。而造有多种。故着多名。谓米醋蜜醋麹醋麦醋面醋桃醋葡萄醋。大枣蘡薁诸杂果醋。及糟糠等醋。诸醋中。惟米醋是正也。此等醋物。饮用之时。应以少水滴之作净。绢㲲罗滤之。色如竹荻。察知无虫者。时与非时。病及无病。随意饮用。

䑛饭

俗作𦧇。同上纸切。时上声。以舌取食也。僧祇律云。不得反覆䑛手食。若酥。油。蜜。石蜜。着手者。当就钵缘上摡。聚着一处。然后取食。不得𡂡指食。若食羹臛甜腻物着指。不得𡂡。如上摡聚。取食之。蜜石蜜盐着指头。得𡂡。无罪(摡音戏。拭也)。

污手捉食器

凡一切饮食器。不得污手执捉。若现为垢行。后受秽殃。当须慎重。如护净经说。五百问云。昔有一执事比丘。恒知处分。当作饮食。常手拄器言。取是。用是。日日常尔。不忏。命终堕饿鬼中。有一比丘名无著。于夜上厕。闻呻唤声。问曰。汝是谁。答言。我是饿鬼。问曰。本作何行。堕饿鬼中。答言。于此寺中。为僧执事。问曰。汝本精进。何由堕此。答言。不净食。与众僧。问曰。云何不净。答言。众僧有种种瓮器盛食。见以指拄器。教取是。用是物。犯堕罪。三说教诫。而不悔。转至重。以是故堕饿鬼中。两手擘𮌎。烈皮肉。抟喉吹𠹀。问曰。何以擘𮌎。答言。虫啖身痛故。复问。何以呻唤。答言。饿极欲死故。问曰。欲食何物。答言。意欲食粪。而不能得。问曰。何故不得。答言。以诸饿鬼推排。不能前。无著言。我知奈何。鬼言。愿僧见为咒愿。无著即还。向众俱说。众问曰。彼本精进。何堕恶趣。答言。以不净食与僧。而不悔故。愿与咒愿。后便得粪食。不复呻唤。以是证之。故知大比丘。不得手造饮食。及拄触僧器物。若非僧器。手受得行与僧。无犯。

弃洗钵水

僧祇律云。若洗钵时。不得一粒泻弃地。若有者。应聚着板上叶上。若细粒。若麨。不可得聚者。无罪。五分律云。有诸白衣。新作屋。欲得比丘钵中水洒地。以为吉祥。比丘不敢洒。佛言。听诸比丘以钵中无食水洒地。根本律云。佛言。若有人来乞钵水时。应洗净钵。置清净水。诵阿利沙伽陀。咒之三遍。授与彼人。或洗或饮。能除万病。注云。阿利沙伽陀者。谓是佛所说颂。出圣教中。若读诵时。有大威力。但是余处。令诵伽陀者。皆此类也。即如河池井处。洗浴饮水之时。或暂于树下偃息取凉而去。或止客舍。或入神堂。蹈曼荼罗。践佛塔影。或时己影障蔽尊容。或大众散时。或入城聚落。或晨朝日暮礼拜尊仪。或每食罢时。或洒扫塔庙。诸如此事。其类实繁。皆须口诵伽陀。奉行获福。若故心违慢。咸得恶作之罪。但以东川法众。比先不行。故因注言。知圣教之有在。其伽陀者。如有颂云。

世间五欲乐　　或复诸天乐　　若比爱尽乐

千分不及一　　由集能生苦　　因苦复生集

八圣道能超　　至妙涅槃处　　所为布施者

必获其义利　　若为乐故施　　后必得安乐

涕唾

涕。应作洟。他计切。音剃。鼻液也。涕。他礼切。音体。泪也。非此义。唾。吐卧切。拖去声。口液也。律云。不得生草菜上。大小便涕唾。僧祇律云。当在无草地。若夏月生草普茂。无空缺处者。当在骆驼牛马等行处。及砖瓦石上。干草叶上。如上次第无者。当以木枝承。令粪先堕木上。后堕地。若大小便涕唾污手脚。得拭生草。不得大小便涕唾水中。若雨时。水卒浮满。当在土块上。及瓦石上。若竹木上。先堕木上。然后水中。若污手脚。得水洗。水中洗大小行。无罪。若入水浴时。不得唾中。若远岸者。当唾手中。然后弃。善见律云。若水人所不用。或海水。不犯。水虽中用。旷远无人用。不犯。律摄云。若棘刺丛处无犯。若大林中行。枝叶交茂。应离人行处。若涉生草田间。无空处。应持干草叶布上。便利。若无可得者。无犯。凡洟唾时。勿作大声。亦不应数为洟唾。若性多洟唾者。应向屏处。比丘尼生草菜上。大小便涕唾。波逸提。

不立大小便

五天竺人。小行之时。并是蹲踞。至于蕃胡诸国。亦多符此。其惟东夏方处不同。事非一定。而立者多。蹲者寡。若非蹲乡。而蹲者。嗤为不男。设非立方。而立者。见之亦不为怪。且如律制。不律为覆头着屣者说法。然而此处。以严冠备履者为恭。五天则却之是敬。据此二途。如何得不违圣禁。即宜顺时方。如五分。及说一切有部。俱有略教。是佛临将涅槃。乃为说之。故五分律云。虽是我所制。而于余方不以为清净者。皆不应用。虽非我所制。而于余方必应行者。皆不得不行。准此教意。则宜从方为净。无逆圣意。免被俗讥。持者得无留难。脱有才闻此说。不深思察。妄符圣旨。取余定禁。雷同斯教。此则非制而制。是制而开。废教之罪难免。智者深须慎之。故行宗云。大千界内。佛为法王。律是佛敕。唯圣制立。自余下位。但可依承。良以如来行果圆极。穷尽众生轻重业性。等觉已下。犹非所堪。况余小圣。辄敢拟议。犹如国家赏罚号令。必从王出。臣下僭越。庶民失信。亡败无日。佛法亦尔。若容他说。群生不奉。法不久住故也。

木屐

竭戟切。音极。草曰扉。皮曰履。麻曰屩。木曰屐。或有帛屐。谓以帛为之。僧祇律云。若比丘为塔。为僧事。诣王。若地主。彼言。为我说法。不应语令脱屐。恐生疑故。若边有净人者。应作意为净人说。玉听无罪。五分律云。若多人着屐。革屣。不能令脱。但因不著者为说。不犯(扉音费屩音觉)。

富罗

或言腹罗。或作福罗。应法师云。正言布罗。此译为短靿靴。五分云。不应深作𩍓。听至踝上。不得𩍓如靴。应开前(靿音拗。𩍓音雍)。

佛塔

塔。托甲切。音榻。戒坛图经云。原夫塔字。此方字书。乃是物堕声(谓物堕落声也)。本非西土之号。若依梵本。𢊃佛骨所。名曰塔婆。新言窣堵波。是也。西域记云。窣堵波。所谓浮图也。旧曰鍮婆。又曰塔婆。又曰私鍮簸。又曰数斗波。皆讹也。有翻为方坟。又翻为圆蒙。或翻高显。义翻为灵庙。魏书释老志云。佛既谢往。香木焚尸。灵骨分碎。大小如粒。击之不坏。焚亦不焦。而有光明神验。谓之舍利。王臣收奉。竭香华。致敬慕。建宫宇。谓之为塔。犹宗庙也。故时称为塔庙者。是矣。今以浮图。翻为聚相。又名制底。亦名支提。或云支微。或云脂帝。或云制多。此皆梵音轻重之讹转也。旧翻为可供养处。或翻灭恶生善处。杂心论。与僧祇律云。有舍利名塔。无舍利名支提。文句云。支提无骨身者也。按此亦不可以有无别立其名。凡西方佛及声闻说法入灭诸处。皆造立之。名窣堵波。及名制底。净法师云。大师世尊。既涅槃后。人天并集。以火焚之。众聚香柴。遂成大𧂐。即名此处。以为制底。是积聚义。据从生理。遂有制底之名。又云一想世尊众德俱聚于此。二乃积砖土而成之。详传字义如是。或名窣堵波。义亦同此。旧总云塔。别道支提。斯皆讹矣。或可俱是众共了名。不论其义。西方释名。略有二种。一有义名。二无义名。有义名者。立名有由。即依名义而释也。名体一向相称。如释善入之名者。初依德迹。即是依义立名。次云。或共了知。即是不论其义。但据世人共唤为善入。即是无义之名。阿含经。明四支微。谓佛生处。得道处。转法轮。入灭处也。目得迦云。给孤长者。请世尊曰。我以如来发爪。造窣堵波。若佛听者。我当营造。佛告长者。随意应作。不知云何而作。佛言。始从睹史多天下生赡部。化导有情。乃至涅槃。本生圣迹。随意应作。八大灵塔经云。世尊告诸苾刍。我今称扬八大灵塔名号。汝当谛听。何等为八。所谓第一。迦毗罗城龙弥你园。是佛生处。第二。摩伽陀国。泥连河边。菩提树下。佛证道果处。第三。迦尸国。波罗奈城。转大法轮处。第四。舍卫国。祗陀园。现大神通处。第五曲女城。从忉利天下降处。第六。王舍城。声闻分别。佛为化度处。第七。广严城。灵塔思念寿量处。第八拘尸那城。娑罗林内大双树间。入涅槃处。如是八大灵塔。若有善男子。善女人等。发大信心。修建塔庙。承事供养。是人得大利益。获大果报。具足称赞。名闻普遍。甚深广大。乃至诸苾刍。亦应当学(龙弥你。即岚毗尼)。

都子婆罗门村

或云都夷婆罗门聚落。元是迦叶佛本生处(此村及起塔法。详如杂犍度中)。

高座

徂卧切。坐去声。坐位也。广韵云。床座也。僧祇律云。高床。卑床。有二种。一者下床。名卑。二者粗弊。亦名卑。高者二种。高大名高。妙好者亦名高。

持鉾

鉾。古文作𢦧。今作矛。三形同莫侯切。音谋。兵器。如鋋。而三廉也。酋矛长二丈。殳矛长丈二尺。而无刃。又夷矛长二丈四尺。僧祗律云。若比丘险道恐怖处行。时防卫人言。尊者。为我说法。为说。无罪(鋋音禅。小矛也。殳音殊)。

持盖

僧祇律云。盖者。树皮盖。多罗叶盖。多梨叶盖。竹伞盖。叠伞盖。孔雀尾盖。如是种种。能遮雨日者。皆名伞盖。若法师律师。风雨寒雪大热时。捉盖。为说法。无罪。

○七灭诤法

夫欲灭四诤　　备俱七种法　　随事以消殄

当须善观察　　言竞二法除　　觅罪四可息

犯愆应用三　　事斗与一切　　斯是牟尼尊

善知诤论式　　若有讼言兴　　此实能除灭

勿以诤止诤　　令诤转炽盛　　如欲息炬火

岂可复添薪　　诸有黠慧人　　顺从世尊诫

常修六和敬　　讻诤自然解　　愚闇盲冥者

违训而含瞋　　坚怀痴恶习　　弃舍五停心

忿恨既不捐　　累劫觅酬殃　　苦集异熟时

果报如影响　　欲灭怨结者　　应修和忍教

毗婆尸佛说　　是为第一道　　观彼忍辱仙

歌利割其体　　得道誓先度　　鹿园初唱知

既云释迦子　　当持无我智　　斗诤结长冤

焉称释子义　　要除生死业　　护戒守静虑

慧日彰四谛　　涅槃圆寂备　　若求正觉果

常怀赤子行　　永劫与同伴　　至共转法轮

若有诤事起。当以七法。顺大师教。如法如律。而除灭之。尼皆共学。

△现前第一

现前毗尼

时诸比丘。人不现前。便作羯磨。佛言。不应人不现前。而作羯磨。若作羯磨。不成。得突吉罗。云何现前。法。毗尼。人。僧界。云何法现前。所持法灭诤者是。云何毗尼现前。所持毗尼灭诤者是。云何人现前。言义往返者是。云何僧现前。同羯磨和集一处。不来者嘱授。在现前得诃。而不诃者是。云何界现前。在界内羯磨。作制限者是。若诤事灭。更发起者。波逸提。若后来比丘。新受戒者。谓是初诤。而更发起者。与欲已。后悔者。皆波逸提。摩得勒伽论。有十种不现前作羯磨。一覆钵。二舍覆钵(谓俗人骂谤比丘等。僧应与作羯磨治罚。不相往来。若自见过。行随顺心。求僧乞解。僧应羯磨。为解)。三学家。四舍学家(如悔过法中释)。五作房(谓以故废寺地。羯磨与居士。任其更为僧作房舍也)。六沙弥(谓摈恶见沙弥。已上皆谓未受具人。不得闻羯磨法故。惟二解。及作房沙弥。但令在眼见耳不闻处立)。七狂(谓无知故。不须现前)。八不礼拜。九不共语。十不供养(谓比丘为非法。触恼比丘尼。尼不得面治比丘。但为遥作不礼拜等。三种羯磨)。

△忆念第二

忆念毗尼

时有比丘不犯重罪。诸比丘皆言犯。问言。汝忆犯重不。彼不忆犯。答言。我不忆犯。长老。莫数诘问我。诸比丘故诘问不止。佛听僧为作忆念毗尼。白四羯磨。云何忆念毗尼。彼比丘此罪。更不应举。不应作忆念。萨婆多论云。此是守护毗尼。余比丘不应出其罪过。不应令忆念。此谓由他数数令其忆念。故佛今听作忆念毗尼。使不复更问也。

△不痴第三

不痴毗尼

时有比丘痴狂心乱。多犯众罪。后还得心。诸比丘诘问不止。佛听僧与作不痴毗尼。白四羯磨。云何不痴毗尼。彼比丘此罪。更不应举。不应作忆念者是。萨婆多云。此是守护毗尼。

△自言第四

自言治

时比丘以天眼。见他比丘犯戒。不取自言。便牵出门外。佛言。不应如是。若于异时。亦不应如是。令彼伏罪。然后与罪。云何自言。说罪名罪种。忏悔者是。云何治。语言。自责汝心。生厌离者是。

△觅罪第五

觅罪相

时比丘犯罪。前后相违。佛言。听僧与彼比丘作罪处所。白四羯磨。应如是与。集僧已。为作举。作举已。为作忆念。作忆念已。与罪(作法。如灭诤犍度)。作羯磨已。行三十五行。云何罪处所。彼比丘此罪。与作举作忆念者是。根本律云。求罪自性。摩得勒伽云。实觅罪者。先犯罪。已发露。后覆藏。萨婆多云。此是折伏毗尼(三十五行。如律文出)。

△多人语第六

多人觅罪

若诸比丘。诤事现前。不能灭者。应多求知法比丘。行筹灭诤。以筹多表语。云何多人语。若用多人说。持法。持毗尼。持摩夷者。是。萨婆多云。多觅毗尼者。多求因缘断。多处求断。从多处断故。名多觅毗尼。

△草覆地第七

如草覆地

时诸比丘共诤。多犯众戒。非沙门法。亦作亦说。出入无限。彼诸比丘。后自作是念。我曹若还共问此事。或能令此诤事转深重。经历年月。不得灭除。令僧不得安乐。以是白佛。佛言。应灭此诤。犹如草覆地(作法如律文)。云何草覆地。此罪。更不称说罪名罪种忏悔者是。鼻奈耶律云。有所犯过。于比丘僧中。如草布地悔过。重悔过。五分律云。彼斗诤比丘。应来至僧中。偏袒胡跪。陈说其事。乞草布地悔过。三乞已。皆舒手脚。伏地。向羯磨师。一心听受羯磨。何谓草布地。彼诸比丘。不复说斗原。僧亦不更问事根本。十诵律释云。布草有二种义。一斗诤数起。诤人亦多。其事转众。推其原本。难可知处。佛听布草除灭。如乱草难可整理。乱来弃之。二者。有听上座劝谕诤者。使向两众。羊皮四布悔过。二众者。各有所助。故令各在一处。母经云。若比丘共诤。欲除罪者。先共斗者忏悔。如草敷泥上。令人过不污。共和合忏悔。覆恶上。得生善。然后悔过所犯也。律摄云。若彼此两朋。共相纷竞。各执己见。恃怙慢情。有善苾刍。于彼此朋。各令息诤。更相忏谢。说悔其罪。起卑下心。不相举发。以草敷法。而除灭之(此七灭诤法。详见灭诤犍度中)。

所言诤者。律云。有四种诤。言诤。觅诤。犯诤。事诤。云何言诤。比丘共比丘诤言。引十八事。法非法。乃至说不说。若以如是相共诤言语。遂彼此共斗。是为言诤。云何觅诤(五分云。教诫)。比丘与比丘觅罪。以三举事。破戒。破见。破威仪。见。闻。疑。作如是相觅罪。是为觅诤。云何犯诤。犯七种罪。波罗夷乃至恶说。是为犯诤。云何事诤。言诤中事作。觅诤中事作。犯诤中事作。是为事诤。是中云何除灭。其言诤者。以二毗尼灭。谓现前。多人语。或一毗尼灭(谓现前也)觅诤。以四毗尼灭。谓现前。忆念。不痴。罪处所(或现前忆念。或现前不痴。或现前罪处所)。犯诤。以三毗尼灭。谓现前。自言治。草覆地(或现前自言治。或现前草覆地)。事诤。以一切毗尼灭。随所犯。律摄云。于四诤事。七法能除。是故名为七灭诤法。既识诤事。及除灭法。苾刍要行。当总言之。此别解脱戒经。统明首末。体义大纲。要有其十事。谓遮止。不忍。不证。依仗僧伽。净信女人。受用资具。苾刍。苾刍尼。俗人相涉。取食。受请。威仪轨范。共相诘问。若苾刍依此十相。修行之时。有二种烦恼。或客生起。由忘正念。便忆曾经远境。起染爱心。造众过失。复由观前近境。起染爱心。而犯众罪。苾刍了知起犯缘已。即于此事。生对治心。令其除灭。若染缘强盛。不能除遣。应就尊宿。及闲三藏有德行者所。请受教诫。作意蠲除。若仍不息者。勤于昼夜。读诵闻思。简择深义。于三宝所。至诚供养。师长等处。忘自劬劳。尽心供给。或游他方。或复灭食。于时时中。制断饮食。或往尸林。独居兰若。修不净观等。或为四念住。或作无常死想。冀令烦恼。因斯除灭。若仍不除者。应生惭耻。作如是念。我所为非。戒不清净。犯小随小。不能一一如法护持。而复受他信心施主。四事供养。又复诸佛世尊。及有天眼。同梵行者。并诸天神。悉观见我。知我破戒。为此不应造众恶业。当自克责。如救头然。于清净境。说除其罪。勿致后悔。如上所说。不能依行。及受信心所有衣食。皆得恶作罪。若作如前对治行时。性多烦恼。未能殄息。虽受信施者。无犯。然应审自观察。虽作种种折伏方便。仍烦恼不能除者。即应舍戒。而为白衣。勿令有罪受他信施。由受用时。更造众多罪恶之业。定感当来苦异熟果。如经广说。应善修持(如是比丘。复有修行。解脱纲要。如律本五二十卷。大小犍度。并增一法中。当为修学。此不繁述。言异熟者。一切不善有漏法为因。能感无记之果。因果种别。名异。任运酬因。名熟。果异因熟。故名异熟。又因感果时。势力成熟。异于前位。名为异熟。旧言果报者。是也)。

四分律名义标释卷第十八

音释

矗

音畜。齐也。

縙彩

上音茸去声。下音采。五彩也。

胯

音跨。股也。

骤

音凑。奔也。

捞

音牢。

𠹀

音孙。叹也。

𢊃

音意。藏也。

桀

音杰。

五乘

佛乘。菩萨乘。缘觉乘。声闻乘。人天乘。