一

如是我闻。一时，世尊住拘楼国之剑磨瑟昙，名为拘楼之市镇。

尔时，长老阿难，诣世尊之处，诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之长老阿难问世尊言：

“世尊！希有哉！不可思议哉！此缘起法甚深远，有深远相。但如我等观察，却甚明显。”

“阿难！勿作如是言，阿难！勿作如是言。阿难！此缘起法甚深远，有深远相。阿难！因不觉、不彻见此法，此有情类，如丝缕缠结，如肿物所蔽，如文叉草、波罗波草［之乱杂］，故不得出离恶生、恶趣、地狱之轮回。

二

阿难！若［有人］问：‘依此缘而有老死耶？’应该答：‘有。’若言：‘缘何而有老死耶？’应该说：‘缘生而有老死。’

阿难！若有人问：‘依此缘而有生耶？’应该答：‘有。’若言：‘缘何而有生耶？’应该说：‘缘有而有生。’

阿难！若有人问：‘依此缘而有有耶？’应该答：‘有。’若言：‘缘何而有有耶？’应该说：‘缘取而有有。’

阿难！若有人问：‘依此缘而有取耶？’应该答：‘有。’若言：‘缘何而有取耶？’应该说：‘缘爱而有取。’

阿难！若有人问：‘依此缘而有爱耶？’应该答：‘有。’若言：‘缘何而有爱耶？’应该说：‘缘受而有爱。’

阿难！若有人问：‘依此缘而有受耶？’应该答：‘有。’若言：‘缘何而有受耶？’应该说：‘缘触而有受。’

阿难！若有人问：‘依此缘而有触耶？’应该答：‘有。’若言：‘缘何而有触耶？’应该说：‘缘名色而有触。’

阿难！若有人问：‘依此缘而有名色耶？’应该答：‘有。’若言：‘缘何而有名色耶？’应该说：‘缘识而有名色。’

阿难！若有人问：‘依此缘而有识耶？’应该答：‘有。’若言：‘缘何而有识耶？’应该说：‘缘名色而有识。’

三

阿难！如是缘名色而识［生］，缘识而名色［生］，缘名色而触［生］，缘触而受［生］，缘受而爱［生］，缘爱而取［生］，缘取而有［生］，缘有而生［生］，缘生而老死［生］，缘老死而愁、悲、苦、忧、恼［生］。如是有一切苦蕴之集。

四

如是既说，‘缘生而［有］老死’。阿难！如何缘生而［有］老死？此乃应如是知，阿难！若任何者，于任何处，一切完全不生时——犹如：于天之天相、乾闼婆之乾闼婆相、夜叉之夜叉相、物精之物精相、人之人相、四足之四足相、鸟之鸟相、蝎蛇之蝎蛇相——阿难！若诸有情如实不生形状，即一切之不生时，可施设老死耶？”

“世尊！实不然。”

“是故，阿难！于此，其有老死之因，其因缘，其集，其缘［而］称谓生。

五

如是既言，‘缘有而有生。’阿难！如何是缘有而有生耶？此乃应如是知，阿难！若任何者，于任何处，一切完全不生时——犹如：欲有、色有、无色有——无一切之有时，可施设生耶？”

“世尊！实不然。”

“是故，阿难！于此，其有生之因，其因缘，其集，其缘［而］称谓有。

六

如是既言，‘缘取而有有。’阿难！如何缘取而有有耶？此乃应如是知，阿难！若任何者，于任何处，一切完全无取之时——犹如：欲取、见取、戒禁取、我语取——无一切取之时，可施设有耶？”

“世尊！实不然。”

“是故，阿难！于此，有有之因，其因缘，其集，其缘［而］称谓取。

七

如是既言，‘缘爱而有取。’阿难！如何缘爱而有取耶？此乃应如是知，阿难！若任何者，于任何处，一切完全无爱之时——犹如：色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱——无一切爱之时，可施设取耶？”

“世尊！实不然。”

“是故，阿难！于此，有取之因，其因缘，其集，其缘［而］称谓爱。

八

如是既言，‘缘受而有爱。’阿难！如何缘受而有爱耶？此乃应如是知，阿难！若任何者，于任何处，一切完全无受之时——犹如：眼触所生之受、耳触所生之受、鼻触所生之受、舌触所生之受、身触所生之受，意触所生之受——无一切受时、可施设爱耶？”

“世尊！实不然。”

“是故，阿难！于此，有爱之因，其因缘，其集，其缘［而］称谓取。

九

如是，阿难！缘受而爱生，缘爱而求生，缘求而利生，缘利而用生，缘用而欲［贪］生，缘欲而耽着生，缘耽着而悭吝生，缘悭吝而守护生，缘守护而执杖、执剑、斗、诤、竞、争论、恶口、妄语等，无数罪恶之法生。

一〇

如是既言，‘缘守护而执杖、执剑、斗、诤、竞、争论、恶口、妄语等，无数罪恶之法生。’阿难！如何是缘守护而执杖、执剑、斗、诤、竞、争论、恶口、妄语等，无数罪恶之法生耶？此乃应如是知，阿难！若任何者，于任何处，一切完全无守护，即一切之无守护时，由守护之法灭而执杖、执剑、斗、诤、竞、争论、恶口、妄语等，无数罪恶之法亦生耶？”

“世尊！实不然。”

“是故，阿难！于此，有执杖、执剑、斗、诤、竞、争论、恶口、妄语等，无数罪恶法生之因，其因缘，其缘［而］称谓守护。

一一

如是既言，‘缘悭吝而有守护。’阿难！如何缘悭吝而有守护耶？此乃应如是知，阿难！若任何者，于任何处，一切完全无守护，即无一切守护之时，由悭吝灭，亦施设守护耶？”

“世尊！实不然。”

“是故，阿难！于此，有守护之因，其因缘，其集，其缘［而］称谓悭吝。

一二

如是既言，‘缘悭吝而有守护。’阿难！如何缘悭吝而有守护耶？此乃应如是知，阿难！若任何者，于任何处，一切完全无悭吝，即无一切悭吝之时，由悭吝之灭，亦施设守护耶？”

“世尊！实不然。”

“是故，阿难！于此，有悭吝之因，其因缘，其集，其缘［而］称谓悭吝。

一三

如是既言，‘缘贪着而有悭吝。’阿难！如何缘贪着而有悭吝耶？此乃应如是知，阿难！若任何者，于任何处，一切完全无贪着，即无一切贪着时，由贪着之灭，亦施设悭吝耶？”

“世尊！实不然。”

“是故，阿难！于此，有悭吝之因，其因缘，其集，其缘［而］称谓贪着。

一四

如是既言，‘缘欲而有贪着。’阿难！如何缘欲而有贪着耶？此乃应如是知，阿难！若任何者，于任何处，一切完全无欲，即无一切欲时，由欲之灭，亦施设贪着耶？”

“世尊！实不然。”

“是故，阿难！于此，有贪着之因，其因缘，其集，其缘［而］称谓欲。

一五

如是既言，‘缘用而有欲。’阿难！如何缘用而有欲耶？此乃应如是知，阿难！若任何者，于任何处，一切完全无用，即无一切用时，由用之灭，亦施设欲耶？”

“世尊！实不然。”

“是故，阿难！于此，有欲之因，其因缘，其集，其缘［而］称谓用。

一六

如是既言，‘缘利而有用。’阿难！如何缘利而有用耶？此乃应如是知，阿难！若任何者，于任何处，一切完全无利，即无一切利时，由利之灭，亦施设用耶？”

“世尊！实不然。”

“是故，阿难！于此，有用之因，其因缘，其集，其缘［而］称谓利。

一七

如是既言，‘缘求而有利。’阿难！如何缘求而有利耶？此乃应如是知，阿难！若任何者，于任何处，一切完全无求，即无一切求时，由求之灭，亦施设利耶？”

“世尊！实不然。”

“是故，阿难！于此，有利之因，其因缘，其集，其缘［而］称谓求。

一八

如是既言，‘缘爱而有求。’阿难！如何缘爱而有求耶？此乃应如是知，阿难！若任何者，于任何处，一切完全无爱——犹如：欲爱、有爱、非有爱——无一切爱时，由爱之灭，亦施设求耶？”

“世尊！实不然。”

“是故，阿难！于此，有求之因，其因缘，其集，其缘［而］称谓爱。

阿难！有如是二法，依二法之结合，则是受。

一九

如是既说，‘缘触而有受。’阿难！如何缘触而有受耶？此乃应如是知，阿难！若任何者，于任何处，一切完全无触，即无一切触时——犹如：眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触——由触之灭，亦施设受耶？”

“世尊！实不然。”

“是故，阿难！于此，有受之因，其因缘，其集，其缘［而］称谓触。

二〇

如是既言，‘缘名色而有触。’阿难！如何缘名色而有触耶？此乃应如是知，阿难！依彼形相，依彼标相，依彼相貌，虽有名身之施设，若无其形相、标相、相貌时，尚于色身，施设名目之触（心触）耶？”

“世尊！实不然。”

“阿难！依彼形相，依彼标相，依彼相貌，虽施设色身，若无其形相、标相、相貌时，尚于名身，施设有对触（身触）耶？”

“世尊！实不然。”

“阿难！依彼形相，依彼标相，依彼相貌，虽施设名身及色身，若无其形相、标相、相貌时，尚施设名目之触及有对触耶？”

“世尊！实不然。”

“阿难！依彼形相，依彼标相，依彼相貌，虽施设名色，若无其形相、标相、相貌时，尚施设名色耶？”

“世尊！实不然。”

“是故，阿难！于此，有触之因，其因缘，其集，其缘［而］称谓名色。

二一

如是既言，‘缘识而有名色。’阿难！如何缘识而有名色耶？此乃应如是知，阿难！识不入母胎时，尚且名色能结成于母胎耶？”

“世尊！实不然。”

“阿难！识若入母胎后而消灭，名色尚能出现于［名色之］相耶？”

“世尊！实不然。”

“阿难！识于幼者，即在男童或女童被切断时，名色尚且能增大、成长、发达耶？”

“世尊！实不然。”

“是故，阿难！于此，有名色之因，其因缘，其集，其缘［而］称谓识。

二二

如是既言，‘缘名色而有识。’阿难！如何缘名色而有识耶？此乃应如是知，阿难！识若不得依据于名色时，于未来，尚亦施设生、老、死、苦集之存在耶？”

“世尊！实不然。”

“是故，阿难！于此，有识之因，其因缘，其集，其缘［而］称谓名色。

阿难！由此范围有生、老、死、或再生，由此范围有增语道、言语道、施设道、智慧界、流转轮回，由此范围施设现相，此名色即与识俱。

二三

复次，阿难！施设我者，至何种程度耶？阿难！施设我为有色、有量者说：‘我之我是有色、有量。’又阿难！施设我为有色、无量者说：‘我之我是有色、无量。’又阿难！施设我为无色、有量者说：‘我之我是无色、有量。’又阿难！施设我为无色、无量者说：‘我之我是无色、无量。’

二四

阿难！此中，施设我而说有色、有量者，或于现世，施设我而说有色、有量；或于来世，施设我而说有色、有量。而思惟：‘若与此有异相者，我将令合致此相。’是故，阿难！彼执我为有色、有量是邪见，盖，可为至言。

阿难！此中，施设我而说有色、无量者，或于现世，施设我而说有色、无量；或于来世，施设我而说有色、无量。而思惟：‘若与此有异相者，我将令合致此相。’是故，阿难！彼执我为有色、无量是邪见，盖，可为至言。

阿难！此中，施设我而说无色、有量者，或于现世，施设我而说无色、有量；或于来世，施设我而说无色、有量……乃至……于来世，施设我而说无色、无量。而思惟：‘若与此有异相者，我将令合致此相。’是故，阿难！彼执我为无色、无量是邪见，盖，可为至言。

阿难！如是为施设我者之所说。

二五

阿难！不施设我，不说此者至何种程度耶？阿难！不施设我为有色、有量者，不说：‘我之我是有色、有量。’又阿难！不施设我为有色、无量者，不说：‘我之我是有色、无量。’又阿难！不施设我为无色、有量者，不说：‘我之我是无色、有量。’又阿难！不施设我为无色、无量者，不说：‘我之我是无色、无量。’

二六

阿难！此中，不施设我为有色、有量，不作此说者：或于现世，不施设我为有色、有量，不作此说；或于来世，不施设我为有色、有量，不作此说；不思惟：‘若与此有异相者，我不令合致此相。’是故，阿难！彼不执我为有色、有量之邪见，盖，可为至言。

阿难！此中，不施设我为有色、无量，不作此说者：或于现世，不施设我为有色、无量，不作此说；或于来世，不施设我为有色、无量，不作此说；不思惟：‘若与此有异相者，我不令合致此相。’是故，阿难！彼不执我为有色、无量之邪见，盖，可为至言。

阿难！此中，不施设我为无色、有量，不作此说者：或于现世，不施设我为无色、有量，不作此说；或于来世，不施设我为无色、有量，不作此说；不思惟：‘若与此有异相者，我不令合致此相。’是故，阿难！彼不执我为无色、有量之邪见，盖，可为至言。

阿难！此中，不施设我为无色、无量，不作此说者：或于现世，不施设我为无色、无量，不作此说；或于来世，不施设我为无色、无量，不作此说；不思惟：‘若与此有异相者，我不令合致此相。’是故，阿难！彼不执我为无色、无量之邪见，盖，可为至言。

阿难！如是，不施设我者不作是说。

二七

阿难！要如何观察我耶？阿难！对于受：或以‘受是我之我。’或以‘受实非我之我，不得感受者，即是我之我。’阿难！如是观察我。或以‘受实非我之我，又不得感受者亦非我之我，我应依我之领纳，即受之法，始是我之我。’阿难！如是观察我。

二八

阿难！此中，对于言受是我之我者，不得不如是言：‘友！此受有三，是乐受、苦受、不苦不乐受。此等三受之中，汝见何为我耶？’

阿难！若于某时，领纳乐受，其同时不领纳苦受，又不领纳不苦不乐受，其时应唯领纳乐受。阿难！若又于某时，领纳苦受，其同时不领纳乐受，又不领纳不苦不乐受，其时应唯领纳苦受。阿难！若又于某时，领纳不苦不乐受，其同时不领纳乐受，又不领苦受，其时应唯领纳不苦不乐受。

二九

阿难！乐受实是无常、有为、缘起之法、灭尽之法、败坏之法、离欲之法、灭法也。阿难！苦受亦实是无常、有为、缘起之法、灭尽之法、败坏之法、离欲之法、灭法也。阿难！不苦不乐受亦实是无常、有为、缘起之法、灭尽之法、败坏之法、离欲之法、灭法也。若领纳乐受，还是思惟：‘此是我之我’者，彼又依于乐受之灭，实应不得思惟：‘我之我灭。’若领纳苦受，还是思惟：‘此是我之我’者，彼又依于苦受之灭，实应不得思惟：‘我之我灭。’若领纳不苦不乐受，还是思惟：‘此是我之我’者，彼又依于不苦不乐受之灭，实应不得思惟：‘我之我灭。’

对如是言：‘受是我之我’者，要于现见之法，观察我是无常、乐、苦皆［归于消］灭之生灭法。阿难！是故，依此，不可能观察‘受是我之我。’

三〇

阿难！此中，又言：‘受实非我之我，不得感受者，即是我之我。’对彼应如是言：‘友！无一切所受之处，于其处还得思惟“有我”耶？’”

“世尊！实不然。”

“阿难！是故，依此，不可能观察‘受实非我之我，不得感受者，即是我之我。’

三一

阿难！此中，又言：‘受实非我之我，我之我亦非不得感受者，我应依我之领纳，即我之我是受法’对彼应如是言：‘友！一切感受完全消灭时，即无一切受，由此受之灭，还得有思惟：于此“有我之我”耶？’”

“世尊！实不然。”

“是故，阿难！依此，不可能观察‘受实非我之我，不得感受者亦非我之我，我应我之领纳，即我是受法。’

三二

阿难！是故，比丘不观察受是我，亦不观察不得感受者是我；又不观察我应依我之领纳，即我之我是受法。不观如是之我者，彼于世间之任何者皆不执着。不执着故，无有恐怖。无有恐怖故，唯独般涅槃，自知：‘生已尽、梵行已立、所作已作、更无后有。’阿难！如是，心解脱之比丘，不问：‘如来死后有耶？’若彼执着是言者，彼则非正。不问：‘如来死后无耶？’若彼执着是言者，彼则非正。不问：‘如来死后亦无耶？’若彼执着是言者，彼则非正。不问：‘如来死后亦非有亦非无耶？’若彼执着是言者，彼则非正。此乃依如何之因由耶？阿难！比丘由此范围证知增语道、言语道、施设道、智慧界、流转轮回而解脱。对证知如是解脱之比丘，不知不见［之徒］，执着［是见］者则不正。

三三

阿难！彼识住有七，处有二。何者为七［种识住］？阿难！有种种身、种种想之有情，即人、一类天神与一类堕地狱者，此为第一识住。

阿难！有种种身，一类想之有情，即有依初禅而生之梵众天，此为第二识住。

阿难！有一类身，种种想之有情，即光音天，此为第三识住。

阿难！有一类身，一类想之有情，即遍净天，此为第四识住。

阿难！有超一切色想，超有对想，不作意种种想，是‘空无边’而生于空无边处之有情，此为第五识住者。

阿难！有超一切空无边处，是‘识无边’而生于识无边处之有情，此为第六识住。

阿难！有超一切识无边处，是‘无所有’而生于无所有处之有情，此为第七识住。

［二处者，第一］是无想有情处，第二是非想非非想处。

三四

阿难！此中，有种种身、种种想之有情，即人、一类天神及一类堕地狱者，为第一识住，知此者，阿难！实又知其集、知其灭、知其福、知其祸、知其［由轮回之］出离。且彼还得此［识住］而欢喜耶？”

“世尊！实不然。”

“阿难！此中，超一切识无边处，是‘无所有’而无所有处者，为第七识住，知此者，阿难！实又知其集、知其灭、知其福、知其祸、知其［由轮回之］出离，且彼还得此［识住］而欢喜耶？”

“世尊！实不然。”

“阿难！此中，无想有情处是如是，知此者，阿难！实又知其集、知其灭、知其福、知其祸、知其［由轮回之］出离，且彼得依此［处］而欢喜耶？”

“世尊！实不然。”

“阿难！此中，非想非非想处是如是，知此者，阿难！实又知其集、知其灭、知其福、知其祸、知其［由轮回之］出离，且彼还得依此［处］而欢喜耶？”

“世尊！实不然。”

“是故，阿难！比丘如实知此等之七识住及此等二处之集、灭、福、祸、出离，由生（缘起）而解脱。阿难！此比丘名为慧解脱。

三五

阿难！此解脱有八，何为八耶？有色者观色，此为第一解脱。

内无色、有想者观外色，此为第二解脱。

唯‘清净’［观］解脱，此为第三解脱。

起一切色想，起一切有对想，不作意种种想，‘空是无边’，达空无边处而住。此为第四解脱。

超一切空无边处，‘识是无边’，达识无边处而住。此为第五解脱。

超一切识无边处，‘是无所有’，达无所有处而住。此为第六解脱。

超一切无所有处，达非想非非想处而住。此为第七解脱。

超一切非想非非想处，达想受灭尽而住。此为第八解脱。

三六

阿难！是故，比丘顺入于此等之八解脱，或逆入，或顺入，乐时、乐所，只要于乐之间，出入此，如是，由有漏之灭——于现见之法自知，现证此——达无漏心解脱、慧解脱而住。阿难！此比丘名为俱解脱（者）。阿难！此俱解脱之外，且无更殊胜之解脱。”

世尊如是说已，长老阿难闻世尊之所说，欢喜踊跃。