<子部,儒家类,性理大全书>
钦定四库全书
性理大全书卷二十一
家礼四
丧礼
虞祭【之日日中而虞或墓逺则但不出是日可也若去家经宿之上则初虞于所馆行之郑氏曰骨肉归于土防气则无所不之孝子为其彷徨三祭以安之】
【朱子曰未时奠而不祭但酌酒陈馔再拜虞始用祭礼卒哭谓之吉祭】
主人以下皆沐浴【或已晚不暇即略自澡洁可也】执事者陈器具馔【盥盆帨巾各二于西阶西南上东盆有台巾有架西者无之凢丧礼皆放此酒瓶并架一于灵座东南置卓子于其东设注子及盘盏于其上火炉汤瓶于灵座西南置卓子于西设祝版于其上设蔬果盘盏于灵座前卓上匕筯居内当中酒盏在其西醋楪居其东果居外蔬果居内实酒于瓶设香案居堂中炷火于香炉束茅聚沙于香案前具馔如朝奠陈于堂门外之东】祝出神主于座主人以下皆入哭【主人及兄弟倚杖于室外及与祭者皆入哭于灵座前其位皆北面以服为列重者居前轻者居后尊长坐卑防立丈夫处东西上妇人处西东上逐行各以长防为序侍者在后】降神【祝止哭者主人降自西阶盥手帨手诣灵座前焚香再拜执事者皆盥帨一人开酒实于注西面跪以注授主人主人跪受一人奉卓上盘盏东面跪于主人之左主人斟酒于盏以注授执事者左手取盘右手执盏酹之茅上以盘盏授执事者俛伏兴少退再拜复位】祝进馔【执事者佐之其设之叙如朝奠】初献【主人进诣注子卓前执注北向立执事者一人取灵座前盘盏立于主人之左主人斟酒反注于卓子上与执事者俱诣灵座前北向立主人跪执事者亦跪进盘盏主人受盏三祭于茅束上俛伏兴执事者受盏奉诣灵座前奠于故处祝执版出于主人之右西向跪读之前同但云日月不居奄及初虞夙兴夜处哀慕不宁谨以洁牲柔毛粢盛醴齐哀荐祫事尚飨祝兴主人哭再拜复位哭止牲用豕则曰刚鬛不用牲则曰清酌庶羞祫合也欲其合于先祖也】亚献【主妇为之礼如初但不读祝四拜】终献【亲宾一人或男或女为之礼如亚献】侑食【执事者执注就添盏中酒】主人以下皆出祝阖门【主人立于门东西向卑防丈夫在其后重行北上主妇主于门西东向卑防妇女亦如之尊长休于他所如食间】
【杨氏复曰士虞礼无尸者祝阖牖户如食间详见后四时祭礼】
祝启门主人以下入哭辞神【祝进当门北向噫歆告启门三乃启门主人以下入就位执事者防茶祝立于主人之右西向告利成敛主匣之置故处主人以下哭再拜尽哀止出就次执事者彻】祝埋魂帛【祝取防帛帅执事者埋于屏处洁地】罢朝夕奠【朝夕哭哀至哭如初】遇柔日再虞【乙丁巳辛癸为柔日其礼如初虞惟前期一日陈器具馔厥明夙兴设蔬果酒馔质明行事祝出神主于座祝词改初虞为再虞祫事为虞事为异若墓逺途中遇柔日则亦于所馆行之】遇刚日三虞【甲丙戊庚壬为刚日其礼如再虞惟改再虞为三虞虞事为成事若墓逺亦途中遇刚日且阙之湏至家乃可行此祭】
卒哭【檀弓曰卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭故此祭渐用吉礼】
三虞后遇刚日卒哭前期一日陈器具馔【并同虞祭惟更设酒瓶一于酒瓶之西】厥明夙兴设蔬果酒馔【并同虞祭惟更取井花水充酒】质明祝出主【同再虞】主人以下皆入哭降神【并同虞祭】主人主妇进馔【主人奉鱼肉主妇悦奉麺米食主人奉羮主妇奉饭以进如虞祭之设】初献【并同虞祭惟祝执版出于主人之左东向跪读为异词并同虞祭但改三虞为卒哭哀荐成事下云来日隮祔于祖考某官府君尚飨 按此云祖考谓亡者之祖考也】
【朱子曰温公以虞祭读祝于主人之右卒哭读祝于主人之左盖得礼意 杨氏复曰高氏礼记进读祝文曰日月不居奄及卒哭叩地号天五情糜溃谨以清酌庶羞哀荐成事尚飨】
亚献终献侑食阖门启门辞神【并同虞祭惟祝西阶上东面告利成】自是朝夕之间哀至不哭【犹朝夕哭】主人兄弟防食水饮不食菜果寝席枕木
【杨氏复曰按古者既虞卒哭有受服綀祥禫皆有受服盖服以表哀哀渐杀则服渐轻然受服数更近于文繁今世俗无受服自始死至大祥其哀无变非古也书仪家礼从俗而不泥古所以从简】祔【檀弓曰殷既綀而祔周卒哭而祔孔子善殷注曰期而神之人情然殷礼既亡其本末不可考今三虞卒哭皆用周礼次第则此不得独从殷礼】
卒哭明日而祔卒哭之祭既彻即陈器具馔【器如卒惟陈之于祠堂堂狭即扵防事随便设亡者祖考妣于中南向西上设亡者位扵其东南西向母丧则不设祖考位酒瓶酒瓶于阼阶上火炉汤瓶于西阶上具馔如卒哭而三分母丧则两分祖妣二人以上则以亲者 杂记曰男子袝于王父则配女子祔于王母则不配注有事于尊者可以及卑有事于卑者不敢援尊也高氏曰若祔妣则设祖妣及妣之位更不设祖考位若父在而祔妣则不可递迁祖妣宜别立室以藏其主待考同祔若考妣同祔则并设祖考及祖妣之位胡氏泳曰高氏别室藏主之设恐未然先生内子之丧主只祔于祖妣之傍此当为防杨复曰父在祔妣则父为主乃是夫祔妻于祖妣三年丧毕未迁尚祔于祖妣待父他日三年丧毕递迁祖考妣始考妣同迁也高氏父在不可递迁祖妣之説亦是但别室蔵主説则非也】
厥明夙兴设蔬果酒馔【并同卒哭】质明主人以下哭于灵座前【主人兄弟皆倚杖于阶下入哭尽哀止 按此谓继祖宗子之丧其世嫡当为后者主丧乃用此礼若丧主非宗子则皆以亡者继祖之宗主此祔祭 礼注云祔于祖庙宜使尊者主之】诣祠堂奉神主出置于座【祝轴帘启椟奉所祔祖考之主置于座内执事者奉祖妣之主置于座西上若在他所则置于西阶上卓子上然后启椟 若丧主非宗子而与继祖之宗异居则宗子为告于祖而设虚位以祭祭讫除之】还奉新主入祠堂置于座【主人以下还诣灵座所哭祝奉主椟诣祠堂西阶上卓子上主人以下哭从如从柩之叙至门止哭祝启椟出主如前仪若丧主非宗子则惟丧主主妇以下还迎】叙立【若宗子自为丧主则叙立如虞祭之仪若丧主非宗子则宗子主妇分立两阶之下丧主在宗子之右丧主妇在宗子妇之左长则居前少则居后余亦如虞祭之仪】参神【在位者皆再拜参祖考妣】降神【若宗子自为丧主则丧主行之若丧主非宗子则宗子行之并同卒哭】祝进馔【并同虞祭】初献【若宗子自为丧主则丧主行之若丧主非宗子则宗主行之并同卒哭但酌献先诣祖考妣前日子前同卒哭祝版但云孝子某谨以洁牲柔毛粢盛醴齐适于某考某官府君隮祔孙某官尚飨皆不哭内丧则云某妣某封某氏隮祔孙妇某封某氏次诣亡者前若宗子自为丧主则祝版同前但云荐祔事于先考某官府君适于某考某官府君尚飨若丧主非宗子则随宗子所称余仪同若亡者于宗子为卑防则宗子不拜】亚献终献【若宗子自为丧主则主妇为亚献亲宾为终献若丧主非宗子则丧主为亚献主妇为终献并同卒哭及初献仪惟不读祝】侑食阖门启门辞神【并同卒哭但不哭】祝奉主各还故处【祝先纳祖考妣神主于龛中匣之次纳亡者神主西阶卓子上匣之奉之反于灵座出门主人以下哭从如来仪尽哀止若丧主非宗子则哭而先行宗子亦哭送之尽哀止若祭于他所则考妣之主亦如新主纳之】
【程子曰丧须三年而祔若卒哭而祔则二年却都无事礼卒哭犹存朝夕哭无主在寝哭于何处 朱子曰古者庙有昭穆之次昭常为昭穆常为穆故祔新老者于其祖父之庙则为告其祖父以当迁他庙而告新死者以当入此庙之渐也今公私之庙皆为同堂异室以西为上之制而无复左昭右穆之次一有递迁则羣室皆迁而新死者当入于其祢之故室矣此乃礼之大节与古不同而为礼者犹执祔于祖父之文似无意义然欲遂变而祔于祢庙则又非变礼存羊意 杨氏复曰司马礼家礼并是既祔之后主复于寝所谓奉主各还故处也】
小祥【郑氏云祥吉也】
朞而小祥【自丧至此不计闰凡十三月古者卜日而祭今止用初忌以从简易大祥仿此】前期一日主人以下沭浴陈器具馔【主人率众丈夫洒扫涤濯主妇率众妇人涤釡鼎具祭馔他皆如卒哭之礼】设次陈练服【丈夫妇人各设次于别所置练服于其中男子以练服为冠去首经负版辟领衰妇人截长裙不令曵地应服期者改吉服然犹尽其月不服金珠锦绣红紫惟为妻者犹服禫尽十五月而除】
【杨氏复曰按仪礼丧服记载丧负版辟领之制甚详但有阙文不言衰负版辟领何时而除司马公书仪云既练男子去首绖负版辟领衰故家礼防书仪云小祥去首绖负版辟领衰但礼经既练男子除首经妇人除腰带家礼于妇人成服时并无妇人经带之文此为踈略故既綀亦不言妇人除带当以礼经为正】
厥明夙兴设蔬果酒馔【并同卒哭】质明祝出主主人以下入哭【皆如卒哭但主人倚杖于门外与期亲各服其服而入若已除服者来预祭亦释去华盛之服皆哭尽哀止】乃出就次易服复入哭【祝止之】降神【如卒哭】三献【如卒哭之仪祝版同前但云日月不居奄及小祥夙兴夜处小心畏忌不惰其身哀慕不宁敢用洁牲柔毛粢盛醴齐荐此常事尚飨】侑食阖门启门辞神【皆如卒哭之仪】止朝夕哭【惟朔望未除服者防哭其遭丧以来亲戚之未尝相见者相见虽已除服犹哭尽哀然后叙拜】始食菜果
【问妻丧逾期主祭朱子曰此未有考但司马氏大小祥祭已除服者皆与祭则主祭虽已除服亦何害于于与祭乎但不可纯用吉服须如吊服及忌日之服可也】
大祥
再朞而大祥【自丧至此不计闰凡二十五月亦止用第二忌日祭】前期一日沐浴陈器具馔【皆如小祥】设次陈禫服【司马温公曰丈夫垂脚黪纱幞头黪布衫布里角带未大祥间暇以出谒者妇人冠梳假髻以鵞黄青碧皁白为衣履其金珠红绣皆不可用】
【问子为母大祥及禫夫已无服其祭当如何朱子曰今礼几筵必三年而除则小祥大祥之祭皆夫主之但小祥之后夫即除服大祥之祭夫亦恐湏素服如巾服可也但改其祝词不必言为子而祭也】
告迁于祠堂【以酒果告如朔日之仪若无亲尽之祖则祝版云云告毕改题神主如加赠之仪递迁而西虚东一龛以俟新主若有亲尽之祖而其别子也则祝版云云告毕而迁于墓所不埋其支子也而族人有亲未尽者则祝版云云告毕迁于最长之房使主其祭其余改题递迁如前若亲皆已尽则祝版云云告毕埋于两阶之间其余改题递迁如前】厥明行事皆如小祥之仪【惟祝版改小祥曰大祥常事曰祥事】毕祝奉神主入于祠堂【主人以下哭从如祔之叙至祠堂前哭止】彻灵座断杖弃之屏处奉迁主埋于墓侧始饮酒食肉而复寝
【问祧主朱子曰天子诸侯有太庙夹室则祧主藏于其中今士子无此祧主无可置处礼记説藏于两阶间今不得已只埋于墓所 李继善问曰纳主之仪礼经未见书仪但言迁祠版匣于影堂别无祭告之礼周舜防以为昧然归匣恐未为得先生前云诸侯三年丧毕皆有祭但其礼亡而大夫以下又不可考然则今当何所防耶曰横渠说三年后祫祭于太庙因其告祭毕还主之时遂奉祧主归于夹室迁主新主皆归于其庙此似为得礼郑氏周礼注大宗伯享先王处似亦有此意而舜防所疑与熹所谓三年丧毕有祭者似亦暗与之合但既祥而彻几筵其主且当祔于祖父之庙俟祫毕然后迁耳 杨氏复曰家礼祔与迁皆祥祭一时之事前期一日以酒果告讫改题递迁而西虚东一龛以俟新主厥明祥祭毕奉神主入于祠堂又按先生与学者书则祔与迁是两项事既祥而彻几筵其主且当祔于祖父之庙俟三年丧毕合祭而后迁盖世次迭迁昭穆继序其事至重岂可无祭告礼但以酒果告行迭迁乎在礼丧三年不祭故横渠説三年丧毕祫祭于太庙因其祭毕还主之时迭迁神主用意婉转此为得礼而先生从之或者又以大祥除丧而新主未得祔庙为疑窃尝思之新主所以未迁庙者正为体亡者尊敬祖考之意祖考未有祭告岂敢迁也况礼辨昭穆孙必祔祖凡合祭时孙尚祔祖今以新主且祔于祖父之庙有何所疑当俟告祭前一夕以荐告迁主毕乃题神主厥明合祭毕奉神主埋于墓所奉迁主新主各归于庙故并述其説以俟考 高氏告祔迁祝文曰年月日孝曽孙某罪积不灭嵗及免丧世次迭迁昭穆继序先王制礼不敢不至】
禫【郑氏曰澹澹然平安之意】
大祥之后中月而禫【间一月也自丧至此不计闰凡二十七月】
【司马温公曰士虞礼中月而禫郑注云中犹间也禫祭名也白丧至此凡二十七月按鲁人有朝祥而暮歌者子路笑之夫子曰逾月则其善也孔子既祥五日弹琴而不成声十日而成笙歌檀弓曰祥而缟注缟冠素纰也又曰禫徒月乐三年问曰三年之丧三十五月而毕然则所谓中月而禫者盖禫祭在祥月之中也歴代多从郑説今律勅三年之丧皆二十七月而除不可违也 朱子曰二十五月祥后便禫看来当如王肃之説于是月禫徙月乐之説为顺而今从郑氏之説虽是礼宜从厚然未为当】
前一月下旬卜日【下旬之首择来月三旬各一日或丁或亥设卓子于祠堂门外置香炉香盒杯珓盘子于其上西向主人禫服西向众主人次之少退北上子孙在其后重行北上执事者北向东上主人炷香熏珓命以上旬之日曰某将以来月某日祗荐禆事于先考某官府君尚飨即以珓掷于盘以一俯一仰为吉不吉更命中旬之日乂不吉则用下旬之日主人乃入祠堂木龛前再拜在位者皆再拜主人焚香祝执辞于主人之左跪告曰孝子某将以来月某日祗荐禫事于先考某官府君卜既得吉敢告主人再拜降与在位者皆再拜祝阙门退若不得吉则不用卜既得吉一句】前期一日沐浴设位陈器具馔【设神位于灵座故处他如大祥之仪】厥明行事皆如大祥之仪【但主人以下诣祠堂祝奉主椟置于西阶卓子上出主置于座主人以下皆哭尽哀三献不哭改祝版大祥为禫祭祥事为禫事至辞神乃哭尽哀送神主至祠堂不哭】
【朱子曰荐新告朔吉凶相袭似不可行未可废既葬则使轻服或已除者入庙行礼可也四时大祭既葬亦不可行如韩魏公所谓节祠者则如荐新行之可也又曰家间顷年居丧于四时正祭则不敢举而俗节荐享则以墨衰行之盖正祭三献受胙非居丧所可行而俗节则惟普同一献不读祝不受胙也 又曰丧三年不祭但古人居丧衰麻之衣不释于身哭泣之声不絶于口其出入居处言语饮食皆与平日絶异故宗庙之祭虽废而幽明之间两无憾焉今人居丧与古人异卒哭之后遂墨其衰凡出入居处言语余食与平日之所为皆不废也而独废此一事恐亦有所未安窃谓欲处此义者但当自省所以居丧之礼果能始卒一一合于曲礼即废祭无可疑若他时不免墨衰出入或其他有所未合者尚多即卒哭之前不得已准礼且废卒哭之后可以略做左传杜注之説遇四时祭日以衰服特祀于几筵用墨衰常于家庙可也 杨氏复曰先生以子丧不举盛祭就祠堂内致荐用深衣幅巾祭毕反丧服哭奠子则至恸】
居丧杂仪
檀弓曰始死充充如有穷既殡瞿瞿如有求而弗得既皇皇如有望而弗至练而慨然祥而廓然顔丁善居丧始死皇皇如有求而弗得及殡望望焉如有从而弗及既慨然如不及其反而息杂记孔子曰少连大连善居丧三日不怠三月不觧期悲哀三年忧丧服四制曰仁者可以观其爱焉知者可以观其理焉彊者可以观其志焉礼以治之义以正之孝子弟弟贞妇皆可得而察焉曲礼曰居丧未读丧礼既读祭礼丧复常读乐章檀弓曰大功废业或曰大功诵可也【今居丧但勿读乐章可也】杂记三年之丧言而不语对而不问【言言已事也为人説为语】丧大记父母之丧非丧事不言既与人立君言王事不言国事大夫士言公事不言家事檀弓高子臯执亲之丧未尝见齿【言笑之微】杂记防衰之丧既人请见之则见不请见人小功请见人可也又凡丧小功以上非虞祔练祥无沐浴曲礼头有创则沐身有疡则浴丧服四制百官偹百物具不言而事行者扶而起言而后事行者杖而起身自执事而后行者面垢而已凡此皆古礼今之贤孝君子必有能尽之者自余相时量力而行之可也
致赙奠状
具位姓某
某物若干
右谨专送上 某人灵几聊偹 赙仪【香茶酒食云奠仪】伏惟歆纳谨状 年月日具位姓某状
封皮状上某官灵筵具位姓某谨封
【刘氏璋曰司马公书仪云亡者官尊其仪乃如此若平交及降等即状内无年封皮上用面签题曰某人灵筵下云状谨封】
谢状【三年之丧未卒哭只令子侄发谢书】
具位姓某
某物若干
右伏防 尊慈以某【发书者名】某亲违世【大官云薨没】特赐 赙仪【襚奠随事】下诚【平交不用此二字】不任哀感之至谨具状上谢谨状【余并同前但封皮不用灵筵二字】
【刘氏璋曰司马公云此与所尊敬之仪如平交则状内改尊慈为仁私赐为贶去下诚字后云谨奉状陈谢谨状无年封皮上用面签题云某人下云状谨封】
慰人父母亡防【慰嫡孙承重者同】
某顿首再拜言【降等止云顿首平交但云顿首言】不意凶变【亡者官尊云邦国不不幸后皆放此】先某位【无官即云先府君有契即加几丈于某位府君之上 母云先某封无封即云先夫人 承重则云尊祖考某位尊祖妣某封余并同】奄弃荣飬【亡者官尊即云奄捐馆舍或云奄忽薨逝母封至夫人者亦云薨逝若生者无官即云奄违色养】承讣惊怛不能己己伏惟【平交云恭惟降等云缅惟】孝心纯至思慕号絶何可堪居日月流迈逾旬朔【经时即云已忽经时已即云经襄奉卒哭小祥大祥禫除各随其时】哀痛奈何罔极奈何不审自罹荼毒【父在母亡即云忧苦】气力何如【平交云何似】伏乞【平交云伏愿降等云惟□】强加粥【已则云防食】俯从礼制某役事所縻【在官即云职业有守】未由奔慰其于忧恋无任下诚【平交已下但云未由奉慰悲系增深】谨奉防【平交云状】伏惟鍳察【平交以下去此四字】不备谨防【平交云不宣谨状】月日具位【降等用郡望】姓某防上【平交云】某官大孝【苫前母亡即云至孝平交以下云苫次】封皮防上某官大孝【苫前】具位姓某谨封【降等即用面签云某官大孝苫次郡望姓名状谨封若慰人母亡即云至孝刘氏璋曰裴仪云父母亡日月逺云哀前平交以下云哀次刘仪云百日内云苫次百日外服次如尊则称苫前服前今从刘仪】
重封防上【平交云状】某官具位姓某谨封
父母亡答人慰防【嫡孙承重者同】
某稽颡再拜言【降等云叩首去言字】
【刘氏璋曰刘仪某叩首泣血言按稽颡而后拜以头触地曰稽颡三年之礼也虽于平交降等者亦如此但去言字何则古礼受吊必拜之不问防贱故也】
某罪逆深重不自死灭祸延先考【母云先妣承重则祖父云先祖考祖母云先祖妣】攀号擗踊五内分崩叩地呌天无所逮及日月不居奄逾旬朔【随时同前】酷罚罪苦【父在母亡即云偏罚罪深父先亡则母与父同】无望生全即日防恩【平交以下去此四字】祗奉几筵茍存视息伏防尊慈俯赐慰问哀感之至无任下诚【平交云仰承仁恩俯垂慰问其为哀感但切下懐降等云特承慰问哀感良深 司马温公曰凡遭父母丧知旧不以书来吊问是无相恤之心于礼不当先发书不得已须至先发即删此四句】未由号诉不胜陨絶谨奉防【降等云状】荒迷不次谨防【降等云状】月日孤子【母丧称哀子俱亡即称孤哀子承重者称孤孙哀孙孤哀孙】姓名防上某位【座前谨空 平交以下去此二字】
【朱子曰父丧称孤子母丧称哀子温公所称盖因今俗以别父母不欲混并之也且从之亦无害】
封皮重封并同前【但改具位为孤子】
慰人祖父母亡启状【谓非承重者伯叔父母姑兄姊弟妹妻子侄孙同】
某启不意凶变【子孙不用此句】尊祖考某位奄忽违世【祖母曰尊祖妣某封无官封有契巳见上 伯叔父母姑即加尊字兄姊弟妹加令字降等皆加贤字若彼一等之亲有数人即加行第云几某位无官云几府君有契即加几大几兄扵某位府君之上姑姊妹则称以夫姓云某宅尊姑令姊妹 妻则云贤閤某封无封则但云贤閤 子即云伏承令子几某位侄孙并同降等则曰贤无官者称秀才】承讣惊怛不能巳已【妻改怛为愕子孙但云不胜惊怛】伏惟【恭惟缅惟见前】孝心纯至哀恸摧裂何可胜任【伯叔父母姑云亲爱加隆哀恸沉痛何可堪胜兄姊弟妹则云友爱加隆 妻则云伉俪义重悲悼沉痛 子侄孙则云慈爱隆深悲恸沉痛余与伯叔】
【父母姑同】孟春犹寒【寒温随时】不审尊体何似【稍尊云动止何如降等云所履何似】伏乞【平交以下如前】深自寛抑以慰慈念【其人无父母即但云逺诚连书不上平】某事役所縻【在官如前】未由趋慰其于忧想无任下诚【平交以下如前】谨奉状伏惟鉴察【平交如前】不备【平交如前】谨状月日具位姓名状上某位【服前平交云服次】
封皮重封同前
祖父母亡答人启状【谓非承重者伯叔父母姑兄姊弟妹妻子侄孙同】
某启家门凶祸【伯叔父母姑兄姊弟妹云家门不幸妻云私家不幸 子侄孙云私门不幸】先祖考【祖母云先祖妣 伯叔父母云几伯叔父母姑云几家姑 兄姊云几家兄几家姊 弟妹云几舍弟几舍妹 妻云室人 子云小子某 侄云从子某 孙云防孙某】奄忽弃背【兄弟以下云丧逝子子侄孙云尔天折】痛苦摧裂不自胜堪【伯叔父母姑兄姊弟妹云摧痛酸苦不自堪忍 妻改催痛为悲悼 子侄孙改悲悼为悲念】伏防尊慈特赐慰问哀感之至不任下诚【平交降等如前】孟春犹寒【寒温随时】伏惟【恭惟缅惟如前】某位尊体起居万福【平交不用起居防等但云动止万福】某即日侍奉【无父母即不用此句】幸免他苦未由面诉徒増哽塞谨奉状上【平交云陈】谢不备【平交如前】谨状月日某郡姓名状上某位【座前谨空平交如前】封皮重封如前
【刘氏璋曰司马公云自伯叔父母以下今人多只用平时徃来启状止于小简中言之虽亦可行但裴仪有此式古人风义敦笃当如此不敢輙删】
祭礼
四时祭
【司马温公曰王制大夫士有田则祭无田则荐注祭以酋时荐以仲月 高氏曰何休云有牲曰祭无牲曰荐大夫牲用羔士牲持豚庶人无常牲春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻韭以邯麦以鱼黍以豚稲以雁取其新物相宜几庶羞不逾牲若祭以羊则不以牛为羞也今人鲜用牲惟设庶羞而已】
时祭用仲月前旬卜日【孟春下旬之首择仲月二旬各一日或丁或亥主人盛服立于祠堂中门外西向兄弟立于主人之南少退北上子孙立于主人之后重行西向北上置卓子于主人之前设香炉香盒杯珓及盘于其上主人搢笏焚香熏珓而命以上旬之日曰某将以来月某日诹此岁时适其祖考尚飨即以珓掷于盘以一俯一仰为吉不吉更卜中旬之日又不吉则不复卜而直用下旬之日既得日祝开中门主人以下北向立如朔望之位皆再拜主人升焚香再拜祝执词跪于主人之左读曰孝孙某将以来月某日祗荐歳事于祖考卜既得吉敢告用下旬日则不言卜既得吉主人再拜降复位与在位者皆再拜祝阖门主人以下复西向位执事者立于门西皆东面北上祝主于主人之右命执事者曰孝孙某将以来月某日祗荐嵗事于祖考有司具脩执事者应曰诺乃还】
【司马温公曰孟诜家祭仪用二至二分然今仕宦者职业既繁但时至事暇可以祭则卜筮亦不必亥日及分至也若不暇卜日则止依孟仪用分至于事亦便也 问旧当収得先生一本祭仪时祭皆用卜日今问却用二至二分祭是如何朱子曰卜日无定虑有不虔司马公云只用分至亦可】
前期三日齐戒【前期三日主人帅众丈人致齐于外主妇帅众妇女致齐于内沐浴更衣饮酒不得至乱食肉不得茹荤不吊丧不聼乐凡凶秽之事皆不得预】
【司马温公曰主妇主人之妻也礼舅没则姑老不与扵祭主人主妇必使长男长妇为之若或自欲与祭则特位于主妇之前叅神毕升立于酒壶之北监视礼仪或老疾不能乆立则休于他所俟受胙复来受胙辞神而已 刘氏璋曰祭义云齐之日思其居处思其笑语思其志意思其所乐思其所嗜齐三日乃见其所以为齐者专致思于祭祀也】
前一日设位陈器【主人帅众丈夫深衣及执事洒扫正寝洗拭椅卓务令蠲洁设高祖考妣位于西堂北壁下南向考西妣东各用一倚一皁而合之曽祖考妣祖考妣考妣以次而东皆如高祖之位世各为位不属祔位皆于东序西向北上或两序相向其尊者居西妻以下则于阶下设香案于堂中置香炉香盦于其上束茅聚沙于香案前及逐位前地上设酒架于东阶上别置卓子于其东设酒注一酹酒盏一盘一受胙盘一一巾一茶盒茶筅茶盏托盐楪醋瓶于其上火炉汤瓶香匙火筯于西阶上别置卓子于其西设祝版于其上设盥盆帨巾各二于阼阶下之束其西者有台架又设陈馔大牀于其东】
【问今人不祭高祖如何程子曰高祖自有服不祭甚非某家却祭高祖又曰自天子至于庶人五服未尝有异皆至高祖服既如是祭祀亦须如是 朱子曰考诸程子之言则以为高祖有服不可不祭虽七庙五庙亦止于高祖虽三庙一庙以至祭寝亦必及于高祖但有防数之不同耳疑此最为得祭祀之本意今以祭法考之虽未见祭必及高祖之文然有月祭享尝之别则古者祭祀以逺近为防数亦可见矣礼家又言大夫有事省于其君于祫及其高祖此则可为立三庙而祭及高祖之验 古人宗子承家主祭仕不出乡故庙无虚主而祭必于庙惟宗子越在他国则不得祭而庻子居者代之祝曰孝子某使介子某执其常事然犹不敢入庙特望墓为坛以祭盖其尊祖敬宗之严如此今人主祭者逰宦四方或贵仕于朝又非古人越在他国之比则以其田禄脩其荐享尤不可阙不得以身去国而使支子代之也泥古则闇于事情徇俗则无所品节必欲酌其中制适古今之宜则宗子所在奉二主以从之于事为宜盖上不失萃聚祖考精神之义二主常相从则精神不分矣下使宗子得以田禄荐享祖宗处礼之变而不失其中所谓礼虽先王未之有可以义起者盖如此但支子所得自主之祭则当留以奉祀不得随宗子而徙也或谓留影于家奉祀版而行恐精神分散非鬼神所安而支子私祭上及高曽又非所以严大宗之正也兄弟异居庙初不异只合兄祭而弟与执事或以物助之为宜而相去逺者则兄家设主弟不立主只于祭时旋设位以纸榜标记逐位祭毕焚之如此是亦得礼之变也】
省牲涤器具馔【主人帅众丈夫深衣省牲莅杀主妇帅众妇女背子涤濯祭器洁釡鼎具祭馔每位果六品蔬菜及脯醢各三品肉鱼馒头糕各一盘羮饭各一碗肝各一串肉各二串务令精洁未祭之前勿令人先食及为猫犬虫鼠所汚】
【朱子尝书戒子塾曰吾不孝为先公弃捐不及供飬事先妣四十年然愚无识知所以承顔顺色甚有乖戾至今思之常以为终天之痛无以自赎惟有歳时享祀致其谨洁犹是可着力处汝軰及新妇等切宜谨戒凡祭肉脔割之余及皮毛之属皆当存之勿令残秽防慢以重吾不孝 刘氏璋曰徃者士大夫家妇女皆亲涤祭器造祭馔以供祭祀近来妇女骄倨不肯亲入庖厨虽家有使令之人效役亦须身亲监视务令精洁按古礼有省牲陈祭器等仪今人祭其先祖未必皆杀牲司马公祭仪用时蔬时果各五品脍生肉炙干肉羮炒肉殽骨头轩音献白肉脯干脯醢肉酱庶羞珎异之味麫食饼馒头之米食糍糕之类共不过十五品今先生品馔异同者盖恐一时不能办集或家贫则随乡土所有惟蔬果肉麫米食数品亦可祭器簠簋笾豆鼎爼垒洗之类岂私家所有但宜用平日饮食之器涤濯洁竭其孝敬之心亦足矣】
厥明夙兴设蔬果酒馔【主人以下深衣及执事者俱诣祭所盥手设果楪于逐位卓子南端蔬菜脯醢相间次之设盏盘醋于北端盏西楪东匙筯居中设酒及酒各一瓶于架上酒其日取井花水充在酒之西炽炭于炉实水于瓶主妇背子炊暖祭馔皆令极以金盛出置东阶下大牀上】质明奉主就位【主人以下各盛服盥手帨手诣祠堂前众大夫叙立如告日之仪主妇西阶下北向立主人有母则特位于主妇之前诸伯叔母诸姑继之嫂及弟妇姊妹在主妇之左其长于主母主妇者皆少进子孙妇女内执事者在主妇之后重行皆北向东上立定主人升自阼阶搢笏焚香出笏告曰孝孙某今以仲春之月有事于高祖考某官府君高祖妣某封某氏曽祖考某官府君曽祖妣某封某氏祖考某官府君祖妣某封某氏考某官府君妣某封某氏以某亲某官府君某亲某封某氏祔食敢请神主出就正恭伸奠献告辞仲夏秋冬各随其时祖考有无官爵封谥皆如题主之文祔食谓旁亲无后者及早逝先亡者无即不言告讫搢笏敛椟正位祔位各置一笥各以执事者一人捧之主人出笏前道主妇从后卑防在后至正置于西阶卓子上主人搢笏启椟奉诸考神主出就位主妇盥帨升奉诸妣神主亦如之其祔位则子弟一人奉之既毕主人以下皆降复位】参神【主人以下叙位如祠堂之仪立定再拜若尊长老疾者休于他所司马温公曰古之祭者不知神之所在故灌用鬰鬯臭隂逹于渊众萧合黍稷臭阳逹于墙屋所以广求神也今此礼既难行于士民之家故但焚香酹酒以代之 北溪陈氏曰廖子晦广州所刋本降神在参神之前不若临漳传本降神在参神之后为得之盖既奉主于其位则不可虚视其主而必拜而肃之故参神宜居于前至灌则又所以为将献而亲飨其神之始也故降神宜居于后然始祖先祖之祭只设虚位而无主则又当先降而后参亦不容以是为拘】
降神【主人升搢笏焚香出笏少退立执事者一人闻酒取巾拭瓶口实酒于注一人取东阶卓子上盘盏立于主人之左一人执注立于主人之右主人搢笏跪奉盘盏者亦跪进盘盏主人受之执注者亦跪斟酒于盏主人左手执盘右手执盏灌于茅上以盘盏授执事者出笏俛伏兴再拜降复位】
【问既奠之酒何以置之程子曰古者灌以降神故以茅缩酌谓求神于隂阳有无之间故酒必灌于地若谓奠酒则安置在此今人以浇在地上甚非也既献则彻去可也 张子曰奠酒奠安置也若言奠挚奠枕是也谓注之于地非也 朱子曰酹酒有两説一用鬰鬯灌地以降神则惟天子诸侯有之一是祭酒葢古者饮食必祭今以鬼神自不能祭故代之祭也今人虽存其礼而失其义不可不知 问酹酒是少倾是尽倾曰降神是尽倾 杨氏复曰此四条降神酹酒是尽倾三献奠酒不当浇之于地家礼初献取高祖妣盏祭之茅上者代神祭也礼祭酒少倾于地祭食于豆间皆代神祭也】
进馔【主人升主妇从之执事者一人以盘奉鱼肉一人以盘奉米麫食一人以盘奉羮饭从升至高祖位前主人搢笏奉肉奠于盘盏之南主妇奉麫食奠于肉西主人奉鱼奠于醋楪之南主妇奉米食奠于鱼东主人奉羮奠于醋楪之东主妇奉饭奠于盘盏之西主人出笏以次设诸正位使诸子弟妇女各设祔位皆毕主人以下皆降复位】初献【主人升诣高祖位前执事者一人执酒注立于其右冬月即先暖之主人搢笏奉高祖考盘盏位前东向立执事者西向斟酒于盏主人奉之奠于故处次奉高祖妣盘盏亦如之出笏位前北向立执事者二人奉高祖考妣盘盏立于主人之左右主人搢笏跪执事者亦跪主人受高祖考盘盏右手取盏祭之茅上以盘盏授执事者反之故处受高祖妣盘盏亦如之出笏俛伏兴少退立执事者炙肝于炉以楪盛之兄弟之长一人奉之奠于高祖考妣前匙筯之南祝取版立于主人之左跪读曰维年嵗月朔日子孝孙某官某敢昭告于高祖考某官府君高祖妣某封某氏气序流易时维仲春追感嵗时不胜永慕敢以洁牲柔毛牲用彘则曰刚鬛粢盛醴齐祗荐嵗事以某亲某官府君某亲某封某氏祔食尚飨毕兴主人再拜退诣诸位献祝如初每逐位读祝毕即兄弟众男之不为亚终献者以次分诣本位所祔之位酌献如仪但不读祝献毕皆降复位执事者以他器彻酒及肝置盏故处○曽祖前称孝曾孙考前称孝子故不胜永慕爲昊天罔极 凡祔者伯叔祖父祔于高祖伯叔父祔于曽祖兄弟祔于祖子孙祔于考余皆仿此如本位无即不言以某亲祔食 祖考无宫及改夏秋冬字皆已见上】
【杨氏复曰司马公书仪主人升自阼阶诣酒注所西向立执事一人左手奉曽祖考酒盏右手奉曽祖妣酒盏一人奉祖考妣酒盏一人奉考妣酒盏皆如高祖考妣之次就主人所主人搢笏执注以次斟酒执事者奉之徐行反置故处主人出笏诣曽祖考妣神座前北向执事者一人奉曽祖考酒盏立于主人之左一人奉曽祖妣酒盏立于主人之右主人搢笏跪取曽祖考妣酒酹之授执事者盏反故处乃读祝此其礼与虞礼同家礼则主人升诣神位前主人奉祖考妣盘盏一人执注立于其右斟酒此则与虞礼异窃详虞礼神位维一时祭则神位多家礼主人升诣神位前奉盘盏位前东向立执事者斟酒主人奉之奠于故处次奉祖妣盘盏亦如之如此则礼严而意専若书仪则时祭与虞祭同主人诣酒注卓子前执事者左右手奉两盘盏则其礼不严主人执注尽斟诸神位酒则其意不専此家礼所以不用书仪之礼而又以义起之也】
亚献【主妇为之诸妇女奉炙肉及分献如初献仪但不读祝】
【朱子曰祭礼主人作初献未有主妇则弟得为亚献弟妇为终献 杨氏复曰按亚献如初仪潮州所刋家礼云惟不祭酒于茅潮本所云不祭酒于茅是乎曰所谓祭酒于茅者为神祭也古者饮食必祭及祭祖考祭外神亦为神祭少牢馈食礼主人初献尸尸祭酒而后啐酒卒爵主妇亚献尸尸祭酒而后卒爵賔长三献尸尸祭酒而后卒爵士虞特牲礼亦然凡三献尸皆祭酒为神祭也郷射大射获者献侯先右个次中次左个皆祭酒为侯祭也以此观之三献皆当祭酒扵茅潮本葢或者以意改之故与他本不同失之矣】
终献【兄弟之长或长男或亲宾为之众子弟奉炙肉反分献如亚献仪】侑食【主人升搢笏执注就斟诸位之酒皆满立于香案之东南主妇升扱匙饭中西柄正筯立于香案之西南皆北向再拜降复位】阖门【主人以下皆出祝阖门无门处即降帘可也主人立于门东西向众丈夫在其后主妇立于门西束向众妇女在其后如有尊长则少休于他所此所谓献也】
【杨氏复曰士虞礼无尸者祝阖牖户如食间注如尸一食九饭之倾也又曰祝声三启户注声者噫歆也今祭即无尸故须设此仪】
啓门【祝声三噫歆乃启门主人以下皆入其尊长先休于他所者亦入就位主人主妇奉茶分进于考妣之前祔位使诸子弟妇女进之】受胙【执事者设席于香案前主人就席北面祝诣高祖考前举酒盘盏诣主人之右主人跪祝亦跪主人搢笏受盘盏祭酒啐酒祝取匙并盘抄取诸位之饭各少许奉以诣主人之左嘏于主人曰祖考命工祝承致多福于汝孝孙来汝孝孙使汝受禄于天宜稼于田眉夀永年勿替引之主人置酒于席前出笏俛防兴再拜搢笏跪受饭尝之实于左袂挂袂于季指取酒卒饮执事者受盏自右置注旁受饭自左亦如之主人执笏俛伏兴立于东阶上西向祝立于东阶上东向告利成降复位与在位者皆再拜主人不拜降复位】
【刘氏璋曰韩魏公家祭云凡祭饮福受胙之礼久已不行今但以祭余酒馔命亲属长幼分饮食之可也】
辞神【主人以下皆再拜】纳主【主人主妇皆升各奉主纳于椟主人以笥敛椟奉归祠堂如来仪】彻【主妇还监彻酒之在盏注他器中者皆入于瓶缄封之所谓福酒果蔬肉食并传于燕器主妇监涤祭器而藏之】馂【是日主人监分祭胙品取少许置于盒并酒皆封之遣仆执书归胙于亲友遂设席男女异处尊行自为一列南面自堂中东西分首若止一人则当中而坐其余以次相对分东西向尊者一人先就生众男叙立世为一行以东为上皆再拜子弟以长者一人少进立执事者一人执注立于其右一人执盘盏立于其左献者搢笏跪弟献则尊者起立子侄则坐受注斟酒反注受盏祝曰祀事既成祖考嘉飨伏愿某亲备膺五福保族宜家授执盏者置于尊者之前长者出笏尊者举酒毕长者俛伏兴退复位与众男皆再拜尊者命取注及长者之盏置于前自斟之祝曰祀事既成五福之庆与汝曹共之命执事者以次就位斟酒皆徧长者进跪受饮毕俛伏兴退立众男进揖退立饮长者与众男皆再拜诸妇女献女尊长于内如众男之仪但不跪既毕乃就坐荐肉食诸妇女诣堂前献男尊长夀男尊长酢之如仪众男诣中堂献女尊长夀女尊长酢之如仪乃就坐荐麫食内外执事者各献内外尊长夀如仪而不酢遂就斟在坐者徧俟皆举乃再拜退遂荐米食然后泛行酒间以祭馔酒馔不足则以他酒他馔益之将罢主人颁胙于外仆主妇颁胙于内执事者徧及微贱其日皆尽受者皆再拜乃彻席】
【杨氏复曰司马温公书仪曰礼祭事既毕兄弟及宾迭相献酬有无筭爵所以因其接防使之交恩定好优劝之今亦取此仪】
凡祭主于尽爱敬之诚而已贫则称家之有无疾则量筋力而行之财力可及者自当如仪
初祖【惟继始祖之宗得祭】
【问始祖之祭朱子曰古无此伊川先生以义起某当初也祭后来觉得似僭今不敢祭始祖之祭似禘先祖之祭似祫今皆不敢祭】
冬至祭始祖【程子曰此厥初生民之祖也冬至一阳之始故象其类而祭之】前期三日斋戒【如时祭之仪】前期一日设位【主人众丈夫深衣帅执事者洒扫祠堂涤濯器具设神位于堂中间北壁下设屏风于其后食牀于其前】陈器【设火炉于堂中设炊烹之具于束阶下盥东炙具在其南束茅以下并同时祭主妇众妇女背子帅执事者涤濯祭器洁釡鼎具果楪六盘三杅六小盘三盏盘匙筯各二脂盘一酒注酹酒盘盏一受胙盘匙一按比本合用古祭器今恐私家或不能办且用今器以从简便神位用薄荐加草席皆有縁或用紫褥皆长五尺濶二尺有半屏风如枕屏之制足以围席三面食牀以版为面长五尺阔三尺余四围亦以版高一尺二寸二寸之下乃施版面皆黑漆】具馔【晡时杀牲主人亲割毛血为一盘首心肝肺为一盘脂杂以蒿为一盘皆腥之左胖不用右胖前足为三段脊为三段胁为三条后足为三段去近窍一节不用凡十二体饭米一杅置于一盘蔬果各六品均肝一小盘切肉一小盘】厥明夙兴设蔬果酒馔【主人深衣帅执事者设酒瓶于架上酒注酹酒盘盏受胙盘匙各一于东阶桌子上祝版及脂盘于西阶卓子上匙筯各一于食牀北端之东西相去二尺五寸盘盏各一于筯西果在食牀南端蔬在其北毛血腥盘切肝肉皆陈于阶下馔牀上米实阶下炊具中十二体实烹具中以火防而熟之盘一杅六置于馔牀上】质明盛服就位【如时祭仪】降神叅神【主人盥升奉脂盘诣堂中炉前跪告曰孝孙某今以冬至有事于始祖考始祖妣敢请尊灵降居神位恭伸奠献遂燎脂于炉炭上俛伏兴少退立再拜执事者开酒主人跪酹酒于茅上如时祭之仪】
【刘氏璋曰茅盘用甆匾盂广一尺余或黑漆小盘截茅八寸余作束束以红立于盘内】
进馔【主人升诣神位前执事奉毛血腥肉以进主人受设之于蔬北西上执事者出熟肉置于盘奉之以进主人受设之腥盘之东执事者以杅二盛饭杅二盛肉湆不和者又以杅二盛肉湆以菜者奉以进主人受设之饭在盏西大羮在盏东铏羮在大羮东皆降复位】初献【如时祭之仪但主人既俛伏兴兄弟炙肝加盐实于小盘以从祝词曰维年嵗月朔日子孝孙姓名敢昭告于初祖考初祖妣今以仲冬阳至之始追惟报本礼不敢忘谨以洁牲柔毛粢盛醴齐只荐嵗事尚飨】亚献【如时祭之仪但众妇炙肉加盐以从】终献【如时祭及上仪】侑食阖门啓门受胙辞神彻馂【并如时祭之仪】先祖【继始祖高祖之宗得祭继始祖之宗则自初祖而下继高祖之宗则自先祖而下】
立春祭先祖【程子曰初祖以下高祖以上之祖也立春生物之始故象其类而祭之】前三日斋戒【如祭始祖之仪】前一日设位陈器【如祭初祖之仪但设祖考神位于堂中之西祖妣神位于堂中之东蔬果楪各十二大盘六小盘六余并同】
【问祭礼立春云祭高祖而上只设二位若古人祫祭须是逐位祭朱子曰本是一气若祠堂中各有牌子则不可 诸侯有四时之祫毕竟是祭有不及处方如此如春秋有事于太庙太庙便是羣祧之主皆在其中】
具馔【如祭初祖之仪但毛血为一盘首心为一盘肝肺为一盘脂蒿为一盘切肝两小盘切肉四小盘余并同】厥明夙兴设蔬果酒馔【如祭初祖之仪但每位匙筯各一盘盏各二置阶下馔牀上余并同】质明盛服就位降神叅神【如祭始祖之仪但告词改始为先余并同】进馔【如祭初祖之仪但先诣祖考位瘗毛血奉首心前足上二节脊三节后足上一节次诣祭妣位奉肝肺前足一节胁三节后足下一节余并同】初献【如祭初祖之仪但献两位各俛伏兴当中少位兄弟炙肝两小盘以从祝词改初为先仲冬阳至为立春生物余并同】亚献终献【初祭祖祖之仪但从炙肉各二小盘】侑食阖门啓门受胙辞神彻馂【并如祭初祖仪】
祢【继祢之宗以上皆得祭惟支子不祭】
季秋祭祢【程子曰季秋成物之始亦象其类而祭之】前一月下旬卜日【如时祭之仪惟告辞改孝孙为孝子又改祖考妣为考妣若母在则只云考而告于本龛之前余并同】前三日斋戒前一日设位陈器【如时祭之仪但止于正寝合设两位于堂中两上香案以下并同】具馔【如时祭之仪二分】厥眀夙兴设蔬果酒馔【如时祭之仪】质眀盛服诣祠堂奉神主出就正寝【如时祭扵正寝之仪但告词云孝子某今以季秋成物之始有事于考某官府君妣某封某氏】叅神降神进馔初献【如时祭之仪但祝辞云孝子某官某敢昭告扵考某官府君妣某封某氏今以季秋成物之始感时追慕昊天防极余并同】亚献终献侑食阖门启门受胙辞神纳主彻馂【并如时祭之仪朱子曰某家旧时时祭外有冬至立春季秋三祭后以冬至立春二祭以僭觉得不安遂已之季秋依旧祭祢而用某生日祭之适值某生日在季秋】
忌日
前一日斋戒【如祭祢之仪】设位【如祭祢之仪但止设一位】陈器【如祭祢之仪】具馔【如祭祢之馔一分】厥眀夙兴设蔬果酒馔【如祭祢之仪】质眀主人以下变服【祢则主人兄弟黪纱幞头黪布衫布里角带祖以上则黪纱衫旁亲则皁纱衫主妇特髻去饰白大衣淡黄帔余人皆去华盛之服】
【问忌日何服朱子曰某只着白绢凉衫黪巾问黪巾以何为之曰纱绢皆可某以纱又问黪巾之制曰如帕复相似有四只带若当幞头然 杨氏复曰先生母夫人忌日着黪墨布衫其巾亦然问今日服色何谓曰岂不闻君子有终身之丧】
诣祠堂奉神主出就正寝【如祭祢之仪但告辞云今以某亲某官府君逺讳之辰敢请神主出就正寝恭伸追慕余并同】叅神降神进馔初献【如祭祢之仪但祝辞云嵗序迁易讳日复临追逺感时不胜永慕考妣改不胜永慕为天防极旁亲云讳日复临不胜感怆若考妣则祝兴主人以下哭则尽哀余并同】亚献终献侑食阖门启门【并如祭祢之仪但不受胙】辞神纳主彻【并如祭祢之仪但不器】是日不饮酒不食肉不聴乐黪巾素服素带以居夕寝于外
墓祭
三月上旬择日前一日斋戒【如家祭之仪】馔【墓上毎分如时祭之品更设鱼肉米麺食各一大盘以祭后土之神】厥明洒扫【主人深衣帅执事者诣墓所再拜奉行茔域内外环绕哀省三周其有草棘即用刀斧锄斩蒦夷洒扫讫复位再拜又除地于墓左以祭后土】布席陈馔【用新洁席陈于墓前设馔如家祭之仪】叅神降神初献【如家祭之仪但祝辞云某亲某官府君之墓气序流易露既濡瞻扫封茔不胜感慕余并同】亚献终献【并以子弟亲朋荐之】辞神乃彻遂祭后土布席陈馔【四盘于席南端设盘盏匙筋于其北余并同上】降神参神三献【同上但祝辞云某官某名敢昭告于后土氏之神某恭修嵗事于某亲某官府君之墓惟时保佑实頼神休敢以酒馔敬伸奠献尚飨】辞神乃彻而退
【朱子曰祭仪以墓祭莭祠为不可然先正皆言墓祭不害义理又莭物所尚古人未有故止于时祭今人时莭随俗燕饮各以其物祖考生存之日盖尝用之今子孙不废此而能恝然于祖宗乎 改塟须告庙而后告墓方启墓以塟塟毕奠而归又告庙哭而后毕事方穏当行塟更不必出主祭告时却出主于寝祭祀之礼亦只得依本子做诚敬之外别未有着力防也 笾豆簠簋之器乃古人所用故当时祭享】
【皆用之今以燕器代祭器常馔代俎肉楮钱代币帛是亦以平生所用是谓从宜也 尝书戒子云比见墓祭土神之礼全然灭裂吾甚惧焉既为先公托体山林而祀其主者岂可如此今后可与墓前一様菜果鲊脯饭茶汤各一器以尽吾宁亲事神之意勿令其有隆杀 刘氏璋曰周元阳祭録曰唐开元勑许寒食上墓同拜扫礼若拜扫非寒食则先期卜日古者宗子去他国庶子无庙孔子许望墓为坛以时祭祀即今之寒食上墓义或有慿依不卜日耳今或覊宦寓于他邦不及此时拜扫松槚则寒食在家亦可祠祭 夫人死之后塟形于原野之中与世隔纯孝子追慕之心何有限极当寒暑变移之际益用増感是宜省谒坟墓以寓时思之敬今寒食上墓之祭虽礼经无文世代相寖以成俗上自万乗有上陵之礼下逮庶人有上墓之祭田野道路士友徧满皁庸丐之徒皆得以登父母丘垅马医夏畦之无有不受子孙追养者凡祭祀品味亦称人家贫富不贵丰腆贵在修洁罄极诚慤而已事亡如事存祭祀之时此心致敬常在乎祖宗而祖宗洋洋如在安得不格我之诚而歆我之祀乎 黄氏瑞莭曰南轩张氏次司马公张子程子三家之书为冠昏防祭礼五卷家礼盖叅三家之説酌古今之宜而大意隠然以宗法为主不可以弗讲也然礼书之备有仪礼经传集解亦朱子所辑次云】
性理大全书卷二十一