兼山學案　全祖望補本

兼山學案表

郭忠孝　　　　　子雍　　謝諤　　歐陽朴

（伊川門人。）　　　　　　　　　孟程

（安定、濂溪再傳。）　　　　　　左揆

曾震　　（子）克己

（子）克允

（子）克寬

（子）克家

曾機

曾雩

黎立武

（二郭續傳。）

蔣行

邵伯溫（別見《百源學案》。）

（兼山同調。）

兼山學案序錄

祖望謹案：兼山以將家子，知慕程門，卒死王事。白雲高蹈終身，和靖所記黨錮後事，恐未然也。郭門之學雖孤行，然自謝艮齋至黎立武，綿綿不絕。述《兼山學案》。（梓材案：兼山、白雲父子及謝先生傳，黃氏補本附列《伊川學案》，謝山則別為《兼山學案》。）

◆伊川門人（胡、周再傳。）

提刑郭兼山先生忠孝

郭忠孝，字立之，河南人。受《易》、《中庸》于小程子。以蔭補官，第進士，不忍去親側，多仕于河南管庫間。宣和中，為河東路提舉，忤宰相王黼，免。靖康初，召為軍器少監。入對，斥和議，陳追擊之策，謂「兵家忌深入，若不能擊其歸，他日安能禦其來」，復條上戰守十餘事，不用。改永興軍路提點刑獄，措置保甲。金人犯永興，與經略使唐重分城而守，城陷，與重俱死之。贈太中大夫。子雍。

附錄

朱子《伊洛淵源錄》曰：郭立之忠孝，宣徽使逵之子，事見《伊川年譜》。祁寬記尹和靖語云：「忠孝每見伊川，問《論語》，伊川皆不答。一日，語之曰：『子從事于此多少時﹖所問皆大，且須切問近思！』」《外書》云：「郭忠孝議《易傳序》曰：『易即道也，又從何道﹖』或以問伊川，伊川曰：『人隨時變易為何﹖為從道也。』」今觀忠孝所著《易書》，專論互體、卦變，與《易傳》殊不同。然其子雍辯《年譜》所記事甚詳，未知孰是。

黎立武曰：楊氏曰：「不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。」游氏曰：「以德行言曰中庸，以性情言曰中和。」郭氏《中庸說》謂：「中為人道之大，以之用于天下國家。」又云：「極天下至正謂之中，通天下至變謂之庸。」蓋兼山深于《易》，故得《中庸》之義焉。兼山登程門，終始中庸之道，體用之說，實得于心傳面命者也。程子嘗為《中庸》作注，至是焚稿而屬兼山以書傳之。乃知游氏、楊氏所得于師者，初年之論也。

◆兼山同調

修撰邵子文先生伯溫（別見《百源學案》。）

◆兼山家學（胡、周三傳。）

隱君郭白雲先生雍

郭雍，字子和，兼山之子。幼傳父學，隱居峽州，號白雲先生。乾道中，崍守任清臣、湖北帥張孝祥薦，徵召不起，賜號沖晦處士。孝宗稔知其賢，問侍講謝諤曰：「郭雍學問甚好，向曾見程頤否﹖」諤奏：「雍父忠孝嘗事頤，雍所傳蓋得于父。」于是命所在州郡歲時致禮存問。淳熙中，封頤正先生，又令部使者就問先生所欲言，時年八十有三。學者述其言曰：「《易》貫通三才，包括萬理。包犧氏之畫得于天，文王之重得於人。犧畫為天，天，君道也，故五之在人為君。文重為地，地，臣道也，故二之在人為臣。以上下二卦別而言之如此。合六爻而言，則三、四皆人道也，故謂之中爻。《乾》『元亨利貞』，初曰四德，後又曰『乾元者始而亨者也，利貞者性情也』，又觀『利牝馬之貞』，『利君子貞』，則是以四德為二義也。《乾》，陽物也；《坤》，陰物也。由乾一卦言之，則元亨陽之類，利貞陰之類也。是猶春夏秋冬雖為四時，由陰陽言之，則春夏為陽，秋冬為陰也。天之所謂元亨利貞者，如立天之道陰與陽之類也。地之所謂元亨利貞者，如立地之道柔與剛之類也。人之所謂元亨利貞者，如立人之道仁與義之類也。又《坤》之六五，《坤》雖臣道，五實君位，雖以柔德，不害其為君，猶《乾》之九二，雖有君德，不害其為臣。故《乾》有兩君德而無兩君，《坤》有兩臣德而無兩臣。六五以柔居尊，下下之君也。江海所以能為百谷王者，以其善下也。下下本《坤》德。黃，中色也；色之至美也；裳，下服也；是以至美之德而下人也。『其發明精到如此。卒，年九十七。

郭氏傳家易說自序

《易》道冥昧于鴻荒之世，包犧氏始畫而明之，歷數千年，概見于聖人行事，而述作無聞焉。文王重之，然後煥然成章，此文王之所以為「文」也。迨《春秋》時，大道不行，獨卜筮行于世，孔子于是作《傳》，大明其道，然後天下復知文王之《易》為大道之書。故自開闢以來，力舉斯道而明之者，三聖人而止耳。觀三聖人之為心，所以曉天下萬世者，亦可謂至矣。自孔子歿，微言復絕。至秦、漢間，斯道大否。漢興，諸儒僅能訓詁舉大義，或復歸于陰陽家流，大失聖人言《易》之旨。正始中，王輔嗣一切革去，易以高尚之言。然輔嗣祖述虛無，其辭雖美，而無用于天下國家。于是《易》為空言矣，又非三聖人所謂《易》之道也。虛無之學，流弊至今，卒無以正之，茲大道所以不明歟！大抵自漢以來，學者以利祿為心，明經秖欲取青紫而已，責以聖人之道，固不可得而聞也。宋興百有餘載，有明道、伊川二程先生、橫渠張先生出焉，監前世儒者之弊，力除千餘載利祿之學，直以聖人為師，斯道為己任，豈非古之所謂豪傑之士也哉！其于孟氏之功，聖智、巧力之間而已。先人受業伊川先生二十餘年。雍始生之時，橫渠、明道久已謝世，甫四歲而伊川歿。獨聞先人言，先生之道，其所學，所行，所以教授，多見于《易》與《春秋》、《中庸》、《論語》、孟氏之書，是以門人悉于此盡心焉。且自周公歿，大道不行，五百餘歲而得孔子。孔子歿，百有餘歲而得孟子。去聖人世如此未遠，而道之難明亦已甚矣！況于孔子歿後千五百餘年，而三先生欲力復聖人之道，其難矣哉！夫先知先覺之士，曠世無有，將使百世之下聞者莫不興起，豈非三先生之力也歟！雍不肖無聞，甘與草木同腐久矣。重念先人之學，殆將泯絕，先生之道，亦因以息，惟懼無以遺子孫。于是潛稽《易》象，以述舊聞，用傳于家，使毋忘先生之業。道雖不足，志則有餘矣。孟子所謂「嘐嘐然曰，古之人，古之人」者，其庶幾歟﹖

傳家易說總論

上下二經，自《序卦》已分，其來尚矣！傳者謂今之《周易》，乃孔子所傳文王《易》也。「易」者，體常盡變，其用不窮之義。經曰：「《易》窮則變，變則通，通則久。」蓋言常道之窮，必繼之以變，是以通久。故《易》以變通為義。大抵道適變則可用，可用則通久而為《易》。未適變，則不可用，非《易》也。太極之道，初不可有，而《易》能有而用之者，包犧、文王之力也。是故《易》者，用也，用之之書也。舉而用之，大小不同，斯則在人。然則變而通之，然後盡其利。是以論其道，則未始繫于聖人及書之有無，惟聖人憂患後世之深，恐不復聞也，故明其道而載之于此。自包犧畫八卦而卦之名立，文王重之為六十有四卦，然後《易》之名出焉。《易》之名出，然後謂是道為《易》之道也。是則卦名始于包犧，而《易》名始于文王。卦也，爻也，聖人能畫之，重之，名之耳。因其畫之，重之，名之，故為作《易》之聖人。作《易》者，作是書也。是書之道具于未有天地之初，非包犧、文王所能作也。後世聖人又因文王之《易》，以周題之，所以別夏、商二代。夏曰《連山》，商曰《歸藏》，而不名曰《夏》、《商易》者，時未有《易》之名故也。《連山》以《艮》為首，主名山川，禹之功也，《歸藏》以《坤》為首，成湯黜夏命，造攻自鳴條之義也。故孔子曰：「我欲觀殷道，是故之宋，而不足徵也，吾得《坤乾》焉。」《周易》以《乾》為首，文王三分天下有其二，以服事殷之道也。故《繫辭》首曰：「天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。」此繫文王《周易》之辭也。（《易》。）

皇之道簡于帝，帝之道簡于王。非聖人有意于其間，時焉而已。書契之作，始自八卦，而後世不勝其繁者，蓋惟天地有萬古不易一定之體，而人則生生無窮，故自至繁，是為人事必然之理。上古之時，天道勝人，人知有天，而不知其他也。故包犧氏始畫八卦，其意若曰：是道之一，列而有三，如是而天，如是而地，如是而人。天道主覆，故畫于上；地道主載，故畫于下；人道財成輔相，故畫于中。于是自任以財成輔相之道而配天地焉者，包犧畫卦之道也。然天道不以天高而大于地，地道不以地廣而大于人，人道不以人微而小于天地，故三畫皆無差殊。要其至也，混而為一，復于太極，故名曰卦。然則卦者，太極之一耳。或八，或六十有四，曰道曰事，大小不同，其于太極，名易而實存也。非若三才之分太極，名實俱易矣。是以聖人經以三才而太極分，緯以八卦而太極復。一經一緯，而六十四卦由之以備，天下之能事畢矣。所以太極為《易》之體，而《易》者用太極之名。太極之道，方其混然一成，物莫能破，人安得而用之﹖及乎包犧判而三之才之，離為八，文王重而六之，離為六十四，然後天下後世以之修身、齊家、治國、平天下，始可得而議矣。非天下之至聖，其孰能與于此！

八卦之時，天道純全，故其名卦必備三才之義。曰乾坤震巽坎離艮兌為八卦之名，與八者之名所以總謂之卦者，凡九字，不可以常義膚淺訓釋。蓋出于上古之言，文王、孔子能通之者也。雖因孔子以卦之才德言之，知為乾健、坤順、震動、巽入，終莫能究其義。而後世或謂「卦者掛也」，其言如此，豈能盡聖人之意哉！大抵《易》之為義易通，而卦之為義難得。卦也，畫也，象也，蓋自道而一變為畫，因而成象，畫、象具而成卦，使萬世之下，復由卦以知象，由象以知畫，由畫以明道，此聖人之意也。然終莫知上古之時，卦為何訓。乾坤八字出于包犧，卦之一字出于包犧之後聖人名之。其餘五十六卦及《易》與元亨利貞，皆命于文王，凡六十一名，可以意義訓釋。其卦名或具三才，或在人物，或以道德，或寓時事，命名不同，皆可攷而知。蓋中古之言，後世之所通也。上古、中古之名，于是較然可見。則知包犧之畫，八卦而已，而文王重卦，又何疑焉。包犧氏之前，有聲而無畫；包犧之時，有畫無字，即乾也；文王之時，畫字具有，六十四卦之畫即六十四卦之字；後世以易字明，故于畫之下重字以明之。且包犧氏以天地人之三而其道一，故三畫而成一卦。畫有奇耦，故有乾坤：窮則盡變，故有六子。乾坤六子，包犧初不能加損益也。天以是示之，因以是明之耳。故包犧之畫，得于天而明天；文王之重，得于人而明人。得于天者，亦知地道人道之一也，是以三奇為乾而地道存焉，三耦為坤而天道存焉，一奇一耦終不可以成卦也。得于人者，知太極生天地，天地生人，有天而無地，人無得而生也，故以包犧之畫在上為天，文王之重在下為地，天地設位而後聖人成能于其中。天有氣，地有形，人得天之氣以生，得地之形以成，必兼三才而兩之，然後人因天地以生矣。此文王重卦之義也。揲蓍者分而為二以象兩，然後掛一以象三，蓋因于重卦之義。且包犧之畫為天，天，君道也，故五之在人為君。文王之重為地，地，臣道也，故二之在人為臣。以上下二卦別而言之如此。合六爻而言之，則三、四皆人道也，是則謂中爻，《繫辭》曰：「雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。」故盡人事之變，以二、三四、五為主，初上終始之而已。然終始之亦位也，故曰「六位時成」，「六位成章」。（以上《卦》。）

包犧氏畫卦之始，其畫雖具三才，而卦之天地未判，無九六、六位之別。文王重卦之後，然後天地判而有九六，人道成而著六位，此周公明六爻之義也。何謂天地判而有九六﹖《繫辭》曰：「天一，地二，天三，地四，天五。」此天地之生數也。合一、三、五為九，天數也。天本乾，故乾稱九。合二、四為六，地數也。地本坤，故坤稱六。此列六爻之後，聖人稱九六之旨也。是以揲蓍之法，老陽三十有六，揲以四象而得九；老陰二十有四，揲以四象而得六。故九為乾爻，三十六為乾策；六為坤爻，二十四為坤策。此後世聖人衍九六之道也。包犧肇三才之微，獨畫天卦，方知三才為一道。故必文王重卦之後，天地上下二卦既具，而後九六可生焉。九六既生，而後大衍之法立。此聖人作《易》之序也。何謂人道成而著六位﹖一卦之象，雖備三才，而六畫之後，聖人道在成能，欲用于天下萬世，故舍天地而獨明人道，是以六爻皆人位，其辭皆人事。故文王之治，同天之載，而周公之禮樂法度粲然具備者，盡人道也。此聖人著六爻之義也。《繫辭》曰：「二多譽，四多懼。」「三多凶，五多功。」此後世聖人以人道明六爻之說也。是則有畫而後可重，重而後有九六，有九六而後有六位，有六位而後可繫辭，《彖》、《象》、《文言》。故方畫重九六之際，皆統明三才；及六位繫辭、《彖》、《象》之後，一以人道為主，人道至此而後明矣。此四聖成始成終之道也。然前乎周公，畫卦之時，爻具于畫，不復重見也。至周公列之于下而繫以辭焉，《易》于是始備矣。而明其道傳其教者，孔子也。故必一聖人畫之，一聖人重之，一聖人列于爻，一聖人垂其教，則道無餘蘊矣。使包犧重之，非包犧也，三王之道也。使文王爻之，非文王也，周公之道也。聖人隨時之義，蓋不然矣。故自太極之始，包犧象三才之道，文王盡三才之義，周公列三才之事，孔子著三才之教，皆隨時之義也。然孔子之于文王，猶文王之于包犧也，周公特終文王之一事耳。故古人獨稱「三聖」者，以此。（《爻》。）

《繫辭》曰：「《彖》者，言乎象者也。」又曰：「《彖》者，才也。」《乾》之象，六奇是也；《乾》之《彖》，言六奇之義也。《乾》之才，大而健是也；《乾》之《彖》，言大健之義也。故觀乎《彖辭》，則一卦之義思過半矣。然先儒以文王《卦辭》為《彖辭》，蓋以孔子不當自言「觀乎《彖辭》則思過半」也。此大不然。孔子之《彖》，正論一卦之象及釋文王之辭。非孔子之《彖》，則卦象與文王辭不可通矣。蓋文王之辭，旨意深隱，出于憂患之言，雖使知者觀之，豈能思過半哉﹖必觀孔子《彖辭》，然後一卦之義有思過半之理。孔子作《彖》，本以垂法後世，欲學者先盡心于《彖》，然後可明重卦之象及通文王之辭。則「思過半」之言，乃孔子自明作《彖》之意，及示學文王《易》之要法也。（《彖》。）

《繫辭》曰：「《易》者，象也。」又曰：「聖人立象以盡意。」蓋以《易》之意不可得而盡，故有象以盡之也。意不可盡，徒玩其辭，皆空言耳，如是則不可以訓天下後世，而作《易》之道絕也，此聖人立象之旨也。經曰：「見乃謂之象。」然則使斯道之可見者，無非象也。故象非一義，四聖人之象不同。卦之三畫，包犧之象也；重之為六，文王之象也；次為六位剛柔，周公之象也；在《乾》則自「天行健」至于「天德不可為首」，孔子之象也。三、六之象，以卦為主；六位剛柔之象，以爻為主；孔子之象，以辭為主。所主不同，其為盡意一也。故辭有不能盡者求之爻，爻有不能盡者求之卦，則《易》之意無餘蘊矣。然則象也者，豈為天為地、為馬為牛而已乎！天地牛馬，有乾坤之象者也，非乾坤之象止于天地牛馬而已也。故知《易》之為書，其意其辭皆由象出，未有忘象而知《易》者。如首腹馬牛之類，或時可忘，此象之末者也。

歐陽文忠公言《彖》、《象》、《文言》雜入卦中者，自費氏始；王弼為註，亦用《彖》、《象》相雜之經。考《費氏傳》曰：「徒以《彖》、《象》、《繫辭》十篇、《文言》解說上下經。」觀今之《易》，十篇未嘗盡入卦中，則非費氏明矣。孔穎達言孔子《象辭》在六爻經辭之後，及王輔嗣以為《象》者本釋經文，宜相附近，其義易了，故分爻之《象辭》各附其當爻下言之，猶如杜元凱注《左傳》，分經之年與傳相附。觀此，則《小象》固已先在卦中，弼又雜之爻中也。其《彖》與《大象》、《文言》，終莫可考。（以上《象》。）

《易》有《彖》，所以明成卦之才；有《象》，所以盡作《易》之意。又為《文言》，所以釋一卦之辭，然獨著于《乾》、《坤》二卦者，言辭在聖人，道之易明者也。學者考諸《彖》、《象》，智之可及也。孔子曰：「舉一隅不以三隅反，則不復。」又謂：「賜也，告諸往而知來。」蓋有不腃其言者，言之終不可盡。學者觀《乾》、《坤》二卦《文言》，觸類而長之可也。（《文言》。）

包犧畫卦，初無《繫辭》；文王、孔子之言，皆《繫辭》也。故孔子曰「繫辭焉以斷其吉凶」，「繫辭焉以盡其言」，則卦爻之辭皆是也。今獨以此上下二篇稱《繫辭》者，蓋卦辭、爻辭，文王、周公之《繫辭》也；此上下二篇，孔子之《繫辭》也。又于《十翼》之中，獨此二篇泛論大道，為諸卦之統要，與《彖》、《象》、《文言》之辭異，故獨曰《繫辭》，所以尊崇孔子之辭，與文王等也。觀其言，廣大而備，變通而神，思而精，皆《彖》、《象》、《文言》、《序卦》、《說卦》之所不能盡者，非聖人，孰能與于此哉！微此，則《易》道絕矣。

何氏謂上篇明，下篇明幾；或以篇論《易》之大理，下篇論《易》之小理；孔穎達言上下無異義，直以編重大，是以分之。今觀上篇，自「天尊地卑」至「存乎德行」，篇章相次，事理大小，皆有條理，不可紊亂。次章之言，皆前章所未盡。至「存乎德行」，則《易》道備矣。下篇復起其說，前後相次，復如上篇。是則初為二篇，非後人妄分也。

諸儒分章不一，孔穎達定以上篇十二章，下篇九章。然章有甚大甚小，有可分不可分者，似不止此二十一章。故有文意未斷而章分，有才一二句而文意斷、不相續者，豈能拘以二十一章也﹖

上篇所言，多《易》道之大者，與其精微神變之用。下篇多卦義，及上所未終，粗顯之說，又不可不明之者。則上下二篇略有辨也。且上篇言「天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣」，以其有是言，故下篇可言「八卦成列，象在其中；因而重之，爻在其中」也。上篇言「乾以易知，坤以簡能」，至「易簡而天下之理得」，以其有是言，故下篇可言「夫乾確然示人易矣，夫坤隤然示人簡矣」也。孔穎達謂：「『天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也』，此豈復為《易》之小事﹖」然貞觀貞明，特引天地日月以明吉凶貞勝之辭，非在《易》之義，又不若「廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德」，為《易》之道也。觀此數義，則二篇精粗，略可見矣。（以上《繫辭》。）

《說卦》，論八卦之道德與其象義情性也。然則六十四卦亦有是乎﹖蓋六十四卦各具于《文言》、《彖》、《象》、《雜卦》之中矣。至萬物象類，如《履》之為虎，《漸》之為鴻，《中孚》之鳴鶴，《小過》之飛鳥，《井》之為井，《鼎》之為鼎，皆是也。其象不可盡言，故于是數卦略明之。《繫辭》曰：「以言乎天地之間，則備矣。斯其所以難言也。故曰「書不盡言。」（《說卦》。）

孔穎達曰：「六十四卦，二二相耦，非覆即變。覆者，表裏視之，遂成兩卦，《屯》、《蒙》、《需》、《訟》之類皆是也。變者，反覆惟成一卦，則變以對之，《乾》、《坤》、《坎》、《離》、《大過》、《頤》、《中孚》、《小過》八者皆是也。」此蓋卦變反對之象，先天之學詳矣。雖出于變象，豈無其序哉﹖故聖人所以序之也。八卦之序有二：「帝出乎震」一章，八方之序也。「乾，天也」一章，成卦先後之序也。先序八卦于上，故序六十四卦于此。八卦序包犧之道，六十四卦序文王之道也。道至難明也，聖人判之為三才，離之為八卦，使有目者可見，有耳者可聞，亦云至矣。于是又為之說，為之序，三才八卦之道，纖介不遺。而言《易》者尚或滯于空言而乘亂正道，或溺于術數之用，不明三聖人之大旨，斯學者所宜深戒也。（《序卦》。）

卦之性情與其為德之不同，八卦則見于《說卦》，六十四卦則見于《雜卦》。孔子于包犧之道，詳盡于《說卦》，皆文王所未嘗明之者，故不得不詳也。于文王之道，則具于《序卦》、《雜卦》之中，其象則于諸卦《大》、《小象》，而《繫辭上》、《下》則兼統之。（《雜卦》。）

附錄

葉水心為蔣行簡志曰：郭白雲言「艮者限也」。夫艮有止而無限。苟虞其未至于無欲也，而限以止焉，則或可矣，然非止之正也。

◆白雲門人（胡、周四傳。）

學士謝艮齋先生諤

謝諤，字昌國，新喻人也。幼敏慧而愿愨，過目不忘，有志聖賢之學。成紹興進士，攝樂安尉。境內多盜，先生條上二十策，大要使其徒相糾而以信賞隨之，群盜盡散。移吉州錄事參軍。初，吉囚死者裹以鞂，先生請取船官棄材為以斂之。吉囚無暴骨，自此始，陳氏訴其童竊財匿民家，辭頗過實，帥龔茂良怒，欲坐以罪。先生列其不然，陳氏得免，而茂良亦以是知先生，乾道四年，廬陵饑，老幼萬餘守譙門求振廩，官吏失措，。先生植五色旗，分部給糶，頃刻而定。知分宜縣，縣負郡十萬緡，而歲常賦外，又征月椿緡錢二萬，先生請于監司免之，未得報，以丁艱去。服除，三遷至監察御史，卒請免分宜月椿，并秀之華亭亦減之。力陳義役之便。湖州安吉稅絹，向用粗絲，名曰屑絹，有司欲更之，先生言安吉已輸綢，又輸綾，宜稍寬其絹，得如故。遷殿中侍御史，言：「士大夫習貪恣而廢廉謹，習刻薄而鮮寬厚，習汰侈而恥節儉，習輕率而昧詳審，習詐偽而罕真實，習隱蔽而忘忠純，宜如成湯制官刑以儆之。」淳熙十緡，如越州、廣德軍之和買。又陳論：「已然之惡為易見，未然之奸為難知。奸者，冥于心而晦于者也。」上賑濟七策。時孝宗重言路、嘗曰：「學術正則議論正，議論正則是非公。」于是以先生恬靜正大，除右諫識大夫。次年，兼侍講。先生奏：「帝王之學，稽古為先。《六經》皆古也，而《尚書》為先，可以證後世得失。」上曰：「人君不知學，則自怠。如唐太宗功非不高，恨不知學。」先生因言：「事無大小，在乎立本救弊而已。陛下每言執中，果中，則自然本立而弊除。」上曰：「朕最喜伊尹、傅說所學，得事君之道。」先生曰：「伊、傳固善，然非成湯、武丁信用之，亦安能致治。」嘗因夕對，及邊事，上有乘機會之諭，先生對曰：「機會雖不可失，亦戒輕舉。」上再三稱善。一日與先生論性，上曰：「朕每愛孔子『相近』及『上智下愚不移』之說，簡而易明。知卿嘗從郭雍，有得于此。郭雍曾見程頤乎﹖」對曰：「雍父忠孝嘗事頤。時雍尚幼，蓋得其傳于父耳。」于是加賜雍為頤正先生。光宗登極，獻十箴，一曰：「業成而難，其敗或易；兢兢保之，常恐失墜。」二曰：「道甚簡易，在尊所聞；帝王之學，匪藝匪文。」三曰：「畏天之威，立德為最；水旱雷風，天之仁愛。」四曰：「存心公正，治之所起；毫釐之私，患及千里。」五曰：「妄賞不勸，妄罰不畏；賞罰大權，以妄為忌。」六曰：「貪吏虐民，戒在莫聽；獎廉以激，捷于號令。」七曰：「民之疾苦，幽遠難知；日訪月問，猶恐或遺。」八曰：「財在天下，理之以義；未聞刻斂，其罪在吏。」九曰：「亂之所生，非止夷狄；姦回諂諛，尤害于國。」十曰：「自治十全，可以理外；重乃馭輕，輕動為害。」又論治天下必有家法，乃為長久之計。時李后尚未有形彰著，而先生若有以默識其微者。又乞舉人望以聳民聽。又陳「二節三近」之說：「所當節者，宴飲也，妄費也。所當近者，執政大臣也，舊學名儒也，經筵列職也。」遷御史中丞。會薛叔似等補卿監，因言：「壽皇復置補闕拾遺之官，用意甚遠，今名遷之而實棄之，非新政所宜。」權工部尚書，力請祠；以煥章閣直學士知泉州，又辭，得請，奉祠。紹熙五年，卒。先生慈祥孝友，助以學力，志于仁，勇于義，躬自厚而不責于人，雖臧獲亦以忠恕待之。嘗曰：「吾自得頤正先生簡易之說，終身用之不盡。」其在言路，務持大體，不輕言人過，而名德之重，人自服之。楊公誠齋少許可，其所重者，晦庵、南軒之外，必曰艮齋先生。是時伊洛之說盛行、各有門牆。先生為郭氏世嫡，顧不言而躬行。弟子數百人，隨材教之，而未嘗與世之講學者角異同，然學者無不稱為艮齋先生。周益公嘗于孝宗前薦先生，上曰：「是所謂艮齋者邪﹖」對曰：「陛下何以知之﹖」上曰：「朕見其《聖學淵源》五卷而知之。」其為文得歐、曾之法，所著有《艮齋集》四十卷，《詩》、《書解》各二十卷，《論語解》二十卷，《左氏講義》三卷，《柏臺》、《諫垣奏議》各五卷，《經筵總錄》三卷，《孝史》五十卷，其餘百數十種。晚年嘗居桂山，學者或亦稱為桂山先生。朱子嘗過之，見其破屋蕭然，歎息以為不可及。

艮齋先生語

《艮》者，聖人之止。《妄》，聖人之動。

人之立志，要以聖賢自期。毫末私意不介胸中，然後能與聖賢相似。

有直諫，有寓諫。直諫者言之難，受之尤難。寓諫則易。

《無逸》「嗣王其監于茲」，「監」之一字，帝王治功根本。由三代以監戒之辭為常，所以治多而亂少。

艮齋二銘

仁義忠信，蓋無常名。由近而推，則勇于行。

出門萬里，其塗蕩蕩。用震以乾，是曰妄。

知州蔣先生行簡

蔣行簡，字仲可，永嘉人也。于薛公艮齋為寮，在婦翁孫汝翼帥幕中亦嘗聞袁氏之學，而其後歸于郭氏。以進士累官滁州判。完顏亮南下，督運天長，或言敵兵至矣，同行者欲棄芻茭而逝，先生曰「毋遽走，急燔之！」敵見火大起，不進。已而有以擅焚糧劾之者，制使劉錡曰：「此真知兵也。」知海鹽縣，太守謂曰：「縣壞久，應輸州用經總數巨萬。得材令，儻補足乎﹖」先生正色拒之。已而一切節省，舊欠竟補，而新錢亦且有餘。及季年，餘錢逾萬。通判行縣知之，促令具鈔，先生曰：「此夏稅錢，代者事耳！」通判曰：「使君方以善理財薦，君何必留錢為後人﹖」先生駴曰：「善理財，豈美名歟！」通判慚而止。還朝，上所著《樞言》五十篇。通判興國，大旱且疫，空常平以救之，施醫藥，嘗夜半宿村舍。累官知沅、辰、灃、靖、峽五州。王、周兩丞相皆知其惠政，欲留為郎，先生辭曰：「重內輕外，今之陋也。吾老矣，不任朝謁。」知常德府，入對，為光宗言：「百姓困悴可哀。果、閬大軍錢比他郡獨重。峽州茶租，均之客戶，興國馬料，敷于五等。衡、袁歲取麴引，贛、吉日較贓罰，江東白收板帳，湖南倍折冬苗。夏絹和買，已非正賦，復有軍衣和買。糯米科折，止為省務，復有覆紐價錢。此類聞一知十，民何以堪！今大吏無不言州縣窘迫，以臣所見，誠有窘迫之縣，曾無窘迫之州。占吝公事，視同己物，狼心不厭，雖與數州，窘自若也。臣欲擇朝士曉暢民事者，先于一路考財賦所從，孰經常，孰橫斂，某創支者，一切論奏蠲除。」光宗首肯之，令送中書，會留衛公去，不行。已而知處州，以忤權貴人，貶二秩罷。論者謂使先生入對之言得行，不僅一方之利也，而并一州亦不得伸其志，可悲矣！初，郭白雲隱長陽，先生將出峽，邀之相見于白羊，問以得于兼山最要者。曰：「所得在艮。艮者，限也。限立而內外不越。天之命我，限之內也，不可出；人欲，限之外也，不可入。」先生謝教。有《白羊問答》。

◆艮齋門人（胡、周五傳。）

縣令歐陽先生朴

歐陽朴，新喻人也。艮齋高弟，知衡陽縣，嘗作《艮齋事實》者也。

孟先生程

孟程，豐城人也。少時筆力豪俊，艮齋諭之曰：「詩辭特游士之雄耳！」先生即改事經術，卒為儒者。

左先生揆

左揆，字正卿，永新人也。嗜學進進，艮齋為作《務本齋銘》。

司戶曾東老先生震

曾震，字東老，吉水人也。結髮不弄不妄，艮齋雅稱許之。晚以試集英得官，艮齋勉之曰：「官無小，政無不可為，君臣之義不可廢也。」累調廣州司戶而卒。所著有《群玉集》。

（梓材謹案：楊誠齋志先生墓云：「曾其姓，括其名，禹任其字也。一字伯貢。後更名震，字東老。」據此，則伯虞名機者當即其弟需之原名，蓋伯虞仍以原名行耳。）

曾靜庵先生機

曾機，字伯虞，吉水人也。艮　齋嘗稱之曰：「靜敏寡言，不事表襮。」既累試未有遇，曰：「學之弗殖，則我咎。殖而弗稔，復誰咎哉！」所居對玉笥諸峰，怡然觴詠，揭其居曰靜庵。周益公銘之曰：「不出戶庭，能定能應。」晚得末疾，謂來問者曰：「大塊勞我以生，逸我以疾。」所著有《靜庵集》十卷。最稱艮齋高弟云。

曾先生雩

曾雩，與需皆東老震之弟。東老築文友、詠歸二堂，旁招明師，躬率二弟與其子問業。楊誠齋稱其父子兄弟，講畫醲郁，誦音弦聲，洋洋如也。惟先生早卒。（參《楊誠齋集》。）

（梓材謹案：需蓋靜庵之改名。謝山稿底于艮齋傳簡末標云：「三曾兄弟當是弟子。」司戶、靜庵而外，其一即先生也。）

◆東老家學（胡、周六傳。）

曾先生克己

曾先生克允（合傳。）

曾先生克寬（合傳。）

曾先生克家（合傳。）

曾克己、克允、克寬、克家，東老子，皆嗜學。（參《楊誠齋集》。）

◆二郭續傳

司業黎所寄先生立武

黎立武，字以常，新喻人。擢進士第三人，歷國子司業。官祕省時，閱官書，愛二郭氏《中庸》。郭遊程門，新喻謝尚書艮齋仕武夷，嘗傳其學。先生由謝溯郭，以嗣其傳。號元中子。

（雲濠謹案：《江西通志》，先生咸淳四年進士，累官文華閣待制。考試臨川得吳澄，時稱其知人。自號寄翁，學者稱為所寄先生；與文山、疊山相反善。建金鳳書院，以淑後學。）