原道（《淮南子》以《原道》首篇，许氏笺云：“原，本也。”公所作《原道》、《原性》等篇，史氏谓其奥衍宏深，与孟轲、扬雄相表里，而佐佑六经，诚哉是言。东坡尝曰：“自孟子后，能将许大见识寻求古人，其断然曰：孟子醇乎醇。荀与扬也，择焉而不精，语焉而不详。若非有见识，岂千余年后便断得如此分明。”伊川亦曰：“退之晚年作文，所得甚多，如曰“轲之死不得其传”，似此言语，非是蹈袭前人，又非凿空撰得，必有所见。”二先生之论，岂轻发者哉。山谷尝曰：“文章必谨布置，每见后学，多告以《原道》命意曲折。后以此概求古人法度，如老杜《赠韦见素诗》，布置最得正体，如官府甲第厅堂房室，各有定处，不可乱也。韩文公《原道》与《书》之《尧典》，盖如此。”石介守道曰：“孔子之《易》、《春秋》，自圣人以来未有也。吏部《原道》、《原性》、《原毁》、《行难》、《禹问》、《佛骨表》、《诤臣论》，自诸子以来未有也。”） 博爱之谓仁，行而宜之之谓义；由是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德。仁与义为定名，道与德为虚位。（杨诚斋曰：“道德之实非虚也，而道德之位则虚也。韩子之言，实其虚者也。其曰仁‘与义为定名’，又曰‘吾之所谓道德者，合仁与义言之也’。而后道德之虚位，可得而实矣。”张无垢曰：“此正是退之辟佛老要害处。老子平日谈道德，乃欲捶提仁义，一味自虚无上去，曾不知道德自仁义中出。故以定名之实，主张仁义在此二字。既言行仁义，后必继曰由是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德，亦未始薄道德也。特恶佛老不识仁义即是道德，故不得不表出之。”杨龟山曰：“韩子意曰：由仁义而之焉斯谓之道，充仁义而足乎己斯谓之德。所谓道德云者，仁义而已，故以仁义为定名，道德为虚位。《中庸》曰：‘天命之谓性，率性之谓道。’仁义，性所有也。则舍仁义而言道者，固非也。道固有仁义，而仁义不足以尽道，则以道德为虚位者，亦非也。”）故道有君子小人，而德有凶有吉。（子下或有有字。）老子之小仁义，非毁之也，其见者小也。坐井而观天，曰天小者，非天小也。（非天下或有之字，下小字或作罪云。《尸子》曰：“井中视星，所视不过数星。”今按：韩公未必用《尸子》语，正使用之，作罪亦非文意。）彼以煦煦为仁，（煦音诩。）孑孑为义，其小之也则宜。其所谓道，道其所道，非吾所谓道也；其所谓德，德其所德，非吾所谓德也。（或无“其所谓德”四字，非是。）凡吾所谓道德云者，合仁与义言之也，天下之公言也。老子之所谓道德云者，去仁与义言之也，一人之私言也。（公言私言下，或皆有者字，或惟下句有之。）
周道衰，孔子没，火于秦，黄、老于汉，佛于晋、魏、梁、隋之间。（或无黄字。“晋魏梁隋”，诸本作“晋宋齐梁魏隋”，《文苑》作“晋梁魏隋”，蜀本作“魏晋宋梁齐”，方从阁、杭本云：“南举晋梁，北举魏隋也。”）其言道德仁义者，不入于杨，则入于墨；不入于老，则入于佛。（墨下诸本有“不入于墨，则入于老”二语。）入于彼，必出于此。入者主之，出者奴之；（必上或有则字。主或作王。今按：作主，乃与下文三韵皆叶，作王非是。）入者附之，出者之。（二者字或皆作则，附或作隆，皆非是。）噫！后之人其欲闻仁义道德之说，孰从而听之？老者曰：“孔子，吾师之弟子也。”佛者曰：“孔子，吾师之弟子也。”为孔子者，习闻其说，乐其诞而自小也，亦曰：“吾师亦尝云尔。”（诸本尝下有师之字。）不惟举之于其口，而又笔之于其书。噫！后之人虽欲闻仁义道德之说，其孰从而求之？甚矣，人之好怪也！不求其端，不讯其末，惟怪之欲闻。古之为民者四，今之为民者六；古之教者处其一，今之教者处其三。农之家一，而食粟之家六；工之家一，而用器之家六；贾之家一，而资焉之家六；奈之何民不穷且盗也！
古之时，人之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生养之道。（或无以字。）为之君，为之师，驱其虫蛇禽兽，而处之中土。寒然后为之衣，饥然后为之食。木处而颠，土处而病也，然后为之宫室。为之工以赡其器用，为之贾以通其有（通或作同。）为之医药以济其夭死，为之葬埋祭祀以长其恩爱，为之礼以次其先后，为之乐以宣其壹郁，（壹或作湮，或作堙。按《史记·贾谊传》：“独堙郁其谁语。”《汉书》作“壹郁”。壹当作[b12a]，《集韵》音咽。[b12a]郁，不得泄也。平入声通用，湮与[b12a]亦音义同也。作壹字则非。今按字书，壹[b12a]，吉凶在壶中不得泄也。即今之氤氲字。壹湮古盖通用，故《汉书》但作壹耳。）为之政以率其怠倦，为之刑以锄其强梗。相欺也，为之符玺斗斛权衡以信之，相夺也，为之城郭甲兵以守之。（或无权衡字，非是。）害至而为之备，患生而为之防。今其言曰：“圣人不死，大盗不止；剖斗折衡，而民不争。”（剖或作掊。）呜呼，其亦不思而已矣！如古之无圣人，人之类灭久矣。何也？无羽毛鳞介以居寒热也，无爪牙以争食也。是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻丝、作器皿、通货财，以事其上者也。（致之或作致其，非是。麻丝或作丝麻，篇内并同。）君不出令，则失其所以为君；臣不行君之令而致之民，民不出粟米麻丝、作器皿、通货财，以事其上，则诛。（臣不字下诸本有能字，无“而致之民”四字，而句下有“则失其所以为臣”一语。）今其法曰：“必弃而君臣，去而父子，禁而相生养之道。”以求其所谓清净寂灭者。呜呼！其亦幸而出于三代之后，不见黜于禹、汤、文、武、周公、孔子也；其亦不幸而不出于三代之前，不见正于禹、汤、文、武、周公、孔子也。 帝之与王，其号名殊，其所以为圣一也。（名下或有虽字。）夏葛而冬裘，渴饮而饥食，其事殊，其所以为智一也。（事下或有虽字。）今其言曰：“曷不为太古之无事？”是亦责冬之裘者曰：“曷不为葛之之易也？”责饥之食者曰：“曷不为饮之之易也？”（其言或作之言。饥之或作饥而。）《传》曰：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意。”然则古之所谓正心而诚意者，将以有为也。（尹彦明曰：“介甫谓退之正心诚意，将以有为，非是。盖介甫不知道也。正心诚意便休，却是释氏也。正心诚意，乃所以将有为也。非韩子不能至是。”）今也欲治其心，而外天下国家，（一作“国家天下”。句下或有者字，皆非是。）灭其天常，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，诸侯用夷礼则夷之，进于中国则中国之。《经》曰：“夷狄之有君，不如诸夏之亡。”《诗》曰：“戎狄是膺，荆舒是惩。”（进上或有夷而字。）今也举夷狄之法，而加之先王之教之上，几何其不胥而为夷也！
夫所谓先王之教者，何也？博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德。其文，《诗》、《书》、《易》、《春秋》；（文，或作书，或作教。）其法，礼、乐、刑、政；其民，士、农、工、贾；其位，君臣、父子、师友、宾主、昆弟、夫妇；其服，麻丝；其居，宫室；其食，粟米、果蔬、鱼肉。（果蔬或作蔬果。）其为道易明，而其为教易行也。（或无而字，而下或无其字。）是故以之为己，则顺而祥；以之为人，则爱而公；以之为心，则和而平；以之为天下国家，无所处而不当）。是故生则得其情，死则尽其常，郊焉而天神假，（音名。）庙焉而人鬼飨。曰：斯道也，何道也？曰：斯吾所谓道也，非向所谓老与佛之道也。（何上或无也字。今按：“曰斯道也，何道也？”是问词，而“曰斯吾所谓道也”，以下乃答语也。“斯道也，何道也”，或作“斯何道也，斯吾所谓道也”，或作“斯道也，吾所谓之道也”。又或无所谓字，皆非是。）尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文、武、周公，文、武、周公传之孔子，孔子传之孟轲。轲之死，不得其传焉。（或问张无垢曰：“汤学于伊尹，韩愈乃谓其传自禹。扬雄自比孟子，是得其传者，而愈以谓轲死无传，何也？”先生曰：“禹之道，尧舜之道也，伊尹得以授汤，置伊尹而言禹，亦无害也。扬雄虽自比孟子，而愈以小疵讥之。其言无传则舍之矣。”）荀与扬也，择焉而不精，语焉而不详。（宛丘论公《原道》，亦曰：“愈者，择焉而不精，语焉而不详，而健于言。”）由周公而上，上而为君，故其事行；由周公而下，下而为臣，故其说长。
然则如之何而可也？（何而或作何其。今按：此句复是问词，其下乃答语。）曰：不塞不流，不止不行。人其人，火其书，庐其居，明先王之道以道之，鳏寡孤独《疒发》疾者有养也。（《疒发》音废。）其亦庶乎其可也。（苏子由曰：“愈之学，朝夕从事于仁义礼智刑名度数之间，自形而上者，愈所不知也。《原道》之作，遂指道德为虚位，而斥佛老与杨墨同科，岂为知道哉？韩愈工于文者也。”张芸叟曰：“张籍尝劝愈排佛老不若著书，愈亦尝以书反复之。既而《原道》、《原性》等篇，皆激籍而作。其《原道》也，大抵言教。其《原性》也，大抵言情云云。”子由所云释氏，柳子厚在当时于《送僧浩初序》已有此论。而芸叟指谪纷然，盖少作也，今其《画墁集》删之矣，学者其审之。） 原性（一作性原。今按：《原道》《原人》《原鬼》之例，作《原性》为是。又此五原篇目既同，当是一时之作。《与兵部李侍郎书》所谓旧文一卷，扶树教道有所明白者，疑即此诸篇也。然则皆是江陵以前所作。程子独以《原性》为少作，恐其考之或未详。孟子言人性善，荀子言恶，扬子言善恶混，公乃作《原性》，取三者而折之以孔子之言。其说有上中下之殊，于是说者纷然。李习之则置孟、荀、扬之论，本《中庸》作《复性书》三篇。皇甫持正则作《孟荀言性论》，而谓孟子之言合经为多。杜牧之则作《三子言性辨》，而谓荀言人之性恶，比二子，荀得多。其论不能相一。至王荆公作《原性》，则又曰太极者，五行之所由生，而五行非太极也。性者，五常之太极也，而五常不可以谓之性。此吾所以异于韩子。太极生五行，然后利害生焉。性生情，有情然后善恶形焉，而性则不可以善恶言也。此吾所以异于孟、荀。其论益相胜矣。白云郭氏曰：“唐自韩愈之后，言性者皆出其下。李翱之言，至论动静皆离，寂然不动，则异教矣。皇甫之论，谓孟、荀、扬殊趋而一致，又为韩子三品之论，皆无去取。杜牧之言爱怒生而自能为性之根、恶之端，其荀氏徒欤？本朝言性者四家，司马公谓扬子兼之，王荆公谓扬子之言似矣，苏氏亦曰：‘扬雄之论，固已近之。’亦多蔽于雄之学。独程氏言孟子性善，乃极本穷原之理。又谓荀、扬不知性，故舍荀、扬不论。”郭氏之论尽矣。）
性也者，与生俱生也；情也者，接于物而生也。性之品有三，而其所以为性者五；情之品有三，而其所以为情者七。（而其或皆无而字，性者情者或并无者字，皆非是。）曰：何也？（或无曰字。）曰：性之品有上中下三。上焉者，善焉而已矣；中焉者，可导而上下也；下焉者，恶焉而已矣。其所以为性者五：曰仁、曰礼、曰信、曰义、曰智。（方从阁、杭、蜀本云：“礼信去仁为近，诸本多作曰仁、曰义、曰礼、曰智、曰信。”今按：方本以五行相生之序而言，诸本以四方相对一位居中而言，理皆可通，但窃意诸本语陈，而韩公亦颇尚异，恐方本或得之。）上焉者之于五也，主于一而行于四；（行于，方作行之。）中焉者之于五也，一不少有焉，则少反焉，其于四也混；（不上诸本无一字，方从阁、杭、潮本作一也，而并属下句。云：“一谓仁也，言不少存乎仁，则少畔乎仁，蜀本倒一也二字。杭、蜀反皆作及，非也。”今按：也一二字，当从蜀本，而以也字属上句，一字属下句。方及诸本皆非也。方以一为仁，亦非是。此但言中人之性，于五者之中，其一者或偏多，或偏少，其四者亦杂而不纯耳。反字则方得之。）下焉者之于五也，反于一而悖于四。（悖音佩。）性之于情视其品。情之品有上中下三，其所以为情者七：曰喜、曰怒、曰哀、曰惧、曰爱、曰恶、曰欲。上焉者之于七也，动而处其中；（其中或作于中，非是。）中焉者之于七也，有所甚，有所亡，然而求合其中者也；下焉者之于七也，亡与甚，直情而行者也。（亡与上或有无字，非是。）情之于性视其品。孟子之言性曰：人之性善。荀子之言性曰：人之性恶。扬子之言性曰：人之性善恶混。夫始善而进恶，与始恶而进善，与始也混而今也善恶，皆举其中而遗其上下者也，得其一而失其二者也。（与，诸本多作欤，善恶下又有欤字。今按：二与字皆当读如字，而为句首，犹言及也。作欤而为句绝者，皆非。《左传》：“夫弗及而忧，与可忧而乐，与忧而弗害，皆取忧之道也。”语势亦相似。）叔鱼之生也，其母视之，知其必以贿死。（《国语》：“叔鱼生，其母视之曰：‘是虎目而豕啄，鸢肩而牛腹，壑可盈，是不可餍，必以贿死。’”）杨食我之生也，叔向之母闻其号也，知必灭其宗。（昭二十八年《左传》：“叔向生子伯石，叔向之母视之。及堂，闻其声而还曰：‘是豺狼之声也。狼子野心，非是莫丧羊舌氏矣。’至是果灭。”伯石，食我字也。食采于杨，故号杨食我。旧本食我音异俄。）越椒之生也，子文以为大戚，（或无大字。）知若敖氏之鬼不食也。（宣四年《左氏》：“楚司马子良，生子樾椒。子文曰：‘必杀之！是子也，熊虎之状而豺狼之声，弗杀必灭若敖氏矣。’子良不可。子文以为大戚，曰：‘鬼犹求食，若敖氏之鬼不其馁而。’”）人之性果善乎？后稷之生也，其母无灾，其始匍匐也，则岐岐然，嶷嶷然。（见《诗·生民》。嶷，鱼力切。）文王之在母也，母不忧；（或无母字。母不忧等事见《国语》。）既生也，傅不勤；既学也，师不烦；人之性果恶乎？尧之朱，舜之均，文王之管、蔡，习非不善也，而卒为奸；瞽叟之舜，鲧之禹，习非不恶也，而卒为圣。人之性善恶果混乎？（圣下或有人字属上句。）故曰：三子之言性也，举其中而遗其上下者也，得其一而失其二者也。曰：然则性之上下者，其终不可移乎？（终上或无其字。）曰：上之性，就学而愈明；下之性，畏威而寡罪；是故上者可教，而下者可制也，（教或作学。）其品则孔子谓不移也。曰：今之言性者异于此，何也？（性下或有情字。）曰：今之言者，杂佛、老而言也；杂佛、老而言也者，奚言而不异？（言也者或无也字。今按：此篇之言，过荀、扬远甚。其言五性尤善，但三品之说太拘。又不知性之本善，而其所以或善或恶者，由其禀气之不同，为未尽耳。）
原毁（或作毁原，说已见上。）
古之君子，其责己也重以周，其待人也轻以约。（此孔子所谓“躬自厚而薄责于人”之意。）重以周，故不怠；轻以约，故人乐为善。闻古之人有舜者，其为人也，仁义人也。求其所以为舜者，责于己曰：“彼人也，予人也；彼能是，而我乃不能是！”早夜以思，去其不如舜者，就其如舜者。（颜渊曰：“舜何人也，余何人也，有为者亦若是。”文意盖本此。古之人或无人字，下同。早或作蚤。）闻古之人有周公者，其为人也，多才与艺人也。求其所以为周公者，责于己曰：（方从阁本，无“求其所以”四字，只作责于己为周公者。今按：阁本不成文理，而方从之，误矣。）“彼人也，予人也；彼能是，而我乃不能是！”早夜以思，去其不如周公者，就其如周公者。（去其下十三字，或从阁本，作“求其所以为周公者而为之”。）舜，大圣人也，后世无及焉；周公，大圣人也，后世无及焉。是人也，乃曰：“不如舜，不如周公，吾之病也。”是不亦责于身者重以周乎！（身或作己。）其于人也，曰：“彼人也，能有是，是足为良人矣；能善是，是足为艺人矣。”（善或作有，非是。）取其一不责其二，（责或作取。）即其新不究其旧，恐恐然惟惧其人之不得为善之利。一善易修也，一艺易能也，其于人也，乃曰：“能有是，是亦足矣。”曰：“能善是，是亦足矣。”（或无此八字，非是。）不亦待于人者轻以约乎！（不上或有是字。）
今之君子则不然。（或无“则不然”字。）其责人也详，其待己也廉。详，故人难于为善；廉，故自取也少。己未有善，曰：“我善是，是亦足矣。”己未有能，曰：“我能是，是亦足矣。”外以欺于人，内以欺于心，未少有得而止矣，不亦待其身者已廉乎！（其身或作于己。）其于人也，曰：“彼虽能是，其人不足称也；彼虽善是，其用不足称也。”举其一不计其十，究其旧不图其新，恐恐然惟惧其人之有闻也。是不亦责于人者已详乎！夫是之谓不以众人待其身，而以圣人望于人，吾未见其尊己也。（是之或作如是，或无之字。）
虽然，为是者有本有原，（原上或无有字，）怠与忌之谓也。怠者不能修，而忌者畏人修。吾常试之矣。尝试语于众曰：“某，良士；某，良士。”其应者，必其人之与也；不然，则其所疏远不与同其利者也；不然，则其畏也。不若是，强者必怒于言，懦者必怒于色矣。又尝语于众曰：“某，非良士；某，非良士。”其不应者，必其人之与也；（不应下或无者字，非是。）不然，则其所疏远不与同其利者也；不然，则其畏也。不若是，强者必说于言，懦者必说于色矣。是故事修而谤兴，德高而毁来。呜呼！士之处此世，而望名誉之光，道德之行，难已！（此下或无世字，非是。已或作矣。）
将有作于上者，得吾说而存之，其国家可几而理欤！（作或作仕，或作化。欤或作也。）
原人（或作仁。）
形于上者谓之天，形于下者谓之地，命于其两间者谓之人。形于上，日月星辰皆天也；形于下，草木山川皆地也；命于其两间，夷狄禽兽皆人也。曰：“然则吾谓禽兽人，可乎？”曰：“非也。（人可上或有曰字。）指山而问焉，曰山乎？（指下或有南字，非是。）曰山，可也。山有草木禽兽，皆举之矣。指山之一草而问焉，曰山乎？曰山，则不可。”（或无曰山乎三字。）故天道乱，而日月星辰不得其行；（或无故字。）地道乱，而草木山川不得其平；人道乱，而夷狄禽兽不得其情。天者，日月星辰之主也；地者，草木山川之主也；人者，夷狄禽兽之主也。主而暴之，不得其为主之道矣，是故圣人一视而同仁，笃近而举远。（仁或作人，非是。）
原鬼（李石曰：“退之作《原鬼》，与晋阮千里相表里。至作《罗池碑》欲以鬼威喝人，是为子厚求食也。《送穷文》虽出游戏，皆自叛其说也。退之以长庆四年寝疾，帝遣神召之曰：‘骨国世与韩氏相仇，欲同力讨之，天帝之兵欲行阴诛，乃更藉人力乎？’当是退之数穷识乱，为鬼所乘，不然，平生强聒，至死无用。”）
有啸于梁，（“于梁”、“于堂”下，一本各有“者”。）从而烛之，无见也。斯鬼乎？曰：非也，鬼无声。有立于堂，从而视之，无见也。斯鬼乎？曰：非也，鬼无形。有触吾躬，从而执之，无得也。斯鬼乎？曰：非也，鬼无声与形，安有气。（“鬼无声与形”上，或有“鬼无气”三字，非是。）曰：鬼无声也，无形也，无气也，果无鬼乎？曰：有形而无声者，物有之矣，土石是也；有声而无形者，物有之矣，风霆是也；有声与形者，物有之矣，人兽是也；无声与形者，物有之矣，鬼神是也。（李石曰：“公子彭生托形于豕，晋文公托声如牛，韩子谓鬼无声与形，未尽也。”）曰：然则有怪而与民物接者，何也？曰：是有二：有鬼，有物。（有怪或作见怪，二下或有说字；或有说字，而无“有鬼有物”四字。）漠然无形与声者，鬼之常也。民有忤于天，有违于民，（上民字一作人，下民字或作时。）有爽于物，逆于伦，而感于气，于是乎鬼有形于形，（有形或作有托。）有凭于声以应之，而下殃祸焉，皆民之为之也。（为下或无之字。）其既也，又反乎其常。曰：何谓物？曰：成于形与声者，土石、风霆、人兽是也；反乎无声与形者，鬼神是也；（反乎或作反其，非是。）不能有形与声，不能无形与声者，物怪是也。（或无“不能有形与声”六字，或无“不能无形与声”六字。）故其作而接于民也无恒，故有动于民而为祸，亦有动于民而为福，（本或先言为福。按《左氏》、《国语》：“周惠王十五年，有神降于莘。王问诸内史过，对曰云云。有得神以兴，亦有以亡。夏之兴也，祝融降于崇山；其亡也，回禄信于聆隧。商之兴也，杌次丕山；其亡也，夷羊在牧。周之兴也，鸣于歧山；其衰，以杜伯射于于高阝。”动于民而为祸福，其斯之谓欤？）亦有动于民而莫之为祸福，适丁民之有是时也。作《原鬼》。（阁、蜀、粹无作字。今按：古书篇题多在后者，如《荀子》诸赋正此类也。但此篇前已有题，不应复出，故且从诸本存作字。）
行难（行，下孟切。公《与祠部陆参员外书》，在贞元十八年。此篇言参自越州召拜祠部员外郎，岂在前欤？参字公佐云。）
或问“行孰难？”曰：“舍我之矜，从尔之称，孰能之。”曰：“陆先生参，何如？”（按：《李习之集》，参作傪。）曰：“先生之贤闻天下，是是而非非。（闻下或有于字。）贞元中，自越州征拜祠部员外郎，京师之人日造焉，闭门而拒之满街。愈尝往间客席，（尝或作常。间或作问。客或作宾。席下或有坐定二字。）先生矜语其客曰：‘某胥也，某商也，其生某任之，其死某诔之，某与某可人也，（可或作何。或从阁、杭、苑作可，云：“可人见《礼记》，郑注曰：此人可也。”今按：据《礼记》是也。然详下文韩公之语，似以陆公虽尝任诔此人，复自疑于有罪，则颇有薄其门地之意。而以荐引之力自多者，恐须作何字，语势乃协。更详之。）任与诔也非罪欤？’皆曰：‘然。’（也或作之。罪一作过。曰上或有应字。）愈曰：‘某之胥，某之商，其得任与诔也，有由乎？抑有罪不足任而诔之邪？’（任而诔或作诔而任。而或作与。）先生曰：‘否，吾恶其初，（恶去声。）不然，任与诔也何尤。’愈曰：‘苟如是，先生之言过矣！昔者管敬子取盗二人为大夫于公，（《礼记》：“管仲遇盗，取二人焉，上以为公臣，曰：‘其所与由辟也，可人也。’”敬子，仲之谥也。）赵文子举管库之士七十有余家，（《礼记》：“赵文子所举于晋国，管库之士七十有余家。”）夫恶求其初？’（恶音乌。）先生曰：‘不然，彼之取者贤也。’愈曰：‘先生之所谓贤者，大贤欤？抑贤于人之贤欤？齐也，晋也，且有二与七十，而可谓今之天下无其人邪？（而可上或有焉字，邪上或有也字。）先生之选人也已详。’先生曰：‘然。’愈曰：‘圣人不世出，贤人不时出，千百岁之间倘有焉；（圣人贤人，人，或皆作之，或并有人之二字。世出或作世生，百岁或作百年。）不幸而有出于胥商之族者，先生之说传，吾不忍赤子之不得乳于其母也！’先生曰：‘然。’（乳于或无于字。）他日又往坐焉。（或无坐字。）先生曰：‘今之用人也不详。位乎朝者，吾取某与某而已，在下者多于朝，凡吾与者若干人。’愈曰：‘先生之与者，尽于此乎？其皆贤乎？抑犹有举其多而缺其少乎？’（或无“其皆贤乎”四字。缺或作没。少或作细，或作一。少下或有者字。今按：此言人之才或不全备，姑举其可取之多，而略其可弃之少也。）先生曰：‘固然，吾敢求其全。’（其或作于。今按：作其语意为近，但陆公此句正不敢必求全才之意，而下文韩公又以太详而不早责之，殊不可晓，当更考之。）愈曰：‘由宰相至百执事凡几位？由一方至一州凡几位？先生之得者，无乃不足充其位邪？（其位下或有也字。）不早图之，一朝而举焉。今虽详，其后用也必粗。’（举焉或作索之，详下或有且微字，非是。粗，聪徂切。）先生曰：‘然。子之言，孟轲不如。’”（《文录》作“退语其人曰，乃今吾见孟轲”。）
对禹问（《孟子》：万章问曰：“人有言至于禹而德衰，不传于贤，而传于子，有诸？”孟子曰：“否，不然也。天与贤则与贤，天与子则与子”云云。公乃设问而为之答，且曰：“孟子之心，以为圣人不苟私于其子以害天下。求其说而不得，从而为之辞。”大抵孟子之说主天命，而公以人事言之尔，其致一也。）
或问曰：“尧舜传诸贤，禹传诸子，信乎？”曰：“然。”“然则禹之贤，不及于尧与舜也欤？”曰：“不然，尧舜之传贤也，欲天下之得其所也；禹之传子也，忧后世争之之乱也。尧舜之利民也大，禹之虑民也深。”（利一作虑。）曰：“然则尧舜何以不忧后世？”曰：“舜如尧，尧传之；禹如舜，舜传之。得其人而传之，尧舜也。无其人，虑其患而不传者，禹也。（“无其人”下或有“而不传”三字，“不传者”或作“不得如己者”，非是。）舜不能以传禹，尧为不知人；禹不能以传子，舜为不知人。尧以传舜，为忧后世；禹以传子，为虑后世。”曰：“禹之虑也则深矣，（虑下或有民字。）传之子而当不淑，则奈何？”曰：“时益以难理，传之人则争，未前定也；传之子则不争，前定也。前定虽不当贤，犹可以守法；不前定而不遇贤，则争且乱。天之生大圣也不数，其生大恶也亦不数。（音朔，上同。）传诸人，得大圣，然后人莫敢争；（莫上或无人字。）传诸子，得大恶，然后人受其乱。（或作祸。）禹之后四百年然后得桀，亦四百年，然后得汤与伊尹。汤与伊尹，不可待而传也。（待或作得。）与其传不得圣人而争且乱，孰若传诸子，虽不得贤，犹可守法。”（诸或作之。守法，或从阁本作法守，非是。）曰：“孟子之所谓‘天与贤则与贤，天与子则与子’者，何也？”曰：“孟子之心，以为圣人不苟私于其子以害天下。求其说而不得，从而为之辞。”杂说四首（或作三首，其一作《题崔山君传》。） 龙嘘气成云，（嘘上或有之字。）云固弗灵于龙也。然龙乘是气，茫洋穷乎玄间，（茫上或有而字。）薄日月，伏光景，感震电，神变化，水下上，汩陵谷，（汩音骨。）云亦灵怪矣哉！云，龙之所能使为灵也；（灵，或从阁本作云，非是。）若龙之灵，则非云之所能使为灵也。然龙弗得云，无以神其灵矣，失其所凭依，信不可欤！（弗或作不，或无信字，非是。）异哉，其所凭依，乃其所自为也。《易》曰：“云从龙。”既曰龙，云从之矣。
善医者，不视人之瘠肥，（医下或有人字。）察其脉之病否而已矣；善计天下者，不视天下之安危，察其纪纲之理乱而已矣。（纲下或无之字。理乱或作乱否。）天下者，人也；安危者，肥瘠也；纪纲者，脉也。（纪纲或作纲纪。）脉不病，虽瘠不害；脉病而肥者，死矣。通于此说者，其知所以为天下乎！（所以，阁无以字。）夏、殷、周之衰也，诸侯作而战伐日行矣。（作或作僭。）传数十王而天下不倾者，纪纲存焉耳。秦之王天下也，无分势于诸侯，聚兵而焚之，传二世而天下倾者，纪纲亡焉耳。（世或作帝。）是故四支虽无故，不足恃也，脉而已矣；四海虽无事，（四海或作天下。）不足矜也，纪纲而已矣。忧其所可恃，惧其所可矜，善医善计者，谓之天扶与之。（诸本或无天字。扶或作持。今按：此句未详，疑有误字。）《易》曰：“视履考祥。”善医善计者为之。（善计或无善字。）
谈生之为《崔山君传》，（谈生者，谈姓，不知其名。之或作云，而无为字，非是。）称鹤言者，岂不怪哉！然吾观于人，其能尽其性而不类于禽兽异物者希矣，将愤世嫉邪长往而不来者之所为乎？昔之圣者，（圣者或作圣人，或并有人者二字。）其首有若牛者，其形有若蛇者，其喙有若鸟者，（鸟，阁作马。或云：《尸子》“禹长颈鸟喙”，阁本讹也。）其貌有若蒙倛者，（《荀子》：“仲尼之状，面如蒙倛。”注云：“方相也。其首蒙茸然，故曰蒙倛”。倛音欺。）彼皆貌似而心不同焉，可谓之非人邪？即有平肋曼肤，（《楚辞》：“平肋曼肤，何以肥之。”）颜如渥丹，美而很者，貌则人，其心则禽兽，又恶可谓之人邪？（貌或作面，貌上或有其字。禽下或无兽字。邪或作也。《列子》：“包牺、女娲、神农、夏后氏，蛇身人面，牛尾虎鼻，皆有非人之状，而有大圣人之德。夏桀、殷纣、鲁桓、楚穆，状貌七窍皆同，而有禽兽之心。”公意亦如此耳。）然则观貌之是非，不若论其心与其行事之可否为不失也。（或从阁、杭无可否字，非是。）怪神之事，孔子之徒不言，余将特取其愤世嫉邪而作之，故题之云尔。
世有伯乐，然后有千里马。千里马常有，而伯乐不常有。（或无下千里字。）故虽有名马，只辱于奴隶人之手，（或无人字。）骈死于槽枥之间，不以千里称也。马之千里者，一食或尽粟一石。食马者，不知其能千里而食也。是马也，虽有千里之能，食不饱，力不足，才美不见外，且欲与常马等不可得，安求其能千里也！（食马上或有今之字，而食下疑脱一石字。马也或无也字。且欲或无且字，且或作而。今按：且字恐当在等字下。）策之不以其道，食之不能尽其材，鸣之而不能通其意，执策而临之曰：“天下无马。”呜呼！其真无马邪？其真不知马也！（二无字下，诸本皆有良字，阁、杭本皆脱“其真无马邪”五字。知或作识。也字皆作邪。） 读荀（下或有子字。荀卿名况，赵人，齐襄王时为稷下祭酒，避谗适楚，春申君以为兰陵令。春申君死，而荀卿废，著书数万言而卒，因葬兰陵。《荀子》三十二篇，其《非十二子篇》，以子弓并仲尼，谓子思、孟轲略法先王而不知其统。其《性恶篇》谓人之性恶，礼义生于圣人之伪，此其抵牾不合于道，而公所欲削者欤。） 始吾读孟轲书，然后知孔子之道尊，圣人之道易行，王易王，霸易霸也。以为孔子之徒没，尊圣人者，孟氏而已。晚得扬雄书，益尊信孟氏，因雄书而孟氏益尊，则雄者亦圣人之徒欤！（雄下或有也字。）圣人之道，不传于世。周之衰，好事者各以其说干时君，（其下或有所能字。）纷纷藉藉相乱，六经与百家之说错杂，然老师大儒犹在。火于秦，黄老于汉，（或无黄字。）其存而醇者，孟轲氏而止耳，扬雄氏而止耳。（或作矣，一无“扬雄氏而止耳”一句。）及得荀氏书，于是又知有荀氏者也。考其辞时若不粹，（时下或有有字。不下或有醇字。）要其归与孔子异者鲜矣，抑犹在轲、雄之间乎！（抑下或有其字。）孔子删《诗》、《书》，笔削《春秋》，合于道者著之，离于道者黜去之，故《诗》、《书》、《春秋》无疵。（或无黜字，去下或无之字。）余欲削荀氏之不合者，附于圣人之籍，亦孔子之志欤！孟氏，醇乎醇者也；荀与扬，大醇而小疵。（或从阁无乎醇字，或无乎醇者三字，而有如字，皆非是。扬或作雄，非是。伊川曰：“荀卿才高，而其言多过。子云才短，而其言多失。然皆未免夫驳者也。退之以大醇归之，盖韩子待人以恕。”）
读冠子（《西汉·艺文志》有《冠子》一篇，其下笺云：“楚人，居深山，以鸟羽为冠。”而《唐·志》云“《冠子》三卷。”岂汉时遗缺，至唐而全耶？汉唐皆以为道家者流，公谓其辨施于国家，功德岂少？而柳子厚作《辨冠子》，则曰：“得其书而读之，尽鄙浅言也。”二公所见不同如此。音曷。）
《冠子》十有九篇，其词杂黄、老、刑、名。（九，方作六，云：“今《冠子》自《博选》至《武灵王问》凡十九篇。此只云十六篇，未详。”今按：方盖不见或本已作九也。或无杂字，非是。）其《博选篇》，（《博选》，《冠子》第一篇。）四稽、五至之说当矣。（《博选篇》云：道有四稽：一曰天，二曰地，三曰人，四曰命。人有五至：一曰用己，二曰仆己，三曰若己，四曰斯役，五曰徒隶。至或作室。）使其人遇时，援其道而施于国家，功德岂少哉？（遇下或有其字，功上或有其字。）《学问篇》，（《学问》，《冠子》第二篇。）称贱生于无所用，中流失船，一壶千金者，（壶或作瓠，音义同。）余三读其辞而悲之。文字脱谬，为之正三十有五字，乙者三，灭者二十有二，注十有二字云。（灭或作减。注下或有者字。）
读仪礼（《仪礼》十七篇，周之旧典，汉高堂隆生所传者也。此外又有三十九篇，河间王献之，遭巫蛊仓卒之难，竟不施行，今亡矣。唐明经有三科，《仪礼》其一也。今书具在，凡十七篇。）
余尝苦《仪礼》难读，又其行于今者盖寡，（其或作且。）沿袭不同，复之无由。考于今，诚无所用之。（或作云。）然文王、周公之法制，粗在于是。孔子曰：“吾从周。”谓其文章之盛也。古书之存者希矣，百氏杂家尚有可取，况圣人之制度邪！（存上或无之字。家或作说。尚下或无有字。）于是掇其大要，奇辞奥旨著于篇，学者可观焉。（或无学字。）惜乎！吾不及其时进退揖让于其间，呜呼盛哉！
读墨子（墨子名翟，宋大夫。《汉·艺文志》云：“著书七十一篇。”今存者十二篇，有《节用》、《兼爱》、《尚贤》、《明鬼神》、《非命》、《尚同》等诸篇。《明鬼神》在《尚同篇》中，无别篇也。世之学者，因临川王氏诗有“孔墨必相用，自古宁有此”之语，意谓孟子排杨墨，公排释老，自比孟子不当有相用之说。然学者必知孟子“归斯受之”之意，然后识公读墨之旨云。伊川先生曰：“或问退之《读墨》一篇如何，曰：‘此一篇意亦甚好，但言不谨严，便有不是处，至若言孔子尚同、兼爱与墨子同，则甚不可也。’”）
儒讥墨以上同、兼爱、上贤、明鬼，（上或皆作尚，从阁本云。考《墨子》本书及《汉·艺文志》当作上。）而孔子畏大人，居是邦不非其大夫，（《荀子》：子路问鲁大夫练而床，礼欤？子不答。以告子贡，子贡曰：“汝问，非也。君子居是邦，不非其大夫。”）《春秋》讥专臣，不“上同”哉？孔子泛爱亲仁，以博施济众为圣，不“兼爱”哉？孔子贤贤，以四科进褒弟子，疾殁世而名不称，不“上贤”哉？孔子祭如在，讥祭如不祭者，曰：“我祭则受福”，不“明鬼”哉？儒墨同是尧舜，同非桀纣，同修身正心以治天下国家，奚不相悦如是哉？余以为辩生于末学，各务售其师之说，非二师之道本然也。孔子必用墨子，墨子必用孔子，不相用不足为孔墨。（《列子》云：“孔丘墨翟，无地而为君，无官而为长。”古语云：“墨翟突不及黔，孔丘席不及暖。”孟子以前，皆以孔墨并称，则墨亦大贤。孟子特以其非中道，其流不能无弊，故辟之耳。《艺文志》曰：“墨家者流，盖出于清庙之守。茅屋采椽，是以贵俭。养三老五更，是以兼爱。选士大射，是以尚贤。宗祀严父，是以右鬼。顺四时而行，是以非命。以孝视天下，是以尚同。此其所长也。”退之读墨，盖出于此。庄、孟、荀卿之论，皆斤其所短也。又严有翼曰：“墨子之书，孟子疾其兼爱无父，力排而禽兽之。其言曰：杨墨之道不息，孔子之道不著。能言距杨墨者，圣人之徒也。”今退之谓孔子必用墨子，墨子必用孔子，抑何乖剌如是耶！若以孔墨为必相用，则孟子距之为非矣。其《与孟简书》，则又取孟子距杨墨之说，以谓向无孟氏，皆服左衽而言侏离矣。故推尊孟子，以为其功不在禹下，意以己之排佛老，可以比肩孟氏也。殊不知言之先后，自相矛盾，可胜其说哉。）