<经部,易类,周易函书约存

钦定四库全书

周易函书约存卷七　　　礼部侍郎胡煦撰原古

变占【启蒙】

一爻变则占本卦变爻辞此亦有贞悔之义如乾为本卦得乾之垢则初爻之变为悔而本卦之乾为贞得乾之同人则二爻之变为悔而本卦之乾亦贞也

煦按之者往也但明之卦之说则自然离不得本卦何必更添贞悔致令後学葛藤不了

二爻变则占本卦二变爻以上爻为主四变爻则占之卦二不变爻以下爻为主朱子曰凡变须就其变之极者所以上爻为主不变者是其常只顺其先後所以下爻为主

煦按信如此说亦宜止占本卦之静爻何得有之卦为主之说耶

又曰不变者下便是不变之本故以之为主按此亦当以本卦为贞所变之卦为悔此亦谓不宜以之卦为主

煦按二爻变则占本卦二变爻此说极是乃於其中择取为主之爻此说则非由二爻同动以至六爻同动皆欲于其中分别贞悔择取一爻以为之主周公命词之义岂如是乎周公既逐爻而系之辞又何难於同动之爻各各分系以辞乎既不於同动之爻各系以辞致令後人生出无穷疑虑另设无穷看法施之於占弗能有验岂圣人吉凶同患之心乎故知周公同动之辞断当以同动之爻合而徵之为允当者也

三爻变则占本卦及之卦彖辞而以本卦为贞之卦为悔前十卦主贞所占主本卦彖为重後十卦主悔所占主之卦彖为重是其动又在本卦及之卦之全体而三变爻与三不变爻皆不动矣玉斋胡氏曰前十卦主贞後十卦主悔者且如乾三爻变自否至恒为前十卦自益至泰为後十卦如坤三爻变自泰至益为前十卦自恒至否为後十卦

煦按此朱子卦变图中一爻变之图也止是一阴一阳之自为升降耳不可以说三爻同动之卦以此而言前後未当既以三爻同动者主彖而占然则俱静之卦又将何主乎

若所得变爻在前十卦内虽占两卦彖辞却以变卦之悔为主是重在变卦彖辞占也

煦按天地之最灵莫显于卦亦莫明于卦既应占之卦之彖而本卦之三变爻皆属无用则当揲蓍求卦之时神明之命夫蓍也即见之卦之静象岂不省事乃顾於不用之卦一动再动三动而不已者何耶或曰先儒谆谆言之此必古有其说而先儒传之安得遽非曰明证有三特人未之察耳孔子未有如是之言此一证也周公不於同动之爻别立爻辞则爻之动於卦中者同动之爻应有同验此二证也左氏之言占也通之于伏通之于互通之于覆从未有舍本卦之动爻置而不论者此三证也前曰前十卦主贞所占主本卦彖为重後曰变爻在前十卦内以变卦悔为主是自背其说也且曰三变爻与三不变爻皆不动然既已三爻动于卦中而谓为不动可乎

总之凡三爻变而有初爻变者则占本彖辞

此亦置去三变爻而不论安有是理前曰乾三爻变自否至恒为前十卦是初爻皆不变者乃占本彖而此曰初爻变者占本彖非自背乎

三爻变而初爻不变者则占之卦彖辞或问二爻变则占二变爻而必以上爻为主三爻变则占本卦及之卦彖而又必前十卦主贞後十卦主悔所以必有主者何也曰既二爻俱变则二爻之辞不同既二彖俱占则二彖之占亦不同於其不同之际苟无以主之则不知所决矣

煦曰卦有必宜审择主爻者彖辞中来往内外上下进退之说是也缘来往之爻非乾之用九则坤之用六与静而为体者不同故三男皆以一阳为主三女皆以一阴为主此宜分别主爻者也是论卦体非论占也然皆置主爻於不论而强以为卦变矣至于二爻三爻以及六爻同动之卦凡爻不动则已若既动于卦中则于人事必有所验火珠林犹传其术未有舍所动之卦所动之爻别寻一卦一爻以为主者也别寻卦爻为主则所动之爻为妄动矣岂至神至明神明如蓍而犹有妄动者乎此宜合同动之辞以占亦明甚矣今顾舍之直以之卦为主岂非颠倒错乱

黄葵峯曰一爻变则占本卦变爻词者变者一不变者五变不胜常也

合占变爻可也单占变爻不可也岂宜曰变不胜常

二爻亦然三爻变有曰前十卦主贞後十卦主悔者盖卦凡三爻变者有二十卦而三爻变之内最先初爻即变者有十卦是为前十卦其初爻不变以後方有三爻变者亦十卦是为後十卦按朱子曰所以到那三爻变第三十二卦以後占变卦彖辞何耶到这里离那本卦分数多了到四爻五爻则更多矣此後十卦所以主悔也转而观之变在前十卦内则本卦分数为多故主贞也若四爻五爻变则变卦分数愈多故以之卦为主而不复滞于本卦矣

煦按自否至恒自泰至益止可以说三隂三阳之卦止可以言一阴一阳之升不可以说三爻同动之卦盖此止有二十卦而尚有四十四卦在其外也若三爻同动六十四卦皆有之应有一千二百八十变矣一爻动占本卦之动爻二爻动占本卦所动之上爻则是同动之下爻已置而不论矣自三爻同动皆不占本卦之爻则是周公设辞系於本卦之下者已有多半絶无可用矣且既有多爻动于卦中而必欲择一爻以为之主则凡所动之爻将悉为无用者乎既无用矣而犹且动焉前知之神明固如此乎既已不占本卦犹有羣爻乱动于卦中亦何为者乎必谓凡多动之爻但宜择一爻以为之主则周公所立三百八十四种爻辞止可占得三百八十四种之事而无穷之事皆悉无辞不为周公阙略之书乎礼失而求诸野则火珠林占验之说盖亦有不可重诬者存焉如不即其有验于人事者考之而但执占法任情区别此所以多动之爻又有全以上爻为主者也此皆信传而非信经者也学者传圣人之学察圣人之心但当于圣人经文中玩味不当於先儒语句中寻求也

四爻变则以之卦二不变爻占仍以下爻为主则动又在之卦二不变爻而四变反为静矣

煦按此四爻要他何用

五爻变则以之卦不变爻占是其动又在一不变爻而五爻之变者皆为静矣

煦按此五爻要他何用而之卦与此五爻又有何干涉耶

六爻变则乾坤占二用然其实乾之用九羣龙无首即坤牝马之贞之意坤之用六利永贞即乾利贞之意毕竟是之卦也

煦按谓乾坤占二用是皆误信左传蔡墨乾之坤坤之乾二语耳是皆未明用九用六两段非占辞也於乾之用九而曰不用其刚於坤之用六而亦可曰不用其柔乎坤而不用其柔而犹能利永贞乎今曰利永贞即利贞之意虽截去元亨二字犹之可也至以用九羣龙无首即为牝马之贞何处见得即为牝马之贞耶学者守圣人之易玩圣人之卦习圣人之占但当以经文为主果有如是占法孔子系辞言变言占者详矣何未闻及此占法耶故多动之爻断宜合多动之辞以占不宜轻置本卦即如卦变之说其初止是太极两仪四象八卦虽极四千九十六卦以穷极数知来之变太极无形不可得而窥也以後千变万化无出阴阳二者而其间之交多交少交上交下不越乾坤二用乃遂有六十四卦之繁汉儒未解变化之妙拘疑彖辞中往来上下之说创为卦变以释彖辞相沿既久其流益差遂不问其中道理与经文何补矣夫孔子不言而汉儒言之汉儒言之而後儒因之显然悖孔而絶不之顾则亦好奇作聪明之过也若谓系传所言变化皆指卦变而言亦愈攴离不可救药矣盖变化云者皆谓太极生两仪之後而千变万化不可纪极者也如但以筮中之变化当之则已与周易道理隔去数层矣盖揲蓍之法原系圣人仿象太极阴阳之妙欲其与乾坤之大道无违因用以探阴阳流转之妙于气机未兆之始耳譬若人方有求於人而事事违忤其心欲人之我从能乎故圣人以蓍中之变化委蛇曲折仰而合之一一与之相肖犹人行路委蛇曲折求其必达於所至之地而无误若倒行而逆施旁岐而错出未有无误者也诚以卦爻中原自具有此等变化今於卦体既成後拘为卦变以释经文又谓已成卦象之乾坤遂无能生诸卦之理则未知乾坤二卦止是阴阳之两象天下万事万物无一不资阴阳以有其生则乾坤之能生诸卦当人人共明者也万物资於阴阳而诸卦不资於乾坤其於四圣变化之旨岂有合哉缘其讹误之故只因看乾坤二卦为实有此等三连三断之象而不知三画原只一画而不知全部周易皆是先天皆是活泼泼地实无一卦一爻可以形迹拘也汉儒好奇创为新说或援某书以为之证如洛书作范及卦变之类皆其差讹之甚者也他如太元洞极之类虽於易中稍有所见便欲自立一法以擅作者之场无论施之於用必无可验迨於相沿既久而圣人之真渐就冺晦是解经而适以亡经耳即如火珠林所传占法自来相传无有轻改其术者以其有验于人事故也今观一爻动则占本卦之动爻因以观其所变而贞悔之义自在其中原未尝谓此爻之变为悔而必向所变之爻以求其所以为悔者也则周公所立之辞贞在其中悔亦在其中矣一爻静则占本卦之静爻此皆验诸人事揆诸天道一一有其不爽者也此如阳多之卦称女阴多之卦称男皆以所少为之主耳今曰占之卦之静爻不惟於所动之五爻絶无干涉而竟与所动之卦絶无于涉矣夫易固天人合一之大道也夫易固至神至变至精者也若其必占之卦之静爻则何不即於之卦而动此一爻宁不省事耶乃必於此一卦一动再动不已且动至五爻六爻何若是之不惮烦耶岂至神至精至变者而顾无此简术耶须知二爻以至六爻同动皆以本卦为主但兼动爻之辞而合断之今之火珠林所论生克莫不兼数爻以为断特以当用之一爻为主耳周公不别立爻辞便是此旨今之学易者以数爻之辞难於合断故遂欲择一爻以为主又欲尽弃本卦全凭之卦今观左传且兼变爻互爻伏爻同占而每有奇验是俱动之爻未尝不可以合占也如屯之比曰屯固比入大有之暌曰大有去暌而复是一爻动兼之卦断也贞屯悔豫皆八是三爻动兼之卦断也艮之八曰艮之随是五爻动兼之卦断也未有专看之卦独静之爻者也总缘以之卦为变卦竟谓截然变化而去故失其占耳不知之者往也只是方从此处发足不是竟到地头之说所以凡看动爻皆不可离了本卦程沙随考古占法辨之详矣

程沙随考古占例【讳迥】

六爻不变以卦彖占内卦为贞外卦为悔

春秋左氏传昭七年孔成子筮立卫元遇屯曰利建侯僖十五年秦伯伐晋卜徒父筮之遇蛊曰贞风也其悔山也是也

一爻变以变爻占

煦曰既云以变爻占则非占之卦变爻矣

闵元年毕万筮仕遇屯之比初九变也蔡墨论乾曰其同人九二变也僖二十五年晋侯将纳王遇大有之暌九三变也庄二十二年周史筮陈敬仲遇观之否六四变也昭十二年南蒯之筮遇坤之比六五变也僖十五年晋献公筮嫁伯姬遇归妹之暌上六变也他仿此

二爻三爻四爻变以本卦为贞之卦为悔

国语重耳筮尚得晋国遇贞屯悔豫皆八盖初与四五凡三爻变也初与五用九变四用六变其数不纯其不变者二三上在屯为八在豫亦八故举其纯者而言皆八也

煦按既云贞屯悔豫则非专论之卦之彖与本卦之彖也则非分动静之爻而别上下也初爻亦动属前十卦又未尝遗之卦而不论也此则动有多爻兼正变而合论者也

五爻变以不变爻占

煦按既云以不变爻占则非占之卦静爻也

襄九年穆姜始往东宫筮之遇艮之八史曰是谓艮之随盖五爻皆变惟八二不变也刘禹锡谓变者五定者一宜从少占是也然谓八非变爻不曰有所之史谓艮之随为苟悦於姜者非也盖他爻变故之随唯之随然後见八二之不变也杜征南引连山归藏以七八占其失远矣

六爻变以乾坤二用为例此占法之大略也若神而明之则存乎其人

昭二十九年蔡墨对魏献子曰在乾之坤曰见羣龙无首吉此六爻皆变也

煦按此亦误以用九用六二节为占辞然皆由蔡墨一语所误读圣人之书而不深维圣人之心徒信耳而取近似之说宜学圣之难其人也然用九用六既非占辞六爻皆变必何如而可曰以本卦为贞之卦为悔而已盖凡所动之爻必未有无所验于人事而妄动于卦中者也

卦也者先天之秘妙阴阳摩荡之灵机也即令六爻俱静犹考证於乾坤二用以分别主爻其在火珠林犹取证於日月照临之气盖日月者阴阳自然之转运天地自然之动机也其谓月之对照者为破阴贼故也其谓日之对照者为动阳明故也悬象着明莫大於日月卦爻之阴阳是即天地流行之动机而已若其已动于卦中不拘一爻以至于六爻其阴阳摩荡之妙必有所验若六爻俱动亦须兼六爻之动而见者与六爻之动而变者合以占之其於事也皆有所验第其中必有一爻两爻为尤重者所谓用爻是也其余则翼之者耳此不可不知者也二爻以至五爻莫不如是取验於火珠林当自知之

程沙随占说

重耳筮尚得晋国遇贞屯悔豫皆曰利建侯屯初九无位而得民重耳在外之象九五虽非失位而所承所应者皆向初九惠怀无亲之象至豫则九四为衆阴所宗无有分其应者震为诸侯坤为国土重耳得国之象利行师一战而覇之象九四总衆阴以安土如簪之总髪以装首重耳率诸侯以尊周室之象【或谓古冠服无簪按盐铁论曰神禹治水遗簪不顾帅弁服之笄是也】

煦按贞屯悔豫三爻同动之卦也据左则三爻动者合本卦之卦而断之既无前後十卦分主之说亦且各各据爻而论又无专看彖辞之说

穆姜比於叔孙侨如欲废成公侨如败迁穆姜於东宫筮之遇艮之八史曰是谓艮之随其辞曰艮其腓不拯其随其心不快腓附下体六二随九三当艮止之时上下不相与不见拯者也艮之随亦随之艮其辞曰系小子失丈夫应九五顺也宜应而失乘初九逆也宜失而系且诸爻皆动以明六二之不动不可出矣

煦按观穆姜之事昵於小而昧於大便是系小子失丈夫此独静之至显明者也据其先引艮腓之辞则是独静之卦占静爻也据其兼引随二之辞则独静之爻亦兼本卦与之卦也此解极确至以失丈夫为宜应九五而不应系小子为乘初六此仍旧说非经旨矣随谓三也阴以得阳比阳为美二虽比初已进於二则上升之意多而下退之意少故凡比与皆以在上者为佳今下已离阳而上系者为阴三柔故称小子初刚故称丈夫也三柔弱故不能拯所随初刚在下故以为失也详见於本注

闵元年初毕万筮仕遇屯之比辛廖占之曰吉屯固比入吉孰大焉昭七年孔成子筮立卫絷遇屯之比史朝曰嗣吉何建建非嗣也孟将不列于宗其筮同而占异者事不同故也非忠信之事遇黄裳元吉反以为凶则占法大槩可知已矣

煦按据屯固比入之说则一爻动者亦合占本卦及之卦也

孔子筮易遇贲愀然色不平贞离文明柔中而当位其君位止而不应此圣道不行於天下之象

煦按此静而占彖辞者也

连山归藏宜与周易数同而其辞异先儒谓周易以变者占非也连山归藏以不变者占亦非也古之筮者兼用三易卫元之筮遇屯曰利建侯是周易或以不变者占也季友之筮遇大有之乾曰同复於父敬如君所此固二易辞也既之乾则用变矣是连山归藏或以变者占也

或曰九变六六变九非也九当变八六当变七何以言之国语董因为晋文公筮遇泰之八谓初二三以九变八而四五上不变为八故曰泰之八也唐人张辕作周易启元曰老阳变成少阴老阴变成少阳盖与此合八衍卦数七衍蓍数九六不极其衍故发挥而为爻明夷之谦初九变也左氏载卜楚丘之言以为旦之日古人以寅配初其来尚矣医家难经为百刻图一岁阴阳升降会於立春一日阴阳昏晓会於艮时此说与易合

煦按西徼之国凡造历皆以岁首始春分日月交会之径较然明白故也

又曰太极大中也非若日之中而有昃国之中而有外位之中而有上下太极无方无体其所谓中者因阴阳倚于一偏而後见也

又曰两仪者乾坤之初画大衍三变而得之者也自太极生两仪两仪生四象四象生八卦因而重之为六十四其丽于数者皆逓升而倍之则两仪为乾坤之初画可知矣刘牧以一二三四为两仪既两矣而四之可乎先儒以天地为两仪或谓天地为乾坤之象四象所生八卦之二尔盖不知两仪为乾坤之初画八卦为乾坤三画之相变故也

煦按此亦谓圆图中之初画为连而不断者也【煦】谓乾不是天坤不是地惧人执天地为乾坤此谓乾坤为八卦惧人执乾坤为两仪也以上皆沙随之说变占【周易古本全书彚编清源李本固维宁甫】

欧阳子乾坤之用九用六何谓也曰乾爻七九坤爻八六九六变而七八无为易道占其变故以其所占者名爻不谓六爻皆九六也及其筮也七八常多而九六常少有无九六者焉此不可以不释也六十四卦皆然特于乾坤见之则余可知耳按左传孔成子筮立卫公子元遇屯曰利建侯秦伯伐晋筮遇蛊曰贞风也其悔山也则六爻不变而占彖辞分贞悔者固有据矣毕万筮仕遇屯之比初九变也占利建侯晋文公遇大有之睽九三变也占公用亨於天子陈敬仲遇观之否六四变也占观国之光南蒯遇坤之比六五变也占黄裳元吉晋献公遇归妹之睽上六变也占刲羊承筐则一爻而占所动之爻辞亦有据矣唯二爻变则经传无例故启蒙占二卦爻以上爻为主而韩苑洛则主下爻考之齐文宣筮乾之鼎初五两爻变也宋景业占乘龙御天则主本卦之上爻焦氏林曰弱足刖跟拆亡为患则主之卦之下爻洞林顾士羣筮母病得归妹之随二五两爻变也景纯占兑秋必亡则主本卦之下爻焦氏林曰?孤独宿没溺我邑则取泽水灭震木主之卦之上爻要之二爻变当以本卦之上爻为主以之卦之下爻为辅也左传晋公子筮遇贞屯悔豫皆八盖初与四五凡三爻变也而司空季子占曰皆利建侯是占彖辞分贞悔者有据矣而韩苑洛谓前十卦以本卦一变爻後十卦以之卦一不变爻皆主上爻考之晋成公筮乾之否下三爻变也单襄公占曰君三出焉一既往矣其次必此为晋周得国之兆盖占大往小来主悔也乾之否前十卦也而主悔是古亦有所不拘矣焦氏林云骖驾六龙封为燕王盖占乾乾君子或跃而飞则得君位是主贞上爻也而六龙亦乾彖辞云吴孙皓筮同人之颐亦三爻变也焦氏林曰子鉏执麟春秋作阴元圣将终尼父悲心盖指同人三阳为麟三阴执之故春秋为昏世而元圣所悲也主贞也是其彖辞君出郊野而求口实俯仰於人且乾天也而折于山离日也而没於云亡国之象明矣是贞悔之彖两体之象皆当占者启蒙为是而苑洛可参阅也四爻变经传无例故启蒙以二不变爻占苑洛以一不变爻占皆主下爻考之洞林桓茂林嫂病筮贲之豫四爻变也景纯占时阴在初见阳失度煞阴在中刑鬼入墓变震属卯捄宜飱兔四变爻皆占也焦氏林曰鹊延却缩不见头目日以困急艮山出为头离为目而上下皆变则不见占变爻也沈七之筮王诸得乾之观下四爻变也沈云乾变至四又不至五未得见大人占四变爻也而二不变爻无与矣焦氏林云江河淮海天之奥府衆利所聚可以饶有言四阴行地犹四渎也占四变爻也亦惟随时取象而前例有不尽拘矣穆姜往东宫始遇艮之八史曰是艮之随盖五爻皆变惟二得八也则五爻变以不变爻占启蒙苑洛有攸同焉是亦有据矣蔡墨曰乾之坤曰见羣龙无首吉故六爻俱变启蒙则乾坤占二用余卦乃占象辞苑洛则皆以不变彖辞占焉又杨止庵引介夫之言羣龙无首利永贞乃总结六爻之意而非其为六爻皆变占辞也缘蔡墨之言启之故朱子占二用然不若直占彖辞为是不然三爻变既不占之卦又不占则乾坤彖辞奚以为也然乾之坤林曰招殃未螫害我邦国乾之坤曰谷风布气万物生出皆占之卦之象亦不拘於辞也要之阴变阳者多吉无咎阳变阴者多凶悔吝何也寒变暑主发生暑变寒主肃杀天道也小人消而君子长则治小人长而君子消则乱人道也易道不外是矣朱子曰卦之一画变者六二画变者十五三画变者二十四画变者十五五画变者六六画俱变者一合之为六十三并本卦不变者六十四一卦变而成六十四六十四卦变而成四千九十六焦氏易正如此也　镜如本卦变爻不合占意则以之卦变爻参详如之卦变爻不合占意则以本卦变爻参详凡卦辞贞字皆指内卦爻辞贞字皆指本爻爻辞悔字皆指变爻凡揲蓍画卦既成便看六爻有无变动依变法占可也

论曰春秋论爻必曰之观蔡墨言乾之姤曰潜龙之同人曰见龙之大有曰飞龙则易之有之变也尚矣六爻变占之例盖考亭氏酌古凖今而为之式非臆之也乃韩苑洛移二三爻之例杨止庵订六爻变之占各置喙焉何哉余考之古盖有不尽拘者矣左传其原委也焦氏林其支流也景纯康节其远派也於戱舍是吾奚稽诸无已其贞悔乎无动则贞内而悔外有动则贞遇而悔之一爻变则贞静而悔动五爻变则贞动而悔静二爻变则遇贞上而之贞下三爻变则之贞下而遇贞上六爻俱变则贞之而悔遇贞者主也贞悔分而宾主判矣宾主判而盛衰形矣而无动占遇之彖全动占之之彖半动之占两彖又尤当参焉者乃所谓不尽拘者如仝寅得潜龙而占飞跃飞跃未动而势有必至也希夷得离之明夷而两卦之藴搜括无遗岂待遇哉故左传之占或详卦名或推卦象或及卦变或及互体或及肖体或及变互或及反对或参天时或参星纬或参人事则彖之辞不尽拘也此外如火珠林体用生克之类亦咸有奇中者是可拘一定之例哉

朱子占法已见启蒙王氏占法一爻变本卦爻为贞之卦爻为悔二爻兼用二爻变以初变爻为贞次变爻为悔作两节消息之三爻变以先变为贞後二变为悔四爻变五爻变六爻变皆以先变爻为贞後变爻为悔作四五六节消息之六爻皆不变则占彖辞彖辞为七八不变者设也丰南禺占法贞悔者以六画言则内为贞外为悔以三画言则下为贞上为悔贞取定守为义悔取感通为义故六画则决之外卦三画则决之於上爻如初二两爻变则以二决之内卦三爻皆变则以三决之如内三爻皆静外卦之二爻变三爻变者皆依内卦之例如初之於四或五或上二之於四或五或上三之於四或五或上皆二爻变槩决之於悔三爻变者如初四五如二五上如三四上四爻变者如初三四上皆以最上一爻决之三爻变者如二三四四爻变者如初二三四则以四决之而参之以二所谓二与四同功而异位也如二三五如三四五如初三五皆三爻变者如初二三五如初二四五如二三四五皆四爻变者如初二三四五为五爻变者则皆以五决之而参之以三所谓三与五同功而异位也如初二三四上如初三四五上如初二四五上皆五爻变者则皆以上爻决之而参之以初盖上下相应亦若二四三五之例也六爻皆变乾坤占二用余占之卦之贞悔六爻皆静则占本卦之贞悔

六爻变占之卦大象六爻不变占本卦大象

若彖辞则专以待卜天子诸侯有大事则簭人先筮得其卦书於板以授太卜太卜以墨画所得之卦於龟腹春灼後左夏灼前左秋灼前右冬灼後右其文入於卦墨谓之食则决之彖盖两家之所以不从启蒙者以周公爻辞本为九六之变者设非为七八之不变者设周易不用七八岂有七八而冒用九六之辞哉则以之卦不变爻占者失其意矣彖与爻各自为书彖不取足於爻爻不取足於彖易果为卜筮而作未有爻时彖不可占岂文王为未成之书耶

煦按必能具此见解方知文王彖辞六爻动静皆可占也第其言龟卜则未当

则以占辞平分於爻彖者非矣

煦按不知卦中同动之爻皆可合其辞而占之则是二爻以至六爻同动者周公不别立爻辞将周公亦为未全之书耶

然王氏之法所谓四五六节消息者则亦杂而无纪丰氏之法所谓二四同功三五同功初上本末者亦强以辞入於占不可为例

煦按於数爻同动於卦中而独择一二爻以为之说皆是未明圣人立象之意也圣人立一象於此而无所不包者总其大意云耳岂数爻之义同见於一卦之中乃不可以一义举也若必逐爻细求其所以然非矣

後之君子苟得左氏之意其无例者未尝不可见也故一爻变者既占本卦变爻亦占之卦对爻盖未有贞而无悔者观左氏晋献公筮嫁伯姬遇归妹之暌上爻变既引归上之刲羊承筐又引暌上之张弧可知矣二爻变者以下爻为贞上爻为悔【仍同王见】三爻变者以末变一爻为主【仍同丰见】本卦为贞之卦为悔【仍同朱见】观晋筮立成公遇乾之否三为变末曰配而不终君三出焉终者乾三之终日也否三包羞故配而不终也

煦按以此为否三之解并未知包羞之义说详否卦

而启蒙以晋重耳之贞屯悔豫司空季子占利建侯为例谓当占两卦彖辞不知凡所遇之卦不论一爻变至六爻变彖辞无不可引用何独以三爻变专之观左氏孔成子筮立君遇屯之比此一爻变者而史占屯蒙之元亨穆姜遇艮之随此五爻变者而称随彖之词亦明矣如郭璞筮驴鼠遇遯之蛊又为晋王筮遇豫之睽皆三爻变也皆不称彖辞四爻变五爻变者皆以变末一爻为主本卦为贞之卦为悔即如穆姜五爻之变主在上爻艮上之敦艮既有止义而随上之辞拘系之乃从维之故穆姜曰必死於此弗复出矣六爻变者皆以上爻为主两卦为贞悔六爻不变者以初为贞上为悔观晋伐楚筮之遇复六爻不变史曰南国?射其元王中厥目国?王伤不败何待盖晋贞楚悔初之元吉晋实当之上之行师大败以其国君凶楚实当之其例明显如是则无三家之病矣

附古卦变图【虞仲翔所传】

一阴一阳之卦各六皆自复姤而变

比【初之五】　　　　【大初之有五】

剥【初之上】　　　　夬【初之上】

二阴二阳之卦各九皆自临遯而变

临　　　　　　遯

升【初之三】　　　　【无初之妄三】

解【初之四】　　　　【家初之人四】

坎【初之五】　　　　离【初之五】

蒙【初之上】　　　　革【初之上】

【明二之夷三】　　　　讼【二之三】

震【二之四】　　　　巽【二之四】

屯【二之五】　　　　鼎【二之五】

颐【二之上】　　　　【大二之过上】

三阴三阳之卦各十皆自泰否而变

泰　　　　　　否

恒【初之四】　　　　益【初之四】

井【初之五】　　　　【噬初之嗑五】

蛊【初之上】　　　　随【初之上】

丰【二之四】　　　　涣【二之四】

【既二之济五】　　　　【未二之济五】

贲【二之上】　　　　困【二之上】

【归三之妹四】　　　　渐【三之四】

节【三之五】　　　　旅【三之五】

损【三之上】　　　　咸【三之上】

四阴四阳之卦各九皆自大壮观而变

大壮　　　　　观

【大初之过五重】　　　　颐【初之五重】

鼎【初之上重】　　　　屯【初之上重】

革【二之五重】　　　　蒙【二之五重】

离【二之上重】　　　　坎【二之上重】

兑【三之五】　　　　艮【三之五】

睽【三之上】　　　　蹇【三之上】

需【四之五】　　　　晋【四之五】

【大四之畜上】　　　　萃【四之上】

变例之卦二

中孚

小过

凡变卦皆从乾坤来

乾

坤

煦曰至此乃云卦变皆从乾坤来一语可证圣人传卦之始未尝有卦变之说也盖卦之成也皆由乾坤二用一交而始非乾九之用於坤则坤六之用於乾然後有三男三女之分故六子之体悉具乾坤之体而或多或少或上或中或下则各各不相同因其多寡不同而别其动静明其体用如三爻之中两阴一阳则以两阴为静体而以一阳为动用之爻盖谓坤本三阴今复有此一阳自外来而交之因得变成此体则自外来交之一爻动而善迁其用可知矣因遂得为主於此卦中故孔子之彖每有上下往来内外进退之说皆是说打初成卦时乾坤摩荡之妙欲人知观象之法而用以审择主爻者也不察乾坤二用不知六子之体全是乾坤之交流为卦变纷纷其说又曷怪焉然而周易之不明遂自卦变一说始矣今观先儒之注彖传中有往来字面率以卦变言之则诸卦之由来皆宜各有一变卦矣而先儒不言岂通论乎

变卦反对图【李挺之○挺之传自希夷邵子传於挺之者也】

乾坤二卦为易之门万物之祖图第一

煦按此处不言变字但言门字便深明用九用六之机

乾老阳

坤老阴

乾坤相索三变六卦不反对图第二

煦按此处虽言变字止言其形之改易而已然止曰乾索而变则非有某卦在某卦之前矣

【坤体而乾来交】　頣　　　【小过】　　　坎

【乾体而　大坤来交　过】　　　【中孚】　　　离

乾卦一阴下生反对变六卦图第三

煦按此处止言生亦非曰此卦之前尚从某卦变来也下生字皆同

姤　　　【同人】　　　履

夬　　　【有大】　　　【奋小】

坤卦一阳下生反对变六卦图第四

复　　　师　　　谦

剥　　　比　　　豫

乾卦下生二阴各六变反对变十二卦图第五

遯　　　讼　　　【无妄】

【壮大】　　　需　　　【畜大】

暌　　　兑　　　革

【人家】　　　巽　　　鼎

坤卦下生二阳各六变反对变十二卦图第六

临　　　【明夷】　　　升

观　　　晋　　　萃

蹇　　　艮　　　蒙

解　　　震　　　屯

乾卦下生三阴各六变反对变十二卦图第七

否　　　恒　　　丰

泰　　　咸　　　旅

【归妹】　　　节　　　【既济】【否泰既未下重】

渐　　　涣　　　【济未】

坤卦下生三阳各六变反对变十二卦图第八

泰　　　损　　　贲

否　　　益　　　【?噬】【泰否既未重】

蛊　　　井　　　【未济】

随　　　困　　　【济既】

六十四卦相生图【李挺之○挺之二图当以前图为正盖前图止言乾坤之生而此图则云自某卦来矣前图当是孔门之正传後图当是汉儒所加至为後世言卦变者藉口则误矣】

姤　乾一交而为姤

复　坤一交而为复

凡卦五阴一阳者皆自复卦而来复一爻五变而成五卦

师　　　谦　　　豫

比　　　剥

凡卦五阳一阴者皆自姤卦而来姤一爻五变而成五卦

【同人】　　　履　　　【小畜】

【大有】　　　夬

凡卦四阴二阳者皆自临卦而来临五复五变而成十四卦

【第一　　明四变　　夷】　震　屯　颐

【第二复四变】　升　解　坎　蒙

【第三复　小三变　　过】　萃　观

【第四复二变】　蹇　晋

【第五复一变】　艮

凡卦四阳二阴者皆自遯卦而来遯五复五变而成十四卦

【第一四变】　　讼　巽　鼎　【大过】

【第二复　无四变　　妄】　【家人】　离　革

【第三复　中三变　　孚】　【大畜】　【大壮】

【第四复二变】　睽　需

【第五复一变】　兑

李挺之所传二图俱本乾坤二卦来方能发明彖中之旨然犹取所变之卦而立之图是溺於习说未能尽数扫除者也

否　乾三交而为否

泰　坤三交而为泰　些二语言交亦当

凡卦三阴三阳者皆从泰卦而来泰三复三变而成九卦

【第一　　归三变　　妹】　节　损

【第二复三变】　丰　【既济】　贲

【第三复三变】　恒　井　蛊

凡卦三阳三阴者皆自否卦而来否三复三变而成九卦

【第一三变】　　渐　旅　咸

【第二复三变】　涣　【未济】　困

【第三复三变】　蛊　【噬嗑】　随

煦按前图多泰否既未四卦此图止於六十四卦其中唯复姤泰否言交则是其余言自某卦变来则非须熟观二用图解则是非辨矣

象数论曰损损下益上其道上行益损上益下自上下下由损观之似以三爻益上爻由益观之似以四爻益初爻小畜密云不雨反对为履履下之兑泽气成云故曰密云兑变而巽风以散之故曰不雨朱子所谓十九卦之彖辞皆以反对为义者也井改邑不改井兑为刚卤之地变而为巽则近利市三倍是故邑也坎不变是不改井也皆对困言之

煦按其余所言皆以反对为义来氏之综卦即本於此

周易函书约存卷七