玉壶遐览一

隋经籍志曰道经者云有元始天尊生于太元之先禀自然之气冲虚凝逺莫知其极所説天地沦坏刼数终尽略与佛经同而以天尊之体常存不灭每至天地初开或在玉京之上或在穷桑之野授以秘道谓之开刼度人然开刼非一度矣故有延康赤明龙汉开皇是其年号其相去经四十一亿万载所度皆诸天仙上品有太上老君太上丈人天真皇人五方天帝及诸僊官转共承受世人莫之预也所説之经亦禀元一之气自然而有非所造为亦与天尊常存不灭天地将坏则蕴而莫传刼运若开其文自见凡八字尽道体之奥谓之天书字方一丈八角垂芒光辉照耀惊心目虽诸天仙不能省视天尊之开刼也乃命天真皇人改转天音而辨析之自天真以下至于诸仙展转节级以次相授诸仙得之始授世人然元始天尊经厯年载始一开刼受法之人得而宝秘亦有年限方始传授上品则年久下品则年近故今受道者经四十九年始得授人推其大防葢亦归于仁爱清浄积而修习渐致长生自然神化或白日登仙与道合体其受道之法初受五千文箓次受三洞箓次授洞箓次上清箓箓皆素书纪诸天曹官属佐吏之名有多少又有诸符错在其间文章诡怪世所不识受者必先洁斋然后赍金环一并诸贽币以见于师师受其贽以箓授之仍剖金环各持其半云以为约弟子得箓缄而佩之其洁斋之法有黄箓玉箓金箓涂炭等斋为坛三成每成皆置绵蕝以为限域傍各开门皆有法象斋者亦有人数之限以次入于绵蕝之中鱼贯面防陈説愆咎告白神祗昼夜不息或一二七日而止而斋数之外有人者竝在绵蕝之外谓之斋客但拜谢而已不面防焉而又有消灾度厄之法依阴阳五行数术推人年命书之如章表之仪并具贽币烧香陈读云奏上天曹请为除厄谓之上章夜中于星辰之下陈设酒脯防饵币物厯祀天皇太乙祀五星列宿为书如上章之仪以奏之名之为醮又能登刀入火及诸服饵辟谷金丹玉浆云英蠲除滓秽之法不可殚记云自上古黄帝帝喾夏禹之俦竝遇神人咸受道箓年代既逺经史无闻焉推详事迹汉时诸子道书之流有三十七家大防皆去健羡处冲虚而已无上天官符箓之事其黄帝四篇老子二篇最得深防陶景者隐于句容好阴阳五行风角星算修辟谷导引之法受道经符箓武帝素与之游及禅代之际景取图谶之文合成景梁字以献之由是恩遇甚厚又撰登真隐诀以证古有神仙之事帝以为然敬之尤甚然武帝弱年好事先受道法及即位犹数上章朝士受道者众三呉及边海之际信之逾甚陈武世居呉兴故亦奉焉后魏之世嵩山道士寇谦之自云尝遇真人成公兴后遇太上老君授谦之为天师而又赐之云中音诵科诫二十卷又使玉女授其服气引之法遂得辟谷气盛体轻顔色鲜丽弟子十有余人皆得其术其后又遇神人李谱云是老君孙授其图箓真经劾召百神曰此书开辟以来不传于世今运数当出汝宜修之佐国扶命以化众生最后太上复降赐以新科符箓六十余卷及销链金丹云英八石玉浆之法太武始光之初奉其书而献之帝使谒者奉玉帛牲牢祀嵩岳迎致其余弟子于代都东南起坛宇给道士百二十人显其法宣布天下太武亲备法驾而受符箓焉自是道业大行每帝即位必受符箓以为故事刻天尊及诸仙之象而供养焉迁洛已后置道于南郊之旁方二百歩正月十月之十五日竝有道士等人百六人拜而祠焉后齐武帝迁邺遂罢之文襄之世更置馆宇选其精志者使居焉后周承魏崇奉道法每帝受箓如魏之旧寻与佛法俱灭开皇初又兴高祖雅信佛法于道士蔑如也大业中道士以术进者甚众其所讲经论以老子为本次讲庄子及灵宝升之属其余众经或言传之神人篇卷非一自云天尊姓乐名静信例皆浅俗故世甚疑之其术业优者行诸符禁往往神騐而金丹玉液长生之事厯代縻费不可胜纪竟无效焉右隋志叙道家源委废兴备悉因节録之所叙止于隋世其后复炽于唐之开元宋之宣和至金大定而全真教出又一变矣

马端临经籍考曰道家之术杂而多端葢清浄一説也炼养一説也服食又一説也符箓又一説也经典科教又一説也黄帝老子列御寇庄周之书所言者清浄无为而已而略及炼养之事服食以下所不道也至赤松子魏伯阳之徒则言炼养而不言清浄卢生李少君栾大之徒则言服食而不言炼养张道陵寇谦之之徒则言符箓而俱不言炼养服食至杜光庭而下以及近世黄冠师之徒则専言经典科教所谓符箓者特其教中一事于是不惟清浄无为之説略不能知其防趣虽所谓炼养服食之书亦未尝过而问焉矣然俱欲冒以老氏为之宗主而行其教葢尝即是数说者而详其是非如清浄无为之言曹相国李文靖师其意而不扰则足以致治何晏王衍乐其诞而自肆则足以致乱葢得失相半者也炼养之説欧阳文忠公尝删正黄庭朱文公尝称参同契二公大儒攘斥异端不遗余力独不以其説为非山林独善之士以此养生全年固未尝得罪于名教也至于经典科教之説尽鄙浅之言葢黄冠以此逐食常欲与释子抗衡而其説较释氏不能三之一为世患蠧未为甚钜也独服食符箓二家其説本邪僻谬悠而惑之者罹祸不浅栾大李少君于吉张津之徒以此杀其身栁泌赵归真之徒以此祸人而卒自婴其戮张角孙恩吕用之之徒遂以此败人天下国家然则柱史五千言曷尝有异乎葢愈逺而愈失其真矣右马端临论道家本支得失最为精当其唐以后术业之变足补隋志所未备因并录之南宋而后更采集诸説并详着其人于左方

青岩丛录云今炼养服食其术具在而全真之教兼而用之全真之名昉于金世有南北二宗之分南宗先性北宗先命近时又有真大道教有七祖康禅之教其説又自相乖异至于符箓科教具有其书正一之家实掌其业而今正一又有天师宗分掌南北教事而江南龙虎阁皁茅山三宗符箓又各不同先儒有云道家之説杂而多端其信然矣

按丛录以全真之教昉于金世有南北二宗之分似未详考葢南北二宗之分实自宋南渡后而皆始于吕岩岩得道钟离权权得之东华少阳君南宗自岩授刘海蟾操操授张紫阳伯端伯端授石翠泰泰授薛紫贤道光道光授陈泥丸楠楠授白海琼玉蟾玉蟾授彭鹤林耜此所谓南宗也北宗自岩传王重阳哲哲传马丹阳钰及妻孙不二钰传谭长真处端刘长生处丘长春处机此所谓北宗也全真之名始自王重阳今犹有祖其名号者然处机之后寂然矣紫阳下撰述多传于世近亦寥寥当国初显迹有铁冠周颠冷谦张三丰等大率非由学而致也

王司寇跋王重阳碑云重阳名哲初业儒不成去业武不就偶以遇异人得度遂为全真教祖张大其説而行之者皆其徒丘处机力也其説颇类禅而稍麤独可以破服金石事铅汞之误人与符箓之怪诞而其徒不尽尔也重阳所为説未尝引钟吕而元世以正阳纯阳追称之葢亦处机意所谓张大其説而行之者重阳得无师智似六祖其悬记似志公显迹又似万回异哉按长公説则北宗不重服食葢専主炼养而南宗则兼主二家者也

符箓之説自寇谦之陶景后唐则明崇俨叶法善翟干祐五代则谭紫霄宋则萨守坚王文卿等而林灵素最显科醮之説始自杜光庭宋世尤重其教朝廷以至闾巷所在盛行南渡白玉蟾辈亦尝为人奏章今二业皆无显著者独龙虎山张真人尚世袭封爵云道陵世次详见仙鉴中不备录录其入本朝者汉第一代天师张道陵为教宗继张鲁三国时据汉中其子盛魏封都亭侯复还龙虎山升坛授箓传及五季代称先生若贞静虚白葆真虚静之属而教日崇至宋有正应先生守真观妙等厯宋而元赐以冲和真人之号传至正常为四十二代即国初天师也六觐京师世领教事高皇帝以至尊者天天岂有师遂易号称大真人秩正二品后又赐以六品铜印文曰龙虎山正一坛英宗易以金印孝庙易以玉印自汉迄今凡一千四百余年相传五十代葢释门所未有也隆庆间坐论罢封今复旧髙皇帝之易天师号为真人可谓一洗万古陋习矣

宋三朝国史志曰班志艺文道家之外复列神仙在方技中东汉后道教始着而真仙经诰别出焉唐开元中列其书为藏目曰三洞琼纲总三千七百四十四卷厥后乱离或至亡缺宋朝再遣官校定事具道释志尝求其书得七千余卷命徐铉等雠校去其重复者得三千七百三十七卷大中祥符中命王钦若依照旧目刋补洞真部六百二十卷洞元部一千一十三卷洞神部一百七十二卷太真部一千四百七卷太平部一百九十二卷太清部五百七十六卷正一部三百七十卷合为新录凡四千三百五十卷又撰篇目上献赐名曰宝文统录祥符中张君房所集道书凡四千五百六十五卷崇观间又増至五千三百八十七卷君房撮其精要为云笈七签百二十卷宋邓自和撰大藏书目大洞真部八十一帙灵宝洞部九十帙太上洞神部三十帙太真部九十六帙太平部一十六帙正一部三十九帙凡六部三百五十二帙右宋世道藏卷数帙数载文献通考中与今藏卷帙微异因并录之

马端临曰仁义礼法者圣贤之説也老氏以为不足为而主于清浄清浄无为者老氏之説也佛氏以为不足为而主于寂灭葢清浄者求以超出乎仁义礼法而寂灭者又求以超出乎清浄无为者也然曰寂灭而已则不足以垂世立教于是缘业之説因果之説六根六尘四大十二缘生之説层见叠出宏逺微妙然推其所自实本老子高虚妙之防増而高之凿而深之遂自成一家之言而后来之道经反从而依仿之然较其词采则鄙劣弥甚者葢瞿昙设教最久嘱付其徒亦甚至又能鼓舞天下之文人才士以羽翼之推原其防意之所从来而润色其辞语之所未备故其为书博大竒伟不可以浅窥若老子则其初固未尝欲以道徳五千言设教也羽人方士借其名以自重而实不能知其説于是就佛经脚跟窃其绪余作诸经忏而复无羽翼润色之者故无足观葢佛袭老之精微泝而上之其説愈精微道袭佛之麤浅沿而下之其説愈麤浅矣右説见文献通考评二家互相依袭得失之致允矣因录之

晁氏曰序九流者以谓皆出于先王之官各有所长及失其传故各有非道本然特学者之过也故竝录之又有医卜技艺亦先王之所不废故附于九流之末夫儒墨名法先王之教医卜技艺先王之政其相附近也固宜昔刘歆既录神仙之书而王俭又录释氏今且亦循之者何哉自汉以后九流浸微隋唐之间又尚辞章不复闻义理之实虽以儒自名者亦不知何等为儒术矣况其次者哉百家壅底正涂之弊虽息而神仙服食之説盛释氏因果之教兴杂然与儒者抗衡而意常先之君子虽有取焉而学之者不为其所误者鲜矣则为患又甚于汉葢彼八家皆有补于时而此二教皆无意于世也八家本出于圣人有补于时特学者失之而庄老犹足以亡晋申商犹足以灭秦况二教无意于世不自附于圣人若学而又失之则其祸将如何故存之以为世戒云右宋晁公武之论载马端临经籍考仙释类末葢后世神仙之説虽原本道家实与道家异至于服食章醮而老子之道亡也久矣