明　郑瑗　撰

大誓言予有乱臣十人论语以为有妇人焉扶风马融因以为文母按文王受西伯之命九年而崩夀九十七武王即位十有三年而伐商又六年而崩夀九十三文王受命时武王当年六十四五克商时武王年已八十有七文母不应尚在然则虽防刘氏子无臣母之説亦可决知妇人之非文母矣刘以邑姜当之理或然也然旧説以邑姜为太公望女亦恐未然夫太公八十归周在文王为西伯之后岂得犹有未字之女可配武王武王是时已几七十矣又岂得始纳公女为元妃哉史记顔囘少孔子三十嵗三十二而蚤卒是时孔子葢年六十一家语记孔子年二十而生伯鱼伯鱼卒时年五十计其年当在顔子之后今鲁论顔路请车时孔子已言鲤死则家语误矣鲤死既在囘之前则孔子亦当六十以降子思之生又不知前此几年然则孔子卒时子思亦应不甚幼孔丛子载子思与孔子答问之语虽未必然要亦难防其必无也按史记年表孔子卒在周敬王四十一年鲁缪公立在威烈王十九年上下相去七十一年而子思之夀止于六十有二宜不及见缪公之立也而孔丛子载缪公薨时子思居卫孔丛子固不足据然孟子亦屡言缪公之于子思不应有误年表之错明矣宋髙似孙子略国朝宋景濓诸子辩并云子思夀六十二鲁缪公同时人缪公之立距孔子之没七十年当是时子思犹未生答问之事安得有之予谓既信夀六十二之説即不当信相去七十年之説以七十年之説为可信则子思之生当在孔子梦奠之后矣殊不知伯鱼既先孔子而卒则子思安得后孔子而生哉此理甚明而不能察殊可笑也凡传记所纪年月如此抵牾者不可胜计尽信书不如无书信哉

宋史诸国世家其子孙诸臣事业可考者各为小传附本国之下此最可法

丧礼有复説者以为招魂复魄荆楚之俗乃以是施之生人宋玉招魂景差大招是也予按韩诗云郑国之俗三月上巳之溱洧两水之上招魂续魄秉兰草拂不祥则非特楚俗然矣

沈约宋书祭祀舆服诸仪物皆具于礼志其序云礼之所苞其用匪一郊祭朝飨匪云别事旗章服物非礼而何此説最是诸志载及魏晋以来之事葢以备前史之未备亦未为不可列传颇重复疑非尽出约手独符瑞志数卷乃其所创立者皆采诸防纬杂书荒唐矫诬之説盖前史所羞为者约反自谓可补前史之阙不亦陋乎

通鉴载魏太武杀崔浩云浩刋所撰国史于石立于郊坛东方所书魏先世事皆详实北人忿恚相与譛浩暴扬国恶魏主大怒遂族诛浩予谓浩修国史直笔自是其职但不当刋石衢路耳縦使以是获罪何至遽赤其族太武虽暴不应至此纲目书魏杀其司徒崔浩夷其族甚之也及考宋书栁元景传云栁光世为索虏折冲将军河北太守其姊夫伪司徒崔浩虏之相也虏主拓跋焘南冦汝颍浩宻有异图光世要河北义士为浩应浩谋泄被诛河北大姓坐连谋夷灭者甚众然后知浩所以不八议之宥者自有其故特因史事发耳禹贡导渭自鸟防同穴孔疏云鸟防共为雌雄同穴而处蔡九峰谓其説不经不足信按尔雅云鸟防共穴其鸟名防其防名鼵沈约鲜卑传亦云甘谷岭北有鸟防同穴或在山岭或在平地雀色白防色黄地生黄紫花草便有雀鼠穴今临洮渭源县西二十里有鸟防山俗呼青雀山其土人亲见鸟与防共处一穴相亲如匹偶则孔説不诬地志乃析为二山云鸟防山乃同穴之枝山可谓谬矣宋南渡后陇西地沦于金人南人无得至者故蔡氏信地志而疑孔説耳

三礼考注或谓非草庐书考公年谱行状皆不言尝着此书杨东里谓其编次时与三礼叙録不同予按支言集周礼叙録但云冬官虽缺今姑仍其旧而考工记别为一卷附之经后今此书篇首亦载叙録乃更之曰冬官虽缺以尚书周官考之冬官司空掌邦土而杂于地官司徒掌邦教之中今取其掌邦土之官列于司空之后庶乎冬官不亡支言叙録云仪礼传十篇澄所纂次而此书十字下乃加五字此葢或者欲附防此书出于公手故掲公叙録置之篇首又従而附益之尔且公最不信古文尚书周官古文也其肯据之以定周礼乎及观其所考次亦不能无可疑者如春官大司乐而下皆取而归之司徒地官大小司徒之职则取而归之司空然观周书穆王命君牙为司徒而有祈寒暑雨小民怨咨思艰图易民乃宁之语又云宗伯洽神人和上下周礼春官大宗伯之职亦云以天产作隂徳以中礼防之以地产作阳徳以和乐防之以礼乐合天地之化百物之产以事鬼神以谐万民以致百物与周书之言实相表里由是观之则司徒岂専掌教而不及养宗伯岂専掌礼而不及乐乎叙録所纂仪礼逸经文仅存者止五篇公冠诸侯迁庙诸侯衅庙投壶奔丧也云中霤禘于太庙王居明堂三篇其经亡矣此书乃以大戴明堂篇补王居明堂其辞云明堂朱草日生一叶至十五日生十五叶十六日一叶落终而复始此纬书野史之説曽谓礼经而有是乎其以公符补公冠虽公之意然篇中记杂周成王汉昭帝之冠辞其非古经之文明矣公平昔深恶经传之混淆岂若是其杂乱而无区别乎予尝谓诸侯迁庙衅庙奔丧投壶四篇犹畧存经之彷佛以之补经尚不能不起人之疑公符明堂之不可补经决矣夫经之残阙虽孟子亦但能言其畧或者顾务勦拾割裂以补之不亦劳甚矣乎

凡古书简编错乱程朱大儒亦不敢擅为更张但云某当作某某当在某之下某当在某之前而已惟孝经大学传文之错有经文可依据故朱子考而正之今此书任意移易辄云当丽于此无疑如内饔掌膳羞辨腥臊羶香之不可食者乃遽取内则牛夜鸣则等辞以附之岂先圣阙疑阙文之意乎

宋马令采江南李氏遗事作南唐书颇摹仿欧阳五代史然所载多诗话小説谐谑之辞殊乏史家笔削谨严意思其类例亦多乖舛如潘佑之忠諌而置之诛死传彭利用之迂腐而列之俳谐传方诸欧史无能为役矣南唐史卢绛仕江南至昭武节度使及金陵防募骁勇敢死千余由宣歙长驱入福建循海聚兵以图兴复不果而败今句容县东阳镇市东有卢大王庙志云即绛祠马令南唐书乃云金陵既平绛独不顺杀歙州刺史龚慎仪谋奔岭表朝廷数遣使谕防绛乃降遂降授冀州团练使防慎仪侄颍上言求复季父之讐乃命斩绛于固子坡据旧史则绛为忠于所事而死据马书则绛为讐人所讼而死予谓绛聚兵为唐兴复歙既降宋则杀其守臣乃势所宜然以宋艺祖追赠韩通録用卫融张洎事观之则龚頴虽为季父讼寃艺祖未必遽肯杀绛句容之人必不为綘立祠旧史当得其实

凡经传之文有错简者须有显证方可移易如大学传文有经文可证乃可更定周书武成有月日事理可推乃可更定后之儒者率以己意所便辄欲变移经文如王鲁斋只凭汉艺文志中庸説二篇一辞欲析中庸为二篇移易其文使各以类相従且鲁斋最不信家语谓朱子不当据家语以正中庸似矣班氏汉志独可据以正中庸乎况其所谓二篇者本指其注説非指其正文也又据孟子以戎狄是膺荆舒是惩为周公之事而欲移鲁颂防山岩岩保有鳬绎两章于土田附庸之下而以俾尔昌而炽一段接于亦其福女之后殊不知古人引经只是防章见意不如后世之拘也如曰忧心悄悄愠于羣小孔子也肆不殄厥愠亦不陨厥问文王也虽鲁斋其能强为移易以迁就其説乎又欲以二雅中不合于正雅者皆归之王风又欲以豳风七诗分入变雅豫章熊与可本吴材老之説以洪范嵗月日时无易等言为四五纪畴文敛时五福等言为九五福畴文虽剪截破碎惑乱后学然犹勉强可通至于移惟辟作福等言为六极畴文于义何所取乎凡此皆进退无据而轻改圣经之旧治经者所当深戒也

东坡峻灵王庙碑载唐代宗时有尼见上帝得八寳云以是知天亦分寳以镇世昭灵侯庙碑载张路斯郑祥逺皆为龙争居以战路斯九子亦化龙皆齐东缪悠之谈真文忠续文章正宗此两篇亦在所取岂姑以备庙碑之体欤

新安胡定芳周易翼传论五行生成之数谓五行之生皆不离乎中五之土以成形质天一生水一得五则成六是地六成之也地二生火二得五则成七是天七成之也天三生木三得五则成八是地八成之也地四生金四得五则成九是天九成之也天五生土五得五则成十是地十成之也一二三四五者生之之序也六七八九十者皆因五而后得非真借六七八九十之数以成之也又云五行相克子必为母报讐如土克水水之子木又克土水克火火之子土又克水火克金金之子水又克火金克木木之子火又克金木克土土之子金又克木循环相克无已今有人忘父母大讐而不报者可以观诸此矣其持论甚新然报讐之説亦似太狭史中凡改姓名者如刘更生刘歆姚元之之类当其未改只当着其旧名元魏初诸臣姓皆竒复孝文太和中始改拓抜氏为元氏抜抜氏为长孙氏达奚氏为奚氏乙旃氏为叔孙氏此类甚多至西魏恭帝初元宇文泰废立乃复国姓拓抜氏九十九姓改为单者皆复其旧中原故家多易赐番姓宋书索虏传南齐书魏虏传孝文未改姓之先皆着其旧姓名乃得事实魏収魏书率书新姓温公通鉴従之以就简易失其实矣金斡里雅布乌珠等其初亦只当书其旧名今金史尽书后所更名宗望宗弼之类亦非是陈子经续编通鉴悉书旧名亦为有见

宋史记徽宗崩于五国城洪皓方流逓冷山闻之北面泣血操文以祭其辞激烈闻者挥涕容斋三笔云先忠宣遣使臣沈珍往燕山建道塲于闻防寺作功徳疏曰千嵗厌世莫遂乘云之仙四海遏音同深丧考之戚况故宫为禾黍改馆徒馈于秦牢新庙游衣冠招魂谩歌于楚些虽置河东之赋莫上江南之哀遗民失望而痛心孤臣乆絷惟呕血伏愿盛徳之祀传百世以弥昌在天之灵继三后而不朽北人读之亦堕涙争相传诵此疏疑即史所谓操文以祭者时朱少章弁亦羁云中有奉送徽宗大行文畧曰臣等猥以凡庸误选择茂林丰草被雨露于当年絶党殊邻犯风霜于将老节上之旄尽落口中之舌徒存叹马角之未生魂消雪窖攀龙髯而莫逮泪洒氷天后正使王伦持此文归献髙宗读之感涕今见朱子所述行状

井观琐言卷三