明诗第六

这是一篇诗史，它具体地说明了诗体源流和诗歌发生发展的规律，并根据他的理论来说明各个时期代表作家作品的成就，还根据政治社会的升沉，来解释各个时代的诗风。

大舜云：「诗言志，歌永言〔一〕。」圣谟所析〔二〕，义已明矣。是以在心为志，发言为诗〔三〕，舒文载实〔四〕，其在兹乎！诗者，持也，持人情性〔五〕；三百之蔽，义归无邪〔六〕，持之为训，有符焉尔〔七〕。

〔一〕「歌」，唐写本作「哥」，下并同。《尚书舜典》：「诗言志，歌永言。声依永，律和声。」旧传释此二句云：「谓诗言志以导之，歌咏其义以长其言。」《左传》襄公二十七年：「诗以言志。」《说文》：「诗，志也，从言，寺声。古文作●，从言，ㄓ声。」杨树达《说文十义释诗》：「志字从心，ㄓ声，寺字亦从ㄓ声。ㄓ、志、寺古音盖无二。古文从言ㄓ，『言ㄓ』即『言志』也。篆文从言寺，『言寺』亦『言志』也。……盖诗以言志为古人通义，故造文者之制诗字也，即以言志为文。其以ㄓ为志，或以寺为志，音近假借耳。……古诗、志二文同用，故许径以『志』释诗。」按「永」字通「咏」。

《礼记乐记》：「诗言其志也，歌咏其言也，舞动其容也。」《宗经》篇：「《诗》主言志，诂训同《书》。」

〔二〕《宗经》篇：「圣谟卓绝。」「谟」，典谟，在此指《舜典》。

〔三〕《诗大序》：「诗者，志之所之也。在心为志，发言为诗。」正义：「诗者，人志意之所适也。虽有所适，犹未发口，蕴藏在心，谓之为志，发见于言，乃名为诗。言作诗者所以舒心志愤懑，而卒成于歌咏，故《虞书》谓之『诗言志』也。」

《礼记孔子闲居》：「志之所至，诗亦至焉。」《汉书艺文志》：「《书》曰：『诗言志，歌咏言。』故哀乐之心感而歌咏之声发。诵其言谓之诗，咏其声谓之歌。」《宋书谢灵运传论》：「夫志动于中，则歌咏外发。」藏在内心的思想感情就是志，而表现为语言就是诗。志藏在内心不可见，诗歌就是把它表现于外的一种工具。

〔四〕「文」谓文辞；「实」指实质，就是内容。《注订》：「此四字即本上注《正义》所云『所以舒心志愤懑，而卒成于歌咏』也。」

〔五〕唐写本「诗」上有「故」字。郑玄《诗谱序》：「诗之道放于此乎？」正义：「《诗》纬《含神雾》云：『诗者，持也。』……为诗所以持人之行，使不失队。」杨慎评曰：「《仪礼》：『诗附之。』又云：『诗怀之。』皆训为持。此『诗者，持也』本此。千古诗训字，独此得之。」刘熙载《艺概诗概》：「诗之言持，莫先于内持其志，而外持风化从之。」范文澜《文心雕龙讲疏》：「《乐记》曰：『是故先王本之情性，稽之度数，制之礼义，合生气之和，道五常之行，使之阳而不散，阴而不密，刚气不怒，柔气不慑，四畅交于中而发作于外，皆安其位而不相夺也。』《吕氏春秋仲夏纪大乐》篇曰：『成乐有具，必节嗜欲。』此之谓矣。」按持有制义，「持人情性」就是节制人的情感。这种看法是因袭儒家观念，和下文所说诗之「顺美匡恶，其来久矣」是有密切联系的。

〔六〕《论语为政》：「子曰：『诗三百，一言以蔽之，曰思无邪。』」包咸注：「蔽，犹当也。」正义：「诗之为体，论功颂德，止僻防邪，大抵皆归于正，于此一句可以当之也。」「当」，有概括意。

鲁迅《摩罗诗力说》二：「中国之诗，舜云『言志』，而后贤立说，乃云『持人性情』，三百之旨，无邪所蔽。夫既言志矣，何持之云？强以无邪，即非人志。许自繇于鞭策羁縻之下，殆此事乎？」

〔七〕唐写本「有」上有「信」字。言「持之为训」甚合诗意也。（《注订》）

纪评：「『大舜』九句是『发乎情』，『诗者』七句是『止乎礼义』。」

以上为第一段，说明诗的产生及其教育作用。

人禀七情〔一〕，应物斯感，感物吟志〔二〕，莫非自然〔三〕。

〔一〕《礼记礼运》：「何为人情？喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，七者弗学而能。」

〔二〕《礼记乐记》：「凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声。」又：「夫民有血气心知之性，而无哀乐喜怒之常，应感起物而动，然后心术形焉。」

《集注》：「或询诗人『应物斯感，感物吟志』之状，则应之曰：陆士衡《文赋》：『中区以玄览，颐情志于《典》《坟》。遵四时以叹逝，瞻万物而思纷。悲落叶于劲秋，喜柔条于芳春。心懔懔以怀霜，志眇眇而临云。』此其状也。」

《宋书谢灵运传论》：「民禀天地之灵，含五常之德，刚柔迭用，喜愠分情。」

本书《物色》篇：「岁有其物，物有其容。情以物迁，辞以情发。一叶且或迎意，虫声有足引心。况清风与朗月同夜，白日与春林共朝哉！是以诗人感物，联类不穷。流连万象之际，沉吟视听之区。写气图貌，既随物以婉转；属采附声，亦与心而徘徊。」

《诗品序》：「气之动物，物之感人，故摇荡性情，形诸舞咏。」

〔三〕曹学佺批：「诗以自然为宗，即此之谓。」

日僧空海《文镜秘府论论文意》：「自古文章，起于无作，兴于自然，感激而成，都无饰练，发言以当，应物便是。古诗云：『日出而作，日入而息。凿井而饮，耕田而食。』当句皆瞭也。其次，《尚书》歌曰：『元首明哉，股肱良哉，庶事康哉！』亦句句便瞭。自此之后，则有《毛诗》，假物成焉。」

朱熹《诗集传序》：「人生而静，天之性也。感于物而动，性之欲也。夫既有欲矣，则不能无思；既有思矣，则不能无言；既有言矣，则言之所不能尽，而发于咨嗟咏叹之余者，必有自然之音响节族而不能已焉。此诗之所以作也。」

朱自清先生在《诗言志辨》里说：「从反映现实的意义而言，情和志是不应有什么分别的。自从陆机提出了『诗缘情而绮靡』之说，『情』和『志』才有分别。刘勰是主张『诗言志』的，这个地方的『志』明指『七情』，因为『感物吟志』既『莫非自然』，『

缘情』作用也就包在其中了。」

昔葛天乐辞，《玄鸟》在曲〔一〕；黄帝《云门》〔二〕，理不空弦〔三〕。至尧有《大唐》之歌〔四〕，舜造《南风》之诗〔五〕，观其二文，辞达而已〔六〕。

〔一〕「昔葛天乐辞」原作「昔葛天氏乐辞云」。赵万里《唐写本文心雕龙残卷校记》：「唐写本『天』字『氏』字『云』字均无。案此文疑当作『昔葛天乐辞，《玄鸟》在曲』，方与下文『黄帝《云门》，理不空绮』相对成文。今本衍『氏』字『云』字，唐本夺『天』字，均有误。然终以唐本近是。」《玉海》卷一百六引作「昔葛天乐辞，《玄鸟》在曲」。《校证》：「『葛天乐辞，《玄鸟》在曲』者，谓葛天氏八阕之歌，中有《玄鸟》之乐也。《乐府》篇云『淫辞在曲』，文例正同。」

《吕氏春秋仲夏纪古乐》篇：「昔葛天氏之乐，三人操牛尾，投足以歌八阕：一曰《载民》，二曰《玄鸟》，三曰《遂草木》，四曰《奋五谷》，五曰《敬天常》，六曰《建帝功》，七曰《依帝德》，八曰《总禽兽之极》。」按操牛尾投足以歌，确实是古代劳动人民的形象。至于八阕的内容，则不可考。大体前四阕反映生产劳动和原始宗教信仰，后四阕则有的反映了阶级社会的意识形态。其中《玄鸟》见于《商颂》，其它各篇可能也是有歌辞的。

〔二〕《训故》：「《周官大司乐》：奏《黄锺》，歌《大吕》，舞《云门》，以祀天神。」《周礼春官大司乐》：「以乐舞教国子，舞《云门》《大卷》……」郑注：「黄帝曰《云门》、《大卷》。……言其德如云之所出，民得以有族类。」蔡邕《独断》：「黄帝曰《云门》，颛顼曰《六茎》，帝喾曰《五英》。」

〔三〕《校证》：「『弦』原作『绮』，朱云：『当作弦。』……按唐写本，《玉海》正作『弦』。《诗谱序》正义云：『大庭有鼓钥之器，黄帝有《云门》之乐，至周尚有《云门》，明其音乐和集。既能和集，必不空弦，弦之所歌，即是诗也。』即本《文心》。今据改。」《札记》：「理不空弦者，以其既得乐名，必有乐词也。」

〔四〕赵氏《文心雕龙残卷校记》：「唐写本『唐』作『章』。」《玉海》引作「唐」。《札记》：「『唐』一作『章』。《尚书大传》云：『报事还归，二年●然，乃作《大唐之歌》。』郑注曰：『《

大唐之歌》，美尧之禅也。』据此文，是《大唐》乃舜作以美尧，则作『大章』者为是。《乐记》曰：『大章，章之也。』郑注曰：『尧乐名。』」按《庄子天下》篇亦称：「黄帝有《咸池》，尧有《大章》。」范注：「案《大唐》乃舜美尧禅之歌，不得云尧有，似当作『大章』为是。然郑注《乐记》『大章』，已云《周礼》阙之。彦和所见，当即《尚书大传大唐之歌》，行文偶误耳。」《注订》：「

郑言『美尧之禅』，可证歌乃尧时之作，当可称『尧有』。范注称宜作『大章』，指彦和偶误，非是。」

〔五〕《训故》：「《古今乐录》：舜弹五弦之琴，歌《南风》之诗。」按《礼记乐记》：「昔者舜作五弦之琴，以歌《南风》。」歌辞载《孔子家语辩乐解》。本书《时序》篇：「有虞继作，政阜民暇，『熏风』诗于元后，『烂云』歌于列臣。」

〔六〕《论语卫灵公》：「子曰：辞达而已矣。」

《诗品序》：「昔《南风》之辞，《卿云》之颂，厥义敻矣。」可见刘勰、锺嵘二人对于《南风》之歌的评价不同。

及大禹成功，九序惟歌〔一〕；太康败德，五子咸怨〔二〕；顺美匡恶〔三〕，其来久矣〔四〕。

〔一〕本书《原道》篇：「夏后氏兴，业峻鸿绩，九序惟歌。」又《时序》篇：「至大禹敷土，九序咏功。」按《尚书大禹谟》云：「禹曰：于，帝念哉！德惟善政，政在养民。水、火、金、木、土、谷，惟修；正德、利用、厚生，惟和。九功惟叙，九叙惟歌。」孔传：「言六府三事之功有次叙，皆可歌乐，乃德政之致。」序通叙。蔡传：「叙者，言九者各顺其理，而不汨陈以乱其常也。歌者，以九功之叙而咏之歌也。」「九序」是说九项重大的政治措施都安排好了。

〔二〕梅注：「《夏书》：太康尸位以逸豫，灭厥德，黎民咸贰。乃盘游无度，畋于有洛之表，十旬弗反。有穷后羿，因民弗忍，距于河。厥弟五人，御其母以从，徯于洛之汭，五子咸怨，述大禹之诫以作歌。」歌辞见《尚书夏书五子之歌》篇。

《史记夏本记》：「帝启崩，子帝太康立。帝太康失国，昆弟五人，须于洛汭，作《五子之歌》。」《离骚》：「五子用失乎家衖。」

「怨」字，唐写本、《御览》并作「讽」。《考异》：「『五子咸怨』句本《尚书五子之歌》，讽字非。」按本书《才略》篇：「五子作歌，辞义温雅。」仍以「怨」字为长。

〔三〕《孝经事君》章：「将顺其美，匡救其恶。」郑玄《诗谱序》：「论功颂德，所以将顺其美；刺过讥失，所以匡救其恶。」

〔四〕古代学者对于诗的起源揣测纷纭。《诗谱序》说：「诗之兴也，谅不于上皇之世；大庭轩辕，逮于高辛，其时有亡，载籍亦蔑云焉。《虞书》曰：『诗言志，歌永言，声依永，律和声。』然则诗之道放于此乎？」郑氏的意思似乎认为「诗」字最早见于《虞书》，因此就推定诗篇起源于舜的时代。按《舜典》一篇，近人考证以为源出周人，而不是虞舜时代的作品。但从郑玄以来，汉魏六朝学者每每喜欢在古书里搜罗实例，证明虞舜以前已经有诗。刘勰所根据的书，如《吕氏春秋》、《周礼》、《古文尚书》、《庄子天下篇》、《孔子家语》等，都是比较晚出的；而且他所注意的，除去葛天乐辞以外，都是帝王家的诗篇，而对于作为诗之起源的民歌不够重视，这显然是严重的缺点。

《宋书谢灵运传论》：「夫志动于中，则歌咏外发，六义所因，四始攸系，升降讴谣，纷披风什。虽虞夏以前，遗文不睹，禀气怀灵，理无或异。然则歌咏所兴，宜自生民始也。」因为人的感情受到外物的刺激，会发生喜怒哀乐的变化，就需要表现为诗歌，来发抒自己的胸怀。就在远古时代，情况和后代也是一样的。那么说起来，诗歌随着语言，随着人的情感而同时产生，它的来源是很远的。祗是在殷周以前的诗歌遗文，已经看不到了。而先秦诸子所纪载的，或者经史所留传的，大半是出于依托。像沈约这种多闻阙疑的精神，是比刘勰更切合实际的。

以上为第二段，解释诗的名义并论诗歌的起源。

自商暨周，《雅》《颂》圆备〔一〕，四始彪炳〔二〕六义环深〔三〕，子夏监绚素之章〔四〕，子贡悟琢磨之句，故商、赐二子，可与言诗〔五〕。

〔一〕斯波六郎：「范氏谓『圆备』为『周备』之讹，但与下文之『亦云周备』重复。『圆通』（《论说》、《封禅》）、『圆合』（

《镕裁》）、『圆览』（《总术》）、『圆照』（《知音》）、『圆该』（《知音》）等『圆』字，不仅为彦和所好用，又『圆备』亦见于《文镜秘府论》（南）：『理贵于圆备，言资于顺序。』」

〔二〕四始有毛、鲁、韩、齐四家不同的说法，其中毛、韩二家和鲁诗的说法是比较接近的。现在引鲁诗的说法作代表。至于刘勰究竟相信哪一家的说法，在《文心雕龙》里看不出来。《史记孔子世家》：「古者诗三千余篇，及至孔子，去其重，取可施于礼义，上采契后稷，中述殷周之盛，至幽厉之缺，始于衽席，故曰『《关雎》之乱以为《风》始，《鹿鸣》为《小雅》始，《文王》为《大雅》始，《

清庙》为《颂》始』。三百五篇孔子皆弦歌之，以求合《韶》《武》《雅》《颂》之音。」（孔安国习鲁诗，司马迁曾从司马谈问故，似乎《史记》中说《诗》的地方，可认为代表鲁诗的说法。）「彪炳」，是灿烂的意思。

〔三〕《左传》昭公十七年：「环而堑之。」杜注：「环，周也。」「六义环深」，犹言六义周密而深厚。

〔四〕「监」，赵氏《校记》云：「按唐本作『鉴』，与《御览》五八六正合。」

《论语八佾》：「子夏问曰：『巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮，何谓也？』子曰：『绘事后素。』曰：『礼后乎？』子曰：『启予者商也，始可与言诗已矣！』」

〔五〕唐写本「诗」下有「矣」字。《论语学而》：「子贡曰：『贫而无谄，富而无骄，何如？』子曰：『可也，未若贫而乐，富而好礼者也。』子贡曰：『《诗》云：如切如磋，如琢如磨。其斯之谓与？』子曰：『赐也，始可与言诗已矣！告诸往而知来者。』」

自王泽殄竭，风人辍采〔一〕；春秋观志，讽诵旧章〔二〕，酬酢以为宾荣〔三〕，吐纳而成身文〔四〕。逮楚国讽怨，则《离骚》为刺〔五〕。秦皇灭典，亦造仙诗〔六〕。

〔一〕《说文》：「殄，尽也，绝也。」

《汉书艺文志六义略》：「古有采诗之官，王者所以观风俗，知得失，自考证也。」《孟子离娄下》：「王者之迹熄而诗亡。」班固《两都赋序》：「昔成康没而颂声寝，王泽竭而诗不作。」

〔二〕《训故》：「《春秋左传》郑伯享赵孟于垂陇，子展、伯有、子西、子产、子太叔、二子石从。赵孟曰：七子从君以宠武（赵孟名）也，请皆赋以卒君贶，武亦以观七子之志。」按此见《左传》襄公二十七年。

范注：「春秋列国朝聘酬酢，必赋诗言志，然皆讽诵旧章，辞非己作，故彦和云然。」

《汉书艺文志诗赋略序》：「古者诸侯卿大夫交接邻国，以微言相感。当揖让之时，必称《诗》以谕其志，盖以别贤不肖，而观盛衰焉。故孔子曰『不学《诗》无以言』也。」

〔三〕《左传》襄公二十七年：「文子告叔向曰：……诗以言志，志诬其上而公怨之，以为宾荣，其能久乎！」正义：「反将公之所怨以为宾之荣宠。刘炫云：而公显然将比来之怨以为对宾之荣乐也。」

〔四〕《左传》僖公二十四年：「介之推……对曰：言，身之文也。」《斟诠》谓吐纳，「彦和用作『吐属』、『谈吐』解，指讽诵诗篇而言」。诵诗是当时外交上的礼节，就招待外宾讲，是「以为宾荣」；就显出自己的才能讲，是「以为身文」。

〔五〕《史记屈原列传》：「屈平之作《离骚》，盖自怨生也。」淮南王刘安《离骚传》：「《国风》好色而不淫，《小雅》怨诽而不乱；若《离骚》者，可谓兼之矣。上称帝喾，下道齐桓，中述汤武，以刺世事。」（《史记屈原列传》引）

范注引郝懿行曰：「按《汉志》以《骚》为赋，此篇以《骚》为诗，盖赋者古诗之流，《离骚》者含诗人之性情，具赋家之体貌也。」

〔六〕明李元阳《史记题评》卷六《始皇本纪》「使博士为僊真人诗」引刘勰云：「秦皇灭籍，亦造仙诗。」《玉海》卷五十九引此句注云：「《史记》：始皇使博士为《仙真人诗》。及行所游天下，传令乐人歌弦之。」梅注：「《史记》：秦始皇三十六年，有堕星下东郡，至地为石。黔首或刻其石曰：始皇帝死而地分。始皇闻之，遣御史逐问，莫服，尽取石旁居人诛之。因燔销其石。始皇不乐，使博士为《仙真人诗》。及行所游天下，传令乐人歌弦之。」《训故》略同。

《札记》：「案上文三十五年卢生说始皇曰：真人者，入水不濡，入火不爇，凌云气，与天地久长。于是始皇曰：吾慕真人，自谓真人，不称朕。」范注：「《仙真人诗》不传。」

汉初四言，韦孟首唱〔一〕，匡谏之义，继轨周人〔二〕。孝武爱文，《柏梁》列韵〔三〕，严马之徒，属辞无方。〔四〕

〔一〕梁启超云：「案孟生卒年史不载，约当汉高祖时。」（《中国之美文及其历史》）《汉书韦贤传》载韦孟「为楚元王傅，傅子夷王及孙王戊。戊荒淫不遵道，孟作诗讽谏。……或曰：其子孙好事，述先人之志而作是诗也。」未知孰是。楚元王为高祖同母少弟。

〔二〕诗中说：「如何我王，不思守保。不惟履冰，以继祖考。邦事是废，逸游是娱。犬马繇繇，是放是驱。务彼鸟兽，忽此稼苗。烝民以匮，我王以偷。……曾不夙夜，以休令闻。……弥弥其失，岌岌其国。」希望楚王戊能「兴国救颠」。

《史通载文》篇：「至如诗有韦孟《讽谏》，……篇则贾谊《过秦》，……此皆言成规则，为世龟镜。」《说诗晬语》：「韦孟《讽谏》，在邹之作，肃肃穆穆，未离雅正。」「继轨周人」是说韦孟的诗能继承周代诗人讽谏的轨范。

《注订》：「《风》《雅》之体，盛于周人。泽竭诗亡，至汉由韦孟始复作也，故曰：继轨周人。」

〔三〕《古文苑》卷八《柏梁台》诗：「武帝元封三年，作柏梁台，语群臣二千石有能为七言诗，乃得上坐。」《柏梁台》诗每句押韵，一韵到底，故云「列韵」。

《时序》篇：「逮孝武崇儒，润色鸿业，礼乐争辉，辞藻竟鹜：柏梁展朝燕之诗，金堤制恤民之咏。」

《日知录》卷二十一：「汉武《柏梁台》诗出《三秦记》，云是元封三年作，而考之于史，则多不符。……反复考证，无一合者。盖是后人拟作，剽取武帝以来官名及《梁孝王世家》乘舆肆马之事以合之，而不悟时代之乖舛也。」

《古诗源》于《柏梁台》诗下注云：「《三秦记》谓《

柏梁台》诗是元封三年作，然梁孝王薨于孝景之世，又光禄勋、大鸿胪、大司农、执金吾，京兆尹、左冯翊，右扶风，皆武帝太初元年所更名，不应预书于元封之时，其为后人拟作无疑也。不然，郭舍人敢狂荡无礼，而东方朔乃以滑稽语为戏耶？」

今人逯钦立《汉诗别录》二《柏梁台》诗（见《中央研究院历史语言研究所集刊》第十三本），考证载录《柏梁台》诗最早的古籍，是西汉旧记《东方朔别传》及《汉武帝集》，而非《三秦记》。《校注》：「按《柏梁台》诗顾炎武《日知录》谓出后人拟作，确为不易之论。但前代无有疑其为伪者。如……颜延之《庭诰》：『

《柏梁》以来，继作非一，所纂至七言而已。』（《御览》五八六引）王僧孺《谢齐竟陵王使撰众书启》：『《柏梁》初构，首属骖驾之辞。』（《类聚》五五引）……并其证。」

〔四〕严，梅注、范注以为严忌，斯波六郎《文心雕龙范注补正》：「严恐为严助。《汉书严助传》云云，又《东方朔传》云云，与司马相如并举者，有严助而无严忌。又据《邹阳传》、《司马相如传》，严忌仅仕吴、梁，未仕汉武。」《斟诠》：「案助为忌子，相如与之先后同对，此处严，彦和盖混指其父子二人，不必泥实。」

《校注》：「《汉书礼乐志》：『以李延年为协律都尉，多举司马相如等数十人造为诗赋，……作十九章之歌。』」《才略》篇：「相如好书，师范屈宋，洞入夸艳，致名辞宗。然核取精意，理不胜辞，故扬子以为『文丽用寡者长卿』，诚哉是言也。」范注：「《玉台新咏》卷九载司马相如《琴歌》二首，出后人附会。」叶长青《文心雕龙杂记》（以下简称「《杂记》」）：「《诗品序》云：『王扬枚马之徒，辞赋竞爽，而吟咏靡闻。』与此同。」

按《礼记檀弓》：「事亲有隐而无犯，左右就养无方。」注：「方，犹常也。」「无方」的意思是说没有常轨，不一定是缺点，看《时序》篇的上下文就可明白。叶氏所引《诗品序》中的话，似乎和本文不符。《校注》：「郊祀歌十九章中，有三言、四言或杂言（无完整五言），并无固定形式，故云『属辞无方』。」

至成帝品录，三百余篇〔一〕，朝章国采〔二〕，亦云周备，而辞人遗翰，莫见五言〔三〕，所以李陵、班婕妤见疑于后代也〔四〕。

〔一〕《汉书艺文志总序》：「成帝时，……诏光禄大夫刘向校经传、诸子、诗赋。」《汉书艺文志诗赋略》：「凡歌诗二十八家，三百一十四篇。」

〔二〕《斟诠》：「朝章，指文士所作朝庙乐章，……国采，指乐府所采各地歌谣而被之管弦者，如『代赵之讴，秦楚之风』皆是。」

〔三〕《陔余丛考》卷二十三《五言诗》：「《文心雕龙》曰：汉成帝品录，三百余篇，不见有五言。盖在西汉时，五言犹是创体，故甄录未及也。」范注：「彦和之意，似谓三百余篇中不见著名文士作五言诗，非谓三百余篇无一五言诗也。采自民间之歌谣，非辞人所作，而尽多五言，彦和殆未尝疑之也。」因为五言诗起自民间，歌谣乐府用五言的比较多。文人学士每每不重视这种新体，纵然有人作，也不自居其名。《文章流别论》云：「五言者，『谁谓雀无角，何以穿我屋』之属是也。于俳谐倡乐多用之。」如李延年《北方有佳人歌》，除「宁不知」三字外，通体五言，而李延年就是出身倡家。到了东汉，五言流行久了，文人才有仿作的。

〔四〕唐写本无「妤」字。《校证》：「《御览》『疑』作『拟』。按《宋书颜延之传》，延之《庭诰》云：『逮李陵众作，总杂不类，元是伪托，非尽陵制。』则『疑』读作『拟』，亦通。」锺嵘《

诗品序》：「逮汉李陵，始着五言之目矣。……自王、扬、枚、马之徒，诗赋竞爽，而吟咏靡闻。从李都尉迄班婕妤，将百年间，有妇人焉，一人而已。」他并不认为可疑。

《文选》录李少卿与苏武诗三首，又苏子卿诗四首。七首中《玉台新咏》祗录苏武「结发为夫妻」一首，其余的都不录。而《艺文类聚》、《初学记》及《古文苑》所收的还有十首。大概唐朝所传的苏李诗，除《文选》中的七首以外，还有这十首。明冯惟讷《

古诗纪》则以前七首为原作，后十首为后人拟作。后十首中，李陵八首的末两首，《古文苑》祗录首次两联，下注「阙」字，可见唐时后半已经佚失。而明杨慎《升庵诗话》却有末首的全文，说是「见《修文殿御览》」。苏李诗的全部资料如此。

苏轼《答刘沔书》：「李陵苏武赠别长安，而诗有江汉之语。……正齐梁间小儿所拟作，决非西汉人，而（萧）统不悟。」章樵《古文苑注》引苏轼云：「刘子玄辨《文选》所载李陵《与苏武书》非西汉文，盖齐梁间文士拟作者也。吾因悟陵与苏武赠答五言，亦后人所拟。」又云：「李陵苏武五言皆伪，而萧统不能辨。」后来洪迈《容斋随笔》、钱大昕《十驾斋养新录》也有类似的看法。按《

文选》卷三十载谢灵运《拟魏太子邺中集诗》八首，如果失去了作者的原名，后世一定认为曹氏兄弟和建安七子赠答的作品，苏李诗大概也是这一类的。关于这个问题，梁启超在《汉魏时代之美文》一篇中辨证得详明。近人马雍又撰《苏李诗制作时代考》，比较字法、句法、章法的体裁结构，推定苏李诗为魏晋人作（见《国文月刊》）。

《训故》：「《汉书》：孝成班婕妤，帝初即位，选入后宫。始为少使，俄而大幸，为婕妤。后畏飞燕之谗，求供养太后长信宫。《文选》婕妤《怨歌行》。」

严羽《沧浪诗话考证》：「班婕妤《怨歌行》，《文选》直作班姬之名，《乐府》以为颜延年作。」胡才甫《笺注》：「

按《乐府诗集相和歌辞楚调曲》，《怨歌行》仍题班婕妤，无颜延年作，不知沧浪所据何本。」

《文选》李善注：「《歌录》曰：《怨歌行》古辞，然言古者有此曲而婕妤拟之。」

按陆机《婕妤怨》：「奇情在玉阶，托意惟团扇。」明指此诗。纵然这首诗是后人拟作，也当在西晋以前，不可能出自颜延年的手笔。这里刘勰祗是说李陵、班婕妤的诗篇后代有人怀疑，他自己并没有肯定这些都是伪作。

按《召南行露》，始肇半章〔一〕，孺子《沧浪》，亦有全曲〔二〕；《暇豫》优歌，远见春秋〔三〕；《邪径》童谣，近在成世〔四〕；阅时取证〔五〕，则五言久矣〔六〕。

〔一〕《诗经召南行露》第二章：「谁谓雀无角，何以穿我屋？谁谓女无家，何以速我狱？虽速我狱，室家不足。」本书《章句》篇：「五言见于周代，《行露》之章是也。」按《大雅绵》第九章通体五言。

〔二〕《孟子离娄》篇载孺子之歌曰：「沧浪之水清兮，可以濯我缨。沧浪之水浊兮，可以濯我足。」按歌中虽然有「兮」字，而实际上是以清、缨，浊、足押韵，所以说是「全曲」五言。

〔三〕《国语晋语》二：「优施乃饮里克酒，中饮，优施起舞曰：『暇豫之吾吾，不如鸟乌。人皆集于苑，己独集于枯。』」

〔四〕梅注：「『邪径败良田，谗口乱善人。桂树花不实，黄爵巢其颠。昔为人所羡，今为人所怜。』《汉书五行志》曰：成帝时歌谣也。桂，赤色，汉家象。花不实，无继嗣也。王莽自谓黄象，黄爵巢其颠也。」除此以外，《汉书尹赏传》载成帝时长安中为尹赏作歌云：「安所求子死，桓东少年场。生时谅不谨，枯骨后何葬？」也是通体五言。

〔五〕「阅」，经历。「阅时取证」，从历史的发展上来证明。唐写本「证」作「征」。

〔六〕《诗品序》：「夏歌曰：『郁陶乎予心。』楚谣曰：『名余曰正则。』虽诗体未全，然是五言之滥觞也。逮汉李陵，始着五言之目矣。」

《文镜秘府论论文意》引皎然《诗议》：「五言之作，《召南行露》，已有滥觞。汉武帝时，屡见全什，非本李少卿也。」

《文体明辨序说》：「论者以为五言之源，生于『南风』，衍于《五子之歌》，流于三百五篇，而广于《离骚》，特其体未备耳。逮汉苏、李，始以成篇。」按刘勰所举，多是一鳞半爪，并非全体五言诗。成帝时童谣虽是通体五言，但不能算作「辞人遗翰」。刘氏之意大概是说西汉文士没有人作五言诗，至于五言歌谣，则行之久矣。

又《古诗》佳丽，或称枚叔〔一〕，其《孤竹》一篇，则傅毅之词，〔二〕比采而推〔三〕，两汉之作乎？〔四〕

〔一〕枚乘，字叔。《札记》：「徐陵《玉台新咏》有枚乘诗八首：『青青河畔草』一，『西北有高楼』二，『涉江采芙蓉』三，『庭中有奇树』四，『迢迢牵牛星』五，『东城高且长』六，『明月何皎皎』七，『行行重行行』八。此皆在《十九首》中。《玉台》又有『

兰若生春阳』一首，亦云枚叔作。《文选古诗十九首》李善注：古诗盖不知作者，或云枚乘，疑不能明也。诗云『驱车上东门』，又云『游戏宛与洛』，此则辞兼东都，非尽是乘矣。」

〔二〕唐写本「词」作「辞」。「冉冉孤生竹」一首，《文选》以为无名氏诗。《乐府诗集》题作《冉冉孤竹行》古辞，属杂曲歌辞。陈沆《诗比兴笺》卷一古诗十篇笺：「『冉冉孤生竹』首，刘勰谓：『《孤竹》篇，傅毅之词。』《后汉书》言毅少作《迪志》诗，又以显宗求贤不笃，士多隐处，作《七激》以讽。此诗犹是旨也。」许文雨《诗品释》：「可见旧本均题为古诗，彦和亦无断然之意也。」

〔三〕「比」，比较；比较其文采而推论。唐写本「采」作「彩」。

〔四〕赵万里《校记》谓：「唐写本『两』上有『故』字，『乎』作『也』。按《御览》五八六引『两』上有『固』字。『固』『故』音近而讹。疑此文当作『固两汉之作也』，今本有脱误。」按「固」「故」字通。

黄侃《诗品讲疏》谓刘氏出此言是「以枚乘为西汉人，傅毅为东汉人故」。

《诗品序》：「古诗眇邈，人世难详，推其文体，固是炎汉之制，非衰周之倡也。」

按《古诗十九首》内容很复杂，自然不是一时代，更不是一个人的作品（沈德潜说）。刘勰根据传说，把作者归之于枚乘，自己也是疑信参半。萧统认为这些诗失去作者姓名，于是编在李陵之前，也是一种不得已的办法。到徐陵编《玉台新咏》，把古诗中的九首，加上作者枚乘的名字，这是没有确据的。现在把《古诗十九首》时代的可疑者，列举于后：

「西北有高楼」，骆鸿凯《文选学》：「据《洛阳伽蓝记》四以此楼为西明门外之西北高楼，则杨衒之不以为枚乘作也。」

「驱车上东门」，朱珔《文选集释》：「上东门乃洛阳之门，……长安东面三门，见《水经注》，无上东门之名。」又于「

遥望郭北墓」下释云：「盖洛阳北门外有邙山，冢墓多在焉。则此即谓北邙之墓矣。」黄侃《诗品讲疏》：「阮嗣宗《咏怀诗》注引《河南郡图经》曰：东有三门，最北头有上东门按此东都城门名也。故疑东汉人之辞。」

「青青陵上柏」，诗中有「游戏宛与洛」句，《诗品讲疏》云：「古诗注曰：『《汉书》南阳郡有宛县。洛，东都也。』案张平子《南都赋》注引挚虞曰，『南阳郡治宛，在京之南，故曰南都。』《南都赋》曰：『夫南阳者，真所谓汉之旧都者也。』诗以宛洛互言，明在东汉之世。」《艺苑卮言》云：「宛洛为故周都会，但『

王侯多第宅』，周室王侯，不言第宅。『两宫』、『双阙』亦似东京语。」

「凛凛岁云暮」，骆鸿凯《文选学》：「诗云。『锦衾遗洛浦。』准以篇中地名，显然知为东汉之作也。」

「今日良宴会」，《北堂书钞》引以为曹植作，因「弹筝奋逸响，新声妙入神」，不似西汉语。

「去者日已疏」、「客从远方来」、「橘柚垂华实」三首，《诗品上》：「其外，『去者日已疏』四十五首，虽多哀怨，颇为总杂，旧疑是建安中曹王所制。『客从远方来』、『橘柚垂华实』，亦为惊绝矣。」从《诗品》的上下文看来，似乎后两首也包括在「

四十五首」之中。

「迢迢牵牛星」，诗中有句云：「盈盈一水间。」顾炎武《日知录》：孝惠讳盈，枚乘诗「盈盈一水间」，在武昭之世而不避讳，可知为后人之拟作，而不出于西京矣。同样的情况还可以适用于

「青青河畔草」，因为诗中有「盈盈楼上女」之句。同样也适用于

「庭中有奇树」，诗中有「馨香盈怀袖」之句。

「行行重行行」，诗中有「胡马依北风，越鸟巢南枝」句。徐中舒说西汉有「代马」、「飞鸟」对举的成语，然并不工切；东汉则有以「胡马」「越燕」对举者，有以「代马」「越鸟」对举者，均较工稳，《十九首》中亦有「胡马」「越鸟」之对，其非西汉人手笔可知（见《五言诗发生时期的讨论》）。

「生年不满百」，范注引朱彝尊《曝书亭集玉台新咏书后》云：「就《文选》第十五首而论，『生年不满百，常怀千岁忧。昼短苦夜长，何不秉烛游？』则《西门行》古辞也。古辞：『夫为乐，为乐当及时。何能生愁怫郁？当复待来兹。』而《文选》更之曰：『为乐当及时，何能待来兹？』古辞：『贪财爱惜费，但为后世嗤。』而《文选》更之曰：『愚者爱惜费，但为后世嗤。』古辞：『自非仙人王子乔，计会寿命难与期。』而《文选》更之曰：『仙人王子乔，难可与等期。』」

「明月皎夜光」，《诗品讲疏》云：「案『明月皎夜光』一诗，称节序皆是太初未改历以前之言。诗云『玉衡指孟冬』，而上云『促织鸣东壁』，下云『秋蝉鸣树间，玄鸟逝安适』，是此孟冬正夏正之孟秋，若在改历以还，称节序者不应如此。然则此诗乃汉初之作矣。」这是根据《文选》李善注的说法，认为孟冬指夏历的七月，因为汉初是把夏历的十月作正月的。历来以为《十九首》里有西汉诗的，这句诗是重要的客观的证据。俞平伯着《古诗明月皎夜光辨》，在《清华学报》上发表，他的结论说：「『玉衡指孟冬』指的是夏历九月中。说『指孟冬』该是作于夏历九月立冬以后，斗柄所指该是西北偏北的方位。这和诗中所写别的景物都无不合处。」劳干着《古诗明月皎夜光节候解》，也根据古代天文算法，证明本诗时序先后一致。可见并不能根据这句诗证明为太初以前的作品。

根据以上各家考证，《古诗十九首》中时代可疑者，就有十四首之多。且《十九首》从表现方式来看，是那样的委婉曲折；从表现出的形式来看，虽然不像魏晋诗那样讲究对偶，但句法调法已经有一定的规范可寻，音节也比较流畅，这些都和西汉的四言诗大为不同。我们看到东汉中叶文人的五言诗还是很幼稚的，倘若西汉景帝、武帝的时代已经有《十九首》那样成熟的作品，自然应当继续发展，绝不致中断二百年，到建安黄初年间才复兴起来。

观其结体散文〔一〕，直而不野〔二〕，婉转附物〔三〕，怊怅切情〔四〕，实五言之冠冕也〔五〕。

〔一〕「结体」，谓结构文体。「结」用作动词，如《时序》篇「

结藻清英」之例。范注：「散文犹言敷文。」颜虚心《文心雕龙集注》：「《广雅释诂三》：散，布也。」「布文」，即铺陈文采。

〔二〕《诗品序》：「观古今胜语，多非补假，皆由直寻。」

《文镜秘府论论文意》引皎然《诗议》：「古诗以讽兴为宗，直而不俗，丽而不朽，格高而词温，语近而意远，情浮于语，偶象则发，不以力制，故皆合于语，而生自然。」

谢榛《四溟诗话》卷三第三条：「《古诗十九首》平平道出，且无用功字面，若秀才对朋友说家常话，略不作意，如『客从远方来，寄我双鲤鱼。呼童烹鲤鱼，中有尺素书』是也。……魏晋诗家常话与官话相半；迨齐梁开口俱是官话。官话使力，家常话省力；官话勉然，家常话自然。」刘勰所谓「直而不野」是说《古诗十九首》虽然纯任自然，还是有一定的文采，并没有到「质胜文则野」的程度。

〔三〕本书《比兴》篇：「比者，附也。」「婉转附物」是说委婉曲折地比附事物。《物色》篇：「写气图貌，既随物以宛转；属采附声，亦与心而徘徊。」

胡寅《与李叔易书》引李仲蒙曰：「索物以托情，谓之比，情附物者也。」

皎然《诗式》：「《十九首》辞义精炳，婉而成章。」王世贞《艺苑卮言》卷二：「汉魏人诗语，有极得《三百篇》遗意者：……『胡马依北风，越鸟巢南枝』，『衣带日已缓』，『清商随风发，中曲正徘徊』，『秋蝉鸣树间，玄鸟逝安适』，『弃我如遗迹』，『盈盈一水间，脉脉不得语』，『弦急知柱促』，『去者日以疏，来者日以亲』，『愁多知夜长』，『着以长相思，缘以结不解』，『

出户独彷徨，忧思当告谁』，此《国风》清婉之微旨也。」

陆时雍《古诗镜总论》：「诗之妙在托，托则情性流而道不穷矣。……夫所谓托者，正之不足而旁行之，直之不能而曲致之。情动于中，郁勃莫已，而势又不能自达，故托为一意，托为一物，托为一境以出之。」

「附物」的意思是说古诗善用比喻，如胡马、越鸟、陵柏、涧石、江芙、泽兰、孤竹、女萝等等，随手寄兴。至如「迢迢牵牛星」一首，纯粹是假借牛女为象，没有一字实写情感，而情感就寄托在其中。

〔四〕《御览》作「惆怅切情」。「怊怅」、「惆怅」义同。《楚辞七谏谬谏》：「然怊怅而自悲。」「切」，切合。「切情」谓深切表达内心的感情。

陈祚明《古诗选》卷三：「《十九首》所以为千古至文者，以能言人同有之情也。人情莫不思得志，而得志者有几？虽处富贵，慊慊犹有不足，况贫贱乎！志不可得而年命如流，谁不感慨？人情于所爱，莫不欲终身相守，然谁不有别离？以我之怀思，猜彼之见弃，亦其常也。夫终身相守者，不知有愁，亦复不知其乐，乍一别离，则此情难已。逐臣弃妻与朋友阔绝，皆同此旨。故《十九首》唯此二意，而低回反复，人人读之皆若伤我心者，此诗所以为性情之物。而同有之情，人人各具，则人人本自有诗也，但人人有情而不能言，即能言而言不能尽，故特推《十九首》以为至极。」

〔五〕《诗品上》：「《古诗》，其源出于《国风》。陆机所拟十四首，文温以丽，意悲而远，惊心动魄，可谓几乎一字千金。」沈德潜《说诗晬语》：「《古诗十九首》，……大率逐臣弃妻，朋友阔绝，游子他乡，死生新故之感。或寓言，或显言，或反复言。初无奇辟之思，惊险之句，而西京古诗皆在其下。」

至于张衡《怨篇》〔一〕，清典可味〔二〕；仙诗缓歌，雅有新声。〔三〕

〔一〕《玉海》卷五十九引此句注云：「见《文选》注、《太平御览》。」原诗云：「猗猗秋兰，植彼中阿。有馥其芳，有黄其葩。虽曰幽深，厥美弥嘉。之子云远，我劳如何？」《御览》九百八十三引衡《怨诗》曰：「秋兰，嘉美人也。嘉而不获用，故作是诗也。」

〔二〕《困学纪闻》卷十八《评诗》：「《雕龙》（《明诗》）云：张衡《怨篇》，清典可味。」何焯云：「『典』，阎（若璩）作『

曲』，此以新刻校古书之弊。」赵万里《校记》：「案黄校改『曲』作『典』，与唐本及《御览》五八六引均合。」范注：「案作『典』字是。《怨诗》四言，义极典雅。」「清典」，谓清丽典雅。明梅鼎祚《汉魏诗乘》卷七引作「清曲可诵」。

《宋书谢灵运传论》：「若夫平子艳发，文以情变，绝唱高踪，久无嗣响。」

〔三〕「仙诗缓歌」无考。范注：「乐府古辞有《前缓声歌》。」

暨建安之初，五言腾踊〔一〕，文帝、陈思，纵辔以骋节〔二〕；王、徐、应、刘，望路而争驱〔三〕；并怜风月，狎池苑，述恩荣，叙酣宴〔四〕；慷慨以任气，磊落以使才〔五〕，造怀指事，不求纤密之巧〔六〕；驱辞逐貌，唯取昭晰之能〔七〕；此其所同也〔八〕。

〔一〕《玉海》卷五十九引「踊」作「踊」。徐复《文心雕龙正字》：「按『踊』本当作『涌』。《程器》篇有『江河所以腾涌』句是正字，此以声同假用。」按《程器》篇的「腾涌」是形容江河的，此处「腾踊」二字不必说是假借也可以通。唐写本「踊」字作「跃」，意思也是一样的。

〔二〕「节」是节制，指挥。「纵辔以骋节」，就是放开辔头任意驰骋指挥，充分发挥笼络作用。

〔三〕《典论论文》：「今之文人，鲁国孔融文举，广陵陈琳孔璋，山阳王粲仲宣，北海徐干伟长，陈留阮瑀元瑜，汝南应玚德琏，东平刘桢公干，斯七子者，于学无所遗，于辞无所假，咸以自骋骥騄于千里，仰齐足而并驰。」曹植《与杨德祖书》：「昔仲宣独步于汉南，孔璋鹰扬于河朔，伟长擅名于青土，公干振藻于海隅，德琏发迹于北魏，足下高视于上京。当此之时，人人自谓握灵蛇之珠，家家自谓抱荆山之玉。」《魏志王粲传》：「王粲，字仲宣，……着诗赋论议垂六十篇。……始文帝为五官将，及平原侯植，皆好文学。粲与北海徐干字伟长，广陵陈琳字孔璋，陈留阮瑀字符瑜，汝南应玚字德琏，东平刘桢字公干，并见友善。……咸着文赋数十篇。」《诗品序》：「降及建安，曹公父子，笃好斯文；平原兄弟，郁为文栋。刘桢、王粲为其羽翼。次有攀龙托凤，自致于属车者，盖将百计。彬彬之盛，大备于时矣。」

〔四〕《集注》：「《文选》卷二十：曹子建《公燕诗》一首，王仲宣《公燕诗》一首，刘公干《公燕诗》一首，应德琏《侍五官中郎将建章台集诗》一首。卷二十二：魏文帝《芙蓉池作》一首。《南齐书文学传论》：『飞馆玉池，魏文之丽篆。』卷二十九：王仲宣《

杂诗》一首，刘公干《杂诗》一首，魏文帝《杂诗》二首，曹子建《

杂诗》六首，《情诗》一首。」

曹丕《与吴质书》：「徐、陈，应、刘，一时俱逝，痛何可言耶！昔日游处，行则同舆，止则接席，何尝须臾相失！每至觞酌流行，丝竹并赉，酒酣耳热，仰而赋诗。当此之时，忽而不知乐也。」谢灵运《拟魏太子邺中集诗序》：「建安末，余时在邺宫，朝游夕燕，究欢愉之极。天下良辰美景赏心乐事，四者难并。今昆弟友朋二三诸彦，共尽之矣。」《时序》篇：「仲宣委质于汉南，孔璋归命于河北，伟长从宦于青土，公干徇质于海隅，德琏综其斐然之思，元瑜展其翩翩之乐，文蔚、休伯之俦，子叔、德祖之侣，傲雅觞豆之前，雍容衽席之上，洒笔以成酣歌，和墨以藉谈笑。」

〔五〕谢灵运《拟邺中集刘桢诗序》：「卓荦偏人，而文最有气，所得颇经奇。」《时序》篇：「观其时文，雅好慷慨，良由世积乱离，风衰俗怨，并志深而笔长，故梗概而多气也。」《诗品》评刘桢诗也说：「仗气爱奇，动多振绝。」刘师培《南北文学不同论》：「建安之初，诗尚五言。七子之作，虽多酬酢之章，然慷慨任气，磊落使才，造怀指事，不求纤密，隐意蓄含，余味曲包，而悲哀刚劲，洵乎北土之音。」

〔六〕「造怀」，犹言遣怀。「指事」，叙述事物。感情强烈，自然不去追求纤巧。

《典论论文》：「应玚和而不壮，刘桢壮而不密。」《诗品》评刘桢诗也说：「雕润恨少。」

〔七〕唐写本「辞」作「词」。元刻本、弘治本「晰」作「哲」，徐校云：「当作晰。」自梅本以下改作「晰」。

〔八〕黄侃《诗品讲疏》：「详建安五言，毗于乐府。魏武诸作，慷慨苍凉，所以收束汉音，振发魏响。文帝弟兄所撰乐府最多，虽体有所因，而词贵独创，声不变古，而采自己舒，其余杂诗，皆崇藻丽，故沈休文曰：至于建安，曹氏基命，三祖陈王，咸蓄盛藻，甫乃以情纬文，以文被质。言自此以上质胜于文也。若其述欢宴，愍乱离，敦友朋，笃匹偶，虽篇题杂沓，而同以苏李古诗为原，文采缤纷，而不能离闾里歌谣之质。故其称景物则不尚雕镂，叙胸情则唯求诚恳，而又缘以雅词，振其英响，斯所以兼笼前美，作范后来者也。自魏文已往，罕以五言见诸品藻，至文帝《与吴质书》始称公干五言诗之善者妙绝时人。盖五言始兴，惟乐歌为众，辞人竞效，其风隆自建安，既作者滋多，故工拙之数可得而论矣。」

骆鸿凯《文选学》：「此则建安时代五言之蔚起，以及游览之作，公燕之篇，充盈艺苑，皆由魏文、陈思所倡导，七子和之，新进复步其后尘，雷同祖构，由是丕然成一代之诗风也。」

《文镜秘府论论文意》引皎然《诗议》提出的看法不同，其中说：「建安三祖、七子，五言始盛，风裁爽朗，莫之与京。然终伤用气使才，违于天真，……而露造迹。」皎然《诗式》：「邺中七子，陈王最高。刘桢辞气偏，王得其中。不拘对属，偶或有之，语与兴驱，势逐情起，不由作意；气格自高，与《十九首》其流一也。」

及正始明道〔一〕，诗杂仙心〔二〕，何晏之徒，率多浮浅〔三〕。唯嵇志清峻〔四〕，阮旨遥深〔五〕，故能标焉〔六〕。若乃应璩《

百一》〔七〕，独立不惧〔八〕，辞谲义贞〔九〕，亦魏之遗直也。〔一○〕

〔一〕《校证》：「『及』原作『乃』，据唐写本、《御览》改。作『乃』，与下文『若乃』复矣。」「明道」，明老庄之道。

〔二〕《世说新语文学》篇注引檀道鸾《续晋阳秋》：「正始中，王弼、何晏好庄老玄胜之谈，而俗遂贵焉。」《时序》篇：「于时正始余风，篇体轻澹。」「仙心」，道家思想。

〔三〕《集注》：「《魏志》卷九《曹爽传》：『晏，何进孙，……少以才秀知名，好老庄言，作《道德论》及诸文赋，著述凡数十篇。』」范注引《名士传》曰：「是时曹爽辅政，识者虑有危机。晏有重名，与魏姻戚，内虽怀忧，而无复退也，着五言诗以见志。」他的《拟古》诗，如鹤游太清，逍遥于五湖之间。所以说「诗杂仙心」。「率多浮浅」是说这种诗貌似深奥，而意实浮浅。

《颜氏家训勉学》篇：「何晏王弼，祖述玄宗，递相夸尚，景附草靡。皆以农黄之化，在乎己身；周孔之业，弃之度外。」

《诗品序》：「尔后陵迟衰微，迄于有晋。」意思是说：从正始以来，玄谈之风盛行，诗艺就比较差了。

〔四〕「志」字，元明各本俱作「旨」。何焯校本「旨」改「志」，黄叔琳本从之。唐写本正作「志」。《文选》向秀《思旧赋序》：「余与嵇康吕安，居止接近，其人并有不羁之才，然嵇志远而疏。」

《诗品中》：「晋中散嵇康诗，颇似魏文，过为峻切，讦直露才，伤渊雅之致。然托喻清远，良有鉴裁，亦未失高流矣。」「清峻」，就是本书《风骨》篇所说的「风清骨峻」。《体性》篇说：「叔夜俊侠，故兴高而采烈。」刘熙载《艺概诗概》说：「叔夜之诗峻烈，嗣宗之诗旷逸，夷齐不降不辱，虞仲夷逸隐居放言，趣尚乃自古别矣。」「清」是清远，「峻」是峻烈。所谓清远，就是一种空灵高洁的境界。从《赠秀才入军十九首》之十六及《酒会诗七首》之一这两首中可以看出来。峻烈的诗可以《幽愤诗》为代表，这一篇是他入狱所作，心境愤慨，情不能已，秉笔直书，自然就脱去清远之气，而入于峻烈一途了。

〔五〕《集注》：「《魏志》卷二十一（《王粲传》）：『（阮）瑀子籍，才藻艳逸，而倜傥放荡，行己寡欲，以庄周为模则。官至步兵校尉。时又有谯郡嵇康，文辞壮丽，好言老庄，而尚奇任侠。至景元中，坐事诛。』」

《晋书阮籍传》：「籍容貌瑰杰，志气宏放，傲然独得，任性不羁，而喜怒不形于色。能属文，初不留意。作《咏怀》诗八十余首，为世所重。」

《文选》阮籍《咏怀诗》李善引颜延年沈约等注云：「

嗣宗身仕乱朝，常恐罹谤遇祸，因兹发咏，故每有忧生之嗟，虽志在讥刺，而文多隐蔽，百世之下，难以情测，故粗明大意，略其幽旨也。」江淹《拟咏怀诗》：「精卫衔木石，谁能测幽微？」《诗品上》谓阮籍「《咏怀》之作，可以陶性灵，发幽思，言在耳目之内，情寄八荒之表，洋洋乎会于《风》《雅》，使人忘其鄙近，自致远大。颇多感慨之词。厥旨渊放，归趣难求。」《说诗晬语》卷上：「阮公《

咏怀》，反复零乱，兴寄无端，和愉哀怨，俶诡不羁，读者莫求归趣。遭阮公之时，自应有阮公之诗也」。《艺概诗概》：「阮嗣宗《

咏怀》，其旨固为渊远，其属辞之妙，去来无端，不可踪迹。后来如射洪（陈子昂）《感遇》，太白《古风》，犹瞻望弗及矣。」

刘师培《中国中古文学史》说：「嵇阮之诗，为体迥异。大抵嵇诗清峻，而阮诗高浑。彦和所谓遥深，即阮诗之旨言，非阮诗之体也。」其实「遥深」即是《体性》篇所列八体之一「远奥」的风格。「阮旨遥深」是说阮籍为了避祸，写诗多用象征手法来表现他对现实的不满，很难理解。鲁迅先生说：「阮籍作文章和诗都很好，他的诗文虽也慷慨激昂，但许多意思都是隐而不显的。宋的颜延之已经说不大能懂，我们现在自然更难看得懂他的诗了。他诗里也说神仙，但他其实是不相信的。」（《而已集魏晋风度及文章与药及酒之关系》）

〔六〕《太平御览》引无此句。《才略》篇：「皆文名之标者也。」「标」指标举，高出于众。

《中国中古文学史》：「《诗品》……与彦和所评相近，亦嵇阮诗体不同之证也。要之，魏初诗歌，渐趋清靡，嵇阮矫以雄秀，多为晋人所取法，故彦和评论魏诗亦唯推重二子也。」

《文镜秘府论论文意》引皎然《诗议》也提出不同的看法：「正始中，何晏，嵇阮之俦也。嵇兴高邈，阮旨闲旷，亦难为等夷。论其代，则渐浮侈矣。」

〔七〕唐写本「一」作「壹」。《训故》：「《魏氏春秋》：齐王芳即位，曹爽辅政，多违法度。璩作《百一诗》以讽。」

《文选》应璩《百一诗》李善注：「据《百一诗序》云：『时谓曹爽曰：公今闻周公巍巍之称，安知百虑有一失乎？』百一之名，盖兴于此也。」又引张方贤《楚国先贤传》：「汝南应休琏作《百一篇》诗，讥切时事，遍以示在事者，咸皆怪愕，或以为应焚弃之，何晏独无怪也。」

〔八〕《易大过》象辞：「君子以独立不惧。」《注订》：「指讽谏曹爽，不惧其权势也。下『魏之遗直』句亦本此。」

〔九〕《诗大序》：「主文而谲谏，言之者无罪，闻之者足以戒。」本书《论说》篇：「必使时利而义贞。」

李充《翰林论》：「应休琏作五言诗百数十篇，以风规治道，盖有诗人之旨焉。」本书《才略》篇：「休琏风情，则《百壹》标其志。」

《诗品中》谓应璩诗：「指事殷勤，雅意深笃，得诗人激刺之旨。」黄庭鹄《古诗冶》评《百一诗》「下流不可处」云：「

本讥朝士，而借己以讽，亦微而婉矣。」

〔一○〕《左传》昭公十四年：「仲尼曰：叔向，古之遗直也。」「

遗直」是说一个人直道而行，有古人遗风。

晋世群才〔一〕，稍入轻绮〔二〕，张、潘、左、陆，比肩诗衢〔三〕，采缛于正始〔四〕，力柔于建安〔五〕，或文以为妙〔六〕，或流靡以自妍〔七〕，此其大略也〔八〕。

〔一〕「世」字，《玉海》卷五十九引作「出」。

〔二〕陆机《文赋》：「诗缘情而绮靡。」也可以代表当时人的看法。

〔三〕「张潘左陆」唐写本作「张左潘陆」。《诗品序》：「太康中，三张二陆两潘一左，勃尔复兴，踵武前王，风流未沫，亦文章之中兴也。」但又云：「陆机为太康之英，安仁、景阳为辅。」与此所谓「比肩」稍异。沈德潜《古诗源例言》：「茂先、休奕，莫能轩轾；二陆、潘、张，亦称鲁卫。太冲拔出于众流之中，丰骨峻上，尽掩诸家。锺记室季孟于潘陆之间，非笃论也。」

〔四〕《宋书谢灵运传论》：「降及元康，潘、陆特秀，律异班、贾，体变曹、王，缛旨星稠，繁文绮合。」

〔五〕《文镜秘府论论文意》：「晋世尤尚绮靡。古人云：采缛于正始，力柔于建安。」《御览》五八六引《三国典略》：「昔潘、陆齐轨，不袭建安之风。」《诗品上》评陆机诗：「才高辞赡，举体华美。气少于公干，文劣于仲宣。」《古诗源》评陆机诗云：「士衡诗亦推大家，然意欲逞博，而胸少慧珠，笔又不足以举之，遂开出排偶一家。西京以来空灵矫健之气，不复存矣。」曾毅解释其中的原因说：「汉魏之诗，多起于患难流离之际；两晋以后，则主供恬安娱乐之为。凡人当困穷之境，其操危虑深，发之于文学者，每多幽婉感怆，可兴可观。反是而乐丝竹，盛燕游，从容文藻之中，自镂肝斲肺，倾于精巧，故其所作，恒致密而少气骨，整秀而乏精神。风会之所趋，常足以致文章之升降，虽有豪杰，犹无奈何。晋代之文渐即繁缛，有由然矣。」（曾着《中国文学史》）

〔六〕「」同析。范注：「『文』，唐写本作『析文』，按『

析文』是。张迁、孔耽二碑『析』变作『』。《丽辞》篇：『至魏晋群才，析句弥密，联字合趣，剖毫析厘。』」

〔七〕《校注》：「颜延之《庭诰》：『至于五言流靡，则刘桢张华。』（《御览》五八六引）沈约答甄琛书：『作五言诗者，善用四声，则讽咏而流靡。』（《文镜秘府论》天卷《四声论》引）……是『流靡』谓辞韵调和也。」《时序》篇：「然晋虽不文，人才实盛：茂先摇笔而散珠，太冲动墨而横锦，岳、湛曜联璧之华，机、云标二俊之采，应、傅、三张之徒，孙、挚、成公之属，并结藻清英，流韵绮靡。」《诗品中》评张华云：「巧用文字，务为妍合。」《诗品上》评张协云：「文体华净，少病累，又巧构形似之言，雄于潘岳，靡于太冲。」李充《翰林论》：「潘安仁之为文也，犹翔禽之羽毛，衣被之绣縠。」《世说文学》篇注引孙兴公云：「潘文澜若披锦，无处不善。」（《诗品》引谢混云：「潘诗烂若舒锦，无处不佳。」）

〔八〕《孟子滕文公》：「此其大略也。」《中国中古文学史》：「张华、张载之属，均与士衡体近。然左思、刘琨、郭璞所作，浑雄壮丽，出于嗣宗。」

江左篇制，溺乎玄风〔一〕，嗤笑徇务之志〔二〕，崇盛忘机之谈，〔三〕袁、孙已下，虽各有雕采〔四〕，而辞趣一揆〔五〕，莫与争雄〔六〕，所以景纯仙篇，挺拔而为俊矣〔七〕。

〔一〕《宋书谢灵运传论》：「有晋中兴，玄风独盛，为学穷于柱下，博物止乎七篇。驰骋文辞，义殚乎此。自建武暨于义熙，历载将百，虽缀响联辞，波属云委，莫不寄言上德，托意玄珠，遒丽之辞，无闻焉尔。」《时序》篇：「自中朝贵玄，江左称盛。因谈余气，流成文体。是以世极迍邅，而辞意夷泰，诗必柱下之旨归，赋乃漆园之义疏。」骆宾王《和学士闺情诗启》：「爰逮江左，讴谣不辍。非有神骨仙才，专事玄风道意。」《困学纪闻》卷十三《考史》于此句下注云：「愚谓东晋玄虚之习，诗体一变，观兰亭所赋可见矣。」

〔二〕唐写本「嗤」作「羞」，「徇」作「侚」。按「徇」与「殉」通，为达到某种目的而献身。司马迁《报任安书》：「常思奋不顾身，以徇国家之急。」「徇务」，献身于急务。干宝《晋纪总论》：「学者以庄老为宗，而黜六经。谈者以虚薄为辩，而贱名检。……当官者以望空为高，而笑勤恪。」

〔三〕《校证》：「『忘』原作『亡』，唐写本、梅六次本、徐校本、张松孙本、谭校本、《御览》作『忘』，……今据改。」按作「

忘机」是。「忘机」指忘记人世一切机巧之事的一种淡泊宁静的心境。李白《下终南山过斛斯山人宿置酒》诗：「我醉君复乐，陶然共忘机。」

〔四〕《训故》：「《晋书》：孙绰，字兴公，太原人。领著作郎，迁廷尉卿。《文选》又有晋孙楚诗，然此云江左，乃绰也。」《才略》篇：「袁宏发轸以高骧，故卓出而多偏；孙绰规旋以矩步，故伦序而寡状。」《世说文学》篇注引《晋阳秋》：「袁宏少有逸才，文章绝丽。」兹引袁、孙诗各一首以见一斑。

袁宏《从征行方头山》：「峨峨太行，凌虚抗势。天岭交气，窈然无际。澄流入神，玄谷应契。四象悟心，幽人来憩。」

孙绰《答许询诗》其一：「仰观大造，俯览时物。机过患生，吉凶相拂。智以利昏，识由情屈。野有寒枯，朝有炎郁。失则震惊，得必充诎。」

〔五〕「揆」，道也。《孟子离娄》：「先圣后圣，其揆一也。」文辞趋向于同一的道路，指「溺乎玄风」而言。唐写本「辞」作「

词」，「趣」作「辄」。

〔六〕唐写本「与」作「能」。《世说文学》篇注引《续晋阳秋》：「（许）询及太原孙绰，转相祖尚，又加以三世之辞，而《诗》《骚》之体尽矣。询、绰并为一时文宗，自此学者悉化之。至义熙中谢混始改。」《诗品序》：「永嘉时贵黄老，稍尚虚谈。于时篇什，理过其辞，淡乎寡味。爰及江表，微波尚传，孙绰，许询、桓、庾诸公诗，皆平典似《道德论》，建安风力尽矣。」《诗品下》：「永嘉以来，清虚在俗。王武子辈，诗贵道家之言。爰洎江表，玄风尚备。真长、仲祖、桓、庾诸公犹相袭，世称孙、许，弥善恬淡之词。」《

南齐书文学传论》：「江左风味，盛道家之言，郭璞举其灵变，许询极其名理，仲文玄气，犹不尽除。」刘师培《南北文学不同论》：「江左诗文，溺于玄风。辞谢雕采，旨寄玄虚。以平淡之词，寓精微之理。故孙、许、二王，语皆平典，由嵇、阮而上溯庄周，此南文之别一派也。」

〔七〕唐写本「俊」作「」。《才略》篇：「景纯艳逸，足冠中兴；《郊赋》既穆穆以大观，《仙诗》亦飘飘而凌云矣。」《世说文学》篇注引《续晋阳秋》：「郭璞五言，始会合道家之言而韵之。」《诗品序》：「郭景纯用俊上之才，变创其体；刘越石仗清刚之气，赞成厥美。然彼众我寡，未能动俗。」《文选》郭璞《游仙诗》李善注：「凡仙游之篇，皆所以滓秽尘网，锱铢缨绂，餐霞倒景，饵玉玄都。而璞之制，文多自叙。虽志狭中区，而辞无俗累。」陈祚明曰：「景纯本以仙姿游于方内，其超越恒情，乃在选语奇杰，非关命意。《游仙》之作，明属寄托之词，若以《列仙》之趣求之，非其本旨矣。」

《艺概诗概》：「郭景纯诗除残去秽之情，第以『清刚』『俊上』目之，殆犹未觇厥蕴。嵇叔夜、郭景纯皆亮节之士，虽《秋胡行》贵玄默之致，《游仙诗》假栖遯之言，而激烈悲愤，自在言外，乃知识曲宜听其真也。」

黄侃《诗品讲疏》：「东晋玄言之诗，景纯实为之前导，特其才气奇肆，遭逢险艰，故能假玄语以写中情，非夫钞录文句者所可拟况。若孙、许之诗，但陈要妙，情既离乎比兴，体有近于伽陀；徒以风会所趋，仿效日众。览《兰亭集》诗，诸篇共恉，所谓琴瑟专一，谁能听之，达志抒情，复将焉赖！谓之风骚道尽，诚不诬也。」

按郭璞所作《游仙诗》十四章，直抒胸臆，变永嘉平淡之体，无潘、陆华丽之风。虽然题作《游仙》，而实际上和阮籍《咏怀》、左思《咏史》同一用意。《诗品中》评郭璞诗：「文体相辉，彪炳可翫，始变永嘉平淡之体，故为中兴第一，《翰林》以为诗首。但《游仙》之作，词多慷慨，乖远玄宗。」其实，「词多慷慨，乖远玄宗」正是郭璞《游仙诗》的优点。

宋初文咏，体有因革〔一〕，庄老告退，而山水方滋〔二〕，俪采百字之偶，争价一句之奇〔三〕，情必极貌以写物，辞必穷力而追新，〔四〕此近世之所竞也〔五〕。

〔一〕《宋书谢灵运传论》：「爰逮宋氏，颜谢腾声。灵运之兴会标举，延年之体裁明密，并方轨前秀，垂范后昆。」

《文镜秘府论论文意》引皎然《诗议》：「晋世尤尚绮靡，……宋初文格，与晋相沿，更憔悴矣。」

〔二〕《诗品序》：「谢客山水，……斯皆五言之警策者也。」王士祯《渔洋山人文略》卷二《双江唱和集序》：「《诗》三百五篇，于兴观群怨之旨，下逮鸟兽之名，无弗备矣。独无刻画山水者，间亦有之，亦不过数篇，篇不过数语，如『汉之广矣』，『终南何有』之类而止。汉魏间诗人之作，亦与山水了不相及。迨元嘉间谢康乐出，始创为刻画山水之词，务穷幽极渺，抉山谷水泉之情状。昔人所云：『庄老告退，而山水方滋』者也。宋齐以下，率以康乐为宗。」章炳麟《国故论衡辨诗》：「玄言之杀，语及田舍。田舍之隆，旁及山川云物，则谢灵运为之主。」刘勰认为宋初山水诗的兴盛，正是对萌芽于正始，滥觞于江左的玄言诗的否定。再者，山水诗的发生，和庄老思想也不是没有关系。《缀补》云：「案谢灵运诗喜用老、庄，而此云『庄老告退，而山水方滋』者，盖山水诗化庄、老入山水，一扫空谈玄理，淡乎寡味之风也。」加上江南佳丽之地，诗人多放浪山林，漱流枕石，习染既久，刻画自工。这对于山水诗的形成也有帮助。

〔三〕《诗品上》评谢灵运诗云：「尚巧似……颇以繁富为累。」《诗品中》评颜延之诗云：「尚巧似，体裁绮密，情喻渊深。动无虚散，一句一字，皆致意焉。……汤惠休曰：『谢诗如芙蓉出水，颜如错采镂金。』颜终身病之。」按雕镂之巧，始于颜谢，对偶之习起源于此。

〔四〕「情」在此指作品的思想、内容、情感等等。《诗品上》评谢灵运诗云：「嵘谓若人兴多才高，寓目辄书，内无乏思，外无遗物，其繁富宜哉！然名章迥句，处处间起，丽典新声，络绎奔会。」皎然《诗式》：「情者，如康乐公『池塘生春草』是也。抑由情在言外，故其辞似淡而无味，常手览之，何异文侯听古乐哉！」黄庭鹄《古诗冶》卷十三引冯时可评曰：「康乐设奇托怪，钩深抉隐，穷四时之变，极万物之类。」

黄侃《诗品讲疏》：「夫极貌写物，有赖于深思，穷力追新，亦资于博学，将欲排除肤语，洗荡庸音，于此假涂，庶无迷路。世人好称汉魏，而以颜谢为繁巧，不悟规摹古调，必须振以新词，若虚响盈篇，徒生厌倦，其为蔽害，与剿袭玄语者政复不殊。以此知颜谢之术，乃五言之正轨矣。」表面看来，「俪采百字之偶，争价一句之奇」似乎有伤刻饰，流为繁巧，但这是对于玄言诗矫枉的必然结果。

〔五〕本书《定势》篇：「自近代辞人，率好诡巧，原其为体，讹势所变，厌黩旧式，故穿凿取新。……然密会者以意新得巧，苟异者以失体成怪。旧练之才，则执正以驭奇；新学之锐，则逐奇而失正。」《物色》篇：「自近代以来，文贵形似。窥情风景之上，钻貌草木之中。吟咏所发，志惟深远；体物为妙，功在密附。」李谔《上文帝论文体轻薄书》：「江左齐梁……遂复遗理存异，寻虚逐微，竞一韵之奇，争一字之巧。连篇累牍，不出月露之形；积案盈箱，唯是风云之状。」刘勰对于当代文学的新趋势，看得很清楚。在这趋势里，虽然也创立了一些新鲜的局面，而主要的弊病是缺乏内容。

故铺观列代，而情变之数可监〔一〕；撮举同异，而纲领之要可明矣。

〔一〕赵氏《校记》谓：「唐写本『监』作『鉴』。按《御览》五八六引亦作『鉴』，与唐本合。」

「情变之数」指诗中思想情感变化的规律。本书《神思》篇：「神用象通，情变所孕。」《通变》篇：「凭情以会通，负气以适变。」《时序》篇：「时运交替，质文代变，古今情理，如可言乎。」

以上为第二段，论诗体源流及历代大家。最后四句总结上文。以下分述各种诗体。

若夫四言正体，则雅润为本〔一〕；五言流调，则清丽居宗〔二〕；华实异用，惟才所安〔三〕。故平子得其雅〔四〕，叔夜含其润〔五〕，茂先凝其清〔六〕，景阳振其丽〔七〕。兼善则子建仲宣〔八〕，偏美则太冲公干〔九〕。

〔一〕挚虞《文章流别论》：「夫诗虽以情志为本，而以成声为节。然则雅音之韵，四言为正。其余虽备曲折之体，而非音之正也。」本书《章句》篇：「至于诗颂大体，以四言为正。」

〔二〕「流调」谓流行曲调。

《典论论文》：「诗赋欲丽。」《文赋》：「诗缘情而绮靡。」《文章流别论》：「古诗率以四言为体，而时有一句二句杂在四言之间。后世演之，遂以为篇。……五言者，……于俳谐倡乐多用之。」《诗品序》：「夫四言，文约意广，取效风骚，便可多得。每苦文繁而意少，故世罕习焉。五言居文词之要，是众作之有滋味者也；故云会于流俗。」魏晋以后，五言逐渐繁盛起来，到了齐梁，已经成为最流行的诗体。然而诗体虽定，评论家还有的眷恋旧体，不忍放弃。经隋至唐开元天宝间，李白还有「兴寄深微，五言不如四言，七言又其靡也」（《本事诗》引）的说法。因为《风》《雅》之音，四言居多，所以古人多把它视为正体。至于诗文随着时序演进，句读也由短而加长，这是势所必然，无可避免的。因此后人写景抒情，多用五言。刘勰此处虽然四言五言并重，但「正体」「流调」之别，还是一种正统看法，不免为时代所局限的。

〔三〕「华」，华丽，指上文的「清丽」；「实」，朴实，指上文的「雅润」。两句意谓：雅润的四言诗和清丽的五言诗功用不同，擅长何种体裁要看作者的才情。

〔四〕本篇：「至于张衡《怨篇》，清典可味。仙诗缓歌，雅有新声。」《才略》篇：「张衡通赡，蔡邕精雅，文史彬彬，隔世相望。」

〔五〕赵氏《校记》谓唐写本「含作合。按《御览》五八六引亦作合，与唐本同」。沈德潜《古诗源》：「叔夜四言诗多俊语，不摹仿《三百篇》，允为晋人先声。」王闿运曰：「嵇康四言则诚妙矣，然是从五言出，盖五言之靡者也。」（《文选学》二六○页引）

〔六〕赵氏《校记》谓唐写本「『凝』作『拟』。按《御览》五八六引亦作『拟』，与唐本正合」。《校注》：「按『含』、『凝』、『振』三字并是。《文镜秘府论论文意》：『古人云：「……叔夜含其润，茂先凝其清，景阳振其丽。」』当即引此文。是空海所见，与今本正同。」《才略》篇：「张华短章，奕奕清畅。」

〔七〕《左传》文公十六年杜注：「振，发也。」《才略》篇：「

孟阳、景阳，才绮而相埒。」《诗品上》评张协诗云：「文体华净，少病累，又巧构形似之言。……词采葱蒨，音韵铿锵。使人味之，亹亹不倦。」《诗源辨体》卷五：「景阳五言杂诗，华采俊逸，实有可观。如『房栊无形迹，庭草萋以绿；青苔依空墙，蜘蛛网四屋』；『

浮阳映翠林，回飙扇绿竹；飞雨洒朝兰，轻露栖丛菊』；『借问此何时，蝴蝶飞南园，流波恋旧浦，行云思故山』等句，皆华彩俊逸者也。」

刘熙载提出不同意见说：「张景阳诗开鲍明远。明远遒警绝人，然练不伤气，必推景阳独步，《苦雨》诸诗，尤为高作，故锺嵘《诗品》独称之。《文心雕龙明诗》云：『景阳振其丽。』丽何足以尽景阳哉！」（《艺概诗概》）

〔八〕颜延之《庭诰论诗》：「至于五言流靡，则刘桢、张华；四言侧密，则张衡、王粲；若夫陈思王可谓兼之矣。」《宋书谢灵运传论》：「子建、仲宣以气质为体，并标能擅美，独映当时。」《

诗品上》评曹植诗：「骨气奇高，词采华茂，情兼雅怨，体被文质，粲溢今古，卓尔不群。」《南齐书文学传论》：「若陈思《代马》群章，王粲《飞鸾》诸制，四言之美，前超后绝。」《才略》篇：「

仲宣溢才，捷而能密，文多兼善，辞少瑕累，摘其诗赋，则七子之冠冕乎？」但《诗品序》云：「陈思为建安之杰，公干、仲宣为辅。」又《诗品上》：「王粲……文秀而质羸，在曹刘间别构一体。方陈思不足，比魏文有余。」评价与此稍异。

〔九〕曹丕《与吴质书》：「公干有逸气，但未遒耳。其五言诗之善者，妙绝时人。」《诗品上》评刘桢云：「仗气爱奇，动多振绝，真骨凌霜，高风跨俗。但气过其文，雕润恨少。但自陈思已下，桢称独步。」

《文镜秘府论论文意》：「古人云：具体唯子建仲宣，偏善则太冲公干。平子得其雅，叔夜含其润，茂先凝其清，景阳振其丽，鲜能兼通。」显然引的是本篇，但字句稍有参差。《诗源辨体》卷四：「公干、仲宣，一时未易优劣。锺嵘以公干为胜，刘勰以仲宣为优。予尝为二家品评：公干气胜于才，仲宣才优于气。」

《才略》篇：「左思奇才，业深覃思，尽锐于《三都》，拔萃于《咏史》，无遗力矣。」《诗品上》评左思：「其源出于公干，文典以怨，颇为精切，得讽谕之致。」《艺概诗概》：「刘公干、左太冲诗壮而不悲。」

以上说明诗的体式，即文体风格，以及偏于某种风格的作家。

然诗有恒裁，思无定位〔一〕，随性适分，鲜能圆通〔二〕。若妙识所难，其易也将至；忽以为易，其难也方来〔三〕。

〔一〕明谢榛《四溟诗话》卷三第四条：「作诗不必执于一个意思，或此或彼，无适不可，待语意两工乃定。《文心雕龙》曰：『诗有恒裁，思无定位。』此可见作诗不专于一意也。」「裁」，谓体裁。

〔二〕《校证》：「『圆通』旧作『通圆』，今据唐写本《御览》乙正。《论说》、《封禅》二篇俱有『圆通』语。」「圆」，无偏缺；「通」，无障碍。《楞严经》卷二十二：「阿难及诸大众，蒙佛开示，慧觉圆通，得无疑惑。」在这里用作全面贯通的意思。《斟诠》：「《楞严正脉》疏：『耳根闻性，人人本自圆通。如十方击一鼓，一时并闻，是圆也；隔墙听音，远尽能悉，是通也。』」

《体性》篇：「然才有庸俊，气有刚柔，学有浅深，习有雅郑，并情性所铄，陶染所凝。……故辞理庸俊，莫能翻其才；风趣刚柔，宁或改其气；事义浅深，未闻乖其学；体式雅郑，鲜有反其习。各师成心，其异如面。」《史通自叙》：「词人属文，其体非一，譬甘辛殊味，丹素异彩。后来祖述，识昧圆通。家有诋诃，人相掎摭，故刘勰《文心》生焉。」《札记》：「此数语见似肤廓，实则为诗之道已具于此。『随性适分』四字，已将古今家数派别不同之故包罗无遗矣。」

〔三〕《校证》：「『以』原作『之』，据唐写本、《御览》改正。」《国语晋语四》：「文公谓郭偃曰：『始也吾以治国为易，今也难。』对曰：『君以为易，其难将至矣；君以为难，其易将至焉。』」「妙识」，善自体认。

《四溟诗话》卷四第六十三条：「此刘勰《明诗》至要，非老于作者不能发。凡构思当于难处用工，艰涩一通，新奇迭出，此所以难而易也。若求之容易中，虽十脱稿而无一警策，此所以易而难也。独谪仙思无难易，而语自超绝，此朱考亭所谓『圣于诗者』是也。」梅注本附曹学佺批：「彦和不易言诗，乃深于诗者。」方东树《昭昧詹言》卷十四第十四条：「韩公云：『艰穷怪变得，往往造平淡。』后人祇是出之容易。须是苦思，勿先趋平淡。」

至于三六杂言，则出自篇什〔一〕；离合之发〔二〕，则萌于图谶；〔三〕回文所兴，则道原为始〔四〕；联句共韵，则《柏梁》余制；〔五〕巨细或殊，情理同致〔六〕，总归诗囿，故不繁云。

〔一〕篇什谓《诗经》。《文章流别论》：「古之诗有三言、四言、五言、六言、七言、九言。古诗率以四言为体，而时有一句二句杂在四言之间，后世演之，遂以为篇。古诗之三言者，『振振鹭，鹭于飞』之属是也。……五言者，『谁谓雀无角，何以穿我屋』之属是也。……六言者，『我姑酌彼金罍』之属是也。……七言者，『交交黄鸟止于桑』之属是也。……古诗之九言者，『泂酌彼行潦挹彼注兹』之属是也。」《章句》篇：「三言兴于虞时，『元首』之诗是也。……六言七言，杂出《诗》《骚》。」《文镜秘府论论文意》：「或曰：夫诗有三、四、五、六、七言之别，今可略而叙之。三言始于《

虞典》『元首』之歌。四言本出《南风》，流于夏世，传至韦孟，其文始具。六言散在《骚》《雅》。七言萌于汉。」《注订》：「三言以《周南》『螽斯羽』、『麟之趾』为始，前汉《天马歌》承之。六言以《周南卷耳》『我姑酌彼金罍』及《邶风北门》『政事一埤益我』为始。后汉梁鸿《五噫歌》承之。杂言者，古体之不拘字限者，如间三五言者皆是。」

〔二〕《札记》引《古文苑》孔融《离合作郡姓名字诗》，通体四言。此诗又见宋叶梦得《石林诗话》卷中及《陔余丛考》卷二十二引。五言则有《艺文类聚》五十六引宋记室何长瑜《离合诗》：「宜然悦今会，且怨明晨别。肴蔌不能甘，有难不可雪。」《注订》：「离合即后人谜语、拆字所仿。」

〔三〕《校证》「『萌』原作『明』，徐校作『萌』。案唐写本、梅六次本、张松孙本、《御览》正作『萌』，今据改。」

《文章流别论》：「图谶之属，虽非正文之制，然以取其纵横有义，反复成章。」黄注引《玉函山房辑佚书孝经右契》：「孔子作《孝经》及《春秋河洛》成，告备于天，有赤虹下，化为黄玉，长三尺。上刻文云：『宝文出，刘季握。卯金刀，在轸北。字禾子，天下服。』合卯金刀为刘，禾子为季也。」范注：「纬书多言卯金刀以射刘字，又当涂高射魏字（《文选》谢玄晖《和伏武昌登孙权故城诗》注引《保干图》），音之于射曹字（《南齐书祥瑞志》引《尚书中候》）。」

〔四〕梅注：「按苻秦窦滔妻苏蕙织锦为回文，五彩相宣，纵广八寸，题诗二百余首（当作句），计八百余言，纵横反复，皆为文章，名曰璇玑图。宋贺道庆作四言回文诗一首，计十二句，四十八言，从尾至首，读亦成韵，而道原无可考，恐『庆』字之误也。」李详《文心雕龙黄注补正》：「案道庆之前，回文作者已众，不得定『原』字为『庆』之误。」

范注：「《晋书列女传》：窦滔妻苏氏名蕙，字若兰，滔被徙流沙，苏氏思之，织锦为回文《璇玑图诗》以赠滔。宛转循环以读之，词甚凄惋，凡八百四十字。」

《困学纪闻》卷十八《评诗》：「《诗苑类格》谓回文出于窦滔妻所作。《文心雕龙》云：『回文所兴，则道原为始。』又傅咸有《回文反复诗》，温峤有《回文诗》，皆在窦妻前。」原注：「皮日休曰：傅咸反复兴焉，温峤回文兴焉。」翁元圻注：「《艺文类聚》载曹植《镜铭》，回环读之，无不成文，实在苏蕙以前。」陈望道《修辞学发凡》回文类举苏蕙《璇玑图诗》中的一首如下：

「仁智怀德圣虞唐，真志笃终誓穹苍，钦所感想忘淫荒，心忧增慕怀惨伤。」

回过来读是：

「伤惨怀慕增忧心，荒淫忘想感所钦，苍穹誓终笃志真，唐虞圣德怀智仁。」

〔五〕宋高承《事物纪原》卷四集类：「自汉武为《柏梁诗》，使群臣作七言诗，始有联句体。」《文体明辨序说》：「按联句诗起自《柏梁》，人各一句，集以成篇。其后宋孝武《华林曲水》、梁武帝《清暑殿》、唐中宗《内殿》诸诗，皆与汉同。」

〔六〕意谓三六杂言及离合、回文、联句等诗，虽有大小之不同，而情理是一致的。

以上为第三段，论述各种诗体的特点。

赞曰：民生而志〔一〕，咏歌所含。兴发皇世〔二〕，风流《二南》〔三〕，神理共契〔四〕，政序相参〔五〕。英华弥缛〔六〕，万代永耽〔七〕。

〔一〕谓人生而有志。

〔二〕郑玄《诗谱序》：「诗之兴也，谅不于上皇之世。」此处反其意而用之。

〔三〕《诗大序》：「然则《关雎》、《麟趾》之化，王者之风，故系之周公。《南》，言化自北而南也。《鹊巢》《驺虞》之德，诸侯之风也。先王之所以教，故系之召公。《周南》《召南》，正始之道，王化之基。」

〔四〕《神思》篇赞曰：「神用象通，情变所孕。物以貌求，心以理应。……结虑司契，垂帷制胜。」这是说「神」与「理」相契合而成诗。

〔五〕「序」就是《时序》篇之「序」。「政序」谓政教运转之次序。

〔六〕《情采》篇：「心术既形，英华乃赡。」「英华」，指精美之篇章。

〔七〕「耽」，乐也，谓欣赏，爱好。

乐府第七

《文镜秘府论论文意》：「乐府者，选其清调合律，唱入管弦，所奏即入之乐府聚之。如《塘上行》、《怨歌行》、《长歌行》、《短歌行》之类是也。」

徐师曾《文体明辨》「乐府」类：「按乐府者，乐官肄习之乐章也。」《日知录乐府》：「乐府是官署之名，其官有令，有音监，有游徼。……后人乃以乐府所采之诗，即名之曰乐府，误矣。曰古乐府，尤误。」

《札记》：「盖诗与乐府者，自其本言之，竟无区别，凡诗无不可歌，则统谓之乐府可也；自其末言之，则惟尝被管弦者谓之乐，其未诏伶人者，远之若曹、陆依拟古题之乐府，近之若唐人自撰新题之乐府，皆当归之于诗，不宜与乐府淆溷也。……郭茂倩曰：「凡乐府歌辞，有因声而作歌者，若魏之三调歌诗，因弦管金石造歌以被之，是也。有因歌而造声者，若清商吴声诸曲，始皆徒歌，既而被之弦管，是也。（案此本《宋书乐志》文）有有声有辞者，若郊庙、相和，铙歌、横吹等曲是也。有有辞无声者，若后人之所述作，未必尽被于金石是也。案彦和作《乐府》篇，意主于被弦管之作，然又引及子建、士衡之拟作，则事谢丝管者亦附录焉。……今略区乐府以为四种：一、乐府所用本曲，若汉相和歌辞，《江南》、《东光》之类是也。二、依乐府本曲以制辞，而其声亦被弦管者，若魏武依《苦寒行》以制《北上》，魏文依《燕歌行》以制《秋风》是也。三、依乐府题以制辞，而其声不被弦管者，若子建、士衡所作是也。四、不依乐府旧题，自创新题以制辞，其声亦不被弦管者，若杜子美《悲陈陶》诸篇，白乐天《新乐府》是也。……」又：「彦和此篇大恉，在于止节淫滥。盖自秦以来，雅音沦丧，汉代常用，皆非雅声。魏晋以来，陵替滋甚，遂使雅郑混淆，钟石斯缪。彦和闵正声之难复，伤郑曲之盛行，故欲归本于正文。以为诗文果正，则郑声无所附丽，古之雅声虽不可复，古之雅咏固可放依。盖欲去郑声，必先为雅曲。至如魏氏三祖所为，犹且谓非正响。推此以观，则简文赋咏，志在桑中，叔宝耽荒，歌高绮艳，隋炀艳篇，辞极淫绮，弥为汉魏之罪人矣。彦和生于齐世，独能抒此正论，以挽浇风，洵可谓卓尔之才矣。」

刘勰在本篇中所讨论的，主要是合乐的诗歌，但也涉及一些不合乐的作品。汉魏六朝诗的主流应该是乐府诗。而本篇论述的侧重在配诗的音乐，对于乐府诗的内容很少涉及。可以说本篇主要叙述了乐府的发展历史。

乐府者，「声依永，律和声」也〔一〕。钧天九奏〔二〕，既其上帝〔三〕；葛天八阕〔四〕，爰乃皇时〔五〕。自《咸》《英》以降，〔六〕亦无得而论矣〔七〕。

〔一〕《尚书舜典》：「诗言志，歌永言，声依永，律和声。」孔传：「声谓五声：宫、商、角、征、羽；律谓六律六吕，十二月之音气，言当依声律以和乐。」正义：「诗言人之志意，歌咏其义以长其言，乐声依此长歌为节，律吕和此长歌为声。」「律」是乐律，即十二律：黄钟、太簇、姑洗、蕤宾、夷则、无射、林钟、南吕、应钟、大吕、夹钟、中吕。「永」通「咏」。「律和声」就是用十二律来和五音相配合。

《日知录乐章》：「《诗》三百篇皆可以被之音而为乐，自汉以下，乃以其所赋五言之属为徒诗，而其协于音者，则谓之乐府。宋以下，则其所谓乐府者，亦但拟其辞，而与徒诗无别，于是乎诗之与乐判然为二，不特乐亡而诗亦亡。古人以乐从诗，今人以诗从乐。古人必先有诗而后以乐和之。舜命夔教胄子，诗言志，歌永言，声依永，律和声。是以登歌在上，而堂上堂下之器应之，是之谓以乐从诗。」

《注订》：「和乐有调有辞，亦有调具而无其辞者，如古之所谓笙乐者是。」《汉书艺文志》：「《书》曰：『诗言志，歌咏言。』故哀乐之心感，而歌咏之声发。诵其言谓之声，咏其声谓之歌。」

〔二〕梅注：「《史记》：赵简子疾，五日不知人，七日乃寤，语大夫曰：我之帝所甚乐，与百神游于钧天，广乐九奏，万舞，不类三代之乐，其声动人心。」按此见《赵世家》，亦见《扁鹊列传》。《

吕氏春秋有始览》：「天有九野，……中央曰钧天。」高诱注：「

钧，平也，为四方主，故曰钧天。」

《注订》：「九奏者，九成也。乐一终为一成。《书益稷》：『箫韶九成』」正义：「成，犹终也。每曲一终，必变更奏。」

〔三〕范注引郝懿行曰：「案其字疑错，然《章表篇》有『既其身文』句，与此正同，又疑非误。」

《校注》：「『既』，唐写本作『暨』。『其』，《玉海》一百六引作『具』。按『暨』、『具』二字并误。《章表》篇『

既其身文』，《奏启》篇『既其如兹』，句法并与此同。舍人《剡山石城寺石像碑》『金刚既其比坚』，亦可证。」

按《程器》篇：「名之抑扬，既其然矣。位之通塞，亦有以焉。」《书记》篇：「言既身文。」《章表》篇：「既其身文。」言其既为身之文也。《注订》：「既其上帝，爰乃皇时──此二句视九奏八阕，皆为倒装句法也，六朝文多有之。」

《斠诠》：「上帝，通常为天，《书汤誓》：『惟皇上帝。』传：『上帝，天也。』此处指天之尊神。」直解为「传说钧天九奏之曲调，既为上帝所特有之广乐，不闻于人间」。

〔四〕梅注：「『阕』元作『阅』。按《吕览》：葛天氏作乐也，三人操牛尾，投足以歌八阕。一曰《载民》，二曰《玄鸟》，三曰《

遂草木》，四曰《奋五谷》，五曰《谨天常》，六曰《达帝功》，七曰《依地德》，八曰《总万物之极》。是谓广乐。」按此指《吕氏春秋古乐》篇。又见《明诗》篇「葛天乐辞」注。

〔五〕《校证》：「《玉海》一○六『乃』作『及』。」

《集注》：「皇时犹言皇世，详见《明诗》赞。」《斟诠》：「皇时，上皇时代，犹言上古之时。《独断上》：『上古天子，庖牺氏、神农氏称皇，尧、殷、周始称王。』」

〔六〕「以」，唐写本作「已」。《训故》：「黄帝乐曰《咸池》，帝喾乐曰《六英》。」

范注：「《白虎通论帝王礼乐》：『《礼记》曰：黄帝乐曰《咸池》，帝喾乐曰《五英》。』郑注《周礼春官大司乐》云：『《咸池》，尧乐也。』《乐记》正义引《乐纬》云：『帝喾曰《六英》。』据宋均注作《六英》是。（宋注云：「《六英》者，能为天地四时六合之英华。」）」按《礼记乐记》：「《咸池》备矣。」郑注：「《咸池》，黄帝所作乐名也。尧增修而用之。」

《集注》：「《汉书礼乐志》：『昔黄帝作《咸池》，颛顼作《六茎》，帝喾作《五英》，尧作《大章》，舜作《招》，禹作《夏》，汤作《濩》，武王作《武》，周公作《勺》。《勺》言能勺先祖之道也。《武》，言以功定天下也。《濩》，言救民也。《

夏》，大承二帝也。《招》，继尧也。《大章》，章之也。《五英》，英华茂也。《六茎》，及根茎也。《咸池》，备矣。自《夏》以往，其流不可闻矣。』」

《注订》：「《汉书礼乐志》作《五英》，与《白虎通论》引《礼记》同。不得作《六英》，《乐纬》及宋均注皆误。范注失检，其说尤非。且《汉书》云：『《五英》，英华茂也。』明为五字也。」徐师曾《文体明辨序说》「乐府」类：「盖自钧天九奏，葛天八阕，乐之来尚矣。《咸池》以降，代有作者。」

〔七〕《斟诠》直解为：「自黄帝乐《咸池》，帝喾乐《五英》以后，亦因上古悠悠，无从得而推论矣。」

《日知录乐章》引朱子曰：「诗之作本言志而已，方其诗也，未有歌也；及其歌也，未有乐也，以声依永，以律和声，则乐乃为诗而作，非诗为乐而作也。诗出乎志者也，乐出乎诗者也。诗者其本，而乐者其末也。」

《古今图书集成》文学典第二百四十一卷乐府部引周必大《书谭该乐府后》：「世谓乐府起于汉魏，盖由惠帝有乐府令，武帝立乐府采诗夜诵也。唐元稹则以仲尼《文王操》、伯牙《水仙操》、齐犊沐《雉朝飞》、卫女《思归引》为乐府之始，以予考之，『乃赓载歌』，『熏兮』『解愠』，在虞舜时，此体固已萌芽，岂止三代遗韵而已。」

至于涂山歌于「候人」，始为南音〔一〕；有娀谣于「飞燕」，始为北声〔二〕；夏甲叹于东阳，东音以发〔三〕；殷整思于西河，西音以兴〔四〕；音声推移，亦不一概矣〔五〕。

〔一〕「歌」，唐写本作「哥」，下同。《玉海》卷一百六引：「

《文心雕龙》曰：『涂山歌于候人……西音以兴』。」下注：「见《

吕氏春秋》，此四方之歌也。」

梅注：「禹行功，见涂山之女，禹未之遇，而巡省南土，涂山人之女乃令其妾候禹于涂山之阳，女乃作歌曰：『候人兮猗！』实始作为南音。」按此见《吕氏春秋季夏纪音律》篇。高诱注：「取涂山氏南音以为乐歌也。」范注：「《曹风》有《候人》。」

〔二〕《校证》：「『于』原作『乎』，《玉海》作『于』，以上下文例之，作『于』为是。今改作『于』。」「燕」，唐写本作「燕」。

梅注：「有娀氏有二佚女，居于九成之台，饮食必以鼓，帝令燕往视之，鸣若谧隘（案原文作「谥隘」或「益隘」），二女爱而争搏之。覆以玉筐，少选发而视之，燕遗二卵，北飞遂不反。二女作歌，一终曰『燕燕往飞』。实始作为北音。」按此亦见《吕氏春秋音律》篇。《离骚》：「有娀之佚女。」《集注》：「有娀，国名。佚，美也，谓帝喾之妃契母简狄也。」

〔三〕梅注：「夏后氏孔甲田于东阳萯山，天大风晦冥，孔甲迷惑，入于民室。主人方乳，或曰：『后来，乃良日也，之子是必大吉。』或曰：『不胜也，之子是必有殃。』后乃取其子以归，曰：『以为余子，谁敢殃之！』子长成人，幕动坼橑，斧斩其足，遂为守门者。孔甲曰：『呜呼，有疾，命矣夫！』乃作为《破斧之歌》。实始为东音。」按此亦见《吕氏春秋音律》篇。高诱注：「孔甲，禹后十四世皋之父，发之祖，桀之宗。」「东阳」，地名，在今山东费县西南。

〔四〕「整」，元作「牦」，唐写本作「厘」。《校证》：「按《

玉海》、王惟俭本正作『整』。」赵万里《校记》：「案《吕氏春秋音初》篇云：殷整甲徙宅西河，犹思故处，实始作为西音。此本当本《吕览》，自以作『整』为是，『牦』、『厘』均形近致讹。」

梅注：「周昭王亲将征荆，辛余靡长且多力，为王右，还反涉汉，梁败。王及蔡公抎于汉中，辛余靡振王北济，又反振蔡公，周公乃侯之于西翟，实为长公。殷整甲徙宅西河，犹思故处，实始作为西音。」案此亦见《吕氏春秋音律》篇。毕沅注：「《竹书纪年》：『河亶甲，名整，元年自嚣迁于相。』即其事也。」集释：「

相，即西河。整甲即河亶甲。」殷代帝王。

范注：「案吕氏之说，不见经传，附会显然。或者谓《

国风》托之以制题，殆信古太甚之失也。」

《札记》：「案观此，则后世依古题以制辞亦昉于古，涂山有『候人』之歌，其后《曹风》亦有《候人》之篇，则《曹风》依放涂山也。有娀有『燕燕』之歌，其后《邶风》亦有《燕燕》之篇，则《邶风》依放有娀也。孔甲有《破斧之歌》，其后《豳风》有《

破斧》之篇，则《豳风》依放孔甲也。然其制题相同，托意则异。」

〔五〕《校释》：「唐写本『音』作『心』，是也。」

《校注》：「按唐写本是。『心声』二字出扬子《法言问神》篇，此指歌辞。《书记》《夸饰》《附会》三篇并有『心声』之文。高诱《淮南子修务》篇注：『推移，犹转易也。』」《楚辞渔父》：「而能与世推移。」

《注订》：「『亦不一概矣』以上一节，皆据《吕氏春秋音律》篇为说，范注误为《音初》篇。考吕氏之书杂而未纯，不无齐东之语，然亦不尽为虚构，《文心》引之者，以证声音推移，各有其始。自《咸》《英》以降，既无得而称，引吕氏之说以求备，并为下文诗官采言张本。」

明王骥德《曲律总论南北曲》第二：「关西胡鸿胪侍（明正德进士，《珍珠船》是他所著的一部类书）《珍珠船》引刘勰《文心雕龙》谓涂山歌于『候人』，始为南音；有娀谣乎『飞燕』，始为北声；及夏甲为东，殷整为西。古四方皆有音，而今歌曲但统为南北。如《击壤》、《康衢》、《卿云》、《南风》，《诗》之《二南》，汉之乐府，下逮关、郑、白、马之撰，词有雅郑，皆北音也；《孺子》、《接舆》、《越人》、《紫玉》，吴歈、楚艳，以及今之戏文，皆南音也。……以辞而论，则宋胡翰（元明间人）所谓『晋之东，其辞变为南、北，南音多艳曲，北音杂胡戎。』」

从「钧天九奏」到「亦不一概矣」，为一小节，推溯乐府的本源。

匹夫庶妇〔一〕，讴吟土风，诗官采言〔二〕，乐胥被律〔三〕，志感丝篁〔四〕，气变金石〔五〕。是以师旷觇风于盛衰〔六〕，季札鉴微于兴废〔七〕，精之至也〔八〕。

〔一〕范校：「匹，元作及，许改。孙云：唐写本及下有疋字。」《校注》：「按唐写本是。……许改于文意虽合，于语势则失矣。」

〔二〕「采」，唐写本作「采」。《汉书艺文志》：「古有采诗之官，王者所以观风俗，知得失，自考正也。」范注：「《汉书食货志》上：『冬，民既入，妇人同巷，相从夜绩。……男女有不得其所者，因相与歌咏，各言其伤。……孟春之月，群居者将散，行人振木铎徇于路以采诗，献之太师，比其音律，以闻于天子。故曰，王者不窥牖户而知天下。』《公羊》宣十五年传何休注曰：『男女有所怨恨，相从而歌，饥者歌其食，劳者歌其事。男年六十，女年五十无子者，官衣食之，使之民间求诗，乡移于邑，邑移于国，国以闻于天子。』《方言》载《刘歆与扬雄书》：『三代周秦轩车使者、遒人使者（《玉海》引《古文苑》「遒人」二字在「轩车使者」上，无下「使者」二字）以岁八月巡路●（音求）代语童谣歌戏。』刘说与班、何略异（应劭《风俗通义序》同刘歆说）。当以《汉书》、《公羊》注为是。」

〔三〕《校证》：「胥，原作『育』，许改作『盲』。谢云：『乐胥、大胥见《礼记》。』今按谢说是。」

《校注》：「唐写本作『』，即『胥』之或体。《周礼春官大司乐》：『大胥中士四人，小胥下士八人。』《礼记王制》：『小胥、大胥。』郑注并云：『乐官属也。』《尚书大传略说》：『胥与就膳彻。』郑注亦云：『胥，乐官也。』即其义。此作『乐胥』，与上句『诗官』相对。《玉海》一百六引正作『胥』，不误。当据改。」

范注：「《诗大序》正义引郑答张逸云：『国史采众诗时，明其好恶，令瞽蒙歌之。其无作主，皆国史主之，令可歌。』《

周礼》瞽蒙『掌九德六诗之歌以役大师』。此云乐盲，当指大师瞽蒙而言。」

《考异》：「《诗小雅》：『君子乐胥。』从『胥』是。」

《集注》：「乐盲成辞，于古无说。《汉书礼乐志》屡称『乐官』『师瞽』，则乐盲或为乐官或师瞽之误。诗官采言，乐官被律，相对成文也。」《杂记》：「言、律犹今世所谓歌谱。」《

斟诠》：「被律，比配其音律也。」

〔四〕《校释》：「丝篁，唐写本作『丝簧』，是也。」《校注》：「按《总术》篇『听之则丝簧』，亦以丝簧连文，则此当从唐写本改作『簧』。」

〔五〕《校证》：「唐写本『石』作『竹』，不可从。上已言『篁』，此不复言竹。」「金」指钟，「石」指磬。

王金凌：「此处的志与气即乐府中的情意，因为能为丝篁金石所感所变的只有情意。」

《礼记乐记》：「是故情深而文明，气盛而化神，和顺积中而英华发外，唯乐不可以为伪。」《斟诠》：「气，谓精神意气。」按指人的精神状态。

《斟诠》：「《乐记》又曰：『钟声铿，铿以立号，号以立横，横以立武，君子听钟声则思武臣。石声磬，磬以立辨，辨以致死，君子听磬声则思死封疆之臣。丝声哀，哀以立廉，廉以立志，君子听琴瑟之声，则思志义之臣。竹声滥，滥以立会，会以聚众，君子听竽笙箫管之声，则思畜聚之臣。鼓鼙之声讙，讙以立动，动以进众，君子听鼓鼙之声，则思将帅之臣。君子之听音非听其铿鎗而已也，彼亦有所合之也。』此为彦和所本。」

〔六〕《训故》：「《春秋左传》：楚师侵郑，晋人闻有楚师，师旷曰：不害，吾骤歌北风，又歌南风，南风不竞，多死声，楚必无功。」按此见襄公十八年。杜注：「歌者吹律以咏八风，南风音微，故曰不竞。」

〔七〕梅注：「《左传》襄公二十九年：吴公子札来聘，请观于周乐云云。」

《训故》：「《春秋左传》：吴公子札来聘，请观于周乐，为之歌《周南》《召南》，曰：美哉，始基之矣。为之歌《郑》，曰：美哉，其细已甚，民弗堪也，是其先亡乎。自《郐》以下无讥焉。」

《集注》：「《左传》襄公二十九年：『吴公子札来聘，……请观于周乐。使工为之歌《周南》《召南》，曰：美哉，始基之矣，犹未也，然勤而不怨矣。为之歌《邶》、《墉》、《卫》，曰：美哉，渊乎！忧而不困者也。吾闻卫康叔、武公之德如是，是其《

卫风》乎？为之歌《王》，曰：美哉！思而不惧，其周之东乎？……若有他乐，吾不敢请已。』」「季札」，春秋时吴王寿梦之子。

〔八〕唐写本「至」作「志」。《缀补》：「按『至』、『志』古通，《荀子》中多此例。」《斟诠》直解为：「其审察音律之精妙，亦云极矣。」

自「匹夫庶妇」至此，是讲民间歌谣与音乐足以反映一个时代的风气。

夫乐本心术，故响浃肌髓〔一〕，先王慎焉〔二〕，务塞淫滥〔三〕。敷训胄子〔四〕，必歌九德〔五〕，故能情感七始〔六〕，化动八风〔七〕。

〔一〕范注：「《汉书礼乐志》：『夫乐本情性，浃肌肤而臧骨髓。』」《校注》：「《礼记乐记》：『应感起物而动，然后心术形焉。』」

《集注》：「《汉书董仲舒传》：『乐者，所以变民风、化民俗也；其变民也易，其化民也着。故声发于和而本于情，接于肌肤，臧于骨髓。故王道虽微缺而筦弦之声未衰也。』」《斟诠》：「心术，……即人运用其心思之方法，此处指内心思想情感之活动而言。浃，……彻也，见《尔雅释言》。《淮南子原道》：『不浃于骨髓。』此处有沁透渗入之意。」

〔二〕斯波六郎：「《礼记乐记》：『乐者，音之所由生也，其本在人心之感于物也，……是故先王慎所以感之者。』」

〔三〕《汉书礼乐志》：「然自《雅》《颂》之兴，而所承衰乱之音犹在，是谓淫过凶嫚之声，为设禁焉。」纪评：「『务塞淫滥』四字，为一篇之纲领。」

黄注：「《乐记》：流辟邪散、狄成涤滥之音作，而民淫乱。」《集注》：「《礼记乐记》：『是故，先王慎其所以感之者。』又曰：『郑声好滥淫志。』」

〔四〕梅注：「《舜典》：帝曰：夔！命汝典乐，教胄子。」范注：「《释文》引马云：『胄，长也；教长天下之子弟。』」「敷训」，施教。「胄子」，指卿大夫的子弟。

〔五〕梅注：「《皋陶谟》：『皋陶曰：亦行有九德：宽而栗，柔而立，愿而恭，乱而敬，扰而毅，直而温，简而廉，刚而塞，强而义。』《汉书》：『古者，自卿大夫师瞽以下，皆选有道德之人，朝夕习业，以教国子。国子者，卿大夫之子弟也。皆学歌九德。』」按此见《礼乐志》。

〔六〕范注：「《汉书律历志》上：『《书》曰：「予欲闻六律、五声、八音、七始咏，以出内五言。」……七者，天地四时人之始也。顺以歌咏五常之言。』《礼乐志安世房中歌》：『《七始》、《华始》，肃倡和声。』孟康曰：『七始，天地四时人之始；华始，万物英华之始也。』……《尚书大传》：『七始，天统也。』郑注：『七始：黄钟、林钟、大簇、南吕、姑洗、应钟、蕤宾也。』按彦和此文用《今文尚书》说。」黄注：「王应麟《玉海》：黄钟、林钟、太簇为天、地、人之始，姑洗、蕤宾、南吕、应钟为四时之始。」按此见《玉海》后附《小学绀珠律历》。

〔七〕梅注：「八风，《晋书乐志》云：干之音石，其风不周；坎之音革，其风广莫；艮之音匏，其风融；震之音竹，其风明庶；巽之音木，其风清明；离之音丝，其风景；坤之音土，其风凉；兑之音金，其风阊阖。」《训故》：「《易纬》：八节之风谓之八风。《左传》：夫舞所以节八音而行八风。杜注：八风，八方之风也。以八音之器，播八方之风，手之舞之足之蹈之，节其制而叙其情。」

范注：「《史记律书》说八风：不周风居西北，广莫风居北方，条风居东北，明庶风居东方，清明风居东南，景风居南方，凉风居西南，阊阖风居西方。《易》纬《通卦验》、《春秋》纬《

考异邮》、《淮南天文训》、《地形训》、《白虎通八风》篇、刘熙《释名》言八风皆先条风。惟《左传》隐五年正义引服虔说，始不周风，与《史记》合。」

《集注》：「《左传》隐五年杜注：八风，……八方之风，谓东方谷风、东南方清明风、南方凯风、西南方凉风、西方阊阖风、西北方不周风、北方广莫风、东北方融风。」《吕氏春秋有始览》：「何谓八风？东北曰炎风，艮气所生，一曰融风；东方曰滔风，震气所生，一曰明庶风；东南曰熏风，或作景风，巽气所生，一曰清明风；南方曰巨风，离气所生，一曰凯风；西南曰凄风，坤气所生，一曰凉风；西方曰飂风，兑气所生，一曰阊阖风；西北曰厉风，干气所生，一曰不周风；北方曰寒风，坎气所生，一曰广莫风。」

《吕氏春秋察传》：「孔子曰：昔者舜欲以乐传教于天下，乃令重黎举夔于草莽之中而进之，舜以为乐正。夔于是正六律，和五声，以通八风，而天下大服。」《淮南子泰族训》：「夔之初作乐也，皆合六律而调五音，以通八风。及其衰也，以沈湎淫乐，不顾政治，至于灭亡。」

以上「八风」的具体名称虽解释不同，然大抵是八方之风。

以上为第一段，论述乐府的起源及其教化作用。

自雅声浸微，溺音腾沸〔一〕，秦燔《乐经》，汉初绍复〔二〕，制氏纪其铿锵〔三〕，叔孙定其容典〔四〕，于是《武德》兴乎高祖，《四时》广于孝文，虽摹《韶》《夏》，而颇袭秦旧〔五〕，中和之响〔六〕，阒其不还〔七〕。

〔一〕范注：「《礼记乐记》：子夏对魏文侯曰：今君之所好者，其溺音乎！文侯曰：敢问溺音何从出也？子夏对曰：郑音好滥，淫志；宋音燕女，溺志；卫音趋数，烦志；齐音敖辟，乔志（谓傲辟骄志也）：此四者，皆淫于色而害于德，是以祭祀弗用也。」纪评：「

八字贯下十余行，非单品秦汉。」

《汉书礼乐志》：「周道始缺，怨刺之诗起。王泽既竭，而诗不能作。王官失业，《雅》《颂》相错。……桑间、濮上、郑、卫、宋、齐之声并出。内则致疾损寿，外则乱政伤民。巧伪因而饰之，以营乱富贵之耳目。庶人以求利，列国以相间。故秦穆遗戎而由余去，齐人馈鲁而孔子行。至于六国，魏文侯最为好古，而谓子夏曰：寡人听古乐则欲寐，及闻郑、卫，余不知倦焉。子夏辞而辨之，终不见纳，自此礼乐丧矣。」

《注订》：「『雅声……腾沸』二句言乐府之衰，始自战国，秦汉以后，虽有绍复，终失旧观，慨乎其言也。」

「溺」，沉迷，流荡不返。「溺音」，谓淫溺之音。

《文心杂记》：「溺音者，宋、郑、齐、卫淫色害德之音，祭祀弗用，而时君之所好也。」

〔二〕范注：「《汉书艺文志》：『六国之君，魏文侯最为好古。孝文时，得其乐人窦公，献其书，乃《周官大宗伯》之《大司乐》章也。』此《乐经》未经燔失之证。」「绍复」，继承恢复。《尚书盘庚上》：「绍复先王之大业。」

有人认为根本没有《乐经》，根据是《汉书艺文志》：「周衰，（礼乐）俱坏。乐尤微眇，以音律为节，又为郑卫所乱，故无遗法。」颜虚心注：「其道精微，节在音律，不可具于书。」

〔三〕梅注：「《汉书礼乐志》：汉兴，乐家有制氏，以雅乐声律世世在太乐官，但能记其铿锵，而不能言其义。」（范注引作「记其铿鎗鼓舞」，又谓《艺文志》乐类亦同此文。）「铿锵」，指节奏。

〔四〕《校证》：「『容典』，原作『容与』，唐写本作『容典』。案《后汉书曹褒传论》：『汉初，天下创定，朝制无文，叔孙通颇采经礼，参酌秦法，虽适物观时，有救崩敝；然先王之容典，盖多阙矣。』注：『容，礼容也；典，法则也。』此正彦和所本，今改从之。」

《校注》：「舍人所谓『定容典』者，盖指其制宗庙乐（见《汉书礼乐志》，范注已具）之礼容法则也。《新唐书归崇敬传》：『治礼家学，多识容典。』亦可为此当作『容典』之证。」

《集注》：「《汉书礼乐志》：『高祖时，叔孙通因秦乐人制宗庙乐。大祝迎神于庙门，奏《嘉至》，犹古降神之乐也。皇帝入庙门，奏《永至》，以为行步之节，犹古《采荠》《肆夏》也。干豆上，奏《登歌》。独上歌，不以筦弦乱人声，欲在位者遍闻之，犹古《清庙》之歌也。《登歌》再终，下奏《休成》之乐，美神明既飨也。皇帝就酒东厢，坐定，奏《永安》之乐，美礼已成也。』」

《校释》：「自秦焚《乐经》，古代庙乐，唯存《韶》《武》。汉兴，鲁人制氏独能记其铿锵鼓舞，故世在乐官。其后叔孙通因秦乐人制宗庙乐，其《嘉至》、《永至》、《登歌》，史志皆比附古乐为说，独《休成》、《永安》二篇不言，故知二篇乃叔孙自制。」

〔五〕《汉书礼乐志》：「高（祖）庙奏《武德》、《文始》、《五行》之舞，孝文庙奏《昭德》、《文始》、《四时》、《五行》之舞。孝武庙奏《盛德》、《文始》、《四时》、《五行》之舞。《

武德》舞者，高祖四年作，以象天下乐己行武以除乱也。《文始》舞者，曰本舜《韶》舞也，高祖六年更名曰《文始》，以示不相袭也。《五行》舞者，本周舞也，秦始皇二十六年更名曰《五行》也。《四时》舞者，孝文所作，以示天下之安和也。……高祖六年又作《昭容》乐、《礼容》乐。《昭容》者，犹古之《昭夏》也，主出《武德》舞。《礼容》者，主出《文始》、《五行》舞。……大氐皆因秦旧事焉。」

「韶」谓虞舜时的《韶乐》，「夏」谓夏禹时的《大夏》之乐。董仲舒《春秋繁露楚庄王》：「舜时，民乐其昭尧之业也，故《韶》。韶者，昭也。禹之时，民乐其三圣相继，故《夏》。夏者，大也。」《韶》《夏》唯于行大礼时用之。

〔六〕《礼记中庸》：「喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。」

《校注》：「按《礼记乐记》：『故乐者，天地之命，中和之纪，人情之所不能免也。』」

《荀子劝学》篇：「《礼》之敬文也，《乐》之中和也，《诗》《书》之博也，《春秋》之微也，在天地之间者，毕矣。」《孔子家语辨乐》：「故君子之音，温柔居中，以养生育之气。忧愁之感，不加于心也；暴厉之动，不在于体也。夫然者，乃所谓治安之风也。小人之音则不然，亢丽微末，以象杀伐之气。中和之感不载于心，温和之动不存于体。夫然者，乃所以为乱之风。」

〔七〕《注订》：「此本《易丰卦》『阒其无人』句，阒音去，入声，言中和之音，继起无作也。」「阒」，寂静。

暨武帝崇礼〔一〕，始立乐府〔二〕；总赵代之音，撮齐楚之气〔三〕。延年以曼声协律〔四〕，朱马以骚体制歌〔五〕。《桂华》杂曲，丽而不经〔六〕；《赤雁》群篇，靡而非典〔七〕。河间荐雅而罕御〔八〕，故汲黯致讥于《天马》也〔九〕。

〔一〕《校证》：「『礼』，唐写本作『祀』。案《两都赋》序：『至于武宣之世，乃崇礼官，考文章，内设金马、石渠之署，外兴乐府协律之事。』此盖彦和所本。唐写本作『祀』，未可从。」

〔二〕《札记》：「此据《汉书礼乐志》文。《乐府诗集》则云：孝惠时，夏侯宽为乐府令，始以名官，至武帝乃立乐府云。」

《汉书礼乐志》：「至武帝定郊祀之礼，……乃立乐府。（师古曰：「始置之也，乐府之名盖起于此。」王应麟曰：「惠帝时，有乐府令夏侯宽，更《安世乐》，似非始于武帝。」）采诗夜诵，有赵代秦楚之讴，以李延年为协律都尉，多举司马相如等数十人，造为诗赋，略论律吕，以合八音之调，作十九章之歌。」沈钦韩以为以后制追述前事，非乐府始于孝惠。案：惠帝时但有乐府令之官，武帝时始置乐府署。

《注订》：「乐府之立，似不始于武帝。其实乐府令为官人，乐府为官寺，高惠时之官制，率沿秦旧，乐府亦然，武帝之立乐府，乃建制也。故言采诗夜诵，皆有其职务，不同于一令也。又师古言始置之者，言始置于当时，重振之也，非谓古之所无。诗歌永言，见于《舜典》，则乐府之实，其来甚远。」

吴讷《文章辨体序说》：「后儒（遂）以乐府之名起于武帝，殊不知孝惠二年已命夏侯宽为乐府令，岂武帝始为新声，不用旧辞也？」王先谦《汉铙歌释文笺证例略》：「刘勰《文心雕龙》谓汉武始立乐府。师古不察，袭谬以注《汉书》（按见《礼乐志》）。由此读《铙歌》者，以为皆武帝时作。是大不然。高祖爱巴俞歌舞，令乐人习学之；嗣是乐府遂有巴俞鼓员矣。孝惠二年，夏侯宽为乐府令矣。读《思悲翁》、《战城南》、《巫山高》三篇，知《铙歌》肇于高祖之时；读《远如期》一篇，知《铙歌》衍于宣帝之世。推原终始，皆在西都。」

〔三〕范注：「《艺文志》：『自孝武立乐府而采歌谣，于是有代赵之讴，秦楚之风，皆感于哀乐，缘事而发，亦可以观风俗，知薄厚云。』案歌诗家有邯郸河间歌诗四篇，燕代讴雁门云中陇西歌诗九篇，齐郑歌诗四篇，吴楚汝南歌诗十五篇，歌诗凡有二十八家，彦和特举其大者言之。」按范氏所引，见《汉书艺文志诗赋略论》。

「赵、代」指今河北、山西一带。「齐、楚」指今山东、安徽、湖北一带。「撮」，撮取。「气」谓声气。沈约《宋书谢灵运传论》：「虽清辞丽曲，时发乎篇，而芜音累气，固亦多矣。」

〔四〕《汉书佞幸传》：「（李）延年善歌，为新变声。是时上方兴天地诸祠，欲造乐，令司马相如等作诗颂。延年辄承意弦歌所造诗，为之新声曲。而李夫人产昌邑王，延年繇是贵为协律都尉。」「

曼声」，引长声音。《注订》：「『曼声』即指『新变声』也。」

〔五〕范注：「（《汉书》）补注引周寿昌曰：『相如死当元狩五年，死后七年延年始得见（元鼎六年）。是相如等前造诗，延年后为新声，多举者，言举相如等数十人之诗赋，非举其人也。』周说是。陈先生曰：『朱马或疑为司马之误，非是。案朱或是朱买臣。《汉书》本传言买臣疾歌讴道中，后召见，言《楚辞》，帝甚说之。又《艺文志》有买臣赋三篇，盖亦有歌诗，志不详耳。』……买臣善言《楚辞》，彦和谓以骚体制歌，必有所见而云然。唐写本亦作『朱马』，明『朱』非误字也。《宋书乐志相和歌辞》有《陌上桑》一曲，或即骚体制歌之遗。」

朱所作歌曲，今不传。相传武帝时的《郊祀歌》中有一部分是司马相如作。《文体明辨》卷六「乐府」类引作「司马以骚体制歌」。

《注订》：「朱马以骚体制歌──此为汉赋隆起之渐，武帝爱《骚》，淮南作传，是上有好之者。朱擅《楚辞》，司马能赋，是下有甚焉者。文体演进，其迹甚显。惟前言《辨骚》，此论《乐府》，着眼在『制歌』二字也。」

《日知录乐章》：「十九章，司马相如等所作，略论律吕，以合八音者也。赵代秦楚之讴，则有协有否，以李延年为协律都尉，采其可协者，以被之音也。」

《杂记》：「唐写本正作『朱马』。下文『缪朱所致』一语亦可证。」

《校注》：「『朱』沈岩校作『枚』。吴翌凤校同。……按『朱』字不误。朱为朱买臣，王惟俭、梅庆生所注是也。沈、吴校为『枚』（《文选》李善注曾四引枚乘乐府诗句「美人在云端，天路隔无期」，盖沈、吴所据）。徐、许改作『司』，非是。」

〔六〕梅注：「汉高唐山夫人作《安世房中歌》十七章，有《桂华》一章。」

《集注》：「《汉书礼乐志》：《安世房中歌》十七章，〔《桂华》一章十句：〕『都荔遂芳，窅窊桂华。孝奏天仪，若日月光。乘玄四龙，回驰北行。羽旄殷盛，芬哉芒芒。孝道随世，我署文章。』」

纪评：「《桂华》尚未至于不经，《赤雁》等篇亦不得目之曰靡，盖深恶涂饰，故矫枉过正。」「不经」谓不合正道。按刘勰此论可能是对乐曲说的，不是对歌辞说的。

《注订》：「《桂华》《赤雁》之作，彦和讥之者，盖以其开后世符瑞颂赞之渐，违古立乐府之旨。故曰不经不典，不仅恶其涂饰，亦非矫枉过正也。」

〔七〕梅注：「《赤雁》：汉武帝太始三年行幸东海，获赤雁作。」黄注：「《礼乐志》郊祀歌：《象载瑜》十八，太始三年，行幸东海，获赤雁作。」按《汉书礼乐志》，辞如下：「象载瑜，白集西；食甘露，饮荣泉。赤雁集，六纷员；殊翁杂，五采文。神所见，施祉福；登蓬莱，结无极。」

《校释》：「舍人此篇，于《房中》十七章举《桂华》，于《郊祀》十九章举《赤雁》，论《桂华》则曰『丽而不经』；评《赤雁》则曰『靡而非典』。证以后世通人评骘之语，益足见舍人衡鉴之精。《宋书乐志》曰：『汉武帝虽颇造新哥，然不以光扬祖考，崇述正德为先，但多咏祭祀见事及其祥瑞而已。商周《雅》《颂》之体阙焉。』此舍人所谓『靡而非典』也。齐召南曰：『周诗所谓《

房中乐》者，人伦始于夫妇，故首以《关雎》《鹊巢》。汉《安世房中歌》，直是祀神之乐。』此舍人所谓『丽而不经』也。舍人虽各举一目，实可通论余篇。纪评乃谓『《桂华》尚未至于不经，《赤雁》亦不得目之曰靡』，其言乖违如此，异哉！」

《校注》：「《隋书音乐志上》：『武帝裁音律之响，定郊丘之祭，颇杂讴谣，非全《雅》什。』并足与此相发。」

〔八〕梅注：「河间献王名德，景帝子，武帝时献雅乐，天子下太乐官，常存肄之，岁时以备数，然不常御。」

《汉书礼乐志》：「是时，河间献王有雅材，亦以为治道非礼乐不成，因献所集雅乐。天子下太乐官，常存肄之，岁时以备数，然不常御，常御及郊庙，皆非雅声。」此谓河间献王刘德曾推荐古乐，但武帝很少采用。

〔九〕梅注：「《史记乐书》：汉武帝尝得神马渥洼水中，作歌曰：『太一贡兮天马下，沾赤汗兮沫流赭。骋容与兮跇万里，今安匹兮龙为友。』后伐大宛得千里马，马名蒲捎，作歌曰：『天马徕兮从西极，经万里兮归有德，承灵威兮怀外国，涉流沙兮四夷服。』中尉汲黯进曰：『凡王者作乐，上以承祖宗，下以化兆民。今陛下得马，诗以为歌，协于宗庙，先帝百姓，岂能知其音耶？』」

《陔余丛考》卷二十三「乐府」：「《文心雕龙》曰：『汉武立乐府，总赵代之音，撮齐楚之气；……河间献雅而不御，故汲黯致讥于《天马》。』然则乐府本非雅乐也。」

至宣帝雅诗，颇效《鹿鸣》〔一〕。迩及元成〔二〕，稍广淫乐〔三〕，正音乖俗〔四〕，其难也如此〔五〕。

〔一〕《校证》：「『宣帝雅诗，颇效《鹿鸣》』，原作『宣帝《

雅》《颂》，诗效《鹿鸣》』，今据唐写本改正。盖『颇』初误作『

颂』，继又误乙在『诗』前也。『颇效』与『稍广』对文。」

黄注：「（《汉书》）《王褒传》：宣帝时，天下殷富，数有嘉应，上颇作歌诗，欲兴协律之事。于是益州刺史王襄欲宣风化于众庶，闻王褒有俊才，请与相见，使褒作《中和》、《乐职》、《宣布》诗，选好事者令依《鹿鸣》之声，习而歌之。」「雅诗」即指《中和》、《乐职》、《宣布》诗。

〔二〕唐写本「迩」作「逮」。《校注》：「按『逮』字是，当据改。」

《斟诠》：「迩，近也。见《说文》。元帝为宣帝子，成帝为宣帝孙，元成紧接宣帝而嗣位，故云迩及，不须改字。」

《汉书元帝纪赞》：「元帝多材艺，善史书，鼓琴瑟，吹洞箫，自度曲，被歌声，分刌节度，穷极幻眇。」注引应劭曰：「自隐度作新曲，因持新曲以为歌诗声也。」

〔三〕《汉书礼乐志》：「今汉郊庙诗歌，未有祖宗之事，八音调均，又不协于钟律，而内有掖庭材人，外有上林乐府，皆以郑声施于朝庭。至成帝时，……郑声尤甚。黄门名倡丙强、景武之属富显于世。贵戚五侯定陵、富平外戚之家淫侈过度，至与人主争女乐。哀帝自为定陶王时疾之，又性不好音，及即位，下诏曰：惟世俗奢泰文巧，而郑卫之声兴。夫奢泰则下不孙而国贫，文巧则趋末背本者众，郑卫之声兴则淫辟之化流。而欲黎庶敦朴家给，犹浊其源而求其清流，岂不难哉！孔子不云乎？『放郑声，郑声淫。』其罢乐府官。」

〔四〕范注：「正音乖俗，如河间献王献雅乐，仅岁时备数，常御及郊庙皆非雅声之类。」

〔五〕《注订》：「意指上文所云『雅声寖微』，『中和之响，阒其不还』，及『河间荐雅而罕御』。虽宣帝再振，终难继响，亦世运之所关，故云其难也，此乐府之一大变也。」这几句话的意思是说：自秦至汉初，一直就缺乏「正音」，直到汉宣帝时，才有了「雅颂之作」；但到元成之间，「淫乐」渐渐得势了。故他慨叹于「正音乖俗，其难也如此」。

对于汉武帝创立乐府机关，刘勰提到李延年采集民歌配上乐律的贡献，但总认为宫廷乐章里不应有「靡丽」的民间歌谣。这是由于他认为「正音乖俗」，认为雅正的音乐和民间俗曲走的不是一条路。

暨后汉郊庙〔一〕，惟杂雅章〔二〕，辞虽典文，而律非夔旷〔三〕。

〔一〕《校证》：「『汉』字原脱，据唐写本补。」「郊」，祭天。「庙」，祭祖。

《文体明辨序说》「乐府」类：「东汉明帝分乐为四品：一曰《大予乐》，郊庙上陵用之。二曰《雅颂乐》，辟雍飨射用之。三曰《黄门鼓吹乐》，天子宴群臣用之。四曰：《短箫铙歌乐》，军中用之。其说虽具，而制亦不传。」

〔二〕范注：「唐写本『后』下有『汉』字，是。『杂』作『新』亦是。惟新雅章，指东平王苍所制也。」

按「杂」字义长，意谓后汉郊庙乐，杂用雅乐。《后汉书东平宪王苍传》：「苍以天下化平，宜修礼乐。乃与公卿共议定南北郊冠冕车服制度，及光武庙登歌，八佾舞数，语在《礼乐》、《

舆服志》。」

〔三〕「律」，音律，和上句的「辞」字分别指乐章的两个方面。

《札记》：「按《后汉书曹褒传》：显宗即位，曹充上言，请制礼乐，帝善之，诏曰：今且改太乐官曰太予乐，诗歌曲操，以俟君子。据此，后汉之乐一仍先汉之旧。《宋书乐志》：汉明帝初，东平宪王制舞歌一章，荐之光武之庙。（按《武德舞歌》诗见《乐府诗集》。）又章帝自作《食举诗》四篇，后汉乐词之可考者仅此。」范注：「章帝又制《云台十二门》诗。」

至于魏之三祖，气爽才丽〔一〕，宰割辞调〔二〕，音靡节平〔三〕。观其「北上」众引〔四〕，「秋风」列篇，或述酣宴，或伤羁戍，志不出于滔荡〔五〕，辞不离于哀思〔六〕，虽三调之正声〔七〕，实《韶》《夏》之郑曲也〔八〕。

〔一〕锺嵘《诗品下》魏武帝魏明帝诗：「曹公古直，甚有悲凉之句。叡不如丕，亦称三祖。」「三祖」，太祖武帝操，高祖文帝丕，烈祖明帝叡。《训故》：「武帝《苦寒行》『北上太行山，艰哉何巍巍』云云，文帝《燕歌行》『秋风萧索天气凉』云云，明帝《月重轮》及《燕歌行》。」王金凌：「气与才都指才能，即才气爽丽。爽说明思考能力迅速，丽则说明表达能力强。丽本指辞采，此处借用辞采的美，以喻才能。」按《文心》「气」的概念详见下《养气》篇，王说将「气」等同于「才」未妥。

〔二〕范注：「《宋书乐志三》：《相和》，汉时歌也。丝竹更相和，执节者歌。本一部，魏明帝分为二。彦和所讥宰割辞调，或即指此。」

《注订》：「宰割者，以新辞入旧调，或以旧辞按新声，辞之长短，调之缓促，不因袭旧律也。范注据《宋书乐志》，以明帝分相和调为二部为宰割者，非是。古乐一部二部以人分，不以辞调分也。况『音节靡平』云者，明指辞调而言，与部无涉也。」「宰割辞调」谓分裂古调，制作新曲。

〔三〕「音靡节平」，王金凌：「靡指旋律柔和轻细，平则指节奏平淡而不强烈。」吴讷《文章辨体序说》「乐府」类：「魏晋以降，世变日下，所作乐歌，率皆夸靡虚诞，无复先王之意。」

〔四〕《斟诠》：「引，琴曲也。《初学记》：『古琴曲有九引。』」

〔五〕《校证》：「『滔』，元本、……黄注本、王谟本作『淫』，唐写本作『慆』，今从汪本、畲本、王惟俭本、日本刊本、崇文本等，定作『滔』。」

《缀补》：「按明嘉靖本淫作滔，《古诗纪别集》一引同。『滔荡』复语，『滔』亦『荡』也。（《淮南子本经篇》「共工振滔洪水。」高诱注：「滔，荡也。」）唐写本作『』，『』乃『慆』之误。滔、慆正假字。黄本作『淫』，盖妄改。《淮南子精神》篇：『五藏摇动而不停，则血气滔荡而不休矣；血气滔荡而不休，则精神驰骋于外而不守矣。』（又见《文子九守》篇）。《刘子防欲》篇：『志气縻于趣舍，则五藏滔荡而不安。』并以滔荡连文，与此取义亦同。」「滔荡」，犹放荡。

〔六〕黄注：「按魏太祖《苦寒行》『北上太行山』云云，通篇写征人之苦。文帝《燕歌行》『秋风萧瑟天气凉』云云，亦托辞于思妇，所谓或伤羁戍，辞不离于哀思也。他若文帝《于谯作》《孟津》诸作，则又或述酣宴，志不出于淫荡之证也。」

《札记》：「《宋书乐志》载《相和歌辞》：《驾六龙》（当《气出倡》）、《厥初生》（当《精列》）、《天地间》（

当《度关山》）、《惟汉二十二世》（当《薤露》）、《关东有义士》（当《蒿里行》）、《对酒歌太平时》（当《对酒》）、《驾虹蜺》（当《陌上桑》）皆武帝作。《登山有远望》（当《十五》）、《

弃故乡》（当《陌上桑》），皆文帝作。又晋荀勖撰《清商三调》，旧词施用者，《平调》则《周西》（《短歌行》）、《对酒》（《短歌行》），为武帝词；《秋风》（《燕歌行》）、《仰瞻》（《短歌行》）、《别日》（《燕歌行》）为文帝词。《清调》则《晨上》（

《秋胡行》）、《北上》（《苦寒行》）、《愿登》（《秋胡行》）、《蒲生》（《塘上行》），为武帝词；《悠悠》（《苦寒行》）为明帝词。《瑟调》则《古公》（《善哉行》）、《自惜》（《善哉行》），为武帝词；《朝日》（《善哉行》）、《上山》（《善哉行》）、《朝游》（《善哉行》）为文帝词；《我徂》（《善哉行》）、《赫赫》（《善哉行》）为明帝词。此外，武帝有《碣石》（《大曲步出夏门行》），文帝有《西山》（《大曲折杨柳行》）、《园桃》（《大曲煌煌京洛行》），明帝有《夏门》（《大曲步出夏门行》）、《王者布大化》（《大曲棹歌行》）诸篇。陈王所作，被于乐者亦十余篇，盖乐词以曹氏为最富矣。」

〔七〕黄注：「《晋乐志》：有因丝竹金石造歌以被之，魏世三调歌辞之类是也。又《唐乐志》曰：平调、清调、瑟调、皆周房中曲之遗声，汉世谓之三调。又有楚调，汉房中乐也，与前三调，总谓之相和调。」

《札记》：「彦和云三调正声者，三调本周房中曲之遗声。《隋书》曰：『《清乐》其始即《清商三调》是也。并汉来旧曲，乐器形制并歌章古词，与魏三祖所作者，皆被于史籍。平陈后获之。高祖听之，善其节奏，曰：此华夏正声也。』（按此见《音乐志》）然则三调之为正声，其来已久。彦和云三祖所作为郑曲者，盖讥其词之不雅耳。」

「虽三调之正声」意谓虽然直接继承汉代乐府诗。

〔八〕这句意谓三曹的作品如果和虞舜、夏禹时的古乐比起来，其地位近于过去的郑声。《注订》：「言《韶》《夏》之郑曲者，正声中有淫靡之辞，犹三百篇中之《郑风》也。」

《校释》：「傅玄曰：『魏武好法术，而天下贵刑名。魏文慕通达，而天下贱守节。』（《掌谏职上疏》）盖魏武初政，乃偏霸之雄才，非休明之盛轨。文帝篡统，复崇尚放旷，不务儒术。影响及于文学，武既悲凉，文或慆荡，皆非中和雅正之音。故虽美其『

气爽才丽』，而终斥为『《韶》《夏》之郑声』也。」

此节明建安乐府变旧作之体，但批评曹操的《苦寒行》、曹丕的《燕歌行》，「志不出于滔荡，辞不离于哀思」，说其中的内容不外乎滔荡，文辞不离哀伤，从内容到形式都加以否定，这就未免过分了。

逮于晋世，则傅玄晓音，创定雅歌〔一〕，以咏祖宗〔二〕；张华新篇〔三〕，亦充庭《万》〔四〕。

〔一〕《训故》：「《晋书》：傅玄，……晓音律，作鼓吹曲及晋郊祀诸歌。」

《晋书乐志》：「及（晋）武帝受命之初，百度草创。泰始二年诏郊祀明堂，礼乐权用魏仪，遵周室肇称殷礼之义，但改乐章而已，使傅玄为之辞，凡十五篇。」傅玄造《四厢乐歌》三首，《晋鼓吹曲》二十二首，《舞歌》二首，《宣武舞歌》四首，《宣文舞歌》二首，《鼙歌》五首。

《晋书傅玄传》：「字休奕，……博学，善属文，解钟律。」

〔二〕傅玄所作雅歌，有祭天地、神灵、祖宗的，如《祠宣皇帝登歌》、《祠景皇帝登歌》等即咏祖宗。

〔三〕《训故》：「张华作晋《四厢乐歌》。」黄注：「《晋乐志》：使郭夏、宋识等造《正德》、《大豫》二舞，其乐章张华所作。」

《札记》：「张华作《四厢乐歌》十六首，《晋凯歌》二首。黄注但举舞歌，非也。」

〔四〕梅注：「《诗》：『公庭《万舞》。』《公羊传》：『《万》者何？干舞也。』何休注云：『干为楯也。能为人扞难而不使害人，故圣王贵之，以为武乐。《万》者，其篇名。武王以万人服天下，民乐之，故名之云尔。」按引《诗》见《邶风简兮》篇，毛传：「

以干、羽为《万舞》。」朱熹《集传》：「《万》者，舞之总名，武用干戚、文用羽钥也。」毛、朱释与《公羊传》异。

《训故》：「《春秋左传》隐公五年九月：考仲子之宫，将《万》焉。《韩诗》云：《万》，大舞也。」是韩、毛皆以《万舞》为兼有文舞武舞的大舞，其说是。

然杜夔调律，音奏舒雅〔一〕，荀勖改悬，声节哀急〔二〕，故阮咸讥其离声〔三〕，后人验其铜尺〔四〕；和乐之精妙，固表里而相资矣〔五〕。

〔一〕梅注：「《晋后略》曰：钟律之器，自周之末废，而汉成哀之间，诸儒修而治之，至后汉末复隳矣。魏武使协律知音者杜夔造之，不能考之典礼，徒依于时丝管之声、时之尺寸而制之，甚乖失礼度。于是世祖命中书监荀勖依典制，定钟律，既铸律管，募求古器，得周时玉律数枚，比之不差。又诸郡舍仓库或有汉时故钟，以律命之，皆不叩而应，声响韵合，又若俱成。《晋诸公赞曰》：律成，散骑侍郎阮咸谓勖所造声高，高则悲。夫亡国之音哀以思，其民困。今声不合雅，惧非德政中和之音，必是古今尺有长短所致。然今钟磬是魏时杜夔所造，不与勖律相应，音声舒雅，而久不知夔所造，时人为之不足改易。勖性自矜，乃因事左迁咸为始平太守，而病卒。后得地中古铜尺，校度勖今尺，短四分，方明咸果解音，然无能正者。」按《晋诸公赞》为傅畅所作，见《世说新语术解》篇注引。

《札记》：「《魏志杜夔传》曰：『杜夔以知音为雅乐郎，后以世乱奔荆州。荆州平，太祖以夔为军谋祭酒，参太乐事，因令创制雅乐。夔善钟律，聪思过人。时散郎邓静、尹齐善咏雅乐，歌师尹胡能歌宗庙郊祀之曲，舞师冯肃、服养晓知先代诸舞。夔总统研精，远考诸经，近采故事，教习讲肄，备作乐器，绍复先代古乐，皆自夔始也。』」此谓杜夔调整音律，节奏舒缓而温雅。

〔二〕唐写本「哀」作「稍」。《斟诠》：「『声节哀急』与上文『音奏舒雅』相对。」《训故》：「《通考》：（晋）武帝时，张华荀勖较杜夔所造钟律，不合，乃出御府铜尺铜斛七具，较减新尺，短夔尺四分。」

《晋书乐志》：「荀勖以杜夔新制律吕校太乐总章、鼓吹八音，与律吕乖错。乃制古尺，作新律吕，以调声韵。……自谓宫商克谐，然论者犹谓勖暗解。时阮咸妙达八音，论者谓之神解。咸常心讥勖新律声高，以为高近哀思，不合中和，每公会乐作，勖意咸谓之不调，以为异己，乃出咸为始平相。后有田父耕于野；得周时玉尺，勖以校己所治钟鼓金石丝竹，皆短校一米，于此优咸之妙，复征咸归。」

《札记》：「《晋书律历志》云：『武帝泰始九年，中书监荀勖校太乐，八音不和，始知后汉至魏尺长于古四分有余，勖乃部著作郎刘恭依《周礼》制尺，所谓古尺也；依古尺更铸铜律吕，以调声韵，以尺量古器，与本铭尺寸无差。又汲郡盗发六国时魏襄王冢，得古周时玉律及钟磬，与新律声韵闇同。于时郡国或得汉时故钟，吹律命之皆应。勖铭所云此尺者，勖新尺也，今尺者，杜夔尺也。荀勖造新钟律，与古器谐韵，时人称其精密，惟散骑侍郎陈留阮咸讥其声高，声高则悲，非兴国之音，亡国之音。亡国之音哀以思，其人困，今声不合雅，惧非德正至和之音，必古今尺有长短所致也。会咸病卒，武帝以勖律与周汉器合，故施用之。后始平掘地，得古铜尺，岁久欲腐，不知所出何代，果长勖尺四分，时人服咸之妙，而莫能厝意焉。史臣案：勖于千载之外，推百代之法，度数既宜，声韵又契，可谓切密，信而有征也，而时人寡识，据无闻之一尺，忽周汉之两器，雷同臧否，何其谬哉！《世说》称『有田父于野地中得周时玉尺，便是天下正尺，荀勖试以校己所治金石丝竹，皆短校一米』云。」

「荀勖」，晋初音乐家。「悬」是乐器的架，这里就指乐器。「改悬」，指荀勖改变杜夔所定的律吕。

〔三〕《校注》：「『声』，唐写本作『磬』。按唐写本是也。《

礼记明堂位》：『垂之和锺，叔之离磬。』郑注：『和、离，谓次序其声县也。』正义：『叔之离磬者，叔之所作编离之磬。……和、离谓次序其声县也者，声解和也，县解离也，言县磬之时，其磬希疏相离。』据此，咸讥荀勖之离磬者，盖以其改悬依杜夔所造钟磬有所参池（详范注）而言，若作『声』，则非其指矣。」

《注订》：「咸讥荀勖造新尺短古尺四分也。」

「阮咸」，字仲容。为竹林七贤之一，与叔父阮籍齐名，有大、小阮之称。

〔四〕《斟诠》：「指《晋书律历志》称『始平掘得古铜尺，长勖尺四分。』及《乐志》称『田夫得周时玉尺，勖以校己所治，皆短校一米』两事而言。案：铜尺，铜铸之尺，用以量较古乐器，又可依古尺为准，铸铜律吕以调声韵。事见《晋书律历志》。」

〔五〕《校证》：「旧本无『之』字，唐写本有，今据补。」范注：「有『之』字是。表谓乐体，里谓乐心。」按「表」指乐器，「里」指乐章。「表里相资」意谓必须乐器和乐章互相配合。

徐师曾《文体明辨序说》乐府类：「逮及晋世，则有傅玄、张华之徒，晓畅音律，故其所作，多有可观。然荀勖改杜夔之调，声节哀急，见讥阮咸，不足多也。」

张华《上寿食举歌诗表》序：「太始五年，尚书奏使太仆傅玄、中书监荀勖、黄门侍郎张华，各造《正旦行礼》及《王公上寿酒》、《食举乐歌》诗。华上表。勖以魏氏歌诗二三四五言与古诗不类，以问司律中郎将陈颀，颀曰：彼之金石，未必皆当。故勖造晋歌，皆为四言。唯《王公上寿酒》一篇为三言五言，此则华、勖所明异旨也。」

以上为第二段，论述两汉、魏、晋时期乐府的发展史。

故知诗为乐心，声为乐体〔一〕，乐体在声，瞽师务调其器；乐心在诗，君子宜正其文〔二〕。「好乐无荒」〔三〕，晋风所以称远〔四〕；「伊其相谑」〔五〕，郑国所以云亡〔六〕。故知季札观乐〔七〕，不直听声而已〔八〕。

〔一〕《文章流别论》：「诗虽以情志为本，而以声成为节。」

《礼记乐记》：「凡音之起，由人心生也。人心之动，物之使之然也。感于物而动，故形于声。声相应故生变，变成方谓之音。比音而乐之，及干戚羽旄谓之乐。」

《诗大序》：「诗者，志之所之也，在心为志，发言为诗。」范注：「《毛诗大序》正义曰：『诗是乐之心，乐为诗之声，故诗乐同其功也。』又曰：『原夫作乐之始，乐写人音。人音有小大高下之殊，乐器有宫征商羽之异。依人音而制乐，托乐器以写人，是乐本效人，非人效乐。但乐曲既定，规矩先成，后人作诗，模摩旧法，此声成文谓之音。若据乐初之时，则人能成文，始入于乐。若据制乐之后，则人之作诗，先须成乐之文，乃成为音。声能写情，情皆可见，听音而知治乱，观乐而晓盛衰，故神瞽有以知其趣也。』」

《斟诠》：「《礼记乐记》：『乐者，心之动也；声者，乐之象也。』彦和所谓『声为乐体』与『声为乐象』义同。孔疏：『声者乐之象也者，乐本无体，由声而见，是声为乐之形象也。』」

〔二〕《校注》：「按《左传》昭公二十一年：『夫音，乐之舆也；而钟，音之器也。』」

曹学佺批：「先心后器，先诗后声。此极得论乐府之体。」

《文体明辨序说》「乐府」类：「呜呼，乐歌之难甚矣。工于词者调未必协，谙于律者辞未必嘉。善乎刘勰之论曰：『诗为乐心，声为乐体。乐体在声，瞽师务调其器；乐心在诗，君子宜正其文。』安得律辞兼得者而使之作乐哉！」《日知录乐章》：「歌者为诗，击者、拊者、吹者为器。合而言之谓之乐，对诗而言，则所谓乐者专属八音，兴于诗，立于礼，成于乐是也，分诗与乐言之也。专举乐，则诗在其中，『吾自卫反鲁，然后乐正，《雅》《颂》各得其所』是也，合诗与乐言之也。」

〔三〕黄注：「《诗唐风蟋蟀》篇。」「荒」，荒废，此句意谓喜好娱乐，不要荒废正业。

〔四〕「远」，唐写本作「美」。

黄注：「《左传》：季札观乐，『为之歌《唐》，曰：思深哉，其有陶唐氏之遗民乎？不然，何忧之远也』？注：『晋本唐国。』」按此见襄公二十九年。此句意谓季札称之为有远见。

〔五〕黄注：「《诗郑风溱洧》篇。」按原诗云：「维士与女，伊其相谑，赠之以勺药。」「伊」，乃。「谑」，调笑。

〔六〕范注：「《左传》季札见歌《郑》曰：『美哉，其细已甚，民弗堪也，是其先亡乎！』」按此见《左传》襄公二十九年。

《集注》：「『云』，『先』之误字。」按「云亡」与「称远」对文，「云」字不误。

〔七〕《校证》：「『观乐』原作『观辞』，今依《左》襄二十九年《传》改。『观乐』与下文『听声』相属，且本赞亦作『观乐』。」

〔八〕《校注》：「《礼记乐记》：『君子之听声，非听其铿锵而已。』」此句意谓不仅听其声调，也注意歌辞。

若夫艳歌婉娈〔一〕，怨志詄绝〔二〕，淫辞在曲，正响焉生〔三〕！

〔一〕王先谦《汉铙歌释文笺正例略》：「艳者，辞中哀急婉娈之音。又慧地（刘勰出家后名）所谓『宫商大和』，『翻回取均』（

见《声律篇》）者也。……所以郁然荆艳，取重汉代，循其音节，俗听飞驰。故刘氏释艳，专属之楚歌矣。……夫乐心在辞，务在正文；乐体在声，要归调器。汉诗辞艳，即乖雅歌，至延年协律以曼声，复亡正响。古人所谓『诗声俱郑』（《乐府》篇），以故仲舒增叹，而何武罢官者也。」

《集注》：「《诗齐风猗嗟》：『猗嗟娈兮，清扬婉兮。』《曹风候人》：『婉兮娈兮。』毛传：『婉，少貌。娈，好貌。』」

《斟诠》：「艳歌，本《相和曲》中之《瑟调曲》，如《艳歌何尝行》：『飞来双白鹄，乃从西北来。……』辞情缠绵悱恻，殆即彦和所谓『婉娈』者耶？《诗齐风甫田》：『婉兮娈兮，总角丱兮。』传：『婉娈，少好貌。』《后汉书杨震传》：『绝婉娈之私。』《朱佑传赞》：『婉娈龙姿。』注：『婉娈，犹亲爱也。』」

〔二〕唐写本作「宛诗诀绝」。赵万里《校记》：「按唐本近是。疑此文当作『怨诗诀绝』，与上句相对。」范注：「古辞《白头吟》：『闻君有两意，故来相决绝。』《艳歌何尝行》：『上惭沧浪之天，下顾黄口小儿。』殆即彦和所指者耶？」《校注》：「唐写本、元本、两京本、胡本正作『诀』，未误。当据改。」

《集注》：「《礼记礼运》：『丘之未逮也，而有志焉。』郑康成曰：『志，谓识古文。』《学记》曰：『一年视离经辨志。』辨志，盖亦谓识古文。《说文》：『诗，志也。』然则诗者，盖与史同体，故曰诗，志也。《孟子》曰：『诗亡而后《春秋》作。』《诗大序》曰：『国史明乎得失之迹，伤人伦之废，哀刑政之苛；吟咏性情以讽其上，达于事变，而怀其旧俗者也。』故曰诗志也。」

《斟诠》：「《怨诗》，本《相和曲》中之《楚调曲》，如《白头吟》：『皑如山上雪，皎若云间月，闻君有两意，故来相决绝。……』语意幽怨凄凉，殆彦和所谓『诀绝』者耶？」

《注订》：「『艳歌』，艳体之歌也。非如范注专指古辞《艳歌行》也。婉娈，本《诗齐风甫田》：『婉兮娈兮，总角丱兮。』郑注：『婉娈，少女貌。』『怨志詄绝』，范注校本从唐写本作『宛诗诀绝』，非是。《论语》：『诗……可以怨。』此怨志所本。『詄绝』，《前汉书礼乐志》：『天门开詄荡。』詄，逸出也。绝，《离骚》：『虽萎绝其亦何伤兮。』注：『绝，落也。』」《

考异》：「盖詄绝状其起落不定之势，与婉娈乃对文也。」按此说不足据。

户田浩晓：「艳歌与怨诗相对而成文，『诗』字似是。」见《黄叔琳本文心雕龙校勘记补》。「诀」，分别。

〔三〕范注：「《宋志》皆列在大曲，故云淫辞在曲。纪评曰：『

此乃折出本旨，其意为当时宫体竞尚轻艳发也。观《玉台新咏》，乃知彦和识高一代。』……宫体起在梁代，彦和此书成于齐世，不得云为当时宫体发也。彦和所指，当即《南齐书文学传》所称鲍照体。」

《注订》：「纪评所指，以为乐府之作，晋宋以后，渐趋靡艳，宫体形成渐着，已不限于出自宫中者，范注以为称宫体云云，非是。且彦和所指系泛论，非指鲍照之作也。」

《斟诠》：「案当时新乐府，即宫体之先声。……此种宫体诗歌，宋齐时代作者已多女性情态颜色之艳诗，如汤惠休之《白纻歌》，颜延之即诋为『委巷中歌谣』。」

刘勰所以对于乐府诗很少肯定，更不提民间乐府，是因为他受了儒家正统诗乐观的严重影响，所以才慨叹「淫辞在曲，正响焉生」。

然俗听飞驰〔一〕，职竞新异〔二〕，雅咏温恭，必欠伸鱼睨〔三〕；奇辞切至〔四〕，则拊髀雀跃〔五〕，诗声俱郑〔六〕，自此阶矣〔七〕。

〔一〕《注订》：「俗听飞驰，犹近世之所谓流行歌曲也。」

〔二〕《注订》：「职犹事也，从事竞为新异，以就世俗之所好也，与《离骚》『固时俗之工巧兮』同旨。」

《校注》：「按《诗小雅十月》：『职竞由人。』毛传：『职，主也。』」

〔三〕《校注》：「按《仪礼士相见礼》：『君子欠伸。』郑注：『志倦则欠，体倦则伸。』」《颜氏家训勉学》

篇：「公私宴集，谈古赋诗，塞默低头，欠伸而已。」

纪评：「『鱼睨』似是瞠视之貌，鱼目不瞬故也。」「

温恭」有「和」意，和为雅的重要条件之一。

《集注》：「《文选洞箫赋》：『迁延徙迤，鱼瞰鸡睨。』李注：『鱼目不瞑，鸡好斜视，故取喻焉。睨，斜视也。』」《斟诠》：「『鱼睨』，乃『鱼瞰鸡睨』之省词，藐视不满之貌。」

《注订》：「倦乏则欠伸起，味乏则鱼睨行。鱼目不瞬而能睨。此本《汉书礼乐志》：『魏文侯谓子夏曰：寡人听古乐则欲寐，及闻郑卫，余不知倦焉。』」

〔四〕《斟诠》：「《晋书江统传》：『申论陆云兄弟，辞甚切至。』」按《祝盟》篇要求立盟时要「感激以立诚，切至以敷辞」，《奏启》篇提到汉代有名的奏文「理既切至，辞亦通畅」。《文镜秘府论论体》：「献纳约戒，言唯折中，情必曲尽，切至之功也。」王金凌：「温雅之作易于引起含蓄婉约的情感，奇巧之文则易于引起飞扬奔迸的情感。奔迸的情感须要较大的刺激，所以创作时……须标新立异，曲入人心，以兴发惊奇之感。」「切至」，疑指恳切周到而言。

〔五〕《庄子在宥》：「云将东游，过扶摇之枝，而适遭鸿蒙，鸿蒙方将拊髀雀跃而游。」《斟诠》：「拊髀，一作拍髀，以手拍股，兴奋之状。」

〔六〕范注：「诗声俱郑，犹言诗声俱淫。」《注订》：「『诗』指文辞。」

〔七〕「阶」，唐写本作「偕」。

《集注》：「《毛诗小雅巧言》：『彼何人斯，居河之麋。无拳无勇，职为乱阶。』笺云：『为乱作阶，言乱由之来也。』又《大雅瞻卬》：『懿厥哲妇，为枭为鸱，妇有长舌，维厉之阶。』笺云：『阶，所由上下也。』」此处指通向浮靡的阶梯。

曹学佺批：「此非声之罪也，辞之罪也。」

黄叔琳批：「声诗虽别，亦必无诗淫而声雅者，固知郑声既淫，则诗不待言矣。」

从「秦燔《乐经》」到「自此阶矣」，评述中国古乐的蜕变。

凡乐辞曰诗，咏声曰歌〔一〕，声来被辞〔二〕，辞繁难节〔三〕；故陈思称左延年闲于增损古辞，多者则宜减之〔四〕，明贵约也。

〔一〕《校证》：「『咏声』原作『诗声』，据唐写本改。……《

玉海》五九及一○六两引俱作『诗声』，则宋本已误也。」

《校注》：「『诗声』，唐写本作『咏声』。按唐写本是。《汉书艺文志》：『诵其言谓之诗，咏（咏之正字）其声谓之歌。』舍人语似本此。《礼记乐记》：『歌，咏其声也。』《国语鲁语下》：『歌，所以咏诗也。』并其旁证。今本盖涉上『诗』字而误。」

王先谦《汉铙歌释文笺正例略》：「辞者，文言也；言成文而为诗。慧地（刘勰出家后名）云：『乐辞曰诗』是也。」

《乐记》：「诗，言其志也；歌，咏其声也。」《诗大序》正义：「然则在心为志，出口为言，诵言为诗，咏声为歌，播于八音谓之乐，皆始末之异名耳。」

〔二〕《晋书乐志》：「凡乐章古辞，今之存者，并汉世街陌谣讴，《江南可采莲》、《乌生十五子》、《白头吟》之属也。……凡此诸曲，始皆徒歌，既而被之弦管，又有因丝竹金石造歌以被之，魏世三调歌辞之类是也。」

〔三〕声律配合辞句时，如果辞句过于繁杂，便难于调节。两「辞」字唐写本均作「词」。

〔四〕《校证》：「『左』原作『李』，唐写本作『左』。……此盖浅人习闻李延年，少闻左延年致误耳。今据改。」《札记》：「按李延年当作左延年。左延年，魏时之擅郑声者，见《魏志杜夔传》。《晋书乐志》，增损古辞者，取古辞以入乐，增损以就句度也。……

陈思王植《七哀》诗原文（《文选》）

明月照高楼，流光正徘徊；上有愁思妇，悲叹有余哀。借问叹者谁？言是客子妻；君行踰十年，贱妾当独栖。君若清路尘，妾若浊水泥；浮沉各异势，会合何时谐？愿为西南风，长逝入君怀；君怀良不开，贱妾当何依？

晋乐府所奏楚调怨诗《明月篇》东阿王词七解：

明月照高楼，流光正裴回；上有愁思妇，悲叹有余哀。（一解）借问叹者谁？自云客子妻；夫行踰十载，贱妾常独栖。（二解）念君过于渴，思君剧于饥；君为高山柏，妾为浊水泥。（三解）北风行萧萧，烈烈入我耳；心中念故人，泪堕不能止。（四解）沈浮各异路，会何当何谐？愿作东北风，吹我入君怀。（五解）君怀常不开，贱妾当何依？恩情中道绝，流止任东西。（六解）我欲竟此曲，此曲悲且长；今日乐相乐，别后莫相忘。（七解）……」

《宋书乐志一》：「魏雅乐四曲：……《驺虞》、《

伐檀》、《文王》并左延年改其声。……晋武泰始五年，张华表曰：按魏《上寿》《食举》诗，及汉代所施用，其文句长短不齐，未皆合古。盖以依咏弦节，本有因循，而识乐知音，足以制声度曲，法用率非凡近之所能改。二代三京，袭而不变，虽诗章词异，兴废随时，至其韵逗留曲折，皆系于旧，有由然也。」《札记》：「据此，是古乐府韵逗有定，故采诗入乐府者，不得不增损其文，以求合古矣。」

范注：「陈思语无考。」「闲」，熟习。

观高祖之咏「大风」〔一〕；孝武之叹「来迟」〔二〕；歌童被声，莫敢不协〔三〕。子建士衡，咸有佳篇〔四〕，并无诏伶人〔五〕，故事谢丝管〔六〕，俗称乖调，盖未思也〔七〕。

〔一〕「观」，唐写本作「睹」。梅注：「《史记》：十二年十月，高祖还归，过沛宫，悉召故人父老子弟纵酒，发沛中儿，得百二十人，教之歌。酒酣，高祖击筑，自为歌诗，令儿皆和习之。歌曰：大风起兮云飞扬，威加海内兮归故乡，安得猛士兮守四方！」按此见《

高祖本纪》。

〔二〕梅注：「《汉书外戚传》曰：李夫人早卒，帝思念不已，方士齐人少翁言能致其神，乃夜张烛，设帷帐，陈酒肉，而令帝居帷帐，遥望见好女如李夫人之貌，还幄坐而步。又不得就视，帝愈益相思悲感，为作诗，令乐府诸音家弦歌之。歌曰：是耶非耶？立而望之，偏何姗姗其来迟！」

〔三〕「被声」，配合声律。《汉书礼乐志》：「初高祖既定天下，过沛，与故人父老相乐，醉酒欢哀，作『风起』之诗，令沛中僮儿百二十人习而歌之。」

《注订》：「此言先有歌辞，后被管弦，承诏令而为，故不敢不协也。辞出成声，未必即合曲调，必乐师按拍，有衬字合声之举而后可协。」

〔四〕唐写本「咸」作「亟」。

《札记》：「案子建诗用入乐府者，惟《置酒》（《大曲野田黄雀行》）、《明月》（《楚调怨诗》）及《鼙舞歌》五篇而已，其余皆无诏伶人。士衡乐府数十篇，悉不被管弦之作也。今案《文选》所载，自陈思王《美女篇》以下至《名都篇》，陆士衡乐府十七首，谢灵运一首，鲍明远八首，（谢玄晖《鼓吹曲》，乐府所用。）缪熙伯以下三家挽诗，皆非乐府所奏。将以乐音有定，以诗入乐，须有增损，伶人畏难，故虽有佳篇，而事谢丝管欤？至于当时乐府所歌，又皆体近讴谣，音邻郑卫，故昭明屏不入录乎？」

〔五〕纪评：「唐人用乐府古题及自立新题者，皆所谓无诏伶人。」《注订》：「舍人指虽有佳篇，并无诏伶人者，以其未曾下诏伶人使作谱合弦，备廊庙歌咏之也。据上文『歌童被声，莫敢不协』益明，是惜子建、士衡之佳作被弃，并未经采入乐府而言也。」

〔六〕范注：「《古今乐录》曰：『《估客乐》者，齐武帝之所制也。帝布衣时尝游樊邓，登阼以后，追忆往事而作歌。使乐府令刘瑶管弦被之，教习卒无成。有人启释宝月善解音律，帝使奏之，旬日之中，便就谐合。』是则诗辞非必不可入乐，惟视乐人能否使就谐合耳。」「谢」，辞，不用。

清冯班《钝吟杂录》碧沧轩本卷三《正俗》：「又乐府须伶人知音增损，然后合调。陈王、士衡，多有佳篇，刘彦和以为『

无诏伶人，事谢丝管』，则于时乐府，已有不歌者矣。」

又《钝吟杂录古今乐府论》（《清诗话》本）：「古诗皆乐也。文士为之辞曰诗，乐工协之于锺吕为乐。自后世文士，或不闲乐，言志之文，乃有不可施于乐者。故诗与乐画境。文士所造乐府，如陈思王、陆士衡，于时谓之乖调。刘彦和以为『无诏伶人，故事谢丝管』，则是文人乐府亦有不谐锺吕，直为诗者矣。」

〔七〕范注：「《诗大序》正义曰：『初作乐者，准诗而为声；声既成形，须依声而作诗。故后之作诗者，皆主应于乐文也。』此即乖调俗说，不如彦和之洞达矣。」郭晋稀注：「今案娴于声者，则不必『依声而作诗』，亦未必『乖调』。如刘彦和之论子建与士衡是也。懵于乐者，则必依腔制曲，如正义所云是也。」

《注订》：「此二句言世俗不明，认佳篇见弃，而无诏伶人者，皆属乖调之作，是误解也。故云『未思』，盖辨明之耳。范注引《诗》正义云云，谓不如彦和之洞达，此非也。盖乐府歌曲之作，有先成辞而后制谱入调者，有因循旧曲，而后制新辞者，故正义有『后之作诗者，皆主应于乐文也』之言，此与彦和之论无涉。」

曹学佺批：「降及唐宋，绝句诗余，凡被之管弦者，莫不皆然。」

黄叔琳评：「唐人用乐府古题及自立新题者，皆所谓无诏伶人也。」纪评：「唐伶人所歌，皆当时之诗也，此评未确。」

刘申叔曰：「盖歌行或不入乐，自魏晋始。」

《文心杂记》：「案陈思称延年闲于增损，则陈亦知音者。至其所作，特未诏伶人，非乖调也。此节盖为陈思吐气，非所谓事谢丝管，聊附录也。」

《校释》：「至舍人所谓『子建士衡，……盖未思也』者，其论旨偏重辞义，故不以乖调之说为然。时人之论，虽未详所出，窥其用意，盖主于声。曹陆之作，既不协律，而亦名乐府，以其乖于乐调，故称乖调耳。言各有当，说得两存，未可因此废彼也。」

《斟诠》：「诗不论自立新题或袭用乐府古题，苟不依声应乐者，俗皆谓之乖调。而舍人之论旨偏重辞义，故不以乖调之说为然。」

至于轩岐鼓吹〔一〕，汉世铙挽〔二〕，虽戎丧殊事，而并总入乐府〔三〕，缪袭所制〔四〕，亦有可算焉〔五〕。昔子政品文，诗与歌别〔六〕；故略具乐篇〔七〕，以标区界〔八〕。

〔一〕《校证》：「『轩岐』原作『斩伎』。俞云：『斩疑作轩。』徐云：『斩一作轩。』梅六次本、张松孙本、崇文本改作『轩』。『伎』，梅六次本、张松孙本作『代』。黄注云：『疑作岐。』……唐写本、王惟俭本正作『轩岐』，今据改。」按唐写本作「轩歧」。

《校注》：「按作『轩岐』是。《东观汉记乐志》：『黄门鼓吹，……其《短箫铙歌》，军乐也。其传曰：黄帝岐伯所作，以建威扬德，风敌（此字原脱，今补）劝士也。』」

崔豹《古今注》：「《短箫铙歌》，军乐也。黄帝使岐伯所作也。所以建武，扬德风，劝战士也。……汉乐有黄门鼓吹，天子所以宴乐群臣。《短箫铙歌》，《鼓吹》之一章耳。」

范注：「《宋书乐志》：『《鼓吹》盖《短箫铙歌》，蔡邕曰：军乐也，黄帝岐伯所出，以扬德、建武、劝士、讽敌也。』」

「轩」，即轩辕，为黄帝名号。「岐伯」传为黄帝时主管医药之臣。

《斟诠》：「《乐府诗集》引刘瓛《定军礼》云：『《

鼓吹》，未知其始也。汉班壹雄朔野而有之矣！鸣笳以和箫声，非八音也。』」

〔二〕黄注：「《宋书乐志》：汉《鼓吹铙歌》十八曲。谯周《

法训》：《挽歌》者，高帝召田横，至尸乡自杀。从者不敢哭，为此歌以寄哀音焉。《古今注》：《薤露》、《蒿里》，并丧歌也。言人命如薤上之露、易晞灭也，亦谓人死魂魄归乎蒿里。至孝武时，李延年乃分为二曲，《薤露》送王公贵人，《蒿里》送士大夫庶人，使挽柩者歌之，亦呼为《挽歌》。」

《札记》：「《铙歌》即《鼓吹》，《挽歌》即《相和辞》之《蒿里》。戎丧殊事，谓《铙歌》用之兵戎，《挽歌》以给丧事也。」

范注：「《晋书礼志中》挚虞《挽歌议》曰：『汉魏故事，大丧及大臣之丧，执绋者挽歌，新礼以为《挽歌》出于汉武帝役人之劳，歌声哀切，遂以为送终之礼，虽音曲摧怆，非经典所制，不宜以歌为名。案《挽歌》因唱和而为摧怆之声，衔枚所以全哀，此亦以感众，虽非经典所载，是历代故事。《诗》称「君子作歌，惟以告哀」，以歌为名，亦无所嫌，宜定新礼如旧。』」

《后汉书礼仪志下》：「太皇太后，皇太后崩。」注：「丁孚《汉仪》曰：『柩将发于殿，……女侍史官三百人皆着素，参以白素，引棺挽歌，下殿就车。』」

〔三〕范注：「唐写本无『并』字，是。」

〔四〕黄注：「《文章志》：缪袭，字熙伯，作魏《鼓吹曲》及《

挽歌》。」《校证》：「『制』原作『致』，纪云：『当作制。』案纪说是。」

范校：「铃木云：炖本『袭』作『朱』，『致』作『改』。」范注：「作『朱』恐误。」铃木虎雄《校勘记》「《宋书乐志》曰：《相和》，汉旧歌也。本一部，魏明帝分为二，本十七曲，朱生、宋识、列和等复合之为十三曲，……《雕龙》所谓缪朱，盖指缪袭朱生而言乎？」《札记》：「按缪袭作魏《鼓吹曲》十二首，又《挽歌》一首。」

按《晋书乐志下》：「汉时有《短箫铙歌》之乐，其曲有《朱鹭》……等曲，列于《鼓吹》，多序战阵之事。及魏受命，改其十二曲，使缪袭为词，述以功德代汉。改《朱鹭》为《楚之平》，言魏也。改《思悲翁》为《战荥阳》，言曹公也。改《艾如张》为《获吕布》，言曹公东围临淮擒吕布也。改《上之回》为《克官渡》，言曹公与袁绍战，破之于官渡也。改《雍离》为《旧邦》，言曹公胜袁绍于官渡，还谯，收藏死亡士卒也。改《战城南》为《定武功》，言曹公初破邺，武功之定，始乎此也。改《巫山高》为《屠柳城》，言曹公越北塞，历白檀，破三郡乌桓于柳城也。改《上陵》为《平南荆》，言曹公平荆州也。改《将进酒》为《平关中》，言曹公征马超定关中也。改《有所思》为《应帝期》，言文帝以圣德受命，应运期也。改《芳树》为《邕熙》，言魏氏临其国，君臣邕穆，庶绩咸熙也。改《上邪》为《太和》，言明帝继体承统，太和改元，德泽流布也。其余并同旧名。」据此，从唐写本作「改」为是。

〔五〕「可算」，可以算数。

〔六〕《札记》：「此据《艺文志》为言，然《七略》既以诗赋与六艺分略，故以歌诗与《诗》异类。如令二略不分，则歌诗之附《诗》，当如《战国策》《太史公书》之附入《春秋》家矣。此乃为部类所拘，非子政果欲别歌于《诗》也。」

范注：「案诗为乐心，声为乐体，诗与歌本不可分，故《三百篇》皆歌诗也。自汉代有《在邹》《讽谏》等不歌之诗，诗、歌遂画然两途。凡后世可歌之辞，不论其形式如何变化，不得不谓为《三百篇》之嫡属，而摹拟形貌之作，既与声貌离绝，仅存空名，徒供目赏，久之亦遂陈熟可厌。《别录》诗、歌有别，《班志》独录歌诗，具有精义，似非止为部居所拘也。」

《注订》：「《汉书艺文志》：『成帝时，诏光禄大夫刘向校经传、诸子、诗赋。』品文即指校群书而言。」

「品」在这里有研究、整理的意思。在刘向、刘歆的《

七略》和班固的《汉书艺文志》里，「《诗》」属《六艺略》，「

歌」属《诗赋略》。

《札记》本篇说明：「刘向校书，以诗赋与六艺异略，故其歌诗亦不得不与六艺之《诗》异类。然观《艺文志》所载，有乐府所采歌谣，有郊庙所用乐章，有帝者自撰歌诗，有材人名倡所作歌诗，有杂歌诗，此则凡诗皆以入录，以其可歌，故曰歌诗。刘彦和谓子政品文，诗与歌别，殆未详考也。」

《汉书艺文志》：「至成帝时，……诏光禄大夫刘向校经传、诸子、诗赋，……每一书已，向辄条其篇目，撮其旨意，录而奏之。会向卒，哀帝复使向子侍中奉车都尉歆卒父业。歆于是总群书而奏其《七略》。」班固据《七略》编成《艺文志》，保存在《汉书》内。其中《诗》六家四百六十一卷为一类，又歌诗二十八家三百一十四篇为一类，故云「诗与歌别」。

〔七〕《校证》：「唐写本『具』作『序』，凌本作『叙』。」

〔八〕唐写本「界」下有「也」字。

清汪师韩《诗学纂闻乐府》：「尝考《三百篇》之声歌，亡于东汉，而绝于晋；汉魏之乐府，亡于东晋，变于唐宋之长短句，而乱于金元之南北曲。前此，《文心雕龙》虽分诗与乐府为二，（原注：「昔子政品文，诗与歌别。故略具乐篇，以标区界。」）然其论元成以后之乐章，『辞虽典文，而律非夔旷』；又论子建士衡之篇『俗称乖调』。奈何后之拟乐府者，妄用填词之法以求合？……窃谓今人于诗，不妨以古乐府之题写我胸臆（原注：「刘彦和曰：乐心在诗。」）而不必竞竞句字间也。」

以上为第三段，论述音乐和诗歌的关系。

赞曰：八音摛文〔一〕，树辞为体〔二〕。讴吟垧野，金石云陛〔三〕。《韶》响难追，郑声易启〔四〕。岂惟观乐，于焉识礼〔五〕。

〔一〕《校注》：「按《周礼春官大师》：『皆文之以五声：宫，商，角，征，羽；皆播之以八音：金，石，土，革，丝，木，匏，竹。』郑玄注：『文之者，以调五声，使之相次，如锦绣之为文章。』此句『文』字谊与彼同。」按郑玄注又云：「金，钟镈也；石，磬也；土，埙也；革，鼓也；丝，琴瑟也；木，柷敔也；匏，笙也；竹，管也。」

〔二〕唐写本「辞」作「词」。

郑樵《通志乐府总序》：「自后夔以来，乐以诗为本，诗以声为用，八音六律为之羽翼。」

《斟诠》谓以上二句「言乐府之为歌诗，必须调和八音以舒布声华，建立雅辞以作为本体。」

〔三〕《诗鲁颂駉》：「駉駉牧马，在垧之野。」毛传：「邑外曰郊，郊外曰野，野外曰林，林外曰垧。」

《校注》：「按『云陛』，谓宫廷。左思《七讽》：『

建云陛之嵯峨。』《南齐书孔稚珪传》：『臣谨仰述天官，伏奏云陛。』《文选》谢朓《始出尚书省》诗：『十载朝云陛。』」

《斟诠》谓此二句：「言初乃国郊远野匹夫庶妇所讴吟之土风民谣，逮诗官采献，乐胥被律而后，即金声玉振播诸庙堂（按应是宫廷）矣。」

〔四〕《斟诠》释「启」为启行，亦即「开路」之意。《诗小雅六月》：「元戎十乘，以先启行。」朱注：「启，开；行，道也，犹言发程也。」

〔五〕唐写本「观」作「睹」。

郑樵《通志乐府总序》：「礼乐相须以为用，礼非乐不行，乐非礼不举。」

《校注》：「此二句盖用吴季札事（篇中曾明言之）。《礼记檀弓下》：『孔子曰：延陵季子，吴之习于礼者也。』」按上文已明言：「故知季札观辞，不直听声而已。」

诠赋第八

《文章流别论》：「赋者，敷陈之称，古诗之流也。古之作者，发乎情，止乎礼义。情之发，因辞以形之；礼义之旨，须事以明之。故有赋焉，所以假象尽辞，敷陈其志。前世为赋者，有孙卿、屈原，尚颇有古诗之义，至宋玉则多淫浮之病矣。《楚辞》之赋，赋之善者也。故扬子称赋莫深于《离骚》。贾谊之作，则屈原俦也。古诗之赋，以情义为主，以事类为佐。今之赋，以事形为本，以义正为助。情义为主，则言省而文有例矣；事形为本，则言富而辞无常矣。文之烦省，辞之险易，盖由于此。夫假象过大，则与类相远；逸辞过壮，则与事相违；辩言过理，则与义相失；丽靡过美，则与情相悖。此四过者，所以背大体而害政教。是以司马迁割相如之浮说，扬雄疾『辞人之赋丽以淫』。」

《札记》：「观彦和此篇，亦以丽词雅义，符采相胜，风归丽则，辞剪美稗为要，盖与仲治同其意恉。」

饶宗颐《文心雕龙探原文心各篇之取材述略》：「桓谭《新论》有《道赋》篇（第十二），《全汉文》辑存四条。如云：『子云言能读千赋则善赋。』彦和引用之。皇甫谧《三都赋序》举相如、杨、班、张、马、王为赋之魁杰。彦和则益前此之荀、宋、枚、贾四家，进王褒而退季长，盖又合皇甫、挚虞之说折衷之。《文章流别》论赋极详；『四过』之说，较《文心》为精。」

「诠赋」就是对赋体及其流变的解说。「诠」字，弘治本，张之象本、王惟俭本作「铨」，具有铨衡评论的意思。按以「诠」字为长。

《诗》有六义，其二曰赋〔一〕。赋者，铺也〔二〕，铺采摛文，体物写志也〔三〕。

〔一〕《诗大序》：「《诗》有六义：一曰风，二曰赋，三曰比，四曰兴，五曰雅，六曰颂。」

〔二〕《释名释典艺》：「赋，敷也；敷布其义谓之赋。」《小尔雅广诂》篇：「颁、赋、铺、敷，布也。」

《周礼春官大师》郑注：「赋之言铺，直铺陈今之政教善恶。」

〔三〕唐写本「采」作「彩」。「摛」，《说文》：「舒也。」《

文选》班固《答宾戏》：「摛藻如春华。」李注引韦昭曰：「摛，布也。」

成公绥《天地赋序》：「赋者，贵能分赋物理，敷演无方，天地之盛，可以致思矣。」

陆机《文赋》：「诗缘情而绮靡，赋体物而浏亮。」

本书《物色》篇：「体物为妙，功在密附。」

空海《文镜秘府论六义》：「二曰赋，皎云：『赋者，布也，匠事布文，以写情也。』王云：『赋者，错杂万物，谓之赋也。』」

纪评：「『铺采摛文』，尽赋之体；『体物写志』，尽赋之旨。」

刘熙载《艺概赋概》：「《屈原传》曰：『其志洁，故其称物芳。』《文心雕龙诠赋》曰：『体物写志。』余谓志因物见，故《文赋》但言赋体物也。」

又：「诗为赋心，赋为诗体。诗言持，赋言铺，持约而铺博也。古诗人本合二义为一，至西汉以来，诗赋始各有专家。

「赋起于情事杂沓，诗不能驭，故为赋以铺陈之。斯于千态万状，层见迭出者，吐无不畅，畅无或竭。……

「乐章无非诗，诗不皆乐；赋无非诗，诗不皆赋。故乐章，诗之宫商者也；赋，诗之铺张者也。」

刘师培《论文杂记》第二十一：「赋之为体，则指事类情，不涉虚象；语皆征实，辞必类物，故赋训为铺，义取铺张。循名责实，惟记事析理之文，可锡赋名。」

李详《文心雕龙黄注补正》：「《诗关雎》正义云：『赋者，铺陈今之政教善恶，其言通正变，兼美刺。』又云：『直陈其事不譬喻者皆赋辞。』按彦和『铺采』二语，特指辞人之赋而言，非六义之本原也。」

按「体物写志」是说描写外物，描写内心。（《诗大序》：「在心为志。」）辞赋是着重体物的赋，骚赋是着重写志的赋。关于赋的来源，这里认为赋体来自《诗经》的赋，表明诗和赋是同源的，而赋之不同于诗，在于「铺采摛文」，即铺陈文采。这就是说赋要作铺张描写。它既要描写外物，也要描写内心，而在进行铺张的描写时，又是尽量地选用藻采的。

昔邵公称：公卿献诗，师箴瞽赋〔一〕。传云：登高能赋，可为大夫〔二〕。《诗序》则同义，传说则异体〔三〕，总其归涂，实相枝干〔四〕。故刘向明不歌而颂〔五〕，班固称古诗之流也〔六〕。

〔一〕《校证》：「瞽字原脱。谢校作『师箴瞍赋』，王惟俭本同，徐校作『师瞽箴赋』。纪校同谢。谭引沈校云：『赋上当脱瞍字。』梅六次本、张松孙本作『师箴瞍赋』。案唐写本、《御览》五八七作『师箴瞽赋』，今从之。」

梅注：「《吕氏春秋》云：厉王虐民，国人皆谤。王使卫巫监谤者，国莫敢言。王喜以告召公曰：吾能弭谤矣。召公曰：是障之也，非弭之也。治川者，决之使导，治民者宣之使言。是故天子听政，使公卿列士正谏陈诗，蒙箴师诵，庶人传语。」

《国语周语上》：「召公曰：……故天子听政，使公卿至于列士献诗，瞽献曲，史献书，师箴，瞍赋，蒙诵。」韦注：「

师，少师也。箴，箴刺王阙以正得失也。无眸子曰瞍。赋公卿列士所献诗也。有眸子而无见曰蒙。《周礼》：蒙主弦歌讽诵，谓箴谏之语也。」按「瞽赋」（或瞍赋）大抵如后世盲翁唱故事诗之类。

〔二〕《训故》：「《汉书》：『传曰：「不歌而诵谓之赋，登高能赋可以为大夫。」言感物造端，材质深美，可与图（政）事，故可以为大夫也。』」按此见《汉书艺文志诗赋略论》。

《补注》：「语见今（《毛诗》）《定之方中》传。正义：『大夫，臣之最尊，故责其能。』彦和先引毛传，后言刘向云云，系分别言，不以『不歌而颂』语归之传也。」

《札记》：「《毛传》『登』作『升』。传言九能，『

能赋』居第五。」

《毛诗定之方中》正义曰：「升高能赋者，谓升高有所见，能为诗赋其形状，铺陈其事势也。」

〔三〕《论文杂记》第二十一：「昔邵公言公卿献诗，师箴赋。《

毛传》言登高能赋，可以为大夫。赋也者，指实事而言也。若夫春秋之时，以诵《诗》为赋《诗》者，则诵《诗》者必陈其文，与铺张之义同也。」

〔四〕斯波六郎：「《周易系辞下》：『天下同归而殊涂。』」

范注：「『《诗序》同义』，谓赋与比兴并列于六义；『传说异体』，谓《周语》以赋与诗箴谏，毛传以赋与誓说诔别称，有似乎自成一体也。然要其归，皆赋《诗》陈事，非有大殊异，故曰『实相枝干』。」按「异体」指不同于《诗经》而为另一文体。此言《诗序》谓诗赋同义，而据传说则诗赋异体，实则诗与赋如树之干与枝也。

〔五〕《校证》：「旧本『刘』上无『故』字，『向』下有『云』字，今从唐本及《御览》改正。」

《汉书艺文志》：「不歌而诵谓之赋。」「颂」即诵。《校注》：「『不歌而颂』，本见《汉志诗赋略》（原出《诗墉风定之方中》传），而云刘向者，因《汉志》出于《七略》，而《七略》又本诸《别录》故也。」

章炳麟《六诗说》：「《艺文志》曰：不歌而诵谓之赋。《韩诗外传》说孔子游景山上曰：『君子登高必赋。』子路、子贡、颜渊各为谐语，其句读参差不齐。次有屈原、荀卿诸赋，篇章闳肆，此则赋之为名，文繁而不可被管弦也。」

刘文典先生曰：「赋与诗有一最清楚之界限，即不歌而诵谓之赋，古诗则未有不能被之管弦者也。」

〔六〕班固《两都赋序》：「赋者古诗之流也。」皇甫谧《三都赋序》：「诗人之作，杂有赋体。子夏序《诗》曰：一曰风，二曰赋。故知赋者古诗之流也。」

《艺概赋概》：「赋，古诗之流。古诗如《风》、《

雅》、《颂》是也，即《离骚》出于《国风》、《小雅》可见。言情之赋本于《风》，陈义之赋本于《雅》，述德之赋本于《颂》。」

上面一节，属于《序志》篇所谓「释名以章义」。

至如郑庄之赋「大隧」〔一〕，士蒍之赋「狐裘」〔二〕，结言短韵〔三〕，词自己作，虽合赋体，明而未融〔四〕，及灵均唱《骚》，始广声貌〔五〕。然则赋也者，受命于诗人，而拓宇于《楚辞》也。〔六〕

〔一〕梅注：「郑庄公以弟叔段之故，遂寘母姜氏于城颍而誓之曰：不及黄泉，毋相见也。因颖考叔而告之，悔。对曰：君何患焉？若阙地及泉，隧而相见，其谁曰不然？公从之。公入而赋『大隧之中，其乐也融融』，姜出而赋『大隧之外，其乐也泄泄』。遂为母子如初。」按此见《左传》隐公元年。正义曰：「赋诗谓自作诗也。中、融，外、泄，各自为韵，盖所赋之诗有此辞，《传》略而言之。」

〔二〕梅注：「《左传》：晋献公使士蒍为二公子筑蒲与屈，不慎。公让之。退而赋曰：狐裘蒙茸，一国三公，吾谁适从！」按此见僖公五年。杜注：「此士蒍自作诗也。」

〔三〕《校证》：「『短』原作『』。……唐写本、《御览》、谢校本作『短』，今据改。」

《札记》：「『』即『短』之讹别字。《逢盛碑》：『命有悠。』悠即修短也。《广韵》上声二十四缓：『短，都管切。』同上。」

范注：「『结言短韵』谓郑庄之赋仅二句，士蒍之赋仅三句也。」

《文赋》：「或托言于短韵。」李善注：「短韵，小文也。」

〔四〕唐写本「词」作「辞」。《左传》昭公五年：「明而未融，其当旦乎？」杜注：「融，朗也。」正义：「融是大明，故为朗也。」这是说日初有光，尚未大亮。此处比喻赋体只是萌芽，尚未昌盛。

〔五〕「唱」字，宋晏殊《类要》卷三十一引作「赋」，本书《物色》篇：「及《离骚》代兴，触类而长，物貌难尽，故重沓舒状。于是『嵯峨』之类聚，『葳蕤』之群积矣。」「声貌」，声音形貌，这里指绘形绘声。《辨骚》篇：「论山水，则循声而得貌。」

〔六〕《校证》：「『而』字原无，据唐写本、《御览》、《玉海》五九补。」

姚范《援鹑堂笔记》卷四十《文心雕龙诠赋》：「《

诗》有六义，赋居其一，故曰受命。《楚辞》，无赋名也。『拓』字为是，言恢拓疆宇耳。作『括』非。」

《斟诠》：「《汉志诗赋略》云：『春秋之后，周道寖衰，聘问歌咏，不行于列国，学《诗》之士，逸在布衣，而贤人失志之赋作矣。』所谓受命于诗人，语义本此。」

「受命」，谓受名，得名。「拓宇」，纪评曰：「开拓之义也。」《文选》颜延年《宋郊祀歌》：「奄受敷锡，宅中拓宇。」李善注：「范晔《后汉书》虞诩曰：先帝开拓土宇。」

徐师曾《文体明辨序说》「楚辞」类：「屈平后出，本《诗》义以为骚，盖兼六义而赋之义居多。厥后宋玉继作，并号《楚辞》。自是辞赋之家，悉祖此体。」

胡应麟《诗薮》内编卷一：「骚与赋句语无甚相远，体裁则大不同。骚复杂无伦，赋整蔚有序。骚以含蓄深婉为尚，赋以夸张宏巨为工。」

《艺概赋概》：「骚为赋之祖。太史公《报任安书》：『屈原放逐，乃赋《离骚》。』《汉书艺文志》『屈原赋二十五篇』，不别名骚。刘勰《辩骚》曰：『名儒辞赋，莫不拟其仪表。』又曰：『《雅》《颂》之博徒，而辞赋之英杰也。』」

这一节是说：起初，赋皆短章，至屈原作《离骚》而始演为长篇，意谓赋出于诗，至《楚辞》而始自成一体。

于是荀况《礼》《智》〔一〕，宋玉《风》《钓》〔二〕；爰锡名号，与《诗》画境〔三〕。六义附庸，蔚成大国〔四〕。遂客主以首引〔五〕，极声貌以穷文〔六〕，斯盖别《诗》之原始，命赋之厥初也〔七〕。

〔一〕《玉海》卷五十九引《文心雕龙》于本句下注云：「《汉志》：荀卿赋十篇，今其存者《成相》、《佹诗》并《赋篇》，而《赋篇》曰《礼》、曰《知》、曰《蚕》、曰《箴》、曰《云》。」

〔二〕元刻本「钓」作「钧」，以下各本多误作「钧」。《玉海》卷五十九引作「宋玉《风》《钓》」，注云：「见《文选》、《古文苑》。」

《艺概赋概》：「宋玉《风赋》出于《雅》，《登徒子好色赋》出于《风》，二者品居最上。《钓赋》纵横之气骎骎乎入于说术，殆其降格为之。」

《札记》：「宋赋自《楚辞》《文选》所载外，有《讽》、《笛》、《钓》、《大言》、《小言》、《舞》六篇，皆出《古文苑》。」

〔三〕范注：「谓荀宋所造，始以赋名。」这是说赋至此始自立名目，显然与诗划分界限。

《汉书艺文志诗赋略论》：「大儒孙卿及楚臣屈原离谗忧国，皆作赋以风，咸有慨隐古诗之义。其后，宋玉、唐勒；汉兴，枚乘、司马相如及扬子云，竞为侈丽闳衍之词，没其风谕之义。」

清王虬孙《汉赋卮言导源》篇：「荀况《赋》篇言：『请陈佹诗。』班固言：『赋者古诗之流也。』曰佹，旁出之辞；曰流，每下之说。……单行之始，椎轮晚周；别子为祖，荀况屈原是也。继别为宗，宋玉是也。追其统系，《三百篇》其百世不迁之宗矣。下此则两家歧出，有由屈子分支者，有自荀卿别派者。……相如之徒，敷兴摛文，乃从荀法；贾傅以下，湛思邈虑，具有屈心。……虽云一毂，略已殊涂。」

〔四〕「蔚」，文采盛貌，谓赋本诗之附庸，今已独立而成为一大国。《注订》：「上言赋附庸于诗，然自屈宋以降，风裁特盛，故云蔚成大国也。」

皇甫谧《三都赋序》：「至于战国，王道陵迟，《风》《雅》寖顿。于是贤人失志，辞赋作焉。是以孙卿屈原之属，遗文炳然，辞义可观。存其所感，咸有古诗之意，皆因文以寄其心，托理以全其制，赋之首也。」

《艺概赋概》：「赋别于诗者，诗辞情少而声情多，赋声情少而辞情多。皇甫士安《三都赋序》云：『昔之为文者，非苟尚辞而已。』可见赋之尚辞不待言也。」

《论文杂记》第二十一：「昔《文心雕龙》之论赋也，谓『六义附庸，蔚成大国』。吾观诗有六义，赋之为体，与比兴殊。……自战国之时，楚骚有作，词或比兴，亦冒赋名（故班《志》称《

离骚》诸篇为《屈原赋》），而赋体始淆。」

〔五〕《校证》：「梅引许云：『遂当作述。』徐（）校作『述』。四库本、崇文本、《读书引》十二作『述』。」按作「述」义长。

《汉书艺文志》分赋为四类：屈原以下二十家为一类，陆贾以下二十一家为一类，荀卿以下二十五家为一类，客主赋以下十二家为一类。《论文杂记》第八谓「客主赋以下十二家皆汉代之总集类也。」不知其何所据而云然。「述客主」云云，是设为主客问答之辞。

范注：「荀子赋皆用两人问对之体，《客主赋》当取法于此。『述客主以首引』，谓荀卿赋；『极声貌以穷文』，谓屈原赋。故曰：『斯盖别诗之原始，命赋之厥初。』」按洪迈《容斋五笔》：「自屈原词赋，假为渔父、日者问答之辞，后人作者，悉相规仿。」本书《杂文》篇云：「宋玉含才，颇亦负俗，始造对问，以申其志。」根据本篇下文「序以建言，首引情本」来看，「述客主以首引」是以叙述主客问答之辞开端。荀卿《赋篇》固有问答，但并非在篇首。且荀卿赋与《客主赋》在《汉书艺文志》中也不属于一类。《客主赋》列于杂赋之首。范说恐误。《考异》：「首引者，言序为赋之首引也。」

《国故论衡辨诗》：「屈原言情，孙卿效物，陆贾赋不可见，……盖纵横之变也。」依章太炎的解释，屈原一派为抒情之赋，孙卿一派为体物之赋，陆贾一派为纵横之赋，杂赋为谐讔之赋。古赋共分此四类。他又考汉人之赋，大半出于屈原，少数出于荀卿。武帝以后，宗室削弱，纵横之辞无所用，故陆贾一派之赋亦不多见。按《客主赋》一类，《汉书艺文志》列杂赋居多，又有「成相杂辞」及「隐书」，故章氏谓为谐讔之赋。《杂文》篇所论之《答客难》《解嘲》，可以算是《客主赋》的变相。例如《解嘲》可以说是出于《楚辞》的《卜居》《渔父》及宋玉《对楚王问》，也可说是由赋中之问答体变化而来。

〔六〕「极声貌以穷文」是说极力描摹声情形象，使得声韵铿锵，形容尽致。「声」字，唐写本作「形」。《斟诠》：「本篇上文『及灵均唱骚，始广声貌』，下文『子渊《洞箫》，穷变于声貌』，皆『

声貌』连文。」又：「声貌穷文，谓宋赋穷极声貌，实启辞文之淫丽也。按范注『述客主以首引，谓荀卿赋』，是。至云『极声貌以穷文，谓屈原赋』，则非，当谓宋玉赋，观上文荀、宋并举可知。」

〔七〕「别诗之原始」仍是申说诗赋之别。「命赋」，命名为赋。《诗大雅生民》：「厥初生民。」这两句为本节主旨，既溯赋体的来源，更划清诗赋的分野。

以上为第一段，讲赋的含义、起源及其与《诗经》《楚辞》的关系。

秦世不文，颇有杂赋〔一〕。汉初词人，循流而作〔二〕：陆贾扣其端〔三〕，贾谊振其绪〔四〕，枚、马播其风〔五〕，王、扬骋其势〔六〕；皋、朔已下，品物毕图〔七〕。繁积于宣时，校阅于成世，进御之赋千有余首〔八〕。讨其源流，信兴楚而盛汉矣〔九〕。

〔一〕《玉海》卷五十九引作「秦世颇有杂赋」，注云：「《汉志》：秦时杂赋九篇。」按《汉书艺文志》「秦时杂赋」属孙卿赋一类。

〔二〕《校证》：「『循』原作『顺』，今从唐写本、《御览》、徐校本改。」「作」谓起也。

〔三〕《玉海》五十九引此句，注云：「《志》二篇。」（按应作三篇）

《训故》：「《史记》：陆贾，楚人，文帝时拜太中大夫。贾有《孟春赋》。」《札记》：「贾赋今无可见。」「扣其端」谓开其端。按陆贾赋在《汉志》为一类之首。本书《才略》篇：「汉室陆贾，首案奇采，赋《孟春》而选典诰，其辩之富矣。」

《斟诠》引王念孙《广雅疏证》谓扣与叩通：「《论语子罕》篇：『我叩其两端而竭焉。』孔传训叩为发。」又：「至陆贾之作，盖纵横家之变，主于『骋辞』。舍人所谓『秦有杂赋。汉初词人，顺流而作，陆贾扣其端。』固汉赋中自成一家而岿然独出之人物，堪称汉赋开山之祖。」

〔四〕《玉海》五十九引此句，注云：「七篇」。范注引王应麟曰：「《惜誓》、《吊屈原》、《鵩赋》，《古文苑》有《旱云赋》。」按贾谊赋《汉志》属屈原赋一类。《文章流别论》：「贾谊之作，则屈原俦也。」「振其绪」，《斟诠》：「绪，业也，见《礼记中庸》『武王缵大王、王季、文王之绪』。」

〔五〕《玉海》引此句注云：「枚乘九篇，相如二十九篇。」枚乘赋今存《梁王菟园赋》和《柳赋》，见《全汉文》卷二十。司马相如赋今存《子虚赋》、《上林赋》、《哀秦二世赋》、《大人赋》、《

长门赋》、《美人赋》，见《全汉文》卷二十一、二十二。按枚乘、司马相如赋《汉志》属屈原赋一类。

《校证》：「『播』原作『同』，《御览》、徐校本作『洞』。唐写本作『播』。按作『播』义长，今据改。」《校注》：「按汉赋至枚、马发扬光大，唐写本作『播』是。播，扬也。」

〔六〕《玉海》引此句注云：「王褒十六篇，扬雄十二篇。」按：《汉志》王褒赋属屈原赋一类，扬雄赋属陆贾赋一类。王褒赋今存《

洞箫赋》，见《文选》卷十七。扬雄赋今存《甘泉赋》、《长杨赋》等八篇，见《全汉文》卷五十一、五十二。

〔七〕《汉书艺文志》：「枚皋赋百二十篇。」属陆贾赋一类。《汉书枚皋传》谓皋「从行至甘泉、雍、河东，东巡狩，封泰山，……上有所感，辄使赋之。为文疾，受诏辄成，故所作者多。司马相如善为文而迟，故所作少而善于皋。」又云：「凡可读者百二十篇，其尤嫚戏不可读者尚数十篇。」今俱失传。

东方朔赋今不存，《汉书艺文志》也不列东方朔赋。「品物毕图」谓皋、朔以后一切品物皆取以为赋料，尽行描绘。《斟诠》：「品物毕图，言各种物类描绘尽致也。品物，犹众物。」

《注订》：「皋、朔受诏咏物，赋体别开畦径，自此始。」

〔八〕《两都赋序》：「至于武宣之世，……言语侍从之臣，……时时间作。或以抒下情而通讽谕，或以宣上德而尽忠孝，雍容揄扬，着于后嗣，抑亦《雅》《颂》之亚也。故孝成之世，论而录之，盖奏御者千有余篇。」

《汉书艺文志》：「至成帝时，诏光禄大夫刘向校经传诸子诗赋。」按《汉志》本于刘歆《七略》，总举诗赋百六家，一千三百一十八篇。省其中歌诗二十八家，三百一十四篇，则为赋七十八家，一千零四篇。

清王虬孙《读赋卮言献赋》：「献赋始于汉。宋玉诸赋，颇称楚王，然由意撰，羌非实事。汉赋孝成之世，奏御者千有余篇，然非由自献。盖其时犹有輶轩之使，采诗夜诵，赵代秦楚之讴，皆列乐府；赋亦当在采中，故刘勰云『繁积于宣时，校阅于成世』也。」

〔九〕《文章辨体序说》「古赋」类：「古今言赋，自骚之外，咸以两汉为古，盖非魏晋已还所及。」

《论文杂记》第四：「秦汉之世，赋体渐兴，溯其渊源，亦为楚辞之别派：忧深虑远，《幽通》《思玄》，出于《骚经》者也；《甘泉》《藉田》，愉容典则，出于《东皇》《司命》者也；《

洛神》《长门》，其音哀思，出于《湘君》《湘夫人》者也；《感旧》《叹逝》，悲怨凄凉，出于《山鬼》《国殇》者也；《西征》《北征》，叙事记游，出于《涉江》《远游》者也；《鵩鸟》《鹦鹉》，生叹不辰，出于《怀沙》者也；……《七发》乃《九辩》之遗，《解嘲》即《渔父》之意。渊源所自，岂可诬乎？盖骚出于《诗》，故孟坚以赋为古诗之流。」申说赋成立于楚而盛行于汉。

若夫京殿苑猎〔一〕，述行序志〔二〕，并体国经野〔三〕，义尚光大〔四〕，既履端于唱序〔五〕，亦归余于总乱〔六〕。序以建言，首引情本〔七〕；乱以理篇，写送文势〔八〕。按《那》之卒章，闵马称「乱」〔九〕，故知殷人缉《颂》〔一○〕，楚人理赋〔一一〕。斯并鸿裁之寰域，雅文之枢辖也〔一二〕。

〔一〕《校证》：「『若』字旧无，据唐写本、《御览》增。」

黄注：「京殿，《文选》《两都》《二京》《灵光》《

景福》之类是也。苑猎，《上林》《甘泉》《长杨》《羽猎》之类是也。」此谓赋之取材。

〔二〕「序」，范引孙云：「唐写本作『叙』，《御览》亦作『叙』。」

黄注：「述行，《北征》《东征》之类是也；序志，《

幽通》《思玄》之类是也。」此类作品常带有自传性质。

〔三〕《周礼天官序官》：「惟王建国，辨方正位，体国经野，设官分职，以为民极。」郑注：「体犹分也。经谓为之里数。」王安石《周官新义》：「宫门城阙堂室之类，高下广狭之制，凡在国者莫不有体，此之谓体国。井牧，沟洫，田莱之类，远近多寡之数，凡在野者，莫不有经，此之谓经野。」「国」，都城；「野」，田野。「体国经野」旧时也泛指治理国家。

〔四〕取义在崇尚规模光辉宏大，所以叫作「大赋」。《易坤卦》：「含弘光大，品物盛享。」正义：「包含宏厚，光着盛大。」

〔五〕《校证》：「『唱』，黄注本作『倡』，旧本俱作『唱』，唐写本、《御览》亦作『唱』。按作『唱』是，今据改。《说文》：『唱，导也。』上文『灵均唱骚』，《明诗》篇『韦孟首唱』，……是其证。」

《左传》文公元年：「先王之正时也，履端于始，举正于中，归余于终。」正义：「履，步也，谓推步历之初始，以为术历之端首，举月之正半，在于中气，归其余分，置于终末，乃置闰也。」「履端」，这里借指开端。

〔六〕「归余」，本指推算历法每年积余时日，这里借指归结。

《离骚》「乱曰」王逸注：「乱，理也；所以发理词指，总撮其大要也。屈原舒肆愤懑，极意陈词，或去或留，文彩纷华，后结括以言，以明所趣之意也。」《注订》：谓「赋以序为首，以乱为终。乱者，……盖犹后世戏曲之有尾声也。」《斟诠》：「言开始既于篇首冠引序，以导叙作赋之缘由；最后又于篇末系乱辞，以总束一篇之指趣也。」

〔七〕「首引情本」，谓首先引出作赋的本情。

〔八〕《校证》：「『写送文势』原作『迭致文契』，今从唐写本、《御览》改。《世说新语文学》篇桓宣武命袁彦伯作《北征赋》条注引《晋阳秋》云：『于写送之致如为未尽。』此彦和所本。《附会》篇亦有『寄在写以远送』之语。意俱谓收笔有不尽之势也。《文镜秘府论定位》篇有《写送文势》之语，即本《文心》。」

赵万里唐写本校记：「案《御览》五八七引此文，与唐本正合。」范注：「写送是六朝人常语，意谓充足也。《附会》篇：『克终底绩，寄深写送。』亦谓一篇之终，当文势充足也。」

何焯《义门读书记文选赋》宋玉《高唐赋》：「苏子瞻谓：『自「玉曰唯唯」以前皆赋，而此谓之序，大可笑。』（按见《东坡志林》卷五）按相如赋首有亡是公三人论难，岂亦赋耶？是未悉古人之体制也。刘彦和云：『既履端于唱序，亦归余于总乱。序以建言，首引情本；乱以理篇，迭致文契。』则是一篇之中，引端曰序，归余曰乱，犹人身中之耳目手足，各异其名。苏子则曰：莫非身也。是大可笑得乎？」

清王虬孙《读赋卮言谋篇》：「《诠赋》曰：『履端于唱序，归余于总乱。乱以理篇，迭致文契。』盖赋重发端，尤慎结局矣。」

户田浩晓《作为校勘资料的〈文心雕龙〉敦煌本》：「

斯波六郎博士又认为『写送』可能有收束之意，如《文镜秘府论》（

南）云：『细而推之，开发端绪，写送文势，则六言七言之功也。泛叙事由，平调声律，四言五言之能也。体物写状，抑扬情理，三言之要也。』所谓六言七言宜于开发及收束，故《晋阳秋》『于写送之致，如为未尽，或许是批评用此韵叙述时有欠收束。又《高僧传》卷十三云释昙智『既有高亮之声，雅好转读，……高调清彻，写送有余。』这是指在转读的段落或结束处引伸余韵；又《附会》篇『寄在写送』，也是说在完篇时，为了发挥文章效果，应注意如何收束。……斯波博士所引《高僧传》卷十三中，在释昙调条下有『写送清雅，恨工夫未足』的评语，与前引释昙智语并见于经师项下，仍可解释为经文转读之际音声的收束方式很是清雅。因此，我主张……将『写送』释为『收束』。」

《斟诠》：「《诗小雅蓼萧》：『我心写兮。』集传：『写，输写也。我心输写而无留恨也。』《玉篇》：『写，尽也，除也。』……此处『写送』联词，有『尽情送足』之意。」

牟世金《文心雕龙的范注补正》：「案写，尽也；送，毕也。……《古今乐录》：『《欢闻歌》者，晋穆帝升平初歌，毕辄呼「欢闻不？」以为送声，后因此为曲名。』又曰：『《子夜变歌》前作「持子」送，后作「欢娱我」送。《子夜警歌》无送声，仍作变。』『《杨叛儿》送声云：「叛儿教侬不复相思。」』『凡歌曲终，皆有送声，《子夜》以「持子」送曲，《凤将雏》以「泽雉」送曲。』此外，《唐书乐志》也有关于『送声』的记载。送声为乐曲之终了，此可为斯波『收束』说明证。」

〔九〕梅注：「朱郁仪云：『闵焉』当作『闵马』，见《鲁语》。愚按《鲁语》：齐闾丘来盟，子服景伯戒宰人曰：陷而入于恭。闵马父笑，景伯问之，对曰：笑吾子之大也。昔正考父校商之名颂十二篇于周太师，以《那》为首。其辑之乱曰：自古在昔，先民有作，温恭朝夕，执事有恪。先圣王之传恭，犹不敢专。称曰自古，古曰在昔，昔曰先民。今吾子之戒吏人曰陷而入于恭，其满之甚也。（乱，乐之卒章也。）」韦昭注：「辑，成也。凡作篇章，篇义既成，撮其大要为乱辞。诗者，歌也，所以节者也，如今三节矣，曲终乃更变章乱节，故谓之乱也。」闵马父语见《国语鲁语下》。

〔一○〕《校证》：「『缉』原作『辑』，今据唐写本改。《原道》篇亦云『制诗缉颂』。」「殷人缉颂」指闵马父称乱事。

〔一一〕「赋」指屈原宋玉之赋。《艺概赋概》：「《文心雕龙》云：『楚人理赋。』隐然谓《楚辞》以后无赋也。李太白亦云：『屈宋长逝，无堪与言。』」这两句承上，是说从《商颂》到《楚辞》都有乱辞。

〔一二〕「鸿裁」、「雅文」，与下文「小制」、「奇巧」相对，都指大赋而言。「寰宇」，指范围。「斯」，指序与乱而言。这两句是说序和乱属于大赋的范围，也是形成「雅文」的关键。

至于草区禽族，庶品杂类〔一〕，则触兴致情〔二〕，因变取会〔三〕，拟诸形容，则言务纤密；象其物宜，则理贵侧附〔四〕；斯又小制之区畛，奇巧之机要也〔五〕。

〔一〕黄注：「《（汉书）艺文志》：杂禽兽六畜昆虫赋十八篇，杂器械草木赋三十三篇。」

范注：「《西京杂记》虽云出自吴均，然其时或尚及见汉代杂赋之遗。」注中录《西京杂记》所载小赋数首：枚乘《柳赋》、魏文帝《柳赋》、路乔如《鹤赋》、公孙诡《文鹿赋》、羊胜《屏风赋》、邹阳《几赋》、中山王胜《文木赋》。

〔二〕「致」，引起。「触兴致情」谓触物起兴而动情。《艺概赋概》：「春有草树，山有烟霞，皆是造化自然，非设色之可拟。故赋之为道，重象尤宜重兴。兴不称象，虽纷披繁密而生意索然，能无为识者厌乎？」

〔三〕因事物的变化而取得情与物的会合。

〔四〕《易系辞上》：「圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。」「形容」，犹言形貌。「诸」，犹其也。注：「干刚坤柔各有其体，故曰拟诸形容。」疏：「拟诸其形容者，以此深赜之理，拟度诸物形容也。」「象其物宜者，圣人又法象其物之所宜，若象yang物，宜于刚也；若象阴物，宜于柔也。是各象其物之所宜，……若《泰卦》比拟泰之形容，象其泰之物宜。」这里四句话的意思是说：描摹事物的形貌时，言词务必细密，取象时则贵在根据物性之所宜而作出贴切的比附。

清王虬孙《读赋卮言造句》：「《诠赋》曰：『拟诸形容，则言务纤密；象其物宜，则理贵侧附。』侧附二字，可谓妙于语言。」

《斟诠》：「此数句论杂赋之特色。……侧附，谓偪近切合也。《仪礼公食大夫礼》：『侧其故处。』疏：『侧，近也。』……附，合也。」

〔五〕「小制」指禽兽、器物、草木诸赋而言，即所谓小赋。「区畛」指范围。纪评：「齐梁之际，小赋为多，故判其区畛，以明本末。」

以上为第二段，主要说明汉赋之兴盛及大赋与小赋的特点。这里把赋分为京殿苑猎、述行序志、草区禽族、庶品杂类，和《

昭明文选》的分类方式基本上是相同的。

观夫荀结隐语，事数自环〔一〕；宋发巧谈，实始淫丽〔二〕。枚乘《菟园》，举要以会新〔三〕；相如《上林》，繁类以成艳〔四〕；贾谊《鵩鸟》，致辨于情理〔五〕；子渊《洞箫》，穷变于声貌〔六〕；孟坚《两都》，明绚以雅赡〔七〕；张衡《二京》，迅发以宏富〔八〕；子云《甘泉》，构深伟之风〔九〕；延寿《灵光》，含飞动之势〔一○〕。凡此十家，并辞赋之英杰也〔一一〕。

〔一〕《文体明辨序说》「赋」类：「赵人荀况，游宦于楚，考其时在屈原之前。所作五赋，工巧深刻，纯用隐语，若今人之揣谜。于《诗》六义，不啻天壤，君子盖无取焉。」但刘勰本人对荀赋是肯定的。《谐隐》篇说：「荀卿《蚕赋》，已兆其体。」《才略》篇说：「荀况学宗，而象物名赋，文质相称，固巨儒之情也。」

范注：「案《荀子》五赋，皆假为隐语，以问于人，如《礼赋》曰：『臣愚不识，敢请之王。』其下则所问之人重演其义而告之。如王曰：『此夫文而不采者与？』此即彦和所谓『事数自环』也。」《考异》：「自环者，回环反复，自设问答也。如《荀子》五赋皆此体」按「数」字与下联「实始淫丽」的「始」字相对，乃是频数或数次之义。「事数自环」乃是反复回环，来缩小包围圈，以形成谜语。如《礼赋》于「此夫文而不采者与」之下，又有：「简然易知而致有理者与？君子所敬而小人所不者与？性不得则若禽兽，性得之则甚雅似者与？匹夫隆之则为圣人，诸侯隆之则一四海者与？」这样反复暗示，而「归之礼」，就是「事数自环」。

〔二〕范注：「『巧谈』，唐写本作『夸谈』，是。」范引孙云：「《御览》作『夸』。」按《玉海》引此句仍作「巧谈」，是本两传，「巧」未必为形误。《注订》：「巧谈者，不依正则也。如宋玉有《好色》《神女》诸赋，故下句讥以『实始淫丽』。」

皇甫谧《三都赋序》：「及宋玉之徒，淫文放发，言过于实，夸竞之兴，体失之渐，《风》《雅》之则，于是乎乖。」

《汉书艺文志诗赋略论》：「其后宋玉、唐勒，汉兴枚乘、司马相如，下及扬子云，竞为侈丽闳衍之词，没其风谕之义。是以扬子悔之，曰：诗人之赋丽以则，辞人之赋丽以淫。」

《文章流别论》：「前世为赋者，有孙卿、屈原，尚颇有古诗之义；至宋玉则多淫浮之病矣。」

《夸饰》篇：「自宋玉景差，夸饰始盛。」《时序》篇：「宋玉交彩于风云。」

清程廷祚《骚赋论（中）》：「荀卿《礼》《知》二篇，纯用隐语，虽始构赋名，君子略之。宋玉以瑰伟之才，崛起骚人之后，奋其雄夸，乃与《雅》《颂》抗衡，而分裂其土壤，由是辞人之赋兴焉。……观其《高唐》《神女》《风赋》等作，可谓穷造化之精神，尽万类之变态，瑰丽窈冥，无可端倪。」（《金陵丛书》本《青溪集》卷三）

《论文杂记》第二十一：「屈原《离骚》，引辞表旨，譬物连类，以情为里，以物为表，抑郁沈怨，与《风》《雅》为节。……及宋玉、景差为之，涂泽以摛辞，繁类以成体，振尘滓之泽，发芳香之鬯，亦《葩经》之嗣响也。」

《校释》：「宋玉各篇，辞多夸饰，如《风赋》本止言大王之风芳凉，庶人之风秽恶，以见感于人者之不同耳。而写大王之风，则以『凌高城』、『入深宫』、『抵华叶』、『徘徊桂椒』、『

翱翔激水』、『击芙蓉』、『猎蕙草、离秦蘅、概新夷、被荑杨』、『上玉堂』、『跻罗帷』、『经洞房』，为增饰之辞。写庶人之风，则以『起穷巷』、『动沙堁、吹死灰、骇溷浊、扬腐余』、『入瓮牖』，为增饰之辞，故曰『夸谈』。他如《高唐》形容山势之高峻，《

神女》敷写容色之艳丽，皆闳衍巨丽之文也。故又曰『淫丽』。」

《斟诠》：「赋与骚之不同，要在赋之偏重夸饰描写。宋玉之《九辩》已具有此倾向，《文选》所载之五篇，即由《九辩》过渡而完成赋之形式，舍人所谓『宋玉《风》《钓》，爰锡名号』，又曰『宋发夸谈，实始淫丽』是也。」

〔三〕《校证》：「『菟园』原作『兔园』，唐写本、元本、……及《御览》、《玉海》俱作『菟园』。案《古文苑》载枚氏此文正作『菟园』，《比兴》篇亦作『菟园』，今据改。」

《玉海》卷五十九引此语，下注云：「见《古文苑》、《艺文类聚》。」

黄注：「《汉书》：枚乘，字叔。游梁，梁客皆善属词赋，乘又高。菟园，苑名。《赋苑》有枚乘《菟园赋》。」

《校释》：「枚乘《菟园》，今存残文，复多讹夺，不易句读。然词致检炼，铸语新奇，尚循览可得，故曰『举要以会新』。」

〔四〕《史记司马相如列传》：「无是公言天子上林广大，山谷水泉万物，及子虚言楚云梦甚众，侈靡过其实。」

《西京杂记》卷二：「相如为《上林》《子虚赋》，意思萧散，不复与外事相关。控引天地，错综古今，忽然如睡，跃然而兴，几百日而后成。」又卷三：「司马长卿，时人皆称典而丽，虽诗人之作不能加也。」又：「枚皋文章敏疾，长卿制作淹迟，皆尽一时之誉。而长卿首尾温丽，枚皋时有累句，故知疾行无善迹矣。」

《才略》篇：「相如好书，师范屈宋，洞入夸艳，致名辞宗。」

程廷祚《骚赋论（中）》：「《子虚》《上林》，总众类而不厌其繁，会群采而不流于靡，高文绝艳，其宋玉之流亚乎？」

《校释》：「相如《子虚》《上林》，实为一篇。前篇以子虚夸楚王游猎之盛，故以《子虚》为名，先叙云梦之山、之土、之石，复从其东、南、西、北，分写四节，而南、西、北三节之中，又用高埤、中外、上下，带叙其草木、鸟兽、鳞甲之属，文辞已极繁富矣。其写畋猎一段，既分猎走兽、弋飞鸟、网钓水族三节详写，于一二节之间，复插入美女一节，亦极其绚烂。下篇言天子之上林，文尤闳博。其中写上林所在一段，先写水势、水族、水中珍异、水鸟，次写山之林木、阜陵、香草、走兽，已包含极富，而写上林之宫室、美玉、嘉果、茂木，以及林中之兽，其奇瑰又与前异；其写天子之出猎之事一段，中间如所搏之兽，所弋之禽，皆珍奇之类，较前赋又不同；至其后叙置酒张乐，以及声色之娱，尤极夸张之致，故曰『繁类以成艳』。」

〔五〕《史记屈原贾生列传》：「贾生为长沙王太傅。三年，有鸮飞入贾生舍，止于坐隅。楚人命鸮曰服。贾生既以适居长沙，长沙卑湿，自以为寿不得长，伤悼之，乃为赋以自广。」

《西京杂记》卷六：「长沙俗以鵩鸟至人家，主人死。谊作《鵩鸟赋》，齐生死，等荣辱，以遣忧累焉。」

《比兴》篇：「贾生《鵩赋》云：『祸之与福，何异纠缠。』此以物比理者也。」《事类》篇：「唯贾谊《鵩赋》，始用《

鹖冠》之说。」

纪评：「《鵩赋》为谈理之始。」

《艺概赋概》：「《鵩赋》为赋之变体，即其体而通之，凡能为子书者，于赋皆足自成一家。」又：「屈子之赋，贾生得其质，相如得其文，虽涂径各分，而无庸轩轾也。……贾生之赋志胜才，相如之赋才胜志。」

《论文杂记》第二十一：「贾生《鵩赋》，旨贯天人，入神致用，其言中，其事隐，撷道家之菁英，约儒家之正谊，其源出于《易经》。」

《校释》：「贾谊《鵩鸟》，……通篇大旨，在以道家齐物之理，自慰远谪之情。故曰『致辨于情理』。」

〔六〕范注：「《汉书王褒传》：『褒，字子渊，蜀人也。宣帝时为谏大夫。……太子喜褒所为《甘泉》及《洞箫颂》，令后宫贵人左右皆诵读之。』《文选》有《洞箫赋》，……其篇末乱辞结句云：『连延骆驿，变无穷兮。』彦和穷变二字所本。」

《才略》篇：「王褒构采，以密巧为致，附声测貌，泠然可观。」

《比兴》篇：「王褒《洞箫》云：『优柔温润，如慈父之畜子也。』此以声比心者也。」

《论文杂记》第二十一：「子渊之赋《洞箫》，马融之赋《长笛》，咸洞明乐理，则亦音乐之妙论也。」

《校释》：「子渊《洞箫》，……首叙箫材所出之地，次叙制器审声之巧，皆题前之文也。次写度曲之时，音随曲异，故以『巨音』、『妙声』、『武声』、『仁声』分写，复从声之感人动物处形容其微妙，已能曲尽题旨。而乱辞又总理一篇之意，悉从箫声着笔。故曰『穷变于声貌』。」

〔七〕《后汉书班固传》：「（固）自为郎后，遂见亲近。时京师修起宫室，浚缮城隍，而关中耆老犹望朝廷西顾。固感前世相如、寿王、东方之徒，造构文辞，终以讽劝，乃上《两都赋》，盛称洛邑制度之美，以折西宾淫侈之论。」

何义门云：「昭明选赋，独冠《两都》，以兼扬马之长，义正而事实也。擘分宾主，堂堂正正之格。」（《评注昭明文选》）

「明绚以雅赡」谓风格鲜明绚烂而典雅繁富，明绚偏于辞句方面，雅赡偏于内容方面。

《论文杂记》第二十一：「班固《两都》，诵德铭勋，从雍揄扬，事核理举，颂扬休明，远则相如之《封禅》，近师子云之《羽猎》，其源出于《书经》。」

《校释》：「孟坚《两都》，……上篇首段总列西都之形势，次写前汉增饰之闳丽，因继以城池市廛之广，士女豪侠之众，与夫郊原冠盖之盛，货殖之富，……再次写畿内之繁庶，则自山林原隰之饶沃，水利漕运之宜便皆具焉；再次写宫馆之壮丽，……再次写田猎之盛，宴饮之娱，游观之乐……。下篇以……明帝之增修洛京，皆合于法度，故于制度典礼，言之特详，其搜狩则顺时讲武也，其行幸则修祀崇礼也，其饮宴则王会燕享也，而劝农兴学，崇俭抑侈，莫非王政之要，……非精熟一代典章制度者，不能为之，此舍人所谓『

雅赡』也。」

〔八〕「发」字，唐写本、《御览》、元刻本作「拔」。《校注》：「按作『拔』是。……六朝习用『拔』字，如《晋书文苑袁宏传》『辞又藻拔』，《梁书文学上庾肩吾传》『谢客吐言天拔』……是也。」

《后汉书张衡传》：「张衡，字平子。……永元中，……天下承平日久，自王侯以下，莫不踰侈。衡乃拟班固《两都》，作《二京赋》，因以讽谏。」

《晋书左思传》：「刘逵注《吴》《蜀》而序之曰：班固《两都》，理胜其辞；张衡《二京》，文过其意。」

《才略》篇：「张衡通赡。」《体性》篇：「平子淹通，故虑周而藻密。」

陆厥《与沈约书》：「平子恢富，《羽猎》累于凭虚。」

林纾《春觉斋论文流别论二》：「足与《两都》抗衡者，良为平子之《二京》。东汉自光武及和帝，均都洛阳，西都父老颇怀怨望。故孟坚作《两都赋》，归美东都，以建武为发端，详叙永平（明帝年号）制度之美，力与西都穷奢极侈之事相反，以坚和帝西迁之心，虽颂扬，实寓讽谏。平子之叙西京，尤侈靡无艺：首述离宫之妍华，次及太液之三山，又次及于水嬉猎兽，杂陈百戏；百戏不已，又叙其微行，及歌舞靡曼之态，纵恣极矣。一转入东京，则全以典礼胜奢侈。班、张二子，皆抑西而伸东，以二子均主居东者也。左思仍之，故《三都》之赋，力排吴、蜀，中间贯串全魏故实，语至堂皇，以魏都中原，晋武受禅，即在于邺，此亦班、张二子之旨。」

《校释》：「《二京》虽步趋孟坚，而《西京》盛举荒靡，讽意尤切，故曰『迅拔』；《东京》铺排典制，辞意渊深，故曰『宏富』。」「迅拔」，《斟诠》直解为（文情）「迅疾拔卓」

〔九〕《校证》：「『伟』原作『玮』，据唐写本、《御览》改。徐校亦作『伟』。」按「深玮」之「玮」，乃据原赋「游观屈奇瑰玮」而来，不必误。「玮」，深奇。

《汉书扬雄传》：「扬雄，字子云，蜀郡成都人也。……孝成帝时，客有荐雄文似相如者。上方郊祠甘泉泰畤、汾阴后土，以求继嗣，召雄待诏承明之庭。正月，从上甘泉，还奏《甘泉赋》以讽。……甘泉本因秦离宫，既奢泰，而武帝复增通天、高光、迎风。宫外，近则洪、旁皇、储胥、弩阹；远则石关、封峦、枝鹊、露寒、棠梨、师得；游观屈奇瑰玮，非木摩而不雕，墙涂而不画，周宣所考，般庚所迁，夏卑宫室，唐虞棌椽三等之制也。且为其已久矣，非成帝所造，欲谏则非时，欲默则不能已，故遂推而隆之，乃上比于帝室紫宫，若曰此非人力之所（能）为，党鬼神可也。」

《才略》篇：「子云属意，辞义最深，观其涯度幽远，搜选诡丽，而竭才以钻思，故能理赡而辞坚矣。」《体性》篇：「子云沉寂，故志隐而味深。」

《文体明辨序说》「赋」类：「两汉而下，作者继起，独贾生以命世之才，俯就骚律，非一时诸人所及。他如相如长于叙事，而或昧于情；扬雄长于说理，而或略于辞。至于班固，辞理俱矣。若是者何？凡以不发乎情耳。然《上林》《甘泉》，极其铺张，而终归于讽谏，而风之义未泯。《两都》等赋，极其眩曜，终折以法度，而《雅》《颂》之义未泯。……故虽词人之赋，而君子独有取焉，以其为古赋之流也。」

《骚赋论（中）》：「《甘泉》深伟，庙堂之鸿章也。」

《校释》：「子云……赋《甘泉》，以讽谏为主；又多识奇字，喜沈思，故其文前半叙甘泉宫室，后半写郊祀典礼，铸词用字，皆渊深而奇伟，故曰『构深玮之风』。」

〔一○〕《后汉书文苑传王逸传》：「子延寿，字文考，有俊才，少游鲁国，作《灵光殿赋》。后蔡邕亦造此赋，未成，及见延寿所为，甚奇之，遂辍翰。」

《才略》篇：「延寿继志，瑰颖独标，其善图物写貌，岂枚乘之遗术欤？」

《校注》：「宋刘沆《谢启》：『对灵光之殿，难含飞动之词。』（见《能改斋漫录》卷十四《记文》。）遣辞即出于此……（沈佺期《祭李侍御文》有『思含飞动』语）。」

《校释》：「文考《灵光》，专赋宫殿，篇中凡阶堂壁柱，扉室房序，栌枅栭牚，以及栋窗之雕刻，榱楣之绘画，一一铺写，皆能得营造之精意，读之觉鸟革翚飞之状如在目前。故曰『含飞动之势』。又此文既以摹略物象为主，故用字铸词，亦能曲尽其妙，与子云之作，可以比观。惟子云《甘泉》为赋典礼之先型，文考《灵光》则赋宫殿之极则；赋典礼故以『深玮』为宜，赋宫殿则贵有『飞动』之势。双举两家，可见其同，各谥二字，足表其异，舍人评骘之精若此。」

〔一一〕《艺概赋概》：「古者辞与赋通称。《史记司马相如传》言：『景帝不好辞赋。』《汉书扬雄传》：『赋莫深于《离骚》，辞莫丽于相如。』则辞亦为赋，赋亦为辞，明甚。」

冯舒校本「英杰」原作「流」，校云：「流，《御》英杰。」元刻本作「流」，沈岩录何校本「流」字改「英杰」。

《校注》：「按『流』字过于空泛，当以作『英杰』为是。《文选》皇甫谧《三都赋序》：『至如相如《上林》，扬雄《甘泉》，班固《两都》，张衡《二京》，马融《广成》，王生《灵光》，……皆近代辞赋之伟也。』彼言为『伟』，此言为『英杰』，其义无异也。《辨骚》篇：『固知《楚辞》者，……而词赋之英杰也。』句法与此相同，亦可证。唐写本、文溯本作『英杰』，不误。《御览》、《类要》、《玉海》、《小学绀珠》四引，亦并作『英杰』。」

《三都赋序》：「逮汉贾谊，颇节之以礼。自时厥后，缀文之士，不率典言，并务恢张，其文博诞空类，大者罩天地之表，细者入毫纤之内，并充车联驷，不足以载，广夏接榱，不容以居也。其中高者，至如相如《上林》，扬雄《甘泉》，班固《两都》，张衡《二京》，马融《广成》，王生《灵光》，初极宏侈之辞，终以约简之制，焕乎有文，蔚尔麟集，皆近代辞赋之伟也。」

王应麟《小学绀珠》卷四艺文类《辞赋十家》：「荀卿、宋玉、枚乘《兔园》、相如《上林》、贾谊《鵩鸟》、子渊《洞箫》、孟坚《两都》、张衡《二京》、子云《甘泉》、延寿《灵光》。原注：『《文心雕龙》：凡此十家，辞赋之英杰。』」

以上为周末及两汉之代表作家。刘勰在评论两汉的代表作品时，指出了这些赋的风格特点，这就是《序志》篇所谓「选文以定篇」。

及仲宣靡密，发端必遒〔一〕；伟长博通，时逢壮采〔二〕；太冲、安仁，策勋于鸿规〔三〕；士衡、子安，底绩于流制〔四〕；景纯绮巧，缛理有余〔五〕；彦伯梗概，情韵不匮〔六〕；亦魏晋之赋首也。

〔一〕《三国魏志王粲传》：「王粲，字仲宣，山阳高平人也，……善属文，举笔便成，无所改定，时人常以为宿构。然正复精意覃思，亦不能加也。着诗赋论议垂六十篇。」

范注：「发端，唐写本作发篇，是。严可均《全后汉文》辑粲赋有《大暑》、《游海》、《浮淮》、《闲邪》、《出妇》、《思友》、《寡妇》、《初征》、《登楼》、《羽猎》、《酒》、《

神女》、《槐树》等赋，虽颇残缺，然篇率遒短，故彦和云然。」按「发端」亦可通。《诗品中》评谢朓诗：「善自发诗端，而末篇多踬。」

《典论论文》：「王粲长于辞赋，徐干时有齐气，然粲之匹也。如粲之《初征》、《登楼》、《槐赋》、《征思》，干之《玄猿》、《漏卮》、《团扇》、《橘赋》，虽张、蔡不过也，然于他文，未能称是。」

曹丕《与元城令吴质书》：「仲宣独自善于辞赋，惜其体弱，不足起其文，至于所善，古人无以过也。」

陆云《与兄平原书》云：「视仲宣集《述征》《登楼》，前即甚佳，其余平平，不得言情处。」（《陆清河集》）

《才略》篇：「仲宣溢才，捷而能密，文多兼善，辞少瑕累，摘其诗赋，则七子之冠冕乎。」

〔二〕《魏志王粲传》：「北海徐干，字伟长。」

《札记》：「徐干赋，《典论》所称《玄猿》、《漏卮》、《团扇》、《橘赋》四篇，并皆不存，所存赋无一完者。惟《齐都赋》一篇，多见征引，劣能窥其体势耳。」

《斟诠》：「《全后汉文》辑徐干赋有《齐都》、《西征》、《序征》、《哀别》、《冠》、《团扇》、《车渠》、《》等赋，皆残阙太甚，而识辨辞雄，殆彦和所谓『博通』『壮采』者欤？」

曹丕《与吴质书》：「伟长独怀文抱质，恬淡寡欲，有箕山之志，可谓彬彬君子者矣。」

《才略》篇：「徐干以赋论标美。」

〔三〕《晋书文苑左思传》：「左思，字太冲，齐国临淄人也。……貌寝，口讷，而辞藻壮丽。……造《齐都赋》一年乃成。复欲赋《三都》，……及赋成，时人未之重。思自以其作，不谢班张，恐以人废言，安定皇甫谧有高誉，思造而示之。谧称善，为其赋序。张载为注《魏都》，刘逵注《吴》《蜀》。……司空张华见而叹曰：『

班张之流也。使读之者尽而有余，久而更新。』于是豪贵之家竞相传写，洛阳为之纸贵。」

《晋书潘岳传》谓岳「早辟司空太尉府，举秀才。泰始中，武帝躬耕藉田，岳作赋以善其事」。

范注：「策勋鸿规谓潘岳作《藉田赋》，左思作《三都赋》。《文选藉田赋》注引臧荣绪《晋书》曰：『泰始四年正月丁亥，世祖初藉于千亩，司空掾潘岳作《藉田颂》也。』注又曰：『《

藉田》《西征》咸有旧注。』是岳赋以此二篇为最巨制，故独有旧注。《藉田》尤关国家典制，彦和意即指此。」

刘师培《中国中古文学史》第四课：「东汉以来，词赋虽逞丽词，左思《三都》矫之，悉以征实为主。」

《论文杂记》第二十一：「及潘岳之徒为之，《藉田》一赋，义典言弘，亦典、诰之遗音也。」

《斟诠》：「策勋，书勋劳于简策。《左氏》桓公二年《传》：『凡公行告于宗庙，反行饮至，舍爵策勋焉，礼也。』杜注：『既饮置爵，则书勋劳于策，言速纪有功也。』鸿规，谓伟大谋度。」

〔四〕《文选文赋》李注引臧荣绪《晋书》：「陆机字士衡，与弟云勤学，天才绮练，当时独绝，新声妙句，系踪张、蔡。」

《晋书文苑成公绥传》：「成公绥字子安，东郡白马人也。……少有俊才，词赋甚丽。闲默自守，不求闻达。张华雅重绥，每见其文，叹伏以为绝伦。」《文选》录成公绥《啸赋》。

「底」，引致。《左传》昭公元年：「底禄以德。」注：「底，致也。」阮元谓经典中当「致」讲的底，皆应作「厎」，之尔切。《尚书禹贡》：「覃怀底绩。」底绩就是获致成绩。《附会》篇：「克终底绩，寄深写远。」

范注：「案陆机《文赋》言文之流品制作；成公绥《啸赋》言因形创声，随事造曲；殆彦和所谓『底绩于流制』者欤？」「

流制」，谓流行制作。

〔五〕《晋书郭璞传》：「郭璞字景纯，河东闻喜人也。……博学有高才，而讷于言论，词赋为中兴之冠。」

《世说文学》篇引《郭璞别传》：「璞奇博德通，文藻粲丽，其诗赋诔颂，并传于世。」

《文选江赋》注引《晋中兴书》曰：「璞以中兴，王宅江外，乃着《江赋》，述川渎之美。」

范注：「彦和称景纯缛理有余，缛谓文藻粲丽，理则如《江赋》『忽忘夕而宵归，咏《采菱》以叩舷；傲自足于一讴，寻风波以穷年』之类。」

王金凌：「《江赋》一篇，述川渎之美，举凡岸石之嵯峨，波涛之崩骇，水物之怪奇，羽族之繁类，莫不穷极描摹，令人目不暇观，叹为绝景。而此赋之所以为绮，亦在景物造形之瑰伟与鲜丽。」

《才略》篇：「景纯艳逸，足冠中兴，《郊赋》既穆穆以大观，《仙诗》亦飘飘而凌云矣。」

〔六〕《晋书文苑袁宏传》：「袁宏字彦伯。」《札记》：「

袁宏赋存者亦无完篇。《晋书文苑传》曰：宏有逸才，文章绝美，累迁大司马桓温府记室。温重其文笔，专综书记。后为《东征赋》，赋末列称过江诸名流。……从桓温北征，作《北征赋》，皆其文之高者。」《才略》篇：「袁宏发轸以高骧，故卓出而多偏。」

《校注》：「按本段评论赋家，皆举其名篇而言；此二句所指，疑为宏之《北征赋》。……『梗概』应与《时序》篇『梗概多气』之『梗概』同，犹言慷慨也。」范注谓：「《东征赋》述名臣功业，皆略举大概，故云『彦伯梗概』。」似有未安。

《世说文学》篇：「桓宣武命袁彦伯作《北征赋》，既成，公与时贤共看，咸嗟叹之。时王珣在坐云：『恨少一字，得写字足韵当佳。』袁即于坐揽笔益云：『感不绝于余心，泝流风而独写。』公谓王曰：『当今不得不以此事推袁。』」注：「《晋阳秋》曰：宏尝与王珣、伏滔同侍温坐，温令滔续其赋，至『致伤于天下』，于此改韵云：此韵所云，慨深千载，今于『天下』之后，便移韵，于写送之致，如为未尽。滔乃云：得益写一句或当小胜。桓公语宏；卿试思益之。宏应声而益，王伏称善。」即所谓「情韵不匮」也。

《注订》：「此节称十家为英杰，仲宣以下为赋首者，概见轩轾之分也。惟太冲、安仁虽后于延寿，实接踵扬马，彦和立意，盖遵时取论，用着沿革而已。至以雅赡论孟坚，宏富论平子，为简当之至，其余系语，各依其份，亦不易之言也。」

以上为第三段，论先秦两汉以至魏晋辞赋中的代表作家和代表作品。

原夫登高之旨，盖睹物兴情。情以物兴，故义必明雅；物以情观〔一〕，故词必巧丽〔二〕。丽词雅义，符采相胜〔三〕，如组织之品朱紫，画绘之着玄黄〔四〕，文虽杂而有质，色虽糅而有本〔五〕。此立赋之大体也〔六〕。

〔一〕「登高」承上文「登高能赋」而言。「情观」之「观」，唐写本作「睹」。

〔二〕《典论论文》：「诗赋欲丽。」

皇甫谧《三都赋序》：「然则赋也者，所以因物造端，敷弘体理，欲人不能加也。引而申之，故文必极美；触类而长之，故辞必尽丽。然则美丽之文，赋之作也。」

《定势》篇：「赋、颂、歌、诗，则羽仪乎清丽。」

《文体明辨序说》「赋」类：「情形于辞，则丽而可观；辞合于理，则则而可法。使读之者有兴起之妙趣，有咏歌之遗音，扬雄所谓『诗人之赋丽以则』者是已。此赋之本义也。」

「义」就是内容，「义必明雅」就是说内容必须鲜明雅正。换言之，作赋时，首先要明确这篇赋的思想感情是由什么事物引起的，而且在赋里表现的内容应当是鲜明正确的，不应当由淫邪的事物所引起。这是就「写志」来说的。「物以情观，则词必巧丽」，是就「体物」来说的。赋在描写外物的时候，不是平板地进行描写。赋家观察外物，是通过情感来进行观察的，因此他所用的文词，必然具有感情色采，而表现得精巧华丽。

〔三〕《文选》左思《蜀都赋》：「符采彪炳，晖丽灼烁。」刘逵注：「符采，玉之横文也。」「符采」，盖指玉之纹理光采，借指作品的感情色彩和文采。「相胜」，谓相称。

《艺概赋概》：「赋，辞欲丽，迹也；义欲雅，心也。『丽辞雅义』，见《文心雕龙诠赋》。前此，《扬雄传》云：『

司马相如作赋甚宏丽温雅。』《法言》云：『诗人之赋丽以则。』『

则』与『雅』无异旨也。」

又：「古人赋诗与后世作赋，事异而意同。意之所取，大抵有二：一以讽谏，《周语》『瞍赋蒙诵』是也；一以言志，《左传》赵孟曰『请皆赋以卒君贶，武亦以观七子之志』，韩宣子曰『二三子请皆赋，起亦以知郑志』是也。言志讽谏，非雅丽何以善之？」

〔四〕「组织」，丝麻之属，分析经纬，纵横交贯，以编织成幅，曰组织。「品」指品列，亦可解作品分。

《札记》：「『组织之品朱紫』二句，本司马相如语意。《西京杂记》（卷二）载相如之词曰：合纂组以成文，列锦绣以为质，一经一纬，一宫一商，此赋之迹也。若赋家之心，控引天地，总揽人物，错综古今，此得之于内，不可得而言传。」

「着」字，唐写本、《御览》作「差」。《缀补》：「

差犹别也。」说亦可通。

〔五〕《校证》：「『杂』原作『新』，据唐写本、《御览》改。」

《校注》：「按作『杂』是。《淮南子本经》篇高注：『杂，糅也。』《广雅释诂一》：『糅，杂也。』此云杂，下云糅，文本相对为谊；若作新，则不伦矣。」「本」，《御览》、《玉海》、《喻林》八八引作「仪」。《国语周语下》：「仪之于民。」韦注：「仪，准也。」谓准则，法度，义亦可通。

按相如之论与彦和之文，论赋之藻采同而取义有别。彦和意谓：辞赋之体，必先具明雅之义，感物之情，有本有质，而后以巧丽之辞附之。而相如之言则谓赋内贵乎网罗宏富，其外则以经纬纂组、宫商谐协为极则。惟以事类之宏富与词句之整饬为主，而未涉及赋之本质。在刘勰看来，「雅义」是根本，丽词是末节。无论词藻如何华丽，都不应埋没赋之本质。这所谓「本质」，即是要有「风轨」，要起劝戒作用。

〔六〕「大体」，指对某体文章的规格要求，或者对某体的风格要求。

《文体明辨序说》「赋」类：「然则学古者奈何？曰：发乎情，止乎礼义。其赋古也，则于古有怀；其赋今也，则于今有感；其赋事也，则于事有触；其赋物也，则于物有况。以乐而赋，则读者跃然而喜；以怨而赋，则读者愀然以吁；以怒而赋，则令人欲按剑而起；以哀而赋，则令人欲掩袂而泣。动荡乎天机，感发乎人心，而兼出于六义，然后得赋之正体，合赋之本义。」这里是强调赋之本质，但在刘勰看来，要使「雅义」在作品中充分地体现出来，还必须具有相应的完美艺术形式，这犹如一幅织锦，一幅图画，材料质地虽好，如无朱紫玄黄等颜色的调配，终究不能算是艺术品。

然逐末之俦，蔑弃其本，虽读千赋〔一〕，愈惑体要〔二〕，遂使繁华损枝〔三〕，膏腴害骨〔四〕，无贵风轨，莫益劝戒〔五〕，此扬子所以追悔于雕虫，贻诮于雾縠者也〔六〕。

〔一〕黄注：「桓谭《新论》：余素好文，见子云善为赋，欲从之学。子云曰：能读千首赋，则善为之矣。」按此见《道赋》篇。

《西京杂记》卷二：「或问扬雄为赋，雄曰：读千首赋乃能为之。」

〔二〕「体要」，谓大体与纲要。荀悦《汉纪后序》：「于是乃作考旧，通达体要，以述汉纪。」在《文心雕龙》里，「体要」有时也作「大体」或「大要」，都是一个意思。在这篇里，「体要」就是指的「大体」。

〔三〕《补注》：「《战国策秦策》：『木实繁者披其枝。』」

〔四〕《风骨》篇：「辞之待骨，如体之树骸，若瘠义肥辞，繁杂失统，则无骨之征也。」

〔五〕《奏启》篇：「必使理有典刑，辞有风轨。」袁宏《三国名臣序赞》：「风轨德音，为世作范，不可废也。」是「风轨」犹风范。

皇甫谧《三都赋序》：「昔之为文者，非苟尚辞而已，将以纽之王教，本乎劝戒也。」

《论衡谴告》篇：「孝武皇帝好仙，司马长卿献《大人赋》，上乃仙仙有凌云之气。孝成皇帝好广宫室，扬子云上《甘泉颂》，妙称神怪，若曰非人力所能为，鬼神力乃可成。皇帝不觉，为之不止。长卿之赋，如言仙无实效；子云之颂，言奢有害。孝武岂有仙仙之气者，孝成岂有不觉之惑哉？」

〔六〕《法言吾子》篇：「或问：『吾子少而好赋？』曰：『然。童子雕虫篆刻。』俄而曰：『壮夫不为也。』或曰：『赋可以讽乎？』曰：『讽乎，讽则已。不已，吾恐不免于劝也。』或曰：『雾縠之组丽。』曰：『女工之蠹矣。』」西汉学童必习秦书八体，虫书、刻符是其中的两体，纤巧难工。以喻作赋绘景状物，与雕刻虫书、篆写刻符相似，都是童子所习的小技。「雾縠」，言锦绣，以比文章之浮华而无实用者。

以上是说那些舍本逐末的人，蔑视而遗弃本质。他们虽然读了上千篇的赋，对于作赋的要领（包括风格要求）越来越弄不清楚。这样铺陈辞采的结果，好象大量的花朵压损了花枝；大量的肥油反而有害于骨体。在风范品德方面没有什么可贵之处，对于劝戒也没有帮助。这样的赋就成了雕虫小技，没有什么价值了。

范注：「李调元《赋话》云：『邺中小赋，古意尚存。齐梁人为之，琢句愈秀，结字愈新，而去古亦愈远。沈休文《桐赋》喧密叶于凤晨，宿高枝于鸾暮，即古变为律之渐矣。』齐梁文人，竞尚藻艳，淫辞害义，观戒莫闻。」

第四段讲作赋的规格要求和风格要求，就是《序志》篇所谓「敷理以举统」。

赞曰：赋自诗出，分歧异派〔一〕。写物图貌，蔚似雕画〔二〕。抑滞必扬，言旷无隘〔三〕。风归丽则〔四〕，辞翦荑稗〔五〕。

〔一〕「分歧异派」，唐写本作「异流分派」。

纪评：「此分歧异派，非指赋与诗分，乃指京殿一段、草区一段言之，而其说仍侧注小赋一边。」

《斟诠》谓「异流分派」，「言赋为六义之附庸，其体裁导源于诗，而屈偏写志，宋宗铺采，同源而异流，荀则兼综咏物说理，陆贾则主博辨骋辞，一致而分派；后之词人，顺流而作，或为京殿苑猎之长篇巨制，或为草区禽族之小型短品，采姿翻新，未可一概论也。」

〔二〕《后汉书文苑传》：「赞曰：情志既动，篇辞为贵。抽心呈貌，非雕非蔚。殊状共体，同声异气。言观丽则，永监淫费。」这里讲「蔚似雕画」是专对赋而言，和「非雕非蔚」的观点稍有区别。

《艺概赋概》：「戴安道画《南都赋》，范宣叹为有益。知画中有赋，即可知赋中宜有画矣。」《斟诠》：「论其描写景物，图模形貌，文采郁茂，有似雕刻绘画之美。」

〔三〕《校证》：「『抑』原作『』，据唐写本改。『旷』原作『庸』，唐写本作『旷』。孙人和曰：『陆士衡《文赋》云：言旷者无隘。此彦和所本。』……今据改。」按《文赋》原文为「言穷者无隘，论达者为旷」。

《校注》：「赋主于铺张扬厉，故曰：『抑滞必扬，言旷无隘。』」《斟诠》：谓作赋「言语放旷，文思自可通畅无阻」。

〔四〕《法言吾子》篇：「诗人之赋丽以则。」

〔五〕「荑」原作「美」。《札记》：「美当作荑。《孟子告子上》：『不如荑稗。』荑与蕛通。」按唐写本作稊。「稊」，草名，似稗，亦作蕛。《尔雅》郭注：「蕛似稗，布地生秽草。」

元祝尧《古赋辨体》卷三《两汉体上》：「骚人之赋与诗人之赋虽异，然犹有古诗之义，辞虽丽而义可则。……词人之赋，……辞极丽而过淫伤已。诗人所赋，固以吟咏情性也；骚人所赋，有古诗之义者，亦以其发乎情也。其情不自知而形于辞，其辞不自知而合于理。情形于辞，故丽而可观；辞合于理，故则而可法。然其丽而可观，虽若出于辞，而实出于情；其则而可法，虽若出于理，而实出于辞。……或失之于情，尚辞而不尚意，则无兴起之妙，而于则乎何有？……又或失之于辞，尚理而不尚辞，则无咏歌之遗，而于丽乎何有？……二十五篇之《骚》，莫非发乎情者，……所以其辞也丽，其理也则。……汉兴，赋家专取……骚中赡丽之辞以为辞，……若情若理，有不暇及。故其为丽已异乎《风》《骚》之丽，而则之与淫遂判矣。……心乎古赋者，诚当祖《骚》而宗汉，去其所以淫，而取其所以则，则庶不失古赋之本义云。」

梁章巨《退庵论文》（《文学津梁》本）：「王惕甫有《读赋卮言》一卷，自导源至总指，凡分十六段，自序谓上下源流，考镜得失，略仿东莞《雕龙》之例，盖近人之善言赋，无有过于是书者。」

颂赞第九

范注：「赞应作赞，说见《征圣》篇。」《释名释言语》：「

颂，容也，叙说其成功之形容也。」又《释典艺》：「称颂成功谓之颂。」又：「称人之美曰赞。赞，纂也，纂集其美而叙之也。」

《文章流别论》：「王泽流而诗作，成功臻而颂兴，德勋立而铭着，嘉美终而诔集。……《周礼》太师掌教六诗：曰风，曰赋，曰比，曰兴，曰雅，曰颂。……颂者，美盛德之形容。……后世之为诗者多矣，其称功德者谓之颂，其余则总谓之诗。颂，诗之美者也。古者圣帝明王，功成治定而颂声兴。于是史录其篇，工歌其章，以奏于宗庙，告于鬼神。故颂之所美者，圣王之德也，则以为律吕。或以颂形，或以颂声，其细已甚，非古颂之意。」

《札记》：「以今考之，诵其本谊（义），『颂』为借字，而形容颂美，又缘字后起之谊也。……是则颂之谊，广之则笼罩成韵之文，狭之则唯取颂美功德。至于后世，二义俱行。」

《校释》：「《说文》曰：『诵，讽也。』『颂，貌也。』诵之与颂，其义迥别。康成注《诗》《礼》，皆以美盛德之形容者为颂，古无以刺过之诗为颂者。是以彦和论颂，谓『褒贬杂居，固末代之讹体』也。惟诵之为用，止于讽诵，故其为体，得兼美刺。家父之诵，诵之刺也，吉甫则美诵矣，其显证也。然诵、颂二名，声近通用，经典多有。后人多闻颂为诗篇之异体，鲜知诵亦乐章之别称，遂习而不察也。」

《左庵文论文心雕龙颂赞篇（下）》（刘申叔遗说，罗常培笔述，《国文月刊》一卷十期）：「赞之一体，三代时本与颂殊途，至东汉以后，界囿渐泯。考其起源，实不相谋。赞之训诂：（一）明也；（二）助也。本义惟此而已。文之主赞明者，当推孔子作《十翼》以赞《周易》为最古；乃知赞者，盖将一书之旨为之融会贯通以明之者也。及班孟坚作《汉书》，于志、表、纪、传之后，缀以『赞曰』云云，皆就其前之所纪，贯串首尾，加以论断，亦与此旨弗悖。由是以推，东汉以前，赞与颂之为二体甚明。即就形式言，颂必有韵，而赞则可有韵亦可无韵也（《汉书》之赞皆无韵）。

「逮及后世，以赞为赞美之义，遂与古训相乖。不知《汉书》纪、传所载，非尽贤哲，而孟坚篇必有赞，岂皆有褒无贬，有美无刺乎？（如吴王濞传亦有赞）盖总举一篇大意，助本文而明之耳。正以见其不失古义也。

「至范蔚宗《后汉书》，乃以孟坚之传为论（无韵），而以叙传中述某某第几为赞（四言有韵）。《文选》因名之为述赞，别立一类。夫以《汉书》本文祇称为述者，而《后汉书》易名之曰赞。即此可以明两汉与六朝区分文体之不同之点矣。

「东汉，郑康成有《尚书赞》，叙《尚书》之源流；文亦散行，有类于后世之序。而汉碑中多有四言韵文而称为序者，又实即后世之所谓赞体。且古常以序赞并称，故知赞之与序实源出一途。至如后之以赞颂相近，盖就变体以言，非其本也。然自东汉以后，颂与赞已不甚分别矣。彦和于赞之本源，考之犹有未精，因附益之于此。」

四始之至，颂居其极〔一〕。颂者，容也，所以美盛德而述形容也。〔二〕昔帝喾之世，咸墨为颂，以歌《九韶》〔三〕。自商已下〔四〕，文理允备〔五〕。

〔一〕范注：「四始见《宗经》篇。郑玄《周颂谱》：『颂之言容，天子之德，光被四表，格于上下，无不覆焘，无不持载，此之谓容。于是和乐兴焉，颂声乃作。』正义：『此解名之为颂之意。颂之言容，歌成功之容状也。』」

《诗大序》：「是以一国之事，系一人之本，谓之风。言天下之事，形四方之风，谓之雅。雅者，正也，言王政之所由废兴也。政有小大，故有《小雅》焉，有《大雅》焉。颂者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。是谓四始，诗之至也。」郑笺：「始者，王道兴衰之所由。」正义引郑玄答张逸云：「《风》也，《小雅》也，《大雅》也，《颂》也，此四者，人君行之则为兴，废之则为衰。」正义又云：「诗之至者，诗理至极，尽于此也。」

〔二〕《玉海》卷六十引：「颂者，容也，所以美盛德而述形容也。」下注：「朱文公曰：颂、容古字通。」

《左庵文论文心雕龙颂赞篇（上）》（《国文月刊》，一卷九期）：「郑康成以容为包容之义，故《诗谱》云：『颂之言容。天子之德，光被四表，格于上下，无不覆焘，无不持载，此之谓容。』（《周颂谱》）与《诗序》不合。今案《说文》：『颂，貌也。』则仍当从《诗序》形容之义。」

《周礼太师》郑注曰：「颂之言诵也，容也，诵今之德，广以美之。」孙诒让云：「颂、诵、容并声近义通。」

《文镜秘府论六义》：「六曰颂。王曰：『颂者，赞也，赞叹其功，谓之颂也。』」

〔三〕梅注：「咸墨，帝喾臣。帝命咸作《九韶》、《六列》、《

六英》。」《左庵文论》：「彦和以咸墨（当依唐写本作咸黑）之颂为最古，今考《庄子》谓，黄帝张乐洞庭，有焱氏作颂（见《天运》篇）。当又在前。又，《古诗纪》引有黄帝时之《衮龙颂》，谓见《

史记乐书》。案《史记》无此文，第见于晋王嘉《拾遗记》，真伪尚不可定。」

《吕氏春秋仲夏纪古乐》篇：「帝喾命咸黑（《玉海》一○三引《吕氏春秋》作咸墨。）作为声，歌《九招》、《六列》、《六英》。……帝舜乃命质修《九招》、《六列》、《六英》以明帝德。」毕沅校云：「《招》、《列》、《英》至此始见，故诱于此下注，则上乃衍文明矣。」范注：「按《困学纪闻》四：『帝喾命咸黑作为声歌，……然则《九招》作于帝喾之时，舜修而用之。』『

墨』，唐写本作黑；『韶』，唐写本作招。是。」《校注》：「按作『咸黑』是。咸黑事见《吕氏春秋古乐》篇。《古乐志》亦云：『

古之善歌者有咸黑。』（《御览》卷五七三引）」又：「按作『招』与《吕氏春秋古乐》篇合，……当据改。」

〔四〕《校注》：「『商』下唐写本有『颂』字。按有『颂』字，语意始明。《御览》、《唐类函》引，亦并有之。」按《唐类函》作「自《商颂》以下，文理克备。」《玉海》卷六十引作「自商以下」。其实《商颂》亦宋人歌其先祖之诗，非殷商时之作。

《考异》：「此言自商以下之文理允备，非专指颂而言，故下文列举风、雅、颂各体也。唐写本『颂』字衍。」

〔五〕《商颂谱》：「问：周太师何由得《商颂》？曰：周用六代之乐，故有之。」正义：「自夏以上，周人亦存其乐，而得无其诗者，或本自不作，或有而灭亡故也。」王应麟《辞学指南》「颂」类：「《诗》有六义，六曰颂。《庄子》曰：『黄帝张《咸池》之乐，有猋氏为颂。』《文心雕龙》曰：『帝喾之世，咸墨为颂，以歌《九韶》。』商周及鲁皆有颂，所以游扬德业，褒赞成功。」《诏策》：「

建安之末，文理代兴。」《奏启》：「魏代名臣，文理迭兴。」「文理」，谓文辞条理。

夫化偃一国谓之风〔一〕，风正四方谓之雅〔二〕，雅容告神谓之颂〔三〕。风雅序人，故事兼变正〔四〕，颂主告神，故义必纯美〔五〕。

〔一〕《论语颜渊》：「草上之风必偃。」这是说风吹草倒，旧用以比喻教化的普及。《晋书潘尼传》《释奠颂》：「学犹莳苗，化若偃草。」《诗大序》：「风，风也，教也；风以动之，教以化之。」

〔二〕《诗大序》正义：「诗人总天下之心，四方风俗，以为己意，而咏歌王政，故作诗道说天下之事，发见四方之风，所言者乃是天子之政，施齐正于天下，故谓之雅，以其广故也。」「风正四方」，意谓以风匡正四方。

〔三〕《校证》：「『雅容告神谓之颂』，原作『容告神明谓之颂』，今从唐写本、《御览》改。」《斟诠》：「彦和开宗明义云：『

四始之至，颂居其极。颂者，容也，所以美盛德而述形容也。』又曰：『雅容告神谓之颂。』此据《诗大序》立说，与《释名》所谓『颂，容也，序说其成功之形容也』及『称颂成功谓之颂』如出一辙。」又：「案《渊鉴类函》一九九引『雅容』作『雍容』。」「雅容告神」，谓以雍雅之仪容昭告神明。

〔四〕《校证》：「原无『故』字，据唐写本、《御览》补。又《

御览》『兼』作『资』。」《校注》：「《御览》、《唐类函》引，亦有两『故』字，与唐写本合。」《诗大序》：「至于王道衰，礼义废，政教失，国异政，家殊俗，而变风变雅作矣。国史明乎得失之迹，伤人伦之废，哀刑政之苛，吟咏情性，以风其上，达于事变而怀其旧俗者也。」「变」，指的是时世由盛变衰，政教纲纪大坏。郑玄《

诗谱序》：「故孔子录懿王、夷王时诗讫于陈灵公淫乱之事，谓之变风、变雅。」在《国风》中，《邶风》以下十三国风为变风，但《豳风》有描写西周初期周公东征的事；《大雅》中《民劳》以后的诗、《小雅》中《六月》以后的诗为变雅，但其中也有赞扬美政的。马瑞辰以为正变以政教得失而分，而不以时间为界。

〔五〕《玉海》卷六十引，此二句下注云：「《流别论》曰：『颂，诗之美者也。』」《左庵文论》：「颂之本源盖出于《诗》。六义四始，颂并厕焉。《诗序》云：『颂者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。』斯其涵义，第一重美。彦和云：『风雅序人，事兼变正；颂主告神，义必纯美。』是风雅可有美刺，颂则有美无刺也。其次重形容。《说文》：『颂，貌也。』（即形容之容字，『容』本为包容之义，与形容之义无涉。）古代诗歌皆可入乐。乐者，兼备歌舞；故形容盛德，必舞与声相应以方物之也。又次重告于神明。颂之最古者，推《商颂》五篇，其词率皆祭祀祖宗所用。即《周颂》三十余篇，非祭祀天神地祇，即为祭宗庙之文。是知告于神明乃颂之正宗也。逮及《鲁颂》，多美僖公，不皆祭神之词，是颂体之渐变。两汉以降，但美盛德，兼及品物，非必为告神之乐章矣。」

曹学佺批：「颂亦本于风雅，故挚虞云：『杂以风雅，而不变旨趣。』」

总以上，纪评曰：「此颂之本始。」

鲁以公旦次编，商以前王追录〔一〕，斯乃宗庙之正歌〔二〕，非燕飨之常咏也〔三〕。《时迈》一篇，周公所制〔四〕；哲人之颂，规式存焉〔五〕。

〔一〕《训故》：「《诗》传：成王赐鲁天子之礼乐，以祀周公，故有《鲁颂》。《诗商颂玄鸟》，祭祀宗庙之乐，而曰『天命玄鸟』，又曰『奄有九有』，是追叙商王之所由生，以及有天下之初也。」按此二句梅本、黄本俱作「鲁国以公旦次编，商人以前王追录」。此据唐写本及《御览》改。

黄注：「《诗序》：《商颂那》，祀成汤也；《烈祖》，祝中宗也；《玄鸟》，祀高宗也；《长发》，大禘也；《殷武》，祝高宗也。皆前代祭祀宗庙之乐。」范注：「郑玄《鲁颂谱》：『

初，成王以周公有太平制典法之勋，命鲁郊祭天三望，如天子之礼（

此据《礼记明堂位》文）；故孔子录其诗之颂，同于王者之后。』又《商颂谱》：『宋大夫正考父校商之名颂十二篇于周太师，以《那》为首，归以祀其先王（郑说本《鲁语》）。孔子录诗之时，唯得此五篇而已。』」

《鲁颂谱》正义：「《明堂位》云：『武王崩，成王幼，周公践天子之位，以治天下六年，制礼作乐，颁度量，而天下大服。七年致政于成王，以周公有勋劳于天下，命鲁公世世祀周公以天子之礼。』……是成王命鲁之郊天也。……由命鲁得郊天，用天子礼，同于王者之后，故孔子亦录取诗之颂，同于王者之后也。王者之后而有颂者，正谓宋有《商颂》，解《鲁颂》所以得与《商颂》同称颂之意也。」「鲁以公旦次编」意谓鲁以成王赏赐天子礼乐以祀周公，故其颂《駉》、《有駜》等四篇，得紧次编列于《周颂》之后。

〔二〕唐写本「正歌」作「政哥」。《左庵文论》：「此语义殊未备，因告于神明，括有郊祀天地社稷宗庙而言；非仅限于宗庙也。」

〔三〕《校注》：「『燕飨』，唐写本作『飨燕』……按元本、弘治本、汪本、畲本、张本、两京本……并作『飨燕』，与唐写本合。」

《校证》：「《御览》、《玉海》『常』作『恒』。」按《玉海》六十于「非飨燕之恒咏也」句下注云：「《商颂》非以成功告神，其体异于《周颂》。《鲁颂》咏僖公功德，纔如变风之美者耳，又与《商颂》异。」

〔四〕唐写本「制」作「制」。《国语周语上》：「周文公之颂曰：『载戢干戈，载橐弓矢，我求懿德，肆于时夏，允王保之。』」韦昭注：「文公，周公旦之谥也。颂，《时迈》之诗也。武王既伐纣，周公为作此诗，巡守告祭之乐歌也。」《左庵文论》：「《国语》引《时迈》，谓为周文公之颂（《周语上》）。彦和之言，盖本于此。」

范注：「《毛诗序》曰：『《时迈》，巡守告祭柴望也。』《正义》曰：『宣十二年《左传》云，昔武王克商，作颂曰「载戢干戈」，明此篇武王事也。《国语》称周公之颂曰「载戢干戈」，明此诗周公作也。』」

〔五〕此二句意谓圣哲所作之颂，存有颂体之规模法式。

夫民各有心，勿壅惟口〔一〕；晋舆之称原田〔二〕，鲁民之刺裘s〔三〕，直言不咏〔四〕，短辞以讽，丘明、子高，并谓为颂〔五〕，斯则野颂之变体〔六〕，浸被乎人事矣〔七〕。

〔一〕《校注》：「按《诗大雅抑》：『其维愚人，覆谓我僭，民各有心。』」《国语周语上》：「召公曰：是障之也。防民之口，甚于防川。……夫民虑之于心，而宣之于口，成而行之，胡可壅也？」

〔二〕《训故》：「《春秋左传》：晋侯次于城濮，楚师背酅而舍，晋侯患之，听舆人之诵曰：『原田每每，舍其旧而新是谋。』」按此见僖公二十八年。杜注：「高平曰原，喻晋军美盛，若原田之草每每然，可以谋立新功，不足念旧惠也。」「每每」，同膴膴，肥美貌。

〔三〕梅注：「《吕氏春秋》曰：『孔子始用于鲁，鲁人鹥诵之曰：麛裘而x，投之无戾。x而麛裘，投之无邮。』」「鹥」，人名也。「麛」，鹿子也，其皮以为裘，加裼衣以朝君。「投」，弃也。「

戾」、「邮」，皆罪也。按此见《乐成》篇。唐写本「s」作「x」。《斟诠》：「x，《释名》训蔽膝；s，《诗小雅》毛传训容刀。字本有别，惟《集韵》谓『s』为『x』之或字。」

〔四〕「直言不咏」，唐本作「直不言咏」。《考异》：「直言与下句短辞相偶，唐写本笔倒，误。」

〔五〕《训故》：「此子顺述孔子之事，非子高也。子高，孔穿之字。」

范注：「《孔丛子陈士义》篇：子顺曰：先君初相鲁，鲁人谤诵曰：『麛裘而芾，投之无戾；芾而麛裘，投之无邮。』及三年政成，化既行，民又作诵曰：『衮衣章甫，实获我所；章甫衮衣，惠我无私。』」「并谓为颂」原作「并谍为诵」。《校释》：「『

谍』疑『谓』误。『诵』应从唐写本作『颂』。」

〔六〕《校证》：「『颂』原作『诵』，据唐写本改。」

〔七〕唐写本「乎」作「于」，应据改。

总以上，纪评：「此颂之渐变。」《左庵文论》：「『

夫民各有心』至『浸被乎人事矣』。此节彦和羼诵于颂，实为失考。案《说文》：『诵，讽也。』与颂义别。如所引《左传》僖公二十八年：晋舆人之诵，及《孔丛子》载鲁人谤诵孔子之词（见《陈士义》篇），并皆百姓之歌谣；乃讽诵之诵，而非风、雅、颂之颂。」

《斟诠》直解为「是则民间口头之协韵之诵语，乃颂之变体，而颂体由原本告祭宗庙之舞乐，亦渐进加诸人事矣。」

《校释》：「舍人此篇，辨章颂之源流，乃举『原田』『裘s』，皆谓之颂。考原田、裘s，本属诵体，故美刺可用。若果是颂，则斯体之讹，不自后代矣。惟今本此文『为颂』、『野颂』皆作『诵』字，与唐写本异。疑后人据《左传》《吕览》改舍人之文。细绎此段文章，舍人原本固是『颂』字，岂当时传写《左传》《吕览》有作『颂』者，舍人因据以入文，又于诵、颂通用之故，有所未照？是以文意不免小疵。然『末代讹体』之论，实为不刊之言，因为辨正之如此。」

及三闾《橘颂》〔一〕，情采芬芳〔二〕，比类寓意〔三〕，又覃及细物矣〔四〕。

〔一〕梅注：「三闾，即屈原，掌王族昭、屈、景三姓，故曰三闾。」何焯批云：「《橘颂》乃赋也。」

黄注：「《离骚》序：屈原与楚同姓，仕于怀王，为三闾大夫。着《九章》，内一篇曰《橘颂》。」

范注：「《孟子万章》篇：『颂其诗。』颂诗，即诵诗也。故《橘颂》即《橘诵》，亦即《橘赋》。推之汉人所作，尚存此意。王褒《洞箫颂》即《洞箫诵》，亦即《洞箫赋》。马融《广成颂》即《广成诵》，亦即《广成赋》。盖诵与赋二者音调虽异，而大体可通，故或称颂，或称赋，其实一也。」

〔二〕《校证》：「唐写本『情采』作『辞采』。」斯波六郎：「

作『辞采』者是。此句专谓形式。」

〔三〕《楚辞集注》：「旧说：屈原自比志节如橘，不可移徙是也。篇内意皆放此。」《校证》：「《御览》『寓意』作『属兴』。」屈原用橘来自比，如「独立不迁，岂不可喜兮。深固难徙，廓其无求兮。苏世独立，横而不流兮。」

〔四〕此句唐写本作「乃覃及乎细物矣」。范注：「覃，延也。」《楚辞通释》：「按李衡言『江陵有千头木奴』，则楚之宜橘旧矣。原偶植之，因比物类志为之颂，以自旌焉。」

《左庵文论》：「『及三闾《橘颂》』至『又覃及细物矣』。此节推论颂体之渐变。颂之本源，用于容告神明；降及战国，称美物类者，亦可称为颂。议其正变，则《汉书礼乐志》之《郊祀歌》及唐山夫人《安世房中歌》，皆以祭神为主，与《商颂》、《周颂》相同，实为颂之正宗。至于屈平《九章》之《橘颂》，美及细物，乃颂之变体矣。汉魏之际，此类最多。如《菊花颂》等篇，与三代之颂殊途，然亦颂之一体。盖虽非述德告神，而与『美』之旨弗悖焉。三代之时，赋颂二体，皆诗之附庸；自兹而后，蔚为大国。汉魏之四言诗虽与颂相近，而于文体中称颂不称为诗；其区分盖皆起于三代后也。」

至于秦政刻文，爰颂其德〔一〕；汉之惠景〔二〕，亦有述容〔三〕；沿世并作，相继于时矣〔四〕。

〔一〕唐写本「于」作「乎」。《玉海》卷六十引此文，注云：「

见《史记》。」黄注：「《史记》：秦始皇者名政，东行郡县，上邹峄山，立石，与鲁诸儒生议刻石，颂秦德。」

《札记》：「《史记》载泰山、琅琊台、之罘、东观、碣石、会稽刻石文凡六篇，独不载邹峄山刻石文。案秦刻石文多三句用韵，其后唐元结作《大唐中兴颂》，而三韵辄易，清音渊渊，如出金石，说者以为创体，而不知远效秦文也。」范注引严可均《全秦文》曰：「案秦刻石三句为韵，唯《琅琊台》二句为韵，皆李斯之辞。」

《史记秦始皇本纪》：「二十八年，始皇东行郡县，上邹峄山。立石，与鲁诸儒生议刻石颂秦德，议封禅望祭山川之事。乃遂上泰山，立石，封，祠祀。下，风雨暴至，休于树下，因封其树为五大夫。禅梁父。刻所立石。……于是乃并勃海以东，过黄、腄，穷成山，登之罘，立石颂秦德焉而去。南登琅琊，大乐之，留三月。乃徙黔首三万户琅琊台下。复十二岁，作琅琊台，立石刻，颂秦德，明得意。」又：「三十四年，……始皇置酒咸阳宫，博士七十人前为寿。仆射周青臣进颂。」又：「三十七年十月癸丑，始皇出游。……上会稽，祭大禹，望于南海，而立石刻颂秦德。」

《论衡须颂》篇：「秦始皇东南游，升会稽山，李斯刻石，纪颂帝德，至琅琊亦然。秦无道之国，刻石文世，观读之者，见尧舜之美。由此言之，须颂明矣。」

《左庵文论》：「秦之刻石，与三代之颂不同。颂之音节虽无可考，然三代之诗皆可入乐，颂为诗之一体，必可被之管弦。秦刻石则恐皆不能谱入乐章。故三代而后，颂与诗分，此其大变迁也。」

〔二〕《玉海》卷六十引本文于本句下注云：「李思《孝景帝颂》十五篇。」

〔三〕范注：「《汉书艺文志》有李思《孝景皇帝颂》十五篇。案彦和之意，以孝惠短祚，景帝崇黄老，不喜文学；然《郊祀志》（

按应为《礼乐志》）尚称：『孝惠二年，使乐府令夏侯宽，备其箫管，更名曰《安世乐》，高庙奏《武德》《文始》《五行》之舞……孝景采《武德舞》以为《昭德》，以尊太宗庙。』故云亦有述容也。」《安世乐》、《昭德舞》，是惠帝景帝继述高祖的音乐而成的乐舞，所以称「述容」。《斟诠》：「『亦有述容』云者，正指此颂乐之舞容而言。」

〔四〕《汉书淮南王安传》：「时武帝方好艺文，以安属为诸父，辩博善为文辞，……又献《颂德》及《长安都国颂》，每宴见，谈说得失，及方技赋颂，昏莫然后罢。」

总以上，纪评：「此颂体之初成。」

若夫子云之表充国〔一〕，孟坚之序戴侯〔二〕，武仲之美显宗〔三〕，史岑之述熹后〔四〕，或拟《清庙》〔五〕，或范《駉》《那》〔六〕，虽浅深不同〔七〕，详略各异，其褒德显容，典章一也〔八〕。

〔一〕《玉海》卷六十于本句下注云：「见《汉书》。」《文章流别论》：「扬雄《赵充国颂》，颂而似雅。」

黄注：「《赵充国传》：充国字翁孙，功德与霍光等，列画未央宫。成帝时，西羌尝有警，上思将帅之臣，追美充国，乃召黄门郎扬雄即充国图画而颂之。」按《赵充国颂》见《汉书赵充国传》、《文选》卷四十七。

《左庵文论》：「扬雄《赵充国颂》将充国一生战功皆括于内，最为切题。盖作颂以根据事实为主，不宜流于浮泛。如其人功德行事有足称述，则为之作颂，应将其实在之美德或事实之源委确切写出之；若徒作空泛之语，美则美矣，而于形容之义何关乎？」

〔二〕《玉海》卷六十于本句下注云：「窦融。」黄注：「《后汉书》：窦融，字周公，光武八年，与大军会高平，封安丰侯，卒谥戴。《文章流别》有班固《安丰戴侯颂》。」文今佚。

《文章流别论》：「昔班固为《安丰戴侯颂》，史岑为《出师颂》、《和熹邓后颂》，与《鲁颂》体意相类，而文辞之异，古今之变也。扬雄《赵充国颂》，颂而似雅。」

〔三〕武仲，傅毅字。《玉海》卷六十于本句下注云：「傅毅作《

显宗颂》十篇。显宗，东汉明帝庙号。」

《训故》：「《后汉书》：傅毅与班固贾逵典校秘书，毅追美孝明帝功德最盛，而庙颂未立，乃依《清庙》作《显宗颂》十篇。」按此见《傅毅传》。

《札记》：「武仲之美显宗并有上颂表，见《文选责躬诗》注，而文皆佚。」范注：「文佚。严可均《全后汉文》辑得两条。」《文章流别论》：「傅毅《显宗颂》，文与《周颂》相似，而杂以《风》《雅》之意。」

〔四〕《校证》：「『熹』，……唐写本作『燕』，即『熹』形误。」《玉海》卷六十于此句下注云：「《流别集》及《集林》载史岑《和熹邓后颂》并序。」

《训故》：「《后汉书》：初，王莽末，沛国史岑子孝亦以文章显，莽以为谒者。注云：岑一字孝山，着《出师颂》。《后汉书》：平望侯刘毅以和熹邓太后有德教，请令史官着《长乐宫圣德颂》。《文章流别》有《和熹邓皇后颂》并序。」

黄注：「《文选》注：范晔《后汉书》曰：王莽末，沛国史岑字孝山，以文显。《文章志》七志并载岑《出师颂》，而《集林》又载岑《和熹邓后颂》。计莽末以讫和熹，百有余年。又《东观汉记》：东平王苍上《光武中兴颂》，明帝问校书郎：『此与谁等？』对曰：『前世史岑之比。』斯则莽末史岑，明帝时己云前世，不得为和熹之颂明矣。盖有二史岑：字子孝者，仕王莽；字孝山者，当和熹。书典散亡，未详爵里，诸家遂以孝山之文载于子孝之集。」

《札记》：「此史岑，字孝山，在和帝时，与王莽时谒者史岑字子孝者为二人，见《文选出师颂》注。《和熹颂》今亦佚。」

《左庵文论》：「傅毅《明帝颂》，史岑《和熹颂》，俱见《全后汉文》。」

《文选出师颂》李善注：「史岑有二：字子孝者，仕王莽之末；字孝山者，当和熹之际。」李周翰注：「此颂盖后汉安帝舅邓骘出征西羌之颂。」和熹邓后，东汉和帝的皇后。和帝死后，子殇帝立，邓后临朝。殇帝死，安帝立，后仍临朝。后死后，安帝始亲政。和熹是邓后谥号。

《后汉书和熹邓皇后纪》：「元初五年，平望侯刘毅以太后（即熹后）多德政，欲令早有注记，上书安帝曰：……宜令史官着《长乐宫注》、《圣德颂》，以敷宣景耀，勒勋金石，……帝从之。」

〔五〕范注：「《周颂清庙》一章，章八句。……无韵。王国维《观堂集林说周颂》篇谓《颂》之声较《风》《雅》为缓，故《风》《雅》有韵而《颂》多无韵。」

《清庙》，《周颂》之首篇。序云：「祀文王也。周公既成洛邑，朝诸侯，率以祀文王焉。」

〔六〕范注：「《鲁颂駉》四章，章八句。」「《商颂那》一章，二十二句。」

「《駉》」，《鲁颂》之首篇，序谓「颂僖公也」。「

《那》」，《商颂》之首篇，序谓「祀成汤也」。《文体明辨序说》：「若商之《那》，周之《清庙》诸什，皆以告神，乃颂之正体也。至于《鲁颂駉》、《閟》等篇，则用以颂僖公，而颂之体变矣。后世所作，皆变体也。其词或用散文，或用韵语。」

傅毅的颂摹仿《清庙》，扬雄的颂当是摹仿《那》，从赞美汉宣帝联系到赞美赵充国。

〔七〕《校证》：「唐写本、王惟俭本、《御览》『浅深』作『深浅』。」《校注》：「『浅深』，唐写本作『深浅』，《御览》引同。按元本、弘治本、活字本、汪本、畲本、张本、两京本……崇文本并作『深浅』，未倒。」

〔八〕《斟诠》直解为「褒美功德，显扬仪容，同为一代之典礼文章，无二致也」。按本篇上文谓「颂所以美盛德而述形容也」。

至于班、傅之《北征》《西征》，变为序引〔一〕，岂不褒过而谬体哉〔二〕！马融之《广成》《上林》，雅而似赋〔三〕，何弄文而失质乎〔四〕！

〔一〕《校证》：「『西征』原作『西逝』，梅、冯疑『逝』作『

巡』，黄本改『巡』。唐写本作『西征』，今据改。傅毅有《西征颂》，见《御览》三五一引。」

《校释》：「『西巡』原作『西逝』，朱校改。按傅毅有《西征颂》，当作『征』。」

《玉海》卷六十引「西征」作「西逝」，又于「变为序引」下注云：「班固、傅毅《窦将车北征颂》，又班固《东巡南巡颂》。」黄注：「《后汉书》：窦宪迁大将军，以傅毅为司马，班固为中护军，宪府文章之盛，冠于当世。毅所著诗、赋、诔、颂诸作，凡二十八篇。固所著赋、铭、诔、颂诸作，凡四十一篇。」

《札记》：「班有《窦将军北征颂》、《东巡颂》、《

南巡颂》，傅有《窦将军北征颂》、《西征颂》。班之《北征颂》在《古文苑》。」《斟诠》：「序、引，皆文体名。《论说》篇云：『

序者次事，引者胤辞。』」

〔二〕唐写本「过」作「通」，误。《左庵文论》：「『西巡』或作『西逝』，误。《艺文类聚》引有傅毅《西巡》、《北巡》、《东巡》诸颂。《后汉书》有班固之勒石《燕然山铭》（见《窦宪传》），即《北征颂》也（按《古文苑》十二、《艺文类聚》九十六均引有班固《车骑将军窦北征颂》）。此二篇之作法相同；序文较长而有韵；颂仅数语；事实皆叙于序中。（《北征颂》用「兮」调仅寥寥五句而已，而序中叙窦宪之事实甚详。《西巡颂》序文与《典引》相近，颂亦甚短。）故彦和以为非颂之正体。然后世亦颇不乏祖述之者，陆士龙、鲍明远皆有此体，是序长颂短之篇，于六朝时亦正多也。」「

褒过」，褒美过实。

周振甫《文心雕龙注释》（以下简称「周注」）：「《

车骑将军窦北征颂》，先写车骑将军窦宪才干德行，次写他统率将士北征，再写他的破敌制胜，再写他的功迹。刘勰认为颂的体例在于歌颂功德，不宜铺叙事实，变为序引，褒美过分而不合于体例。」

〔三〕《玉海》引于本句下注云：「见本传。」冯舒校云：「『《

上林》』疑作『《东巡》』。」斯波六郎：「《玉烛宝典》三有马融《上林颂》之残句。」《校注》：「按舍人此评，本《文章流别论》。既沿用仲治之语，想必得见季长之文。《玉烛宝典》三引马融《上林颂》曰：『鹑●如烟。』是季长此颂，隋世尚存，故杜氏得征引之也。何能因其颂文久佚，而遽疑作《东巡》耶！」《训故》：「广成，苑名。」

「马融」，东汉前期经学家、文学家。有集九卷，已亡佚。张溥辑《汉魏六朝原三名家集》中有《马季长集》一卷。严可均辑《全后汉文》辑其文为一卷。

《后汉书马融传》：「（融）为校书郎中，诣东观典校秘书。是时邓太后临朝，骘兄弟辅政。而俗儒世士，以为文德可兴，武功宜废，遂寝搜狩之礼，息战陈之法，故猾贼从横，乘此无备。融乃感激，以为文武之道，圣贤不坠，五才之用，无或可废。元初二年，上《广成颂》以讽谏。其辞曰云云。颂奏，忤邓氏，滞于东观，十年不得调。因兄子丧，自劾归。太后闻之怒，谓融羞薄诏除，欲仕州郡，遂令禁锢之。太后崩，安帝亲政，召还郎署，复在讲部。出为河间王●长史。时车驾东巡岱宗，融上《东巡颂》，帝奇其文，召拜郎中。」

《札记》：「《广成颂》见《后汉书》本传。《上林》无可考，黄注谓《上林》疑作《东巡》。案《全后汉文》十八有《东巡颂》佚文，其体颇与《广成》相类。」

《左庵文论》：「『广成』之下，疑脱二字，或当作『

体拟《上林》』。观下文云『敷写似赋，而不入华侈之区』，则此或谓《广成颂》摹拟《上林》，非体之正也。颂文见《后汉书》融本传。前有序文，与司马相如、扬雄之《上林》《羽猎》无殊；又，句不限于四言，三言与五言杂出，直为赋体。案彦和以为赋、颂本为二体，不能相谋；故《广成》之类，实非其正。然东汉之时，赋、颂不甚区分；如马融《长笛赋》称为『颂曰』，是直与《长笛颂》相同，亦足征二体之混淆矣。」范注：「郝懿行曰：『案黄注《上林》疑作《

东巡》，从《马融传》也。然挚虞《文章流别》作《广成》《上林》，是必旧有其篇，不见于本传而后亡之耳。』案《艺文类聚》引《典论》逸文，亦称融撰《上林颂》，是融确有此文矣。」

《校证》：「《汉志诗赋略》荀赋类有李思《孝景皇帝颂》。《文选》潘安仁《藉田赋》注引臧荣绪《晋书》作《藉田颂》，此并赋、颂通称之证。何、吴并云：『《北征》《广成》，虽标颂名，其实赋也。《汉书王褒传》亦谓《洞箫》为颂，并沿《橘颂》之名。何以致讥？』」

《校释》：「马融《广成》名颂而实赋者。何焯云：『

古人赋颂，通为一名。马融《广成》所言者田猎，然何尝不题曰颂？扬之《羽猎》亦有「遂作颂曰」之文。』按融作《长笛赋》，序曰：『追摹子渊、枚乘、刘伯康、傅武仲等箫、琴、笙颂，笛独无，故聊复备数，作《长笛颂》云。』子渊《洞箫赋》，《汉书》谓之颂。《

汉志》赋家亦有李思《孝景皇帝颂》十五篇，盖不仅赋、颂可通为一名，实亦成于敷布，又皆为不歌而诵之体也。《上林》旧校疑作《东巡》，据《融传》，无《上林》也。然挚虞《文章流别》亦谓：『《

广成》《上林》，纯为今赋之体，而谓之颂。』则似果有《上林颂》者。《艺文类聚》一百引《典论》曰：『议郎马融，以永兴中，帝猎广成，融从，是时北州遭水潦蝗虫，撰《上林颂》以讽。』今检《广成颂序》，有『虽尚颇有蝗虫』之言，又似《上林》即《广成》。旧文阙佚，疑不能明，姑记于此，以俟详考。」

王金凌：「此颂有一段序文，旨在劝搜狩以兴武。中段从『是以大汉之初基也』至『胥而来同』，叙述搜狩的过程，铺张扬厉，纯为汉赋笔调。刘勰称雅，是就此颂命意纯正而言；讥其似赋，则就中段而言。」

〔四〕本书《议对》篇：「若不达政体，而舞笔弄文，……固为事实所摈；设得其理，亦为游辞所埋矣。」王金凌：「颂须要文，但不是华侈、巧丽的文。而《广成颂》中段却全为赋体，流于巧丽，所以刘勰称其弄文失质。」

又崔瑗《文学》，蔡邕《樊渠》〔一〕，并致美于序〔二〕，而简约乎篇〔三〕。挚虞品藻，颇为精核，至云「杂以风雅」，而不变旨趣〔四〕；徒张虚论，有似黄白之伪说矣〔五〕。

〔一〕《玉海》卷六十引于本句下注云：「瑗《南阳文学颂》，蔡邕《京兆樊惠渠颂》，并见《艺文类聚》，《后汉郡国志》引蔡邕作《樊陵颂》。」

《训故》：「《后汉书》：蔡邕，字伯喈，陈留圉人，历官议郎。京兆尹樊德云开渠利民，蔡作《樊惠渠颂》。」

按瑗为崔骃之子。《后汉书崔瑗传》：「瑗高于文辞，尤善为书、记、箴、铭，所著赋、碑、铭、箴、颂、《七苏》、《

南阳文学官志》、《叹辞》、《移社文》、《悔祈》、《草书埶》、七言，凡五十七篇。其《南阳文学官志》称于后世，诸能为文者皆自以弗及。」

《札记》：「案《南阳文学颂》见《全后汉文》四十五，盖《南阳文学官志》之颂也。」

蔡邕《京兆樊惠渠颂》序云：「阳陵县东，……土气辛螫，嘉谷不植，……而泾水长流。……京兆尹樊君讳陵，字德云，……遂……树柱累石，委薪积土，基跂工坚，……清流浸润，……曩之卤田，化为甘壤，……农民熙怡，悦豫且康。……谓之樊惠渠云尔。」

《左庵文论》：「崔瑗《南阳文学颂》，蔡邕《樊惠渠颂》，并见《全文》。彦和以此二篇别为一节，与班、傅之《北征》《西巡》分别言之者，缘彼二篇序亦有韵，此二篇序无韵，颂亦较长，惟序文终较颂为长耳。推舍人之意，以为颂之正文既以叙事为主，序文仍叙事，则有迭床架屋之弊。故序不宜『致美』，而以《赵充国颂》等篇为正也。」

〔二〕「致美」，表达赞美之意，如《京兆樊惠渠颂》序首述农田水利之重要，并谓京兆尹樊陵命伍琼开掘樊惠渠，使卤地化为良田，受到人民歌颂。王应麟《辞学指南》「颂」类：「《宋书》曰：鲍照为《河清颂》，其序甚工，颂诗有序，亦不可略也。」

〔三〕「而简约乎篇」以上，纪评：「此后世通行之格。」

〔四〕挚虞《文章流别论》云：「昔班固为《安丰戴侯颂》，史岑为《出师颂》、《和熹邓后颂》，与《鲁颂》体意相类，而文辞之异，古今之变也。扬雄《赵充国颂》，颂而似雅，傅毅《显宗颂》，文与《周颂》相似，而杂以风雅之意。若马融《广成》《上林》之属，纯为今赋之体，而谓之颂，失之远矣。」《札记》：「案仲治论颂，多为彦和所取，然于颂之源流变体，有所未尽。」《斟诠》：「唯其如此，故彦和于叙及其『杂以风雅』之语后，而有『不辨旨趣』之讥也。」又：「彦和此节论挚虞《文章流别论》之品藻，虽颇精核，但……以为其语过于空洞，并未说明颂与风雅之旨趣究竟有何不同，使读者难于了解其指归所在，故于『至云杂以风雅』句后，即紧接此断案曰：『而不辨旨趣。』则其所谓『不辨』云者，自指挚虞之评语但言其然而未申述其所以然而言。若作『变』，则系转为扬傅二家之颂有所辩护，无论于语气辞意，俱嫌脱节，故以改从唐写本为胜。」唐写本「变」作「辨」，按作「辨」字是。

〔五〕《吕氏春秋别类》篇：「相剑者曰：『白所以为坚也，黄所以为牣也。黄白杂，则坚且牣，良剑也。』难者曰：『白所以为不牣也，黄所以为不坚也。黄白杂，则不坚且不牣也，又柔则锩，坚且折，剑折且锩，焉得为利剑！』」

《注订》：「牣则亏坚，坚则失牣，黄自黄，白自白，不可混杂。坚不可以为牣，牣不可以为坚也。犹赋即赋，颂即颂，颂之变近于赋者，则非赋非颂，体乱则名不正矣。名不正则失义为多，故彦和之述颂，盖欲正其名也矣。」

及魏晋杂颂〔一〕，鲜有出辙。陈思所缀，以《皇子》为标〔二〕；陆机积篇，惟《功臣》最显〔三〕；其褒贬杂居，固末代之讹体也。〔四〕

〔一〕《校证》：「『杂』原作『辨』，据唐写本改。」范注：「

辨，唐写本作『杂』，是。」《斟诠》：「『杂颂』隐指下文『陈思所缀』，『陆机积篇』为说。」

〔二〕《玉海》卷六十引作「以《皇太子》为标」，下注云：「《

皇子生颂》见《初学记》，《皇太子颂》见《类聚》。」

《札记》：「文见《全三国文》卷十七。」范注引陈思王《皇太子生颂》，谓见《艺文类聚》四十五。按「缀」谓缀文，连缀辞句以成文也。「标」指标举，突出。

〔三〕《玉海》卷六十引句下注云：「见《文选》。」黄注：「《

陆机集》有《汉高祖功臣颂》。」陆云《与兄平原书》：「《汉功臣颂》甚美。」梅注：「汉高祖功臣三十一人。」「积篇」，谓多篇。

《汉高祖功臣颂》，对汉高祖及其功臣主要是褒，但亦有贬，如称彭越为「谋之不臧，舍福取祸」，称韩王信为「人之贪祸，宁为乱亡」。即为「褒贬杂居」。

〔四〕《左庵文论》：「『其褒贬杂居』二句，此专就陆士衡《汉高祖功臣颂》而言，与陈思王《皇子生颂》无涉。

「总上彦和之意，以为颂之体式所宜注意者有三：一、序不可长；二、与赋不同，应分其体；三、义主颂扬，有美无刺。」

「末代」，亦称末世，衰乱之世。《文心雕龙》两用「

末代」（另一次见《书记》篇），均指魏晋时期。

以上为第一段，论颂之意义、起源及颂体代表作家作品。

原夫颂惟典懿〔一〕，辞必清铄〔二〕，敷写似赋，而不入华侈之区〔三〕；敬慎如铭，而异乎规戒之域〔四〕；揄扬以发藻〔五〕，汪洋以树义〔六〕，虽纤曲巧致〔七〕，与情而变〔八〕，其大体所底〔九〕，如斯而已。

〔一〕《校证》：「『典懿』原作『典雅』，谢校、徐校作『典懿』。案唐写本、《御览》正作『典懿』，今从之。」按「雅」亦通。

〔二〕《诗周颂酌》：「于铄王师，遵养时晦。」毛传：「铄，美。」《定势》篇：「赋颂歌诗，则羽仪乎清丽。」王金凌：「铄是光采、光耀。……颂须清铄，这是在丽的基础上，配合褒德显容而表现其光采。」

〔三〕《左庵文论》：「『颂惟典雅』至『而不入华侈之区』。颂主告神美德，与赋之『铺采』『体物』者有殊。故文必典重简约，应用经诰以致其雅。在赋如摛写八句，在颂则四语尽意。盖赋放颂敛，体自各别也。」

「赋」主要是铺陈事物，有所赞美，一般也是表现在「

体物」之中。「颂」则是直截了当地对人、事进行讴歌，若有所描绘，也是为颂德所需。

《三国志魏书武宣卞皇后传》注引《魏略》曰：「

（卞）兰献赋赞述太子（曹丕）德美，太子报曰：『赋者，言事类之所附也；颂者，美盛德之形容也。故作者不虚其辞，受者必当其实。』」

〔四〕《左庵文论》：「三代之铭，分为二体：一主儆戒，略近于箴；一主颂美，与颂为伍。皆铭刻于器。前者如汤之《盘铭》及《大戴礼武王践祚》篇之铭十七章；后者如孔悝《鼎铭》是也。彦和此所谓铭，专指近于箴之一体而言，故谓颂应『敬慎如铭，而异乎规戒之域』，不知铭中尚有颂美之一体。此句若易铭为箴，则义无不安；以箴铭之作俱宜简敛，而箴则惟有规戒之义，无颂美之义也。」

陆机《文赋》：「颂优游以彬蔚。」李善注：「颂以褒述功德，以辞为主，故优游彬蔚。」吕向注：「优游，纵逸。彬蔚，华盛貌。」刘文典曰：「优游由雍容转来，颂陈之大堂之上，故须态度雍容。」黄叔琳评：「陆士衡云：诵优游以彬蔚，不及此之切合颂体。」《札记》：「按彦和此文『敷写似赋』二句，即彬蔚之说；『

敬慎如铭』二句，即优游之说。」

这是说颂的特征在铺张描写上有似于赋，但不像赋那样的华丽夸张；在写颂的态度上，敬慎有似于铭，但不像铭那样的含有规戒之意。

《札记》：「又或变其名而实同颂体，则有若赞，有若祭文，有若铭，有若箴，有若诔，有若碑文，有若封禅，其实皆与颂相类似。」《文镜秘府论论体势》引此作：「颂者敷陈似赋，而不华侈；恭慎如铭，而异规箴。」

〔五〕班固《两都赋序》：「雍容揄扬。」李善注：「揄，引也；扬，举也。」「引举」即称扬之意。曹植《与杨德祖书》：「辞赋小道，固未足以揄扬大义，彰示来世也。」

〔六〕刘孝威《重光诗》：「风神洒落，容止汪洋。」「汪洋」用来形容深广，常指人的气度或文章气势。柳宗元《宣城县开国伯柳公行状》：「凡为文，去藻饰之华靡，汪洋自肆，以适己为用。」唐写本「义」作「仪」。

《文镜秘府论论文体六事》，其一云：「夫模范经诰，褒述功业，渊乎不测，洋哉有闲，博雅之裁也。称博雅则颂论为其标。颂明功业，论陈名理，体贵于弘，故事宜博；理归于正，故言必雅也。」《文选序》：「颂者，所以游扬德业，褒赞成功。」

〔七〕《校释》：「唐写本作『虽纤巧曲致』，是。」《校注》：「《谐隐》篇『纤巧以弄思』，正以『纤巧』连文；《神思》篇『文外曲致』，亦以『曲致』为言。」《斟诠》：「案仍从今本为胜。盖『纤曲』与『巧致』上下对文，二者皆状名短语，而非并列复词，如此始可与下句『与情而变』相贯串，否则便难于索解矣。《佩文韵府》卷六十三、四『寘』三『巧致』条引与今本同。」又：「纤曲巧致，此四字与《神思》篇所谓『思表纤旨，文外曲致』二语之用词大同小异。『纤曲』一词亦见《宗经》篇『礼以立体，据事制范，章条纤曲』。唯彼此用法不同。彼作并列复词，此则为状名短语，不可不辨。所谓『纤曲』，谓纤微之衷曲，有『微意』之义。……『巧致』，谓巧妙之意致，犹言『妙恉』。」

〔八〕唐写本「与」作「兴」。

《校证》：「《明诗》篇『情变之数可监』，……《隐秀》篇『文情之变深矣』，……是『情变』一词，本书习见，此文亦以『情变』为言，非以『兴情』连文也。」

〔九〕《校注》：「『底』唐写本作『弘』，《御览》引同。按：『弘』字是，『弘』与『宏』通，『底』盖『宏』之形误。《通变》篇『宜宏大体』，语意与此同，可证。」

《校证》：「案『弘』读如《序志》篇『弘之已精』之『弘』，亦通。」按「底」通「抵」，到也。

王应麟《辞学指南》引西山先生（真德秀）曰：「赞颂皆韵语，体式类相似。赞者赞美之辞，颂者形容功德。然颂比于赞，尤贵赡丽宏肆（夹注：须铺张扬丽，以典雅丰缛为贵）。」吴讷《文章辨体序说》：「西山云：赞颂体式相似，贵乎赡丽宏肆，而有雍容、俯仰、顿挫、起伏之态，乃为佳作。」陈绎曾《文说》：「颂宜典雅和粹。」

《左庵文论》：「颂之作法：第一，应有雅音，常手为文，音节类不能和雅；试取东汉蔡伯喈所作，与常文相较，即可辨其高下之所在。第二，颂虽主形容，但不可死于句下；应以从容揄扬，涵蓄有致为佳。第三，颂文以典雅为主，不贵艰深；应屏退杂书，惟镕式经诰。现汉人所传之颂，皆文从字顺，自然而工；正不赖僻典诂字，以致奥远（颂中若如《法言》《典引》及赋之用字，即为讹体），可以知已。

「后世之颂，大抵摹拟陆士衡《汉高祖功臣颂》者为多。斯篇文固细密，作法亦中准绳。惟取格宜高，以此为法，恐易流于板滞。（后世之颂，即使体裁去古未远，然决不能如古人之简约，以乏疏朗之致，而有涂附之弊也。）今欲作颂，姑舍《周颂》、《商颂》以去高远；其切而近者，自应以陆士衡《功臣颂》为式，而参以汉人之疏朗，以矫其板滞，再求音节和雅，即可得其体要矣。」

以上为第二段，论颂的写作要领及其风格特点。

赞者，明也，助也〔一〕。昔虞舜之祀，乐正重赞〔二〕，盖唱发之辞也〔三〕。

〔一〕范注：「谭献校云：『案《御览》有助也二字，黄本从之，似不必有。』案谭说非。唐写本亦有『助也』二字。」

《校证》：「下文『并扬言以明事，嗟叹以助辞』，即承此『明也，助也』为说。」

《札记》：「彦和兼举明、助二义，至为赅备。详赞字见经，始于《皋陶谟》。郑君注曰：『明也。』盖义有未明，赖赞以明之。故孔子赞《易》，而郑君复作《易》赞，由先有《易》而后赞有所施，《书》赞亦同此例。至班孟坚《汉书》赞，亦由纪传意有未明，作此以彰显之，善恶并施。故赞非赞美之意。而后史或全不用赞，或其人非善，则亦不赞。此缘以赞为美，故歧误至斯。史赞之外，若夏侯孝若《东方朔画赞》，则赞为画施；郭景纯《山海经、尔雅图赞》，则赞为图起，此赞有所附者，专以助为义者也。」

明陈懋仁《文章缘起注》「赞」类袭此文云：「赞者明事，而嗟叹以助辞也。」

〔二〕《玉海》卷六十引「赞」作「赞」，其下注云：「《尚书大传》。」

《尚书大传》：「舜为宾客，而禹为主人。乐正进赞曰：『尚考大室之义，唐为虞宾，至今衍于四海；成禹之变，垂于万世之后。』于时，卿云聚，俊士集，百工相和而歌《卿云》。」郑注：「舜既使禹摄天子之事，于祭祀避之宾客之位……乐正，乐官之长，《周礼》曰大司乐。」王通《中说礼乐》篇：「薛收曰：『赞其非古乎？』子曰：『唐虞之际，斯为盛大，禹皋陶所以顺天休命也。』」

《左庵文论》：「『乐正重赞』见《尚书大传》。此为赞字见于古书之最早者。当为赞礼之赞，有助字之义，犹言相礼也。彦和以为『唱发之辞』，恐不尽然。」

《斟诠》：「乐正重赞，《御览》五七一……引《尚书大传》作『乐正道赞』，《文选》王元长《曲水诗序》引《尚书大传》作『乐正进赞』，惟《路史后纪》十二叙舜咨禹而巽位下云云作『乐人重赞』。按从《尚书大传》作『乐正进赞』，义最可通。」

〔三〕唐写本「辞」作「词」。唱发之辞，指歌唱之前所作发引之辞。

及益赞于禹〔一〕，伊陟赞于巫咸〔二〕，并扬言以明事〔三〕，嗟叹以助辞也〔四〕。故汉置鸿胪，以唱言为赞〔五〕，即古之遗语也〔六〕。

〔一〕唐写本「赞」作「赞」。梅注：「《书大禹谟》：益赞于禹曰：惟德动天，无远弗届。满招损，谦受益。时乃天道。」传：「

赞，佐；届，至也。益以此义佐禹，欲其修德致远。」益也称伯益，舜时东夷部落的首领。相传助禹治水有功，禹要让位于益，益避居箕山之北。

〔二〕梅注：「《史记》：伊陟赞言于巫咸，巫咸治王家有成，作《咸乂》。」按《史记殷本纪》：「帝太戊立伊陟为相。……伊陟赞言于巫咸，巫咸治王家有成，作《咸艾》，作《太戊》。」

范本夹注：「孙云：唐写本两『赞』字皆作『赞』。」《校证》：「按作『赞』是。」《玉海》卷六十二引作「赞」，于句下注云：「《尚书》。」

范注：「《周礼》州长、充人、大行人，注皆云『赞，助也』。《易说卦》传『幽赞于神明』，《书皋陶谟》『思曰赞，赞襄哉』，韩注、孔传皆曰『明也』。《书序》：『伊陟赞于巫咸，作《咸乂》四篇。』」按此指《咸乂序》。孔传：「伊陟，伊尹子。赞，告也。巫咸，臣名。」

《左庵文论》：「益赞于禹，伊陟赞于巫咸。此仍当为助字之义。彦和下云『嗟叹以助辞』，亦似误会赞有赞叹之义。盖惑于当时之诂训，其实本义不如是也。」

〔三〕《比兴》篇：「且何谓为比？盖写物以附意，扬言以切事者也。」《时序》篇：「扬言赞时，请寄明哲。」「扬」，「扬」的异体字。按《史记封禅书》：「伊陟赞巫咸，巫咸之兴自此始。」《

索隐》：「案《尚书》，巫咸，殷臣名，伊陟赞告巫咸。」

《尚书益稷》：「皋陶拜手稽首扬言。」传：「大言而疾曰扬。」《校证》：「《事物纪原》、《事物原始》『扬』作『

扬』。」

〔四〕唐写本「也」字无。「嗟叹」，《礼记乐记》：「长言之不足，故嗟叹之。」《毛诗序》：「言之不足故嗟叹之，嗟叹之不足故永歌之。」

〔五〕《校证》：「『言』原作『拜』，今从顾校作『言』。」按「拜」亦通，无烦改字。《训故》：「《汉书》注：胡广曰：鸿，声也；胪，传也。所以传声赞导九宾也。」

《汉书百官公卿表》：「典客，秦官，……武帝太初元年更名大鸿胪。」应劭注曰：「郊庙行礼，赞九宾，鸿声胪传之也。」《斟诠》：「『唱拜』犹言『赞拜』，古者臣下朝拜天子，相者从旁习礼也。《后汉书何熙传》：『赞拜殿中，音动左右。』」

《左庵文论》：「此亦助字之义。」

宋高承《事物纪原》集类「赞」：「《文心》曰：『昔虞舜重赞，及益赞于禹，伊陟赞于巫咸，并扬言以明事，嗟叹以助辞。故汉置鸿胪，唱拜为赞。』」《考异》：「以唱名引拜于殿上以谒君为职，故云唱拜。」明王三聘《古今事物考文事》赞类：「《文心》曰：『昔舜禹重赞，及益赞于禹，伊陟赞于巫咸。……故汉置鸿胪，唱拜为赞。』如相如赞荆轲，班固之褒贬以赞，盖取益赞于禹之义。要自相如赞荆轲始。」

〔六〕古之遗语，指古代留传下来口头上讲的赞语。

至相如属笔，始赞《荆轲》〔一〕。及迁史固书，托赞褒贬〔二〕。约文以总录，颂体以论辞〔三〕；又纪传后评〔四〕，亦同其名〔五〕。而仲治《流别》〔六〕，谬称为述，失之远矣〔七〕。

〔一〕《玉海》于本句下注：「《文章缘起》。」《校证》：「《

御览》《玉海》『笔』作『词』。」

黄注：「司马相如《荆轲赞》，世已不传。厥后班孟坚《汉史》以论为赞，至宋范晔更以韵语。」

《补注》：「《汉书艺文志》杂家有《荆轲论》五篇，班固自注：『轲为燕刺秦王，不成而死，司马相如等论之。』案王氏应麟《汉书艺文志考证》引彦和论系于《荆轲论》下，而未辨论与赞歧分之故；详疑彦和所见《汉书》本作《荆轲赞》，故采入《颂赞》篇。若是论字，则必纳入《论说》篇中，列班彪《王命》、严尤《

三将》之上矣。」

《左庵文论》：「《汉书艺文志》杂家有《荆轲论》五篇，班固原注曰：『轲为燕刺秦王，不成而死；司马相如等论之。』彦和之言，当本于此。惟究为论为赞，今不可考。或即如《后汉书》之论，而在司马相如时，尚称为赞耶？」

《事物纪原》集类「赞」：「如相如之赞荆轲，班固之褒贬以赞，皆取益赞于禹之意。要之，自司马相如赞荆轲始。」

〔二〕「迁史固书」原作「史班固书」，梅本校改，黄本从之。《

御览》及《玉海》引均作「及史班书记」。唐写本作「史斑固书」。

《左庵文论》：「所谓『托赞褒贬』者，盖颂有褒无贬，赞则可褒可贬也。抑可见二体之异。」

范注：「《史记》于纪传之后，必缀『太史公曰』。《

汉书》每篇之后，必加『赞曰』。郑樵《通志序》云：『班彪《汉书》不可得而见，所可见者，元、成二帝赞耳，皆于本纪之外，别纪所闻，可谓深入太史公之阃奥矣。凡《左氏》之有「君子曰」者，皆经之新意。《史记》之有「太史公曰」者，皆史之外事，不为褒贬也。间有及褒贬者，褚先生之徒杂之耳。且纪传之中，既载善恶，足为鉴戒，何必纪传之后，更加褒贬？此乃诸生决科之文，安可施于著述！殆非迁、彪之意。况谓为赞，岂有贬词？后之史家，或谓之论，或谓之序，或谓之诠，或谓之评，皆效班固，臣不得不剧论固也。』案赞有明、助二义。纪传之事有未备，则于赞中备之，此助之义也；褒贬之义有未尽，则于赞中尽之，此明之义也。郑氏误以赞为赞美之意，故不觉言之过当如此。」

《文体明辨序说》「赞」类：「按字书云：赞，称美也。字本作『赞』。昔司马相如初赞荆轲，其词虽亡，而后人祖之，著作甚众。……其体有三：一曰杂赞，意专褒美，若诸集所载人物文章书画诸赞是也。二曰哀赞，哀人之殁，而述德以赞之者是也。三曰史赞，词兼褒贬，若《史记》索隐，《东汉》、《晋书》诸赞是也。」又「评」类：「按字书云：评，品论也。史家褒贬之辞。盖古者史官各有论著，以订一时君臣言行之是非，然随意命名，莫协于一，故司马迁《史记》称『太史公曰』，而班固《西汉书》则谓之赞。范晔《

东汉书》又谓之论，其实皆评也，而评之名则始见于《三国志》。」

〔三〕《左庵文论》：「『约文以总录』与赞体正合。至『颂体以论辞』一语，『论辞』甚切，而云『颂体』则非也。」按下「以」字，唐写本、《御览》均作「而」，是。「总」，总结。「录」，记录。唐写本「辞」作「词」，下有「也」字。《校释》：「李详《黄注补正》……疑彦和所见《汉书》，本作《荆轲赞》。章太炎则谓：『

司马相如始为《荆轲赞》，以辅助论者。据彦和此文，赞应与论相系属者。』按李说臆断不足信，章说从舍人明助之义悟入，说似可通。然观迁固纪传后文，意存褒贬，舍人谓其『颂体而论辞』。相如之作，或亦同此。又《论说》篇辨论有四品八名，其三品曰：『辨史则与赞评齐行。』是则赞之为论，原论说之支条，未必定系属于论后也。」

《辞学指南》「赞」类：「赞者，赞美赞述之辞。……《文章缘起》曰：『司马相如《荆轲赞》，班史以论为赞，范晔更以韵语。』」

周注：「《史记太史公自序》里有个全书序目，讲每篇内容，如：『汉既初兴，继嗣不明。迎王践祚，天下归心。蠲除肉刑，开通关梁。广恩博施，厥称太宗。作《孝文本纪》第十。』班固《汉书叙传》作：『太宗穆穆，允恭玄默。化民以躬，帅下以德。农不供贡，罪不收拏，宫不新馆，陵不崇墓。我德如风，民应如草。国富刑清，登我汉道。述《文纪》第四。』像这样的全书序目有褒有贬，故说『托赞褒贬』。是各篇内容的概括，文体像颂，又发议论，故说『约文以总录，颂体以论辞』。」

〔四〕《札记》：「谓太史公《自序》述每篇作意，如云作《五帝本纪》第一之类。《汉书叙传》亦仿其体，而云述《高祖本纪》第一。诸纪传评皆总萃一篇之中，至范氏《后汉书》始散入各纪传后，而称为赞，其用韵则正马班之体也。」

〔五〕《史通论赞》篇云：「《左传》发论，假君子以称之。二传云公羊子谷梁子，《史记》云太史公，班固曰赞，荀悦曰论，《东观》曰序，谢承曰诠，陈寿曰评，王隐曰议，何法盛曰述，扬雄曰譔，刘昺曰奏，袁宏、裴子野自显姓名，皇甫谧葛洪列其所号，而史官通称史臣。其名万殊，其归一揆，必取便于时者，则总归论赞焉。」

郭注：「『纪传后评』不同于上文所言之『托赞褒贬』，指《史记》《汉书》全书自叙中之后评而言，如《史记太史公自序》，先述每篇作意，而后云『作××本纪第×』『作××列传第×』是也。《汉书叙传》依仿《史记》，……《后汉书》始以『纪传后评』散入每篇之后，亦为『赞曰』。《后汉书》『赞曰』用韵，正与《史》《汉》相同。」

〔六〕范注引铃木虎雄《校勘记》：「挚虞，字仲治，作洽、作冶皆误。」梅注：「杨用修云：挚虞着有《文章流别论》。」

〔七〕唐颜师古《匡谬正俗》卷五：「司马子长撰《史记》，其《

自序》一卷，总历自道作书本意，篇别有引辞，即孔安国所云『书序，序所以为作者之意也』。扬子云着《法言》，其本传亦载《法言》之目，篇皆引辞。及班孟坚为《汉书》，亦放其意，于叙传内又历道之。而谦不敢自谓作者，避于拟圣，故改作为述。然叙致之体，与马扬不殊。后人不详，乃谓班书本传之外，别为覆述，重申褒贬。挚虞撰《流别集》，全取孟坚书序为一卷，谓之《汉述》，已失其意。而范蔚宗、沈休文之徒撰史者，详论之外，别为一首，华文丽句，标举得失，谓之为赞，自以取则班马，不其惑欤？刘轨思（按应作彦和）《文心雕龙》虽略晓其意，而言之未尽。」

《汉书叙传下》师古注曰：「自『皇矣汉祖』以下诸叙，皆班固自论撰《汉书》意，此亦依放《史记》之叙目耳。史迁则云为某事作某本纪，某列传，班固谦不言作，而改言述，盖避作者之谓圣，而取述者之谓明也。但后之学者，不晓此为《汉书》叙目，见有述字，因谓此文追述《汉书》之事，乃呼为《汉书述》，失之远矣。挚虞尚有此惑，其余曷足怪乎？」王先谦曰：「《文选》目录于此书纪传赞称『史述赞』。善注引皆作『《汉书述》』，并其证也。」

《左庵文论》：「挚虞《流别》以班固之四言有韵者为述，并未以纪传后评为述；而《文心》以为其合纪传后评并称之，故有此言。实非仲治之失也。《史记》篇末无『赞』『论』字，祇作『

太史公曰』。《汉书》于纪传之后皆题『赞曰』，并无『述』字；惟叙传中述有某某第几，盖以有韵者为述，无韵者为赞。而彦和乃以述及赞并称为赞也。」

《文体明辨序说》：「刘勰有言：赞之为体，促而不旷（应作「广」），结言于四字之句，盘桓乎数韵之辞，其颂家之细条乎！可谓得之矣。至其谓班固之赞，与此同流，则余未敢以为然也。盖尝取而玩之，其述赞也，名虽为赞，而实为评论之文（今入论类）；其叙传也，词虽似赞，而实则小序之语（今入小序类），安得概谓之赞而无辩乎？」按徐师曾的划分赞体，是根据赞美之义。本篇给赞的解释是「明也，助也」，取义比较宽。「迁史固书，托赞褒贬。」这样的赞，可以帮助发明传意，所以不论人的善恶，都可以叫作赞，和专门赞美的赞稍有区别。

及景纯注《雅》，动植必赞〔一〕，义兼美恶〔二〕，亦犹颂之变耳〔三〕。

〔一〕唐写本「注」下有「尔」字，「必赞」作「赞之」。《玉海》引于本句下注云：「《隋志》郭璞《尔雅图赞》二卷。」

黄注：「《郭璞传》：璞字景纯，注释《尔雅》，别为音义图谱。」《札记》：「案景纯《尔雅图赞》，《隋志》已亡，严氏可均辑录得四十八篇。」按《隋志》注：「梁有《尔雅图赞》二卷，郭璞撰，亡。」

《尔雅释文叙录》：「《尔雅》，郭璞注，三卷，音一卷，图赞二卷。」宋以后不著录。今有严可均、马国翰及王氏黄氏辑本。马本序云：「其赞皆韵语古奥，词寓箴规。」

〔二〕《校证》：「『义』，唐写本作『事』，《御览》作『赞』。」

周注：「如《蝉》：『虫之精洁，可贵惟蝉。潜蜕弃秽，饮露恒鲜。』是赞美。如《枳首（两头）蛇》：『虽资天然，无异骈拇。』是贬。」

〔三〕《左庵文论》：「郭璞注《山海经》及《尔雅》皆有图赞（

见《全晋文》卷一百二十一），其体仍不失古赞义。盖总括其事物，而以有韵之文包含之，并非每事称美如东汉以来之所谓赞也。与颂体实不同。考赞之起源，本以助记诵为主。一书散漫，记诵甚难；故括其义，约其辞，总期文连贯而记诵可资，固不问其体之有韵无韵也。西汉之时，有韵之文称为赞者甚少（此体所传亦不多）；至于东汉，则以有韵四言，其体近颂而称为赞者至多。大致有象赞及哀赞二种。《蔡中郎集》有《胡公夫人哀赞》（卷四），前有序文，甚似诔碑之体；与颂相去甚远。而汉以后，亦无闻焉。象赞者，就有德行者之画像而赞之也。孔文举诸人集中，皆有斯体。此与颂无甚分别。汉魏以后其体日多；遂使赞体变为称美不称恶之文。又后，非有韵不称为赞矣。《文心》本篇，未叙及郑康成之《尚书赞》，亦为失考。」

然本其为义，事生奖叹〔一〕，所以古来篇体，促而不广〔二〕，必结言于四字之句，盘桓乎数韵之辞〔三〕，约举以尽情，昭灼以送文，此其体也〔四〕。发源虽远，而致用盖寡〔五〕，大抵所归，其颂家之细条乎〔六〕！

〔一〕《左庵文论》：「赞之本义，并非奖叹；彦和此言，仍囿于后世之训。」《札记》：「案奖叹即托赞褒贬，非必纯为赞美。」

〔二〕黄校：「广一作旷，从《御览》改。」唐写本亦作「旷」。《札记》：「案四言之赞，大抵不过一韵数言而止，惟《东方画赞》稍长。《三国名臣序赞》及《汉书》偶一换韵。至崔子玉《草书势》，蔡伯喈《篆势隶势》，则又似赋矣。唐世司空图《二十四诗品》，造语精警，亦赞之美者也。」

《左庵文论》：「三国之时，颂赞虽已混淆，然尚以篇之长短分之。大抵自八句以迄十六句者为赞，长篇者为颂，其体之区别，至为谨严。彦和所谓『促而不广』云云，正与斯时赞体相合。及西晋以后，此界域遂泯。如夏侯湛之《东方朔画像赞》，篇幅增恢，为前代所无。袁弘《三国名臣赞》，与陆机《高祖功臣颂》实无别致，而分标二体。可知自西汉以下，颂赞已渐合为一矣。」

〔三〕唐写本「乎」作「于」，「辞」作「词」。《斟诠》：「盘桓本谓行动之徘徊不前貌，彦和借以喻声和之盘旋而有余韵也。」

〔四〕唐写本「昭」作「照」。《校证》：「梅六次本、张松孙本『送文』作『述义』，谢校、徐校亦作『述义』。」《斟诠》：「审上下文义，以作『送文』为是，上句既言『约举以尽情』，情可包义，指赞之内容言，文则就赞之外形言，送文谓写送文华也。《诠赋》篇云：『乱以理篇，写送文势。』赋之乱词，与赞文类似，彼以『送文』属辞，可为的证。」

李充《翰林论》：「容象图而赞立，宜使辞简而义正。」

《文镜秘府论论文体六事》其二云：「敷演情志，宣昭德音，植义必明，结言唯正，清典之致也。……语清典则铭赞居其极。（铭题器物，赞述功德，皆限以四言，分有定准。）」此处「敷演情志，宣昭德音，植义必明，结言唯正」，可以拿来解释这两句话。纪评：「《东方赞》稍衍其文，亦变格也。」

〔五〕意谓赞从舜禹时开始，发源远，但它的适用场合较少。

〔六〕《左庵文论》：「赞之作法，以四言有韵为最通见，蔡中郎间有六字句者。汉人所为赞，篇幅亦不甚长，其体则与颂相近，如班孟坚《十八侯铭》即为前汉之功臣赞；夏侯孝若《东方朔画赞》亦与扬子云之《赵充国颂》无别。又《三国蜀志杨戏传》（卷十五）称，戏作《季汉辅臣赞》，赞昭烈以下臣子，是皆颂体也。惟以此种称为赞，而古时无韵之赞遂灭而不彰，若郑康成之《易赞》、《尚书赞》，东汉以后，无支流矣。

「《文心》是篇所论，大概皆谓有韵之赞。推赞之本源，既别于颂体，虽后世已混淆无分，然实不能尽同。盖颂放而赞敛，颂可略事铺张，赞则不贵华词，观汉人之赞，篇皆短促，质富于文，朴茂之中，自然典雅。既不伤于华侈，亦不失之轻率：斯其所以足式也。」

元陈绎曾《文说》：「赞宜温润典实。」这和他说的「

颂宜典雅和粹」非常类似，可见这两种文体的风格是非常接近的。林纾《春觉斋论文流别论》三：「综言之，……（颂赞）二体均结言于四字之句，不能自镇则近佻，不能自敛则近纤；累句相同，不自变换，则近沓；前后隔阂，不相照应，则近蹇；过艰恶涩，过险恶怪，过深恶晦，过易恶俚。……文既古雅，体不板滞；下字必严，撰言必巧，近之矣。」这是林纾根据桐城派的「义法」，对颂赞二体的语言风格要求，作了比较详细的规定。他又说：「赞体不能过长，意长而语约，必务括本人之生平而已，与颂略异。」这主要是就赞美人的功德的赞来说的。

魏桓范《世要论赞象》篇说：「夫赞象之所作，所以昭述勋德，思咏政惠，此盖诗颂之末流矣。……若言不足纪，事不足述，虚而为盈，亡而为有，此圣人之所疾，庶几之所耻也。」（《全三国文》卷三十七）这些话可以证成本节的说法。

范注：「颂有称颂功德之义；赞则无之。故彦和首标明助二训，盖恐后人之误会也。郑玄注《皋陶谟》曰：『赞，明也。』孔子赞《易》，郑作《易赞》，皆以义有未明，作赞以明之。自误赞为美，而其义始歧，此考正文体者所当知也。至于赞之为体，大抵不过一韵数言而止，《东方朔画赞》稍长，《三国名臣序赞》及《后汉书》赞，偶一换韵。彦和所谓『古来篇体，促而不广，必结言于四字之句，盘桓乎数韵之辞』，盖即指此。陆士衡《高祖功臣颂》与《三国名臣赞》同体；郭景纯《山海经图赞》与江文通《闽中草木颂》同体，是知颂赞有相通者，彦和所谓颂之细条也。」

按梁元帝《内典碑铭集林序》：「班固硕学，尚云赞颂相似。陆机钩深，犹称碑赋如一。」《金楼子立言》篇亦云：「铭颂所称，兴公而已。夫披文相质，博约温润，吾闻斯语，未见其人。班固硕学，尚云赞颂相似，陆机钩深，犹称碑赋如一。」刘孝绰《昭明太子集序》：「孟坚之颂，尚有似赞之讥。士衡之碑，犹闻类赋之贬。」

《文章辨体序说》「赞」类：「按赞者，赞美之辞。……西山（真德秀）云：赞颂体式相似，贵乎赡丽宏肆，而有雍容俯仰顿挫起伏之态，乃为佳作。大抵赞有二体：若作散文，当祖班氏史评；若作韵语，当宗《东方朔画像赞》。《金楼子》有云：『班固硕学，尚云赞颂相似。』信然。」

《斟诠》：「晋左贵嫔有《德柔颂》，又有《德刚赞》，文体如一，而别二名，是知颂赞有相通者，彦和所谓颂之细条也。」

第三段论赞之体用及其历代流变，并辨明颂、赞之异同。

赞曰：容体底颂〔一〕，勋业垂赞。镂影摛声，文理有烂〔二〕。年积愈远〔三〕，音徽如旦〔四〕。降及品物，炫辞作翫〔五〕。

〔一〕《校释》：「『容体』，唐写本作『容德』，是。」本文说：「颂者，容也，所以美盛德而述形容也。」可证。《孟子离娄》：「舜尽事亲之道，而瞍底豫。」赵注：「底，致也。豫，乐也。」

〔二〕黄本原作「镂彩摛文，声理有烂」。此据唐写本。《校注》：「按唐写本是也。元本、弘治本、活字本、汪本、畲本、张本、两京本……崇文本『彩』并作『影』，与唐写本合，惟『声文』二字误倒。『影』『声』相对成义，『文理』连文亦本书所恒见。」「镂影摛声」，犹绘影绘声。

〔三〕《校注》：「『积』，唐写本作『迹』。按『迹』字是。『

年迹』与下『音徽』对。」按「积」字亦可通。本文：「陆机积篇，惟《功臣》最显。」

〔四〕《校注》：「《文选》王俭《褚渊碑文》：『音徽与春云等润。』李善注：『音徽即徽音也。』」《斟诠》：「音徽，谓令闻广誉。」

《诗经大雅思齐》：「大姒嗣徽音。」郑笺：「徽，美也。」「徽音」，犹德音。「如旦」，像太阳初升那样明耀。

〔五〕可见刘勰对于描写「品物」的颂赞，是不重视的，认为这类的颂赞只是炫耀辞令，供作翫赏之用而已。

《左庵文论》：「赞文之有韵者，可分为四：（一）哀赞──以蔡中郎《胡公夫人哀赞》为准则。（二）像赞──李充《翰林论》云：『图象立而赞兴。』知东汉时，此体至为盛行；《后汉书赵岐传》云：『图季札、子产、晏婴、叔向四像居宾位，又自画其像居主位，皆为赞颂。』（卷九十四）可证《东方朔画赞》即属此类。（三）史赞──此类以范蔚宗《后汉书》纪传后之赞为最佳。（

大抵撮其人大略，为之作赞者，不出三类。特东汉之时，有为当时具令德之人作赞者，如蔡中郎《焦君赞》；亦有为古人作赞者，如王仲宣《正考父赞》是也。）（四）杂赞──以上三者皆为对人而作。至于为一切品物作赞者，则属此类。如郭璞《山海经图赞》、《尔雅图赞》，皆据图而为物作赞者，如繁钦《砚赞》等是。抑可知汉魏之赞，不限于人而已也。哀赞一体，后渐流为与诔、祭文、神诰三体相合。即如蔡中郎《胡公夫人哀赞》，先叙其父母之德行，后言己身之悲哀，本为人子思念考妣而作，及三体之文兴，而此哀赞之名泯矣。」

祝盟第十

纪评：「此篇独崇实而不论文，是其识高于文士处。非不论文，论文之本也。」

《杂记》：「先师吴翌亭云：『祝、盟二者本不相同，而其为陈信之用者，则义固无殊也。』青案《宗经》篇云：『铭诔箴祝，则《

礼》总其端。』以下三篇，皆自《礼》衍出。」

范注：「案《周礼春官》大祝掌六祝，作六辞，此《祝盟》命篇之本。」

又：「《说文》：『祝，祭主赞词者。从示从儿口。』《释名》：『祝，属也，以善恶之词相属者也。』《玉篇》：『祝，祭词也。』《尚书洛诰》：『逸祝册。』谓使史逸读所作册祝之书告神。《

齐策》：『为仪千秋之祝。』注：『祈也。』《周礼春官》：『太祝掌六祝之辞，以事鬼神；作六辞以通上下亲疏远近』祝之本训为祭官，引申为祭神祈福之辞。」

《注订》：「祝，《书洛诰》：『逸祝册。』孔颖达疏：『使逸读所作册祝之书唯告文武之神。』盟，《周礼秋官》：『司盟职，掌载之法，凡邦国有疑，会同，则掌其盟约之载，及其礼仪。』据是，主神明者曰祝，系邦国者曰盟；一则企福于未来，献功于当日者，属之祝；结信于一时，要质于永久者，属之盟。二者必假文辞以行，故祝有赞词，盟有盟载，其义匪轻，其体宜立，故以祝盟成篇，亦述者之要也。」

《文体明辨序说》「盟」类：「按《礼记》：『莅物曰盟。』亦称曰誓，谓约信之辞也。」

在先秦两汉时代，祝文应用的范围是很广的。盟誓要告天，也是取信于神。其实祝文和盟誓本来是两种不大相关的文体，这里把二者合在一起来论述，可能是因为二者都是和神打交道的。

天地定位，祀遍群神〔一〕，六宗既禋〔二〕，三望咸秩〔三〕，甘雨和风，是生黍稷，兆民所仰，美报兴焉〔四〕。牺盛惟馨，本于明德〔五〕，祝史陈信，资乎文辞〔六〕。

〔一〕唐写本「祀」作「礼」。斯波六郎：「《周易说卦》：『

天地定位，山泽通气。』」又：「《尚书舜典》：『望于山川，遍于群神。』」《注订》：「群神指下文六宗、三望而言。」

〔二〕梅注：「《尚书》：『禋于六宗。』《孔丛子》：『宰我问六宗。孔子曰：所宗者六。埋少牢于太昭，所以祭时也；祖迎于坎坛，所以祭寒暑也；主于郊宫，祭日也；夜明，祭月也；幽禜，所以祭星也；雩禜，所以祭水旱也。』《书》正义云：『汉世以来，说六宗者多矣。』『孔光、刘歆……谓乾坤六宇。』『贾逵谓……天宗三，日、月、星；地宗三，河、海、岱。』『马融云：天地春夏秋冬。』『郑玄谓……星辰、司中、司命、风师、雨师。』」

黄注：「《书》：『禋于六宗。』孔安国传：一四时，二寒暑，三日，四月，五星，六水旱。」

范注：「《尚书舜典》：『禋于六宗。』王肃注曰：『精意以享谓之禋。宗，尊也。所尊祭者其祀有六：谓四时也，寒暑也，日也，月也，星也，水旱也。』先儒说六宗者多家，……未知孰是。……姑以王肃说当之。」

「六宗」，古代尊祀的六位神。《书舜典》：「肆类于上帝，禋于六宗。」「六宗」的说法不一，一说是水、火、雷、风、山、泽，一说是天地四方，参阅俞正燮《癸巳类稿》一《虞六宗义》。

「禋」，升烟以祭。《通典礼四禋六宗》引郑玄注：「禋，烟也，取其气报升报于阳也。」引申为祭祀的通称。《国语周语上》：「精意以享，禋也。」

〔三〕梅注：「三望：《左传》杜注云：分野之星，国中山川，望而祭之。」

《左传》僖公三十一年：「夏四月，四卜郊不从，乃免牲，非礼也，犹三望，亦非礼也。」《春秋经》僖公三十一年杜注：「三望，分野之星，国中山川，皆因郊祀望而祭之。鲁废郊天而修其小祀，故曰犹。犹者，可止之辞。」

《校注》：「按《公羊传》僖公三十一年：『卜郊不从，乃免牲，犹三望。三望者何？望，祭也。然则曷祭？祭泰山、河、海。』（《谷梁》范注引郑玄曰：『望者，祭山川之名也。望海也，岱也，淮也。』）舍人上云『六宗』，此云『三望』，皆实有所指。」

「三望」，祭祀名。「望」，不能亲诣所在，遥望而祭的意思。《尚书舜典》：「望秩于山川。」《传》：「如其秩次望祭之。」在这儿就是有次序的意思。《尚书洛诰》：「祀于新邑，咸秩无文。」咸秩，都按次序祭祀。

〔四〕「黍稷」，孙云：「唐写本作『稷黍』。」斯波六郎：「作『稷黍』是。《诗小雅甫田》：『琴瑟击鼓，以御田祖，以祈甘雨，以介我稷黍，以谷我士女。』」

《礼记郊特牲》：「地载万物，天垂象，取材于地，取法于天，是以尊天而亲地也，故教民美报焉。」

〔五〕《礼记大学》：「大学之道，在明明德。」郑注：「明明德，谓显明其至德也。」正义：「在于章明己之光明之德。」

斯波六郎：「『牺盛』为『牺牲粢盛』之略。《尚书泰誓上》：『牺牲粢盛，既于凶盗。』（《春秋公羊传》桓公十四年何注：『黍稷曰粢，在器曰盛。』）《春秋左氏传》僖公五年：『《

周书》曰：黍稷非馨，明德为馨。』（《尚书君陈》同）」孔传：「所谓芬芳，非黍稷之气，乃明德之馨。」「明德」，美德。

〔六〕唐写本「乎」作「于」。斯波六郎：「《春秋左氏传》襄公二十七年：『其祝史陈信于鬼神，无愧辞。』」「史」，原来掌管祭祀和记事。《左传》昭公二十年：「竭情无私，其祝史祭祀，陈信不愧。」

《注订》：「（以上）四句即所谓『美报兴焉』。虽备牺盛，必赖明德；虽事陈信，必具文辞。此祝文之要，为前半篇之纲领。以下溯祝文之始，及其沿革，此彦和述笔常法。」

范注：「《周礼春官》大祝……作六辞以通上下亲疏远近：一曰祠（祠者，交接之辞），二曰命（命，谓盟誓之辞），三曰诰（如盘庚将迁于殷，诰其世臣卿大夫，道其先祖之善功），四曰会（会，谓会同盟誓之辞），五曰祷（祷，贺庆言福祚之辞），六曰诔（诔，谓积累生时德行，以锡之命，主为其辞也）。彦和以祝盟连称，盖本于此。」

《校释》：「古者巫祝为联职。《周官春官》祝之属，有太祝、小祝、丧祝、甸祝；巫之属，有司巫、男巫、女巫。盖巫以歌舞降神，祝以文辞事神。《国语》谓聪明圣知者始为巫觋（见《

楚语》）。郑注《周官》，谓有文雅辞令者，始作大祝。是知二者乃先民之秀特，而文学之滥觞也。其后祝复与史同称。燕礼大射，皆称『祝史』。司马迁亦云：『文史星历，近乎卜祝之间。』盖古者通称掌文辞之官为史。祝以作六辞为职，亦择善为文辞者任之。故舍人释祝之名义，亦曰『祝史陈信，资乎文辞』也。」

《文体明辨序说》：「按祝文者，飨神之辞也。刘勰所谓『祝史陈信，资乎文辞』者是也。」

昔伊耆始蜡，以祭八神〔一〕，其辞云：「土反其宅，水归其壑，昆虫毋作，草木归其泽〔二〕。」则上皇祝文〔三〕，爰在兹矣。舜之祠田云〔四〕：「荷此长耜〔五〕，耕彼南亩，四海俱有〔六〕。」利民之志，颇形于言矣。

〔一〕《礼记郊特牲》：「伊耆氏始为蜡。蜡也者，索也。岁十二月合聚万物而索飨之也。」郑注：「伊耆氏，古天子号也。」《释文》：「或云即帝尧是也。」《礼记郊特牲》：「天子大蜡八。」《释文》：「蜡祭有八神：先啬一，司啬二，农三，邮表畷四，猫虎五，坊六，水庸七，昆虫八。」「蜡」，为周代于每年农事完毕后举行的祭祀。一、先啬，祭神农；二、司啬，祭后稷；三、农，祭古时田官之神；四、邮表畷，祭始创田间庐舍、开道路、划疆界的人；五、祭猫虎，因其吃野鼠野兽，保护了禾苗；六、坊，祭堤坊；七、水庸，祭水沟；八、祭昆虫，以免虫害。

〔二〕此四句见《礼记郊特牲》。郑注：「此蜡祝辞也。」正义：「土即坊也；反，归也；宅，安也。土归其宅，则得不崩。水，即水庸；壑，坑坎也。水归其壑，谓不泛滥。……昆虫毋作，谓不为灾。草，苔稗；木，榛梗之属也。当各归生薮泽之中，不得生于良田，害嘉谷也。」

唐写本「毋」作「无」。陈澔注：「土安则无崩圮，水归则无泛溢，昆虫谓螟蝗之属害稼者。作，起也。草木各归根于薮泽，不得生于耕稼之上也。『毋』『无』通。」

〔三〕《文体明辨》：「此祝文之祖也。」「上皇」，上古帝王，指伊耆氏。

〔四〕《校证》：「『祠』，王惟俭本作『祀』。」「祠」，祭祀。

范注：「《说文》：『祠，春祭曰祠，品物少，多文辞也。』《周礼春官》：『小宗伯祷祠于上下神。』注：『得求曰祠。』女祝：『凡内祷祠之事。』注：『报福丧祝以祭祀祷祠焉。』正义：『祈请求福曰祷，得福报赛曰祠。』」

〔五〕宋罗泌《路史后纪》：「舜掘地财，取水利，股肱不居，故祠于田曰：『荷此长耜，耕彼南亩，四海俱有。』志利民也。乃作米廪，以教于国，以臧帝耤。」

《注订》：「舜之祠田云云：耜与亩协，类古歌辞，疑即祠田之文也。」

《易系辞下》：「斫木为耜，揉木为耒。」上古时代的翻土工具。按《困学纪闻》卷十《诸子》「舜祠田渔雷泽」条：「

《尸子》曰：『舜兼爱百姓，务利天下。其田（《太平御览》有「历山」二字）也，荷彼耒耜，耕彼南亩，与四海俱有其利。』……《文心雕龙（祝盟篇）》：『舜之祠田云：荷此耒耜，耕彼南亩，四海俱有。』谓之祠田，岂别有所据乎？」

〔六〕唐写本「四」上有「与」字，是。

范注：「《札迻》十二：顾广圻校云：『《困学纪闻》卷十引《尸子》曰：舜兼爱百姓，务利天下。其田也，荷彼耒耜，耕彼南亩，与四海俱有其利。』案《尸子》文见《御览》八十一。『其田也』作『其田历山也』，无祠田之文，今无可考。」

按此处疑当作「『与四海俱有其利』，爱民之志，颇形于言矣」。「颇形于言矣」以上，纪评：「祝之缘起。」

至于商履〔一〕，圣敬曰跻〔二〕，玄牡告天，以万方罪己〔三〕，即郊禋之词也〔四〕；素车祷旱〔五〕，以六事责躬〔六〕，则雩禜之文也〔七〕。

〔一〕《注订》：「商汤，字天乙，又名履也。」

〔二〕范注：「《诗商颂长发》：『汤降不迟，圣敬曰跻。』笺云：『汤之下士尊贤甚疾，其圣敬之德日进。』」按正义：「其圣明恭敬之德日升。」

〔三〕范注：「《论语尧曰》：『予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝。有罪不敢赦，帝臣不蔽，简在帝心。朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬。』孔安国注曰：『《墨子》引《汤誓》其辞若此。』孙诒让《墨子闲诂兼爱下》注云：『《论语尧曰》篇集解：孔安国云：「《墨子》引《汤誓》。」《国语周语》内史过引《汤誓》与此下文略同。韦注云：「《汤誓》，《商书》伐桀之辞也。今《汤誓》无此言，则散亡矣。」按孔安国引此作《汤誓》，或兼据《国语》文。《尚贤中》篇引《汤誓》，今书亦无之。』郝懿行曰：『案《白虎通三军三正》篇并引《论语》「予小子履」数语为汤伐桀告天之辞。』」

《注订》：「《书汤诰》：『敢用玄牡，敢昭告于上天神后。』又：『其尔万方有罪，在予一人。』」

〔四〕「郊禋」，祭天。

〔五〕范注：「《墨子兼爱下》：『汤曰：惟予小子履，敢用玄牡，告于上天后。曰：今天大旱，即当朕身履，未知得罪于上下，有善不敢蔽，有罪不敢赦，简在帝心，万方有罪，即当朕身，朕身有罪，无及万方。』此文与《汤誓》大略相同。据《墨子》意，则汤祷旱之辞也。《吕氏春秋顺民》篇：『汤克夏而正天下，天大旱，五年不收，汤乃以身祷于桑林，曰：「余一人有罪，无及万夫，万夫有罪，在余一人。无以一人之不敏，使上帝鬼神伤民之命。」于是翦其发，●其手，以身为牺牲，用祈福于上帝。民乃甚说，雨乃大至。』」

范注：「《说文》：『祷，告事求福也。』《周礼春官》小宗伯：『祷祠于上下神。』注云：『祈福曰祷。』『大祝作六辞，五曰祷。』注云：『祷，贺庆言福祚之辞。』《礼记檀弓》：『君子谓之善颂善祷。』注云：『祷，求福也。』……是祷与祈一也。」

〔六〕唐写本「责」下衍「人」字。梅注：「汤以六事自责，曰：政不节欤？民失职欤？宫室崇欤？女谒盛欤？苞苴行欤？谗夫昌欤？」

范注：「《尸子》：『汤之救旱也，乘素车白马，着布衣，婴白茅，以身为牲，祷于桑林之野。』（《艺文类聚》八十二、《初学记》九引）《荀子大略》篇载其祷辞曰：『政不节与？使民疾与？何以不雨至斯极也？宫室荣与？妇谒盛与？何以不雨至斯极也？苞苴行与？谗夫兴与？何以不雨至斯极也？』（《公羊解诂》二引《韩诗传》、《说苑君道》篇、《御览》八十三引《帝王世纪》略同。）」

《说苑君道》篇：「汤之时大旱七年，雒坼川竭，煎沙烂石。于是使人持三足鼎，祝山川，教之祝曰：政不节耶？使人疾耶？苞苴行耶？谗夫昌耶？宫室营耶？女谒盛耶？何不雨之极也？盖言未已，而天大雨。」

《校注》：「按《荀子（大略篇）》《说苑（君道篇）》所载汤祷旱之辞，均未标有六事二字。《后汉书锺离意传》：『

上疏曰：「……昔成汤遭旱，以六事自责。」』（李注引《帝王世纪》同。）」

〔七〕唐写本「则」作「即」。梅注：「《说文》：祷雨为雩，祷晴为禜。《左传》：龙见而雩。雩，旱祭也。又云：雪霜风雨之灾，则禜之。禜，禳也。」

范注：「《说文》：『雩，夏祭乐于赤帝，以祈甘雨也。』又：『禜，设绵蕝为营，以禳风雨、雪霜、水旱、疠疫于日月星辰山川也。』」

《注订》：「《论语先进》：『风乎舞雩。』《周礼春官》司巫：『若国大旱，则帅巫而舞雩。』注云：『雩，旱祭也。』禜音咏，又音营，祭名。《左传》昭元年：『山川之神，则水旱疫疠之灾，于是乎禜之。日月星辰之神，则雪霜风雨之不时，于是乎禜之。』又按禜，许氏《说文》本《左氏》昭元之传。」

及周之太祝，掌六祝之辞〔一〕，是以庶物咸生，陈于天地之郊；旁作穆穆，唱于迎日之拜〔二〕；夙兴夜处，言于祔庙之祝〔三〕；多福无疆，布于少牢之馈〔四〕；宜社类禡〔五〕，莫不有文〔六〕。所以寅虔于神祇〔七〕，严恭于宗庙也。

〔一〕「祝」，范注引孙云：「唐写本作祀。」《校证》亦谓唐写本作「祀」，实则唐写本作「祝」。《周礼春官》：「太祝，掌六祝之辞，以事鬼神，祈福祥，求永贞。一曰顺祝，二曰年祝，三曰吉祝，四曰化祝，五曰瑞祝，六曰筴祝。」郑司农云：「顺祝，顺丰年也；年祝，求永贞也；吉祝，祈福祥也；化祝，弭灾兵也；瑞祝，逆时雨，宁风旱也；筴祝，远罪疾也。」按又见蔡邕《独断》。

〔二〕《大戴礼记公符》第七十九：「皇皇上天，照临下土；集地之灵，降甘风雨；庶物群生，各得其所，靡今靡古，维予一人某，敬拜皇天之祜（《祭天辞》）。……维某年某月上日，明光于上下，勤施于四方，旁作穆穆。惟予一人某敬拜迎日于东郊（《迎日辞》）。」又按《尚书洛诰》：「惟公德，明光于上下，勤施于四方，旁作穆穆。」「庶物」，即万物。「旁」，溥，广大。「穆穆」，美好。意为用「光明普照」等语来拜迎日出。

〔三〕唐写本「处」作「寐」，「祝」作「祀」。《斟诠》：「『

祀』原作『祝』，形近而误。」范注：「《仪礼士虞礼》：『明日以其班祔，用嗣尸。（卒哭之明日也。班，次也。《丧服小记》曰：祔必以其昭穆。用嗣尸，谓从虞至祭惟用一尸而已。）曰：孝子某孝显相，（称孝者，吉祭，显相，助祭者也。）夙兴夜处，小心畏忌不惰，其身不宁，（不宁，悲思不安。）用尹祭（尹，祭脯也。）嘉荐普淖，（嘉荐，醢也。普淖，黍稷也。）普荐溲酒，适尔皇祖某甫，以隮祔尔孙某甫。尚飨。』」

《注订》：「祔庙──《说文》：『后死者合食于先祖。』又合葬亦曰祔。」

《释名释丧制》：「又祭曰祔，祭于祖庙，以后死孙祔于祖也。」

〔四〕范注：「《仪礼少牢馈食礼》：『尸执以命祝。（命祝以嘏辞。）卒命祝，祝受以东北，面于尸西，以嘏于主人曰：皇尸命工祝，承致多福无疆于女孝孙。来女孝孙，使女受禄于天，宜稼于田，眉寿万年，勿替引之。』（替，废也。引，长也。）」

《仪礼少牢馈食礼》：「少牢馈食之礼。」郑玄注：「羊、豕曰少牢，诸侯之卿大夫祭宗庙之牲。」「布」，布陈、陈述。「少牢之馈」，诸侯的卿大夫用少牢到祖庙去祭已死的祖和父的祭礼。荐祭品于神及祖先曰「馈」。

〔五〕梅注：「《礼记》：『天子将出征，宜于社。』郑玄注云：『宜，祭名。』《诗》：『是类是禡。』注：『师祭也。』师出征伐，类于上帝，禡于出征之地。」

《礼记王制》：「天子将出征，类乎上帝，宜乎社，造乎祢，禡于所征之地。」郑注：「类、宜、造皆祭名，其礼亡。禡，师祭也，为兵祷。」陈澔注：「禡，行师之祭也。」《注订》：「

宜、社、类、禡，皆祭名。宜，《尔雅释天》：『起大事，动大众，必先有事乎社而后出，谓之宜。』社，《说文》：『地主也。』又《礼记郊特牲》：『社，祭土。』类，《虞书》：『肆类于上帝。』谓非常祀也。禡，《说文》：『师行所止。』恐有慢其神，下而祀之，曰禡。音骂。」

〔六〕《校注》：「《周礼春官大祝》：『大师宜于社，造于祖，设军社类上帝，国将有事于四望；及军归，献于社，则前祝。』郑玄注：『前祝者，王出也，归也，将有事于此神；大祝居前，先以祝辞告之。』舍人所谓『有文』者，即指祝辞言之也。」

〔七〕斯波六郎：「『虔』疑当作『畏』，《尚书无逸》：『严恭寅畏，天命自度。』盖彦和所本。」《斟诠》：「寅虔，谓寅畏虔诚也。」

《文体明辨序说》「祝文」类：「厥后虞舜祠田，商汤告帝，周礼设太祝之职，掌六祝之辞。春秋以降，史辞寖繁，则祝文之来尚矣。考其大旨，实有六焉：一曰告，二曰修，三曰祈，四曰报，五曰辟，六曰谒。用以飨天地、山川、社稷、宗庙，五祀群神，而总谓之祝文，其辞亦有散文、俪语之别也。」

以上为第一段，言祝之起源及夏、商、周三代祝文所起的作用。

自春秋已下，黩祀谄祭〔一〕，祝币史辞〔二〕，靡神不至〔三〕。至于张老成室，致美于歌哭之祷〔四〕；蒯聩临战，获佑于筋骨之请〔五〕；虽造次颠沛，必于祝矣〔六〕。若夫《楚辞招魂》，可谓祝辞之组丽也〔七〕。

〔一〕《校证》：「『自』字原无，据唐写本补。」

《书说命》：「黩于祭祀。」「黩」，亵慢不敬。《

论语为政》：「非其鬼而祭之，谄也。」

〔二〕《校注》：「《左传》成公五年：『梁山崩，……故山崩川竭，君为之不举。……祝币，史辞，以礼焉。』杜注：『（祝币）陈玉帛；（史辞）自罪责。』又昭公十七年：『祝，用币；史，用辞。』杜注：『用币于社，用辞以自责。』」

〔三〕《校注》：「按《诗大雅云汉》：『靡神不举。』郑笺：『言王为旱之故，求于群神，无不祭也。』又：『靡神不宗。』郑笺：『言遍至也。』」

〔四〕《校证》：「唐写本『于』作『如』，『成』作『贺』。『

美』原作『善』，从唐写本改。」

《礼记檀弓》下：「晋献文子成室，晋大夫发焉。张老曰：『美哉轮焉，美哉奂焉，歌于斯，哭于斯，聚国族于斯。』文子曰：『武也得歌于斯，哭于斯，聚国族于斯，是全要领以从先大夫于九京也。』北面再拜稽首。君子谓之善颂善祷。」郑注：「文子，赵武也。作室成，晋君献之，谓贺也。诸大夫亦发礼以往。……善颂谓张老之言，善祷谓文子之言。」「张老」，晋国大夫。《校注》：「（《檀弓》下）郑注：『善颂，谓张老之言；善祷，谓文子之言。』则此『祷』字当作『颂』，舍人盖误记。『成』、『善』亦当依唐写本改作『贺』『美』。」

〔五〕《校证》：「『佑』原作『佑』，从唐写本改。」《校注》：「《说文》示部：『佑，助也。』」

《左传》哀公二年晋郑之战，卫太子蒯聩在晋赵鞅部下作战，「望见郑师来，太子惧，自投于车下。……卫太子祷曰：『曾孙蒯聩，敢昭告皇祖文王，烈祖康叔，文祖襄公，郑胜乱从（郑声公助臣作乱），晋午（晋定公）在难，不能治乱，使（赵）鞅讨之。蒯聩不敢自佚，备持矛焉。敢告：无绝筋，无折骨，无面伤，以集大事，无作三祖羞。大命不敢请，佩玉不敢爱。』」

〔六〕《论语里仁》：「造次必于是，颠沛必于是。」集解引马曰：「造次，急遽；颠沛，偃仆。」朱注：「颠沛，颠覆流离之际。」

〔七〕纪评：「《招魂》似非祝辞。」范注：「《楚辞招魂》王逸注谓宋玉哀原厥命将落，欲复其精神，延其年寿，故作《招魂》。……又《招魂》句尾，皆用些字。《梦溪笔谈》曰：『今夔峡湖湘及江南獠人，凡禁句尾皆称些，乃楚人旧俗。』即祝之俗字。」

《注订》：「《楚辞集注招魂》：『古者人死则使人以其上服升屋，履危北面而号曰：「皋！某复。」遂以其衣三招之，乃下以覆尸。』又王逸注：『招者，召也。以手曰招，以言曰召。』……又《说文》：『招，手呼也。』」

《校证》：「『丽』原作『纚』，从唐写本改。《法言吾子》篇：『雾縠组丽。』李轨注：『雾縠虽丽，蠹害女工。』此彦和所本。今作『纚』者，涉上文偏旁而误也。又唐写本『丽』下有『者』字。」

《法言吾子》篇：「或曰：雾縠之组丽。曰：女工之蠹矣。」这是说雾縠虽丽，但蠹害女工，以喻词赋虽巧，却惑乱经典。

汉之群祀〔一〕，肃其旨礼〔二〕，既总硕儒之义〔三〕，亦参方士之术〔四〕。所以秘祝移过〔五〕，异于成汤之心〔六〕；侲子驱疫〔七〕，同乎越巫之祝〔八〕：礼失之渐也〔九〕。

〔一〕《校证》：「唐写本『汉』上有『逮』字。」

《校注》：「『之』，唐写本作『氏』。按《诏策》篇『晋氏中兴』，《奏启》篇『晋氏多难』，句法与此相同，则唐写本作『氏』是也。」《考异》：「盖『氏』指晋氏族业之兴衰，此二字为指事类之相属，『之』字为长。」

《注订》：「汉之群祀，始于高祖入关，为汉王，立黑帝祠曰北畤，后又诏于上帝山川诸神，各以其时礼祀之如故，则皆沿秦旧也。」

〔二〕《校注》：「『旨』字，唐写本作『百』。何焯校作『百』。按『旨』字不可解，作『百』是。『百礼』盖概括之辞，言其礼多耳。《诗小雅宾之初筵》、《周颂丰年》及《戴芟》并有『以洽百礼』之文，皆谓合聚众礼以祭也。」

《汉书郊祀志上》：「高祖下诏曰：『吾甚重祠而敬祭，今上帝之祭及山川诸神当祠者，各以其时礼祠之如故。』」范注：「文帝以下，迭有增益，《史记封禅书》、《汉书郊祀志》言之详矣。」

〔三〕《校证》：「『义』原作『仪』，从唐写本改。」范注：「

按当作『议』为是。既总硕儒之议，亦参方士之术，谓如武帝命诸儒及方士议封禅，公玉带上黄帝时《明堂图》之类。」《校注》：「按范说是。《史记司马相如传》（《封禅文》）：『乃迁思回虑，总公卿之议，询封禅之事。』（《文选》吕向注：「总，纳。」）可证。」

〔四〕《史记封禅书》：「天子既闻公孙卿及方士之言，……颇采儒术以文之。」

〔五〕梅注：「《汉书郊祀志》云：秦祝官有秘祝，即有灾祥，辄祝祠移过于下。」《训故》：「《汉书》文帝诏：今秘祝移过于下，朕甚不取，自今除之。」

范注：「《史记封禅书》：祝官有秘祝，即有菑祥，辄祝祠移过于下。（谓有灾祥辄令祝官祠祭，移其咎恶于众官及百姓也。）孝文帝下诏曰：今秘祝移过于下，朕甚不取，自今除之。」

〔六〕参阅上文：「至于商履，……以万方罪己。」

〔七〕梅注：「王性凝曰：事见《后汉书》。愚按《邓后纪》注云：侲之言善也。善童，幼子也。侲子，逐役之人也。《礼仪志》云：大傩：选中黄门子弟年十岁以上，十二以下，百二十人为侲子，皆赤帻皂制，执大。方相氏黄金四目，蒙熊皮，玄衣朱裳，执戈扬盾。十二兽有衣毛角。中黄门行之，冗从仆射将之，以逐恶鬼于禁中。夜漏上水，朝臣会，侍中、尚书、御史、谒者、虎贲、羽林郎将执事，皆赤帻陛卫。乘舆御前殿。黄门令奏曰：『侲子备，请逐疫。』于是中黄门倡，侲子和曰：『甲作食，胇胃食虎，雄伯食魅，腾简食不祥，揽诸食咎，伯奇食梦，强梁、祖明共食磔死寄生，委随食观，错断食巨，穷奇、腾根共食蛊。凡使十二神追恶凶，赫女躯，拉女干，节解女肉，抽女肺肠。女不急去，后者为粮。』音凶，磔音窄。」「驱」，驱的异体字。《训故》：「大傩：选黄门为侲子，丹首皂制，逐恶鬼禁中。」「侲」音振，童男童女。《注订》：「大傩，谓逐疫于禁中也。」

〔八〕《史记封禅书》：「是时即灭南越，越人勇之乃言，『越人俗鬼，而其祠皆见鬼，数有效。昔东瓯王敬鬼，寿百六十岁。后世怠慢，故衰秏。』乃令越巫立越祝祠。」按「越」，《汉书郊祀志》作「粤」。唐写本「祝」作「说」，意谓和越巫骗人的说法相同。《斟诠》：「所谓『越巫之说』者，盖指越人勇之所言也。」

〔九〕《校证》：「唐写本以下诸本『礼』作『体』，黄注本改『

体』。」《校注》：「何焯校『体』为『礼』。按『体』谓事体，即上所云『汉氏群祀』。……《文选》皇甫谧《三都赋序》：『夸竞之兴，体失之渐。』（卷四五）即舍人所本。」「体」，指祝祀的大体。「渐」，开始。意谓春秋以来的祝祀已经变质。《斟诠》：「体谓体统，指祭祀之规制仪式而言。所谓『体失之渐』，谓祭祀之规制仪式渐流于荒诞淫滥，而非祭祀之礼典本身有何废弛也。」

总以上，纪评：「祝之流弊。」

至如黄帝有《祝邪》之文〔一〕，东方朔有《骂鬼》之书〔二〕，于是后之谴，务于善骂〔三〕。唯陈思《诘咎》〔四〕，裁以正义矣〔五〕。

〔一〕唐写本「祝邪」作「耶」。张君房《云笈七签轩辕本纪》：「帝巡狩东至海，登桓山，于海滨得白泽神兽，能言，达于万物之情。因问天下鬼神之事，自古精气为物，游魂为变者，凡万一千五百二十种。白泽能言之，帝令以图写之，以示天下。帝乃作《祝邪》之文以祝之。」

黄叔琳云：「祝，又音昼，《诗大雅》『侯诅侯祝』是也。俗作『』，非。故诅骂亦祝之一体。」

〔二〕《训故》：「《古文苑》：王延寿《梦赋序》：臣弱冠尝夜梦见鬼物与臣战，臣遂得东方朔与臣作《骂鬼》之书。」

黄注：「按朔与延寿隔世久远，或朔本有书，延寿得之则可，曰『与臣作』，谬矣。倘作书亦是梦中事，便无所不可。然彦和又岂以乌有为实录乎？非后人传写之误，即前代有传写失实者。」

范注：「案黄说甚是。东方朔骂鬼之书，今不可考。惟延寿《梦赋》尚存（《古文苑》卷六）。盖亦骂鬼之流也。」

〔三〕纪评：「《诅楚文》之类是也。」

〔四〕《校证》：「『诘』原作『诰』，从唐写本改。……子建《诘咎文》，见《艺文类聚》一百（「诘」误「诰」）。」

梅注：「曹能始曰：按曹子建《诰咎文》序曰：五行致灾，先史咸以为应政而作。天地之气，自有变动，未必政治之所兴致也。于时大风发屋拔木，意有感焉。聊假天帝之命，以诰咎祈福。」

《补注》：「案《困学纪闻》（卷十七）引作诘咎，谓假天帝之命以诰风伯雨师，诘字较诰字为长。陈思此文前诘风伯雨师，后有『皇祇赫怒』，『顾叱丰隆，息飙遏暴』，『庆云是兴』，『

甘泽微微，雨我公田，爰既予私』，『年登岁丰，民无馁饥』云云，所谓『裁以正义』也。」

〔五〕《诘咎文》中经过对风雨之神的责问，最后使得风调雨顺，「年登岁丰，民无馁饥」。「裁」，谓裁夺。曹植文不迷信鬼神，所以说「裁（断）以正义」。

若乃礼之祭祝，事止告飨〔一〕；而中代祭文，兼赞言行〔二〕。祭而兼赞，盖引神而作也〔三〕。又汉代山陵，哀策流文〔四〕；周丧盛姬，内史执策〔五〕。然则策本书赠〔六〕，因哀而为文也。是以义同于诔〔七〕，而文实告神，诔首而哀末，颂体而祝仪〔八〕，太史所读之赞，固周之祝文也〔九〕。

〔一〕《校证》：「『祝』原作『祀』，从唐写本改。告飨之祝，见《仪礼少牢馈食礼》。」「礼之祭祝」，指上文所指祭神和祝文。

范注：「《仪礼少牢馈食礼》：『主人西面，祝在左，主人再拜稽首。祝曰：孝孙某，敢用柔毛（羊也）、刚鬣（豕也）、嘉荐（菹醢也）、普淖（普，大也。淖，和也。德能大和，乃有黍稷。），用荐岁事于皇祖伯某（伯某，其字也）。以某妃（某妃，某妻也）配（合食曰配）某氏（某氏，若言姜氏、子氏）。尚飨。』（

尚，庶几。飨，歆也。）」《斟诠》：「告飨，谓奉献酒食，祝告鬼神歆享之也。」

范注：「《说文》：『祰，告祭也。』《尔雅释诂》：『祈，告也。』《毛诗大雅行苇》：『以祈黄●。』笺云：『

祈，告也。』『告』，本字作『祰』。」

陈懋仁《文章缘起注》「祭文」类袭此文云：「夫礼祭以诚，止于告飨。」

〔二〕范注：「中代祭文，据《文章缘起》有杜笃《祭延锺文》，文佚。」范注引曹操《祀故太尉桥玄文》，见《后汉书桥玄传》，又见《魏志武帝纪》注引《褒赏令》。

《文体明辨序说》：「按祭文者，祭奠亲友之辞也。古之祭祀，止于告飨而已。中世以还，兼赞言行，以寓哀伤之意，盖祝文之变也。」

《文体明辨序说》「祭文」类：「古者祀享，史有册祝，载其所以祀之之意，考之经可见。若《文选》所载谢惠连之《祭古冢》，王僧虔之《祭颜延之》，则亦不过叙其所祭，及悼惜之情而已。」「中代」，本书《颂赞》篇称晋代为末代，可见这里是以「中代」指汉魏时期。

〔三〕《校注》：「『神』，徐校作『伸』。……按此言祝文体制之蕃衍，『伸』字是。《易系辞上》：『引而伸之』。」「而」，唐写本作「之」。「引伸」，谓从哀祭引出赞德行来。

《古今文综》第六部第一编第四章《祭吊哀诔》甲「祭文」：「《孝经》疏云：祭者，际也，人神相接，故曰际也。《周礼》：太祝掌六祝之辞，以事鬼神，告飨有文，此其嚆矢。迄乎后世，体寖孳乳。唐翼修曰：祭文之用有四：祈祷雨旸，驱逐邪魅，干求福泽，哀痛死亡，如此而已。」

〔四〕「山陵」，帝王坟墓。《广雅释丘》疏证：「秦名天子冢曰山，汉曰陵。」「哀策」，颂扬天子后妃生前功德之文章。范注：「《后汉书礼仪志》：『司徒、太史令奉谥、哀策。』注曰：『晋时有人嵩高山下得竹简一枚，上有两行科斗书之。台中外传以相示，莫有知者。司空张华以问博士束。曰：「此明帝显节陵中策也。」检校果然。是知策用此书也。』案彦和谓『哀策流文』指此。《文章缘起》：『汉乐安相李尤作《和帝哀策》。』文佚。」「流文」，谓有哀策文流传下来。「哀策流文」，汉代祭皇帝陵墓，用哀策文，因而流行成为文体，即下文所说「诔首而哀末，颂体而祝仪」。

〔五〕《穆天子传》六：「天子西至于重璧之台，盛姬告病，……天子哀之。是日哀次，天子乃殡盛姬于谷丘之庙。……于是殇祀而哭，内史执策。」郭璞注：「策，所以书赠赗之事。内史，主策命者。」哀册文不传。

〔六〕范注：「『书赠』，唐写本作『书赗』，均通。」

《校释》：「唐写本『赠』作『赗』，是。」按「赗」音奉，给丧家送葬之物。

《校注》：「按《仪礼既夕礼》：『书赗于方。』郑注：『方，板也。书赗奠赙赠之人名与其物于板。』则唐写本作『赗』是也。『赗』『赠』二字形近，每易淆误。」

〔七〕范注：「挚虞《文章流别论》：『今哀策，古诔之义。』（

《御览》五百九十六引）」

〔八〕《校释》：「『仪』疑作『义』。」按仍应作「仪」。哀策文开头像诔，结尾是哀词，体裁像颂，而进行仪式像祝。

〔九〕《校证》：「『太史所读之赞，固周之祝文也』，唐写本作『太祝所读，固祝之文者也』。汪本以下作『太史所作之赞，因周之祝文也。』今参定如此。言汉之哀策，即周之祝文耳。」

《汉书百官公卿表上》：「奉常……属官……有太史。」《后汉书续百官志》：「太常，卿一人。……本注曰：掌礼仪祭祀。每祭祀，先奏其礼仪；及行事，常赞天子。」注曰：「《汉旧仪》曰：赞飨一人，……掌赞天子。」范注：「案太常卿属官，有太史令一人。《礼仪志》载太史令奉谥哀策，则彦和所云『太史作赞』，当为指汉代而言矣。唐写本作『太祝所读，固祝之文者也。』语意似不甚明。」斯波六郎《范注补正》：「案此二句，疑当作『太史所读，固周之祝文也』十字。《续汉礼仪志》下曰：『太史令自东南北面读哀策。』据此，则汉太史令读哀策可知。」

《校释》：「按汉之太史，属于奉常，《礼仪志》载太史令奉谥哀策，是此二句应作『太史所读，固周之祝文也』，言汉之哀策，与祝文实同一物也。」

《校注》：「按唐写本是。……《续汉百官志》二：『太祝令一人，六百石。本注曰：凡国祭祀，掌读祝及迎送神。』」

以上为第二段，言祝之流弊及其流变。

凡群言务华〔一〕，而降神务实，修辞立诚〔二〕，在于无媿〔三〕。祈祷之式，必诚以敬〔四〕；祭奠之楷，宜恭且哀：此其大较也。〔五〕班固之《祀涿山》〔六〕，祈祷之诚敬也；潘岳之《祭庾妇》〔七〕，祭奠之恭哀也〔八〕：举汇而求〔九〕，昭然可鉴矣。

〔一〕《校证》：「『务』原作『发』，据唐写本改。」

〔二〕《易干文言》：「修辞立其诚。」正义：「外则修理文教，内则立其诚实。」此处借指写祝辞的真诚。《斟诠》：「观此，知祭文可分二种：一为祭告山川，一为祭奠亲友。我国古代最重祀典，远至唐虞之世，设有专官，以司其事。而祭奠亲友则为后起。东汉杜笃《祭延锺文》，当为祭奠亲友文之较早者。此外又有所谓『祝文』，实为祭文之先导，与祭文异名同实。」

〔三〕《校证》：「唐写本『媿』作『愧』。」斯波六郎：「见『

祝史陈信』条。又《春秋左氏传》昭公二十年：『其祝史荐信，无愧心矣。』」

〔四〕《校注》：「按《礼记曲礼上》：『祷祠祭祀，供给鬼神，非礼不诚不庄。』郑注：『庄，敬也。』」「式」指祈祷文之体式。

〔五〕纪评：「此虽老生之常谈，然执是以衡文，其合格者亦寡矣。所谓三岁小儿道得，八十老翁行不得也。」

《文章辨体序说》「祭文」类：「大抵祷神以悔过迁善为主，祭故旧以道达情意为尚。若夫谀辞巧语，虚文蔓说，固弗足以动神，而亦君子之所厌听也。」

《文体明辨序说》「祭文」类：「按祭文者，……盖祝文之变也。……刘勰云：『祭奠之楷，宜恭且哀。』若夫辞华而靡实，情郁而不宣，皆非工于此者也。」

〔六〕「祀」唐写本作「祠」。《校证》：「『涿』原作『蒙』，今从唐写本改正。」

范注：「班固《祀蒙山文》不可考。唐写本『蒙』作『

涿』。严可均《全后汉文》二十六辑得《涿邪山祝文》四句。」「涿山」在今蒙古人民共和国西部。

《校释》：「按固有《涿邪山祝文》，今亦讹『涿』为『蒙』。」

〔七〕黄注：「《潘岳集》有《为诸妇祭庾新妇文》。」范注谓见《艺文类聚》三十八，文缺不全。又见《全晋文》卷九十三。

〔八〕《校证》：「『祭奠』原作『奠祭』。今从唐写本乙正。」

《校注》：「上文『祈祷之式，必诚以敬』，故承之曰『祈祷之诚敬也』。此当作『祭奠之恭哀也』，始能与上『祭奠之楷，宜恭且哀』句相应。」

〔九〕「汇」，类聚。

以上为第三段，提出对祝文的规格要求。

盟者，明也〔一〕。骍毛白马〔二〕，珠盘玉敦〔三〕。陈辞乎方明之下〔四〕，祝告于神明者也。

〔一〕《释名释言语》：「盟，明也。告其事于神明也。」《周礼秋官序官》：「司盟。」郑注：「盟，以约辞告神，杀牲歃血，明着其信也。」

〔二〕黄注：「《左传》：瑕禽曰：昔平王东迁，吾七姓从王，牲用备具，王赖之，而赐之骍旄之盟。」按此见襄公十年。杜注：「骍旄，赤牛也。举骍旄者，言得重盟，不以犬鸡。」范注：「案『骍毛』当依《左传》作『骍旄』。唐写本正作『骍旄』。」「骍旄」，赤色的牛。黄注：「《汉书》：王陵曰：高皇帝刑白马而盟曰：『非刘氏而王者，天下共击之。』」按此见《王陵传》。

〔三〕黄注：「《周礼天官》玉府：若合诸侯，则共珠盘玉敦。」郑注：「敦，盘类，珠玉以为饰。古者以盘盛血，以敦盛食，合诸侯者必割牛耳，取其血歃之以盟。珠盘以盛牛耳，尸盟者执之。」

〔四〕《校注》：「按《仪礼觐礼》：『诸侯觐于天子，为宫方三百步，四门，坛十有二寻，深四尺，加方明于其上。方明者，木也。方四尺，设六色，东方青，南方赤，西方白，北方黑，上玄下黄。』郑注：『方明者，上下四方神明之象也。上下四方之神者，所谓神明也。会同而盟，明神监之，则谓之天。天之司盟有象者，犹宗庙之有主乎？』《周礼秋官》司盟：『掌盟载之法。凡邦国有疑会同，则掌其盟约之载及其礼仪，北面诏明神。郑玄注：『载，盟辞也。盟者书其辞于策，……明神，神之明察者，谓日月山川也。觐礼加方明于坛上，所以依之也。诏之者，读其载书以告之也。』」

在昔三王，诅盟不及〔一〕，时有要誓〔二〕，结言而退〔三〕。周衰屡盟〔四〕，弊及要劫〔五〕，始之以曹沫〔六〕，终之以毛遂。〔七〕

〔一〕黄注：「《谷梁传》：诅盟不及三王。」按此见隐公八年。范宁注：「三王，谓夏、殷、周也。夏后有钧台之享，汤有景亳之命，周武有孟津之会，众所归信，不盟诅也。」《周礼春官》诅祝：「诅祝掌盟、诅、类、造、攻、说、禬、禜之祝号。」郑注：「八者之辞皆所以告神明也。盟诅主于要誓。大事曰盟，小事曰诅。」

〔二〕《周礼春官》诅祝：「作盟诅之载辞，以叙国之信用。」贾公彦疏：「作盟诅之载辞者，为要誓之辞，载之于策。人多无信，故为辞对神要之，使用信，故云以叙国之信用。」

《左传》襄公九年：「公孙舍之曰：『昭大神，要言焉，若可改也，大国亦可叛也。』知武子谓献子曰：『我实不德，而要人以盟，岂礼也哉！』」《斟诠》：「要，结约也。……誓，约束也，见《说文》言部。」

〔三〕《春秋》桓公三年经：「夏，齐侯、卫侯胥命于蒲。」《左传》：「不盟也。」杜注：「申约言以相命，而不歃血也。」《公羊传》：「古者不盟，结言而退。」

〔四〕《校注》：「按《诗小雅巧言》：『君子屡盟，乱是用长。』郑笺：『屡，数也。盟之所以数者，由世衰乱，多相背违。』」《文体明辨序说》：「三代盛时，初无诅盟。虽有要誓，结言则退而已。周衰，人鲜忠信，于是刑牲歃血，要质鬼神，而盟繁兴。然俄而渝败者多矣。」

〔五〕《校证》：「『弊』原作『以』，『劫』原作『契』，今从唐写本改。」《校注》：「按唐写本是。《公羊传》庄公十三年：『

庄公升坛，曹子手剑而从之。……已盟，曹子摽剑而去之。要盟可犯，而桓公不欺；曹子可雠，而桓公不怨。』《解诂》：『臣约束君曰「要」，强见要挟而盟尔，故云「可犯」。以臣「劫」君，罪「可雠」。』是『要劫』不能……截然分为两事……且舍人于此语下，即紧接『始之以曹沫，终之以毛遂』二句，『要劫』史实已为指明。」

〔六〕《史记刺客列传》：「曹沫者，鲁人也，……为鲁将，与齐战，三败北。鲁庄公惧。乃献遂邑之地以和。……齐桓公许与鲁会于柯而盟。……曹沫执匕首劫齐桓公，桓公左右莫敢动，……乃许尽归鲁之侵地。」索隐：「沫，音亡葛反。《左传》《谷梁》并作曹刿，沫、刿声相近而字异耳。」又云：「此作曹沫，事约《公羊》为说，然彼无其名，直云曹子而已。且《左传》鲁庄十年，战于长勺，用曹刿谋败齐，而无劫桓公之事，十三年盟于柯，《公羊》始论曹子。《谷梁》此年惟云：『曹刿之盟，信齐侯也。』又不记其行事之时也。」

〔七〕《训故》：「《史记》：秦围邯郸，平原君求救于楚。议日中不决。毛遂按剑历阶而上。楚王叱之，遂曰：『王之所以叱遂者，以楚国之众也。今十步之内，王不得恃其众也。王之命悬于遂手，吾君在前，叱者何也？』议定，遂谓楚王之左右曰：『取鸡狗马之血来。』毛遂奉铜盘而进之楚王曰：『王当歃血而定从，次者吾君，次者遂。』」按此见《平原君列传》。

及秦昭盟夷，设黄龙之诅〔一〕；汉祖建侯，定山河之誓〔二〕。然义存则克终，道废则渝始〔三〕，崇替在人，何预焉〔四〕。

〔一〕梅注：「杨用修云：『黄龙盟见《西南夷传》。』愚案《后汉书》：『秦昭襄王时有一白虎，常从群虎，数游秦、蜀、巴、汉之境，伤害千余人。昭王乃重募国中有能杀虎者，赏邑万家，金百镒。时有巴郡阆中夷人，能作白竹之弩，乃登楼射杀白虎。昭王嘉之，而以其夷人，不欲加封，乃刻石盟要，复夷人顷田不租，十妻不筭，伤人者论，杀人者得以倓钱赎死。盟曰：「秦犯夷，输黄龙一双；夷犯秦，输清酒一锺。」夷人安之。』」按此见《南蛮西南夷列传板楯蛮夷传》。

范注：「常璩《华阳国志巴志》：『秦昭襄王与夷人刻石盟曰：秦犯夷，输黄龙一双；夷犯秦，输清酒一锺。』」

《校注》：「郝懿行《文心雕龙辑注》批注云：『按黄龙非可输之物，疑「黄龙」当为「璜珑」之省文。《说文》：「璜，半璧也。珑，祷旱玉也，龙文。」（按见玉部）抑或作黄珑，为珑玉色黄者耳。』其说当否，姑录以备考。」

〔二〕黄注：「《史记高祖功臣侯者年表》：封爵之誓曰：『使河如带，泰山若厉，国以永宁，爰及苗裔。』」「厉」，同「砺」，磨刀石。

〔三〕《左传》成公十二年：「有渝此盟，明神殛之。」「渝始」，改变原来誓言。

〔四〕《校证》：「唐写本『』作『祝』。」「崇替」，兴废。

《斟诠》：「此言盟起于周衰，春秋之世最盛。祝告神明以取信，后世盟书是其滥觞。誓始起于《尚书汤誓》《牧誓》，所以征伐誓师，与汉祖封建诸侯不同。」

若夫臧洪歃辞，气截云蜺〔一〕；刘琨铁誓，精贯霏霜〔二〕；而无补于汉晋，反为仇雠〔三〕。故知信不由衷〔四〕，盟无益也〔五〕。

〔一〕《校证》：「唐写本『歃辞』作『唾血』。『唾』乃『歃』误。」《斟诠》：「唐写本『歃』作『喢』，字通。《后汉书冯衍传》：『喢血昆阳。』唐写本行书如此。」

梅注：「《后汉书》：臧洪，广陵射阳人也。灵帝中平末，弃官还家，太守张超请为功曹。时董卓弒帝，图危社稷，超与洪西至陈留，见兄邈计事。邈引洪与语，大异之。乃与诸牧守大会酸枣，设坛场，将盟。既而更相辞让，莫敢先登，咸共推洪。洪乃摄衣升坛，操（应作歃）血而盟曰：汉室不幸，皇纲失统。贼臣董卓，乘衅纵害，祸加至尊，毒流百姓。大惧沦丧社稷，翦覆四海。某等纠合义兵，并赴国难。凡我同盟，齐心一力，以致臣节。陨首丧元，必无二志。有渝此盟，俾坠其命。皇天后土，实皆鉴之。」按此见《臧洪传》，下文云：「洪辞气慷慨，闻其言者，无不激扬。」后来臧洪为袁绍所败，被杀。「歃」，歃血，口含血，一说，以指蘸血，涂于口旁。「截」，断。王金凌：「盟辞内容为奖掖王室，誓灭董卓，的确有一股刚正之气在，则『气截云蜺』似乎应指正气。」

《校注》：「唐写本『歃辞』作『唾血』，『气』作『

辞』。……元明以来各本因脱去『血』字，故移『辞』字属上，而增一『气』字以弥缝其阙，于文殊不辞矣。」按「气截云蜺」之「气」指辞气而言，核诸《后汉书》原文，说亦可通。而且「气截云蜺」与下文「精贯霏霜」形成对偶。

〔二〕梅注：「《晋书》：元帝称制江左，琨乃令长史温峤劝进。于是琨与段匹磾期讨石勒，匹磾推琨为大都督，喢血载书，檄诸方守，俱集襄国（按此见《刘琨传》）。《北堂书钞》琨与匹磾盟文曰：天不靖晋，难集上邦，四方豪杰，是焉煽动。乃凭陵于诸夏，俾天子播越震荡，罔有攸底。二虏交侵，区夏将泯，神人乏主，苍生无归，百罹备臻，死丧相枕。肌肤润于锋镝，骸骨曝于草莽，千里无烟火之庐，列城有兵旷之邑，兹所以痛心疾首，仰诉皇穹者也。臣琨蒙国宠灵，叨窃台岳；臣磾世效忠节，忝荷公辅，大惧丑类，猾夏王旅，陨首丧元，尽其臣礼。古先哲王，贻厥后训，所以翼戴天子。敦序同好者，莫不临之神明，结之盟誓。故齐桓会于邵陵，而群后加恭；晋文盟于践土，而诸侯兹顺。加臣等介在遐鄙，而与主相去迥辽，是以敢于先典，刑牲歃血。自今日既盟之后，皆尽忠竭节，以翦夷二寇。有加难于琨，磾必救；加难于磾，琨亦如之。缱绻齐契，披布胸怀，书功金石，藏于王府。有渝此盟，亡其宗族，俾坠军旅，无其遗育。」「霏」，云气。「霏霜」，雪霜，比喻坚贞。

黄注：「《刘琨传》：琨字越石。建武元年，……琨、匹磾进屯固安，以俟众军。匹磾从弟末波纳（石）勒厚赂，独不进，乃沮其计。琨、匹磾以势弱而退。」

〔三〕《校证》：「唐写本无『于』字。『汉晋』原作『晋汉』，今从唐写本乙正。」

黄叔琳原评：「二盟义炳千古，不宜以成败论之。」

纪评：「彦和此论纰缪，北平先生（黄叔琳）讥之是也。」

《补注》：「案黄注引《后汉书臧洪传》『无不激扬』下，当添入『自是之后，诸军各怀迟疑，莫适先进，遂使粮储单竭，兵众乖散』；原引《晋书刘琨传》『以势弱而退』下，当添入『

未波许琨为幽州刺史，共结盟而袭匹磾，请琨为内应，而为匹磾逻骑所得。琨别屯故征北府小城，未之知也。来见匹磾，匹磾遂留琨。会王敦密使匹磾杀琨。匹磾遂称有诏收琨，遂缢之』。如此方与彦和本文『无补晋汉，反为仇雠』相合。」臧洪后被同时起来反对董卓的袁绍所杀。所以说「无补」。

范注：「案彦和所云『无补晋汉，反为仇雠；信不由衷，盟无益也』诸语，乃指当时与盟之人而言，于臧、刘二子，固已推崇无所不至矣。」

〔四〕斯波六郎：「《春秋左氏传》隐公三年：『君子曰：信不由中，质无益也。』」「衷」与「中」通。

〔五〕《校注》：「按《左传》桓十二年：『君子曰：苟信不继，盟无益也。』」

夫盟之大体，必序危机，奖忠孝，共存亡，戮心力，祈幽灵以取鉴，指九天以为正〔一〕；感激以立诚，切至以敷辞〔二〕，此其所同也〔三〕。然非辞之难，处辞为难〔四〕。后之君子，宜存殷鉴〔五〕，忠信可矣，无恃神焉。

〔一〕斯波六郎：「《离骚》：『指九天以为正兮，夫唯灵修之故也。』」王逸注：「指，语也；九天，谓中央八方也；正，平也。」《仪礼士昏礼》：「女出于母左，父西面戒之，必有正焉。」正义：「以物为凭曰正。」是「正」亦可作凭证解。「戮」，合力。

〔二〕《后汉书杨震传》：「震前后所上，转有切至，帝既不平之。」《晋书江统传》：「申论陆云兄弟，辞甚切至。」「切至」，形容言辞的恳切周到。

〔三〕《文体明辨序说》「盟」类（「誓」附）：「夫盟誓之文，必序危机，奖忠孝，戮心力，祈幽灵以取鉴，指九天以为正，感激以立诚，切至以敷词，此其所同也。然义存则克终，道废则渝始，亦存乎人焉耳。呜呼，勰为斯言，其知盟誓之要者乎？」

〔四〕《斟诠》：「此二语从《韩非子说难》『则非知之难也，处知则难也』蜕化而出。……《韩非子》宋注释其句云：『其思，邻父非不知也，但处用其知，不得其宜，故或见戮，或见疑，故曰处之难也。』是此『处辞』之处，当作处用解，而处用有遵守之意。全句谓非撰写誓辞之难，而是遵守誓辞为难也。」

〔五〕《校证》：「『存』原作『在』，从唐写本改。」《诗大雅荡》：「殷鉴不远，在夏后之世。」

以上第四段，言盟的意义、来源、发展及其规格要求。

赞曰：毖祀钦明〔一〕，祝史惟谈〔二〕。立诚在肃〔三〕，修辞必甘。季代弥饰〔四〕，绚言朱蓝〔五〕。神之来格〔六〕，所贵无惭〔七〕。

〔一〕唐写本「毖」作「秘」。《尚书洛诰》：「予冲子夙夜毖祀。」孔传：「言政化由公而立，我童子徒早起夜寐，慎其祭祀而已。」范注：「唐写本『钦明』作『唾血』，非是。」《校证》：「『

唾』亦『歃』误。」

《尚书尧典》：「钦明文思安安。」「钦」，敬也。正义：「照临四方谓之明。」

《校注》：「『钦明』疑为『方明』之误（篇中有『方明』之文）。此句本统言祝与盟二者，『毖祀方明』即慎祀上下四方神明之意。于祝于盟，均能关合。作『钦明』，既不惬洽；若据唐写本之『唾血』改为『喢血』，则又不能施之于祝矣。」

《注订》：「《书酒诰》：『汝劼毖殷献臣。』正义曰：『毖训为慎。』」

〔二〕「谈」，指祀辞或盟辞。

〔三〕《校证》：「顾校、谭校『立』作『意』。案顾、谭校不可从。『修辞立诚』，乃《易干文言》文，彦和此文本之。上文『

修辞立诚』，『感激以立诚，切至以敷辞』，并作『立』，可证。」

〔四〕「季代」，末代，和《时序》篇中「季世」同，指晋代以后。

〔五〕《校证》：「『言』，何云：『疑作焉。』」「绚言朱蓝」，言辞绚烂而尚华采，指后世祝盟崇尚辞藻，但祝盟宜求质实。

〔六〕《诗大雅抑》：「神之格思。」毛传：「格，至也。」《斟诠》：「格亦训感通，《书说命》：『格于皇天。』」

〔七〕《校注》：「篇中『凡群言发华，而降神务实，修辞立诚，在于无媿』云云，即『所贵无惭』之意。」

文心雕龙义证