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经稗

卷六
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●钦定四库全书

经稗卷六

兖州府知府郑方坤 撰

○诗经

常棣

诗常棣燕兄弟也悯管蔡之失道故作常棣焉毛注云周公吊二叔之不咸而使兄弟之恩疏召公为作此诗而歌以亲之史记谯周皆以召公为周公之庶兄弟左氏传王怒以狄伐郑富辰谏曰不可臣闻昔周公吊二叔之不咸故封建亲戚以蕃屏周室召穆公思周德之不类故紏合宗族于成周而作诗曰常棣之华鄂不韡韡凡今之人莫如兄弟云云孔颕逹云此诗自是成王之时周公所作以亲兄弟但召穆公见厉王之时兄弟恩疏重歌周公所作之诗以亲之耳不言召公所作当别有据(西溪丛语)

鸟鸣嘤嘤

东皋杂录曰诗伐木丁丁鸟鸣嘤嘤出自幽谷迁于乔木郑笺云嘤嘤鸟声正文与注皆未尝及黄鸟自乐天作六帖始类莺门中又作诗毎用之其后多祖述之也洪驹父谓禽经称莺鸣嘤嘤要是后人附合仆观张平子东京赋雎鸠丽黄闗闗嘤嘤然则以嘤嘤为黄丽用自汉已然不可谓乐天始也(野客丛书)

民之质矣

民之质矣日用饮食夫使机智日生而奸伪萌起上下且不相安神奚自而降福乎有起信险肤之族则髙后崇降弗祥有诪张为幻之民则嗣王罔或克寿是故有道之世人醇工龎商朴女童上下皆有嘉德而至治馨香感于神明矣然则祈天承命之实必在于观民而斵雕为朴其道何由则必以厚生为本(日知録)

小人所腓

小人所腓古制一车甲士三人歩卒七十二人炊家子十人固守衣装五人廐飬五人随车而动如足之腓也歩乗相资短长相卫行止相扶此所以为节制之师也繻葛之战郑原繁髙渠弥以中军奉公为鱼丽之陈先偏后伍伍承弥缝卒不随车遇缺即补斯已异矣大卤之师魏舒请毁车以为行五乗为三伍为五陈以相离两于前伍于后専为右角参为左角偏为前拒専任歩卒以取捷速然亦必山林险阻之地而后可用也歩不当骑于是赵武灵王为变服骑射之令而后世因之所以取胜于敌者益轻益速而一败涂地亦无以自保然后知车战之为谋逺矣(日知録)

诗南陔

诗南陔孝子相戒以飬陔何以有戒意据周官裓夏仪礼作陔字则陔通于裓且辰穷于亥是戒之时也(泊宅篇)

南陔六诗

南陔白华华黍由庚崇丘由仪六诗毛公为诗诂训传各置其名述其义而亡其辞乡饮酒燕礼云笙入堂下磬南北面立乐奏南陔白华华黍乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪乃合乐周南闗雎葛覃卷耳召南鹊巢采苹采蘩切详文意所谓歌者有其辞所以可歌如鱼丽嘉鱼闗雎以下是也亡其辞者不可歌故以笙吹之南陔至于由仪是也有其义者谓孝子相戒以飬万物得由其道之义亡其辞者元未尝有辞也郑康成始以为及秦之世而亡之乃引燕礼升歌鹿鸣下管新宫为比谓新宫之诗亦亡按左传宋公享叔孙昭子赋新宫杜注为逸诗则亦有辞非诸篇比也陆德明音义云此六篇皆武王之诗周公制礼用为乐章吹笙以播其曲孔子删定在三百一十一篇内及秦而亡盖祖郑说耳且古诗经删及逸不存者多矣何独列此六名于大序中乎束晳补亡六篇不作可也左传叔孙豹如晋晋侯享之金奏肆夏韶夏纳夏工歌文王大明绵鹿鸣四牡皇皇者华三夏者乐曲名击钟而奏亦以乐曲无辞故以金奏苦六诗则工歌之矣尤可证也(容斋续笔)

六笙诗未亡

诗序所次篇目合六笙诗共三百一十一篇后人相传以为定本而史记言古诗三千余篇及至孔子去其重取可施于礼义者三百五篇龚遂谓昌邑王曰大王诵诗三百五篇王式曰臣以三百五篇谏及谶纬之书如乐纬诗纬尚书璇玑钤其传自汉世者皆以三百五篇为夫子删存定数未尝有三百一十一篇也抑微独史记诸书而已当孔子未录商颂之时所删周家之诗篇始于周南而以鲁颂为殿亦只有三百篇耳故曰诗三百一言以蔽之曰思无邪诗三百者全诗之数思无邪者殿卷之语也其后以己为殷人复录商颂五篇缀于鲁颂之后合之始有三百五篇然则三百五篇之为夫子删存定数审矣乌自而虚悬有六笙诗之名以为三百一十一篇乎盖縁汉儒见仪礼有此篇名谓诸诗皆见经不应此六诗独无辄便搀入于鱼丽南有嘉鱼南山有台之间俾以类相从而又复窜弁序语俾与诸诗一例大抵皆赝托非初本也若夫仪礼所取断不为夫子所删而经夫子删后之诗其存者唯有三百五篇而已则六笙诗何得不在其内故愚谓六诗具存特因笙奏曲名与诗篇互异遂至此误亦犹斯干之诗以管奏之则别名新宫时迈雝诸诗以钟鼓奏之则别名九夏也六诗伊何南陔即草虫也二章三章皆有陟彼南山之语故曰南陔陔者陇也谓南山之陇也白华即采薇也其四章曰彼尔维何维常之华常者常棣也常棣者白棣也隠常棣之名而着其色曰白华也华黍即出车也其四章曰昔我徃矣黍稷方华此则摘字为名如汉广之类其尤昭晰者也三诗皆言为君宣力之事故于燕礼乡饮酒礼奏之使凡在席之臣闻而知劝亦与歌四牡皇皇者华同意者也由庚即吉日也以吉日庚午取之礼歌鱼丽则笙由庚谓燕飨之物无所不僃水产有鱼陆产有麀鹿有豝兕竭诚尽礼之至也崇丘即绵蛮也以丘阿丘隅丘侧取之礼歌南有嘉鱼则笙崇丘谓上之人志在得贤必有后车之载而后足慰翩鵻之思望诸侯贡士宾王也由仪即菁菁者莪也以乐且有仪取之礼歌南山有台则笙由仪古者飬老必于太学凡视学必飬老一以崇宪乞一以储俊造是教化之大者也夫故燕礼乡饮酒礼均有取焉尔也(诗世本古义)

伐太原戎

薄伐玁狁至于太原后汉西羌传穆王西征犬戎迁戎于太原夷王衰弱荒服不朝乃命虢公率六师伐太原而戎至于俞泉宣王遣兵伐太原戎不克盖自穆王迁戎于太原而太原为戎狄之居宣王仅能驱之出境而已其后料民太原而戎患益深骊山之祸已兆于此其端自穆王迁戎始西周之亡犹西晋也书此以补诗说之遗(困学纪闻)

其车三千

朱子曰法当用三十万众故有谓兼起乡遂公邑之兵有谓会诸侯之师毎致疑于动众之过多夫大司马之法王六军军万二千五百人合七万五千人适当六乡民户之数六遂亦赋兵车再合之畿内都邑可知非户尽籍为兵也战车之制轻车一乗七十五人重车一乗二十五人合轻重车三千亦湏十五万人中兴之兵精而不多贤者为将练而有律或言车兵三千人耳其三章曰陈师鞠旅即三千之数也不然北伐之师元戎十乗其先锋兵只有二旅中军三倍之可矣(毛诗明辨录)

古之用兵谓之遏刘不尚杀戮至战国时王翦非六十万人不可直是残民以逞厯观春秋隠之初年郑命子封帅师二百乗以伐京闵公二年齐使公子无亏帅车三百乗戍曹用人不多犹有古意至于襄二十四年郑子展子产率七百乗伐陈昭公八年鲁大搜于红革车千乗昭十三年晋治兵于邾南甲车四千乗以渐而多即二百四十二年而前后不同如此然晋鲁治兵车不过千乗此诗在周盛时其车三千必非三千乗也(毛诗明辨录)

方叔元老

盐铁论引诗曰方叔元老克壮其犹故商师若乌周师为荼盖谓商用少而周用老也(困学纪闻)

芑杞荼

诗芑有三薄言采芑菜也丰水有芑草也维穈维芑白粱粟也礼记引丰水有芑郑氏注芑枸檵也杞有三无折我树杞栁属也南山有杞在彼杞棘梓杞也集于苞杞言采其杞隰有杞桋枸檵也荼有三谁谓荼苦苦菜也有女如荼茅秀也以薅荼蓼陆草也(困学纪闻)

车攻

有人问古来田猎诗何以为第一某答之以车攻问者笑云又来说道学了某云叙田猎孰不铺张热闹即至结束收归正论又显然发露意味便短杜工部观打鱼诗亦只如此诗乃云萧萧马鸣悠悠斾旌徒御不惊大庖不盈宛然王用三驱失前禽邑人不诫之意即相随众人皆有网开三面之仁至云之子于征有闻无声说得逼静闻逺而声近闻次第而声嚣张闻小而声大闻安和而声疾急却不说出仁爱物类终事皆肃静字面而意味深厚玩味不尽凡物力之备射御之精法度之整齐人心之归向一叚虚公有学问之意无不曲曲传出其实有闻无声岂惟田猎万事皆要如此一有声便偾事(榕村语录)

祈父

祈父传谓宣王之未司马軄废羌戎为败按通鉴外纪三十三年王伐太原戎不克三十八年王伐条戎奔戎王师败绩三十九年战于千畆王师败绩于羌氏之戎四十一年王征申戎破之转予于恤盖谓此四役也(困学纪闻)

尸饔

尸说文云陈也饔说文云熟食也孔云明熟食故可陈也许氏异义云谓陈饔以祭也独言有母者以母性爱子又或此从征之人多是无父以王师屡丧复遣孤子出征犹战国策所谓今其存者皆死秦之孤也其悲甚矣苏辙云饔祭食也士忧兵败身没不得还守祭祀而使母独主祭也愚按苏解近之但尸饔非主祭之说乃是虑己必死则其母当陈熟食以祭己也(诗世本古义)

白驹

陈际泰谓白宋色客宋号言授之絷以絷其马颂之有客已言之矣其谓留微子与其子孙之诗欤邹氏直以为饯箕子也其说云殷人尚白至周犹仍其色乗彼白驹非殷士而何受之以絷维隆之为嘉客至公侯不足挽空谷之辙而尚兾其无金玉尔音此其意何笃挚然卒不强留者以贤者固各有志无苦相逼也尝观肤敏之亿丽侯服周京者不为少矣且以不如夏廸简在王庭服在大僚为憾所谓伊人何独可近不可攀如此则予又意非他人必箕子也盖周人诚不吝公侯之爵以宠殷献臣而箕子自靖罔为臣仆岂肯变其初志武王亦不敢强臣之故访范之后封之朝鲜雅歌白驹颂謌有客要之皆此志也夫殷有三仁微箕犹并在而予独以如玉目箕子者盖微子向己行遯矣若如抱器奔周之妄说则必非倐来而忽去今朝今夕何烦絷焉若旣就封则固已膺桓而为上公矣尔公尔侯又何劝焉即返斾宋都亦未可云遁思也夫维箕子释囚而陈范陈范而又不为臣是以有朝鲜之长徃在彼空谷此行是己无金玉尔音其有味乎洪范之言而更祈嗣音乎予故曰白驹饯箕子也(诗世本古义)

尔公尔侯

宋人经义云以尔为公则夙夜在公以尔为侯则谨尔侯度劳于王事逸无期矣职思其忧豫无期矣何如怡然处顺慎哉尔之优游确乎不拔勉哉尔之遁思乎盖为国家计则深惜贤者之去为贤者计则又深体其情之不容不去也此深得诗人之旨可补诗传之未备故特录之(丹鉊录)

节南山三诗

节南山正月雨无正序俱谓刺幽王郑谓十月之交以下当刺厉王孔氏又谓雨无正斩四国笺云诸侯妄相侵伐指厉王时沔水笺云诸侯妄相侵伐指宣王时而论语注以为平王东迁诸侯始相侵伐幽厉虽无道尚能治诸侯故论语注征伐自诸侯出从平王为始三家之说已乖刺不相合矣而诗言亦有可疑者四焉幽厉之将亡也召公知之芮良夫知之伯阳父知之然犹曰其与几何曰周室将亡皆惧而戒其将然之词今曰国既卒斩曰宗周旣灭直是已然之事矣若未斩未灭而以斩灭期之不几病风丧心作诅天子乎里巷小民为此言者犹将隠其姓氏以免祸不应直言家父作诵也其可疑一也檿弧箕服之謡虽闻于诸侯然及褒姒之存王室大夫亦何敢言今曰赫赫宗周褒姒灭之其可疑二也春秋桓八年天王使家父来聘十五年使家父来求车是家父厯幽平桓三王不应若是之寿其可疑三也谓尔迁于王都笺以为王都为彘刺羣臣之不从王者厉王之流彘也宣王在召公之宫国人围之召公以子代宣王乃得解厉王之流宣王尚不能从而谓羣臣能从之乎且彘不闻有都之名其可疑四也今按节南山为家父刺尹氏而春秋隠三年书平王崩是年即书尹氏卒则诗之尹氏即春秋之尹氏其为平王时无疑矣公羊于尹氏卒为讥世卿其说与家父之诗合家父之求车也在十年之后其作诗也在十年之前亦为不甚悬隔矣骊山之祸振古未有作诗示诫正宜明言曰既斩曰灭之亦殷鍳不逺之意也且褒姒于平王为雠陈其恶而归罪焉亦平王意中之事无虑其直而罹罪也雨无正卒章明刺羣臣之不从迁者左传瑕禽曰昔平王东迁吾七姓从王从王而止七姓则不从者亦多何必纷纷曲为之解也刘公瑾为节南山正月雨无正皆东周之变雅其后雅亡于上而国风作于下于是春秋托始于隠公之元年实平王之四十九年其言甚伟因广其意而详辨之郑氏谓十月之交是夏八月苏子由谓阳月是夏十月孔氏及孙莘老是郑说朱文公及严华谷是苏说是苏说者则以左传二分二至日有食之不为灾又汉厯无幽王八月朔日食之事惟唐厯有之出于后人附会是郑说者则以春秋昭七年四月甲辰朔日有食之其年八月卫侯恶卒十一月季孙宿卒以此知虽在分至亦有灾又汉厯古厯有差古厯无推日蚀者王基独言周无八月辛夘交会之事不足信以此两说抵牾又有从而为之辞者王伯厚谓黄帝颛顼夏殷周鲁六厯皆无推日蚀法通鉴皇极经世秦始皇八年岁在壬戌吕氏春秋云维秦八年岁涒滩厯有三年之差后之算厯者于夏之辰弗集于房周之十月之交皆欲以术推之亦已踈矣余谓诗志歳时皆是夏正此无俟逺引即观下烨烨震雷之句已知郑说之误岂有八月震电而诗人诧为灾异者哉(砚溪诗说)

讹言

维熊维罴兆幽王之祸维虺维蛇兆褒姒之乱安在其为祥哉岂宣王末年好言符瑞大人所以有是占欤此端一开无羊遂有牧人之梦正月亦有故老之占纷纷藉藉相率而为讹言矣(砚溪诗说)

其言明且清

礼记缁衣篇诗云昔吾有先正其言明且清国家以寜都邑以成庶民以生谁能秉国成不自为政卒劳百姓郑氏注不言何诗今毛诗节南山章但有下三句而微不同经典释文云从第一句至庶民以生五句今诗皆无此语或皆逸诗也予按文选张华答何劭诗曰周任有遗规其言明且清然则周任所作也而李善注曰子思子诗云昔吾有先正其言明且清世之所存子思子亦无之不知善何所据意当时或有此书善必不妄也特不及周任遗规之义又不可晓(容斋三笔)

莠言自口

莠言秽言也若郑享赵孟而伯有赋鹑奔之诗是也君子在官言官在府言府在库言库在朝言朝狎侮之态不及于小人谑浪之词不加于妃妾自世尚通方人安媟慢宋玉登墙之见淳于灭烛之欢遂乃吿之君王传之文字忘其秽论叙为美谈以至执女手之口发自临丧之际啮妃唇之咏宣于侍宴之余于是摇头而舞八风连臂而歌万歳去人伦无君子而国命随之矣(日知録)

乌之雌雄

诗云具曰予圣谁知乌之雌雄注云相似而难辨也然乌其翼左掩右者为雄右掩左者为雌一说焚其毛置水中沉者为雄浮者为雌(因树屋书影)

亦不我力

执我仇仇亦不我力周所以替也虽不能用吾憗寘之于耳楚所以乱也君且休矣吾将思之汉所以微也(困学纪闻)

日有食之

先儒以日食正阳之月止谓四月不然也正阳乃两事正谓四月阳谓十月歳月阳止是也诗有正月繁霜十月之交朔日卒夘日有食之亦孔之丑二者此先王所恶也盖四月纯阳不欲为阴所侵十月纯阴不欲过而干阳也(梦溪笔谈)

皇父孔圣自谓圣也具曰予圣君臣俱自谓圣也自圣者乱亡之原光武诏上书者不得言圣大哉言乎(困学纪闻)

君臣弗克绍

文王之诗曰文王孙子本支百世凡周之士不显亦世此周所以兴也宣王之后为幽王斯干之祥黍离之萌也太师皇父之后为皇父卿士尹吉甫之后为尹氏太师蹶父之后为蹶维趣马申伯之后为申侯则与犬戎灭宗周矣君臣皆弗克绍周焉得不替乎(困学纪闻)

螟蛉有子

诗云螟蛉有子蜾臝负之陶隠居以谓蜾臝自生子如粟粒捕取螟蛉者所以饲其子非以螟蛉为子也余童稚时屡验之陶说诚不妄其类有三衔泥营巢于室壁间者名蜾臝穴地为巢者名蠮螉窠于书卷或笔管中者名蒲卢名既不同其质状大小亦异蜾臝蒲卢即捕桑蠖及小蜘蛛之类蠮螉唯捕蟏蛸与蟋蟀耳捕得皆螫杀去其足尽寘穴中生子其上旋以泥隔之旬日子大成蜂能飞而诸虫尽矣(墨客挥犀)

埙箎

古人经文一字不苟下如鼓瑟吹笙不是说鼓瑟又吹笙也盖瑟之一音古今以为难和必吹笙以和之也又若如埙如箎古人比之兄弟之相和夫他音岂皆不和而独以埙箎言者他音一音各为一节惟埙箎二音同为一节盖同气也大司马韩公邦竒号为知乐其言亦然(七修类稿)

杨园之道连上节

投畀豺虎豺虎不食言豺虎亦恶之也投畀有北有北不受言夷狄亦恶之也投畀有昊天无所不容也宜其受之乃亦弃之杨园之道白杨之园也塜墓多植白杨陶诗荒草何茫茫白杨亦萧萧古人挽歌多以白杨为辞移第七章杨园之道一句入第六章韵叶且意多(诗总闻)

大东

有饛簋飱有捄棘匕旧惟欧阳丰饶之辞畧近而不如王氏馈客之说余谓首章与紏紏葛屦六句对照周之盛时诸侯朝王而燕飨之其馈食则有饛簋飱也其升爼则有捄棘匕也礼书丧祭之匕用桑待宾客之匕用棘小东大东杼柚其空与西人之子四句对照为裂缯而发也紏紏葛屦可以履霜谓行役之久也佻佻公子行彼周行既徃既来使我心疚显用戏举烽火事有冽氿泉无浸获薪与白华诗滮池北流浸彼稻田大旨相近西人之子粲粲衣服即所谓艳妻煽方处也褒国在西蜀隠约言之舟人之子熊罴是求郑笺世臣降为冥氏穴氏苏传所服非其所有集传依毛公训富均失其旨按郑语史伯云秃姓舟人韦注舟人国名路史舟人后裔有晋大夫舟之侨盖褒女为内宠而舟人为外嬖也私人之子百僚是试则戚党蟠固矣或以其酒不以其浆列女传所云饮酒沉湎以夜继昼也鞙鞙佩璲不以其长传所云倡优在前郑语所云侏儒戚施实御在侧近顽童也七襄七次周驾也织女七襄不成报章非谓申后之不见答乎牵牛不以服箱歳凶也启明长庚皆太白宣王末年太白入昴老子知为兵乱见徐岳数术记遗又后汉苏竟传云毕为天网主网罗无道之君晋书毕八星主邉兵有捄天毕载施之行西戎之祸其端已兆南箕不可以簸扬北斗不可挹酒浆谓箕敛亟而十室九空载翕其舌西柄之掲且忧谗口易树而斗机絶纲矣是诗洞逹天人非伯阳父之流断不能作(陆堂诗学)

大东五六七章

大东五六七章刺当时君臣后妃也刘向曰天官列宿在也曰维天有汉监亦有光讥臣失其度而君不明也尔雅天汉析木之津天文志天汉起东方经箕尾间分南北二道石氏曰天汉天一所生所以为东南西北之限其行其合其起其止皆有常度犹人臣之有常职越度旷职则人君为虚位犹天汉之徒行矣织女刺后宫也天文志织女三星在河北天纪东端天女也晋书杜皇后未崩之前三吴女子相与簮白花传言天公织女死为之着服至是后崩故知织女为后宫也此章前后诗俱刺幽王大东所谓织女岂即艳妻之类耶不成报章所谓妇无公事休其蚕织也牵牛刺将帅也注牵牛即河鼓天文注一曰三武天子之三将军晋志升平三年月犯牵牛中央大星占曰牵牛天将也犯中央大星大将死故知牵牛为将帅也不服箱言其骄悍不可制也启明谓大臣其号曰太上所谓出早为月食晚为天妖东西俱不可也毕八星主边兵其大星曰天髙一曰边将晋穆帝永和七年太白入毕口升平三年月犯毕占为边兵为下犯上余亦同君臣无纪将帅失律边兵必兴骊山之祸诗人其先知之矣维南有箕维北有斗刺后与王也重言刺之深也天文志箕十一度亦谓之天津后宫妃后之位北斗七星魁四星为璇玑杓三星为玉衡又为帝居天文志曰斗为人君号令之主石氏曰第一曰正星主阳天子之象故知诗言箕斗为后与王也诗曰哆兮侈兮成是南箕疏云箕四星二为踵二为舌天文志箕主口舌故曰载翕其舌犹言妇有长舌也西枋之掲犹言倒持太阿授人以柄也盖此诗与十月四章相似但彼则明刺此则微言耳欧阳公谓维天有汉以下仰诉于天之词朱子仍用其说果如欧言则三垣列宿皆可控告何独及是乎笺言众官废职庶几得之惜未详言也(砚溪诗说)

刺宣王

宣王晏起姜后请愆则庭燎之箴始勤终怠可见矣杀其臣杜伯而非其罪则沔水之规谗言其兴可见矣(困学纪闻)

先祖匪人

郑氏诗笺极有害理处不逆其意而以文害辞如四月诗四月维夏六月徂暑先祖匪人胡寜忍予此诗盖刺幽王在位贪残怨乱并兴而作注谓我先祖非人乎人则知患难何为使我当此乱世詈先祖为非人岂理也哉不若曰先祖不以为人乎何忍使我当此乱世(野客丛书)

鼓钟

本义云诗先言忧心而后言君子不知忧心者复为何人卒章云以雅以南以钥不僭其辞甚美又疑非刺且南非南夷之乐不知当指南钥抑为周南召南皆当阙其所未详余谓此穆王之诗左传穆有涂山之会涂山在今懐逺乃淮南之地一证也竹书十四年王率楚子伐徐戎克之三十七年大起九师东至于九江架鼋鼍以为梁遂伐越至于纡荆人来贡则淮之南北车辙屡经又一证也且穆天子传为盛姬谥曰哀淑人天子东征钓于漯水以祭淑人是曰祭丘姬祥祀毕哭终丧于嚣氏庚辰舍于茅尺于是禋祀除丧始乐素服而归是曰素氏天子永念伤心乃思淑人盛姬于是流涕则淑人固有所指而忧心且伤懐允不忘皆非泛词惟末章语意稍别然传中广乐之奏无地不然亦未尝不符合也以雅以南南自当指南钥齐鲁诗有韎任朱离句皆由西汉不行左传而误者且以章句为诗词(陆堂诗学)

为宾为客

为宾为客宾自君命者也客自外至者也诗我有嘉宾外传承王命以为过宾易利用宾于王宾之义也诗我客戾止左传先代之后于周为客易有不速之客客之义也祭祀之宾举自宗人仪礼所谓遣宾就主人皆盥于洗长朼是也燕享之宾择于大夫仪礼所谓命某为宾是也入则降而揖出则奏陔而送宾礼讫然后与客宴仪礼所谓寡君有不腆之酒以请吾子之与寡君湏臾焉是也宾之与客礼固分言之先宾而后客诗与礼皆然盖周之礼也尚书虞宾在位周礼八议之宾左传外传或言宾或言客盖偏举与对举之异文也(砚溪诗说)

攘其左右

攘其左右尝其旨否谓取其左右之馈而尝之与夫攘其左右者则攘臂也欲尝其旨否则攘臂而就焉吕东莱所谓攘之也者喜之甚取之疾而不自知其手足之捷狎者也然则非手不可矣古文左右皆从手谓以手相助而后之以左右为助者借焉耳故有以左为左手者少仪曰居之于左臣则左之是也有以右为右手者檀弓曰拱而尚右是也有以左右为左右手者仪礼乡射云左右抚矢而乗之王风云左执簧石招我由房是也如谓饟其左右之人也则攘非饟也而谓恐仆从惊民屏其左右而尝其所馈则田畯司啬耳汉后为啬夫寜有啬夫而左右扰扰之如此者如谓取其左右之馈而尝其■〈飠贪〉馌之味与除其左右之草而试其土气之宜则农人馈食岂分阴阳而周官辨土安事薙草矣(毛诗写官记)

车牵

虽无旨酒式饮庶几虽无嘉肴式食庻几虽无德与女式歌且舞言我虽无旨酒嘉肴美德以与女女亦当饮食歌舞以相乐也谨荷庻几畧也新妇难饮食故曰虽无足饮食者畧焉尔谨荷新妇难恱欢虽素无惠好相及耶言笑焉尔谨荷鲜我觏尔我心冩兮曰鲜少也我得见尔则我心冩而已曰罕乎哉我之见尔也此仅有也故冩也或曰鲜畧也新妇畏人见故曰使我畧见尔故古花烛词必曰去扇(毛诗冩官记)

景行

诗云髙山仰止景行行止言人有景行当效而行之如山之髙当仰之今人书简有使景仰者踈矣魏文帝书云髙山景行深所慕仰为是任彦升太宰碑文瞻彼景山肃然望慕虽引诗陟彼景山然不出景行髙山之意也(西溪丛语)

不醉反耻

彼醉不臧不醉反耻所谓一国皆狂反以不狂者为狂也以箕子之忠而不敢对纣之失日况中材以下有不尤而效之者乎卿士师师非度此商之所以亡兰芷变而不芳兮荃蕙化而为茅此楚之所以六千里而为雠人役也是以圣王重特立之人而逺苟同之士保邦于未危必自此始(日知录)

之子于狩

之子于狩言韔其弓之子于钓言纶之绳或曰理丝曰纶言君子若归而欲徃狩耶我则为之韔其弓欲徃钓耶我则为之纶其绳望之切思之深亦无徃而不与之俱也曰使其狩耶愿则■〈山上〈弓攵〉下〉其弓使其钓耶愿则纶其绳犹乐府云愿篙橹折教郎到头还也盖诅之也易曰弥纶天地王肃云纶纒里也礼曰王言如纶疏云纶如宛转绳是故纶有卷义(毛诗冩官记)

于狩于钓

二节皆预拟之词妇人苦夫之困于征役也曰君子今逺出如此倘使归来将何所事乎假使徃狩我当为之纳其弓于韔中不使之用所以然者以田猎所以讲武我不欲其习于武事也如其徃钓我则愿从焉当合丝为绳以待耳盖时事倥偬故欲归其君子但以烟波钓徒自娱是虽闺阁之言亦见其所遭之不幸也观下章言钓不言狩则微意大可想见又韔其弓与纶之绳一其一之下字自别其者外之之词之者内之之词(世本古义)

台笠

毛诗台笠缁撮传谓台所以御暑笠所以御雨缁撮缁布冠也郑笺谓台夫湏也以台皮为笠缁布为冠故谢玄晖诗曰台笠聚东菑注台御日笠御雨是以为二事盖本毛之说曲信陵诗曰台笠冐山雨渚田耕荇花以台笠对渚田是以为一事盖祖郑之说二诗皆有据依考孔颕逹正义台可为笠则一也传分之者笠本御暑而良耜曰其笠伊纠因可御雨故传分之以充二事则知毛之见如此(野客丛书)

伐崇伐宻

朱子道理熟说到圣人敬畏修德处倍生精采兴会都到无然畔援无然歆羡诞先登于岸予懐明德不大声以色不长夏以革不识不知顺帝之则都说得深微但有一说湏与下文帖合方好不然头脑太大此诗下文是伐宻伐崇未应推说到此看来只是说文王为人不与人轻离易合亦不歆羡他人所有所以当纣昏虐之时人皆沦胥及溺而文王独先登岸登岸既免于溺又可援手以救人溺所以宻人侵阮徂共文王不得不救之若以为道岸反觉不甚亲切至崇人却与文王有谮害之仇故言文王不加人以声色不长夏以兵革长于中夏即方伯也如九合诸侯不以兵车之意不识不知一无私意应天而动天讨所及文王不能不顺之耳非报仇也都与下文一串说来方合(榕村语录)

履武玄鸟

毛公注生民诗姜嫄生后稷履帝武敏歆之句曰从于髙辛帝而见于天也玄鸟诗天命玄鸟降而生商之句曰春分玄鸟降简狄配髙辛帝帝与之祈于郊禖而生契故本其为天所命以玄鸟至而生焉其说本自明白至郑氏笺始云帝上帝也敏拇也祀郊禖时有大人之迹姜嫄履之足不能满履其拇指之处心体歆歆然如有人道感已者遂有身后则生子又谓鳦遗卵简狄吞之而生契其说本于史记谓姜嫄出野见巨人迹忻然践之因生稷简狄行浴见燕堕卵取吞之因生契此二端之怪妄先贤辞而辟之多矣欧阳公谓稷契非髙辛之子毛公于史记不取履迹之怪而取其讹谬之世次按汉书毛公赵人为河间献王博士然则在司马子长之前数十年谓为取史记世次亦不然盖世次之说皆出于世本故荒唐特甚其书今亡夫适野而见巨迹人将走避之不暇岂复故欲践履以求不可知之禨祥飞鸟堕卵知为何物而遽取吞之以古揆今人情一也今之愚人未必尔而谓古圣人之后妃为之不待辨而明矣(容斋随笔)

公刘诗

三代之礼有损益而所因者未之有改也以公刘之诗考之君之宗之宗法始于此其军三单军制始于此彻田为粮彻法始于此周礼有自来矣(困学纪闻)

土宇版章

尔土宇版章必曰俾尔弥尔性务广地而不务广德者人君之深戒也不务德而勤逺略齐之霸所以衰狄之广莫于晋为都晋之乱所以萌(困学纪闻)

宗子维城

价人维藩一节注疏决不可从朱子以价人为大德之人大师为大众是已大邦大宗不难解难把懐德维寜一句横在中间下又云宗子维城何不叙宗子于大宗之后更难在独将城字提唱而结曰无俾城壊无独斯畏朱子依文解去殊觉参差无伦次其实只宗子维城一句说得合则自懐德维寜以下一气顺接而于价人维籓四句亦呼吸紧醒矣宗子不该说作各宗之宗子宗子继宗即天子也故以城归之藩垣屏翰皆为城而设价人大师大邦大宗皆所以卫宗子也下字俱妙价人所谓元勲硕辅为国威重如一层籓篱然师即殷之未丧师之师国所与立惟民是頼如城之有墙然城之所以立也大邦诸侯如树之以为障蔽者故曰维屏大宗强族如垣墙之桢干然藉之以为羽翼者故曰维翰此四者必懐之以德方可恃之以安盖宗子维城然无德则虽有藩垣屏翰而众畔亲离其城且壊而宗子亦孤立矣故曰无使自丧其辅致城之壊以致于独也独斯可畏矣德即宗子之德懐即懐诸侯之懐文从字顺天造地设应如此(榕村语録)

流言以对

强御多怼即上章所云强御之臣也其心多所怼疾而独窥人主之情深居禁中而好闻外事则假流言以中伤之若二叔之流言以间周公是也夫不根之言何地蔑有以斛律光之旧将而有百升明月之謡以裵度之元勲而有坦腹小儿之诵所谓流言以对者也如此则冦贼生乎内而怨诅兴乎下矣郄宛之难进胙者莫不谤令尹所谓侯作侯祝者也孔氏疏采苓曰谗言之起由君数问小事于小人也可不慎哉(日知録)

抑诗

卫武公年九十有五使人日诵抑诗自言亦聿既耄知为耄年所作既耄而犹再三曰小子其谦抑至矣淇澳宾筵抑皆武公之诗淇澳作于盛年言学问宾筵抑皆戒饮而抑乃旣耄之作其言慎独论语中庸取焉(熊氏经说)

用贤戮贤

郑用三良未可间卫多君子未有患季梁忠谋强敌畏汲直守节乱萌弭诗曰无竞唯人四方其训之正先谏诛嬴运促李云忠陨汉宗覆章华罹僇陈业隳昭图婴祸唐鼎移诗曰曽是莫聴大命以倾(困学纪闻)

中垢

诗维彼不顺征以中垢中垢犹内污也盖以闺门之事污蔑之若王鳯之诬毁王商(两钞摘腴)

封申

镐京之有戎犹东都之有荆也宣王封韩侯于方城欲以制北翟封申伯于南阳欲以制荆蛮其诗曰于邑于谢南国是式曰其追其貊奄受北国意可见矣然其最失策者莫如封申之役盖南阳者东都之咽喉天下之形胜四面以制诸侯者也圃田之狩其地犹天子畿内及申侯封而宛之东南荥阳之东北俱非周有东都之险失镐京之形孤矣畎戎入周东南诸侯无一人来救者以申侯据形胜而塞其路也畎戎不得申侯之援则不敢深入申侯不塞南阳之路则不得召戎犄角之形成幽王之亡必矣韩侯虽强岂能踰一二千里以相援哉其后镐灭于戎申灭于荆韩灭于晋而东周遂不能国则崧髙韩奕二诗实周室兴亡之所系也故召旻卒章曰昔先王受命有如召公日辟国百里今也日蹙国百里诗人立言之旨夫子终雅之意深矣哉(砚溪诗说)

爱莫助之

考之周语立鲁公子戏则仲山甫諌料民太原则仲山甫又諌然聴之藐藐也当时公卿唯虢文公谏不籍千畆而他无闻焉此诗人所以有爱莫助之之叹(困学纪闻)

尹氏

尹氏不平此幽王所以亡春秋于平王之末书尹氏卒见权臣之继世也于景王之后书尹氏立王子朝见权臣之危国也诗之所刺春秋之所讥以此坊民犹有五侯擅汉三马食曹之祸(困学纪闻)

三事就绪

常武三事就绪朱传说是三农某初以农工商说亦不是凡经中常用字都要画一朱传解择三有事谓是三卿于三事大夫又云三公论理都该归之司空司徒司马方是国家举事必湏人役是司徒所掌必有政令是司马所掌用度百须皆出于土地是司空所掌总离不得此三项看牧誓立政周官诸篇可见当时出兵言今日不湏再留不湏再处凡国家之事职在司徒司马司空者己俱就绪何湏再留处而不行耶冡宰辅飬君德统百官宗伯掌礼乐此时用不着故只举三事(榕村语录)

取萧祭脂曰其香始升为酒为醴曰有飶其香古所谓香者如此韦雕五礼精义云祭祀用香今古之礼并无其文隋志曰梁天监初何佟之义欝鬯萧光所以逹神与今用香其义一也考之殊无依据开元天寳礼不用(困学纪闻)

三寿

晋姜鼎铭曰保其孙子三寿是利鲁颂三寿作朋盖古语也先儒以为三卿恐非(困学纪闻)

玄鸟

天以天下授人其始祖必有神异固无足怪但诗人多不明言其事迹而仅见于诗歌亦虞骇人之聴闻而微言之耳简狄之时社稷之神未定安得先有郊禖之祀月令以秦书述周制而谓髙辛之世己先有之此一妄也月令因此诗玄鸟之祥故祀禖神于仲春是月令附会此诗而谓简狄因祀禖而吞卵则史之附会月令二妄也燕以仲春起蛰而来始营巢至初夏育卵祀禖既于仲春玄鸟甫来安得有卵三妄也燕之生卵必于巢无载飞载生之理何得遗卵于道路四妄也简狄将祈于禖见燕卵非素所宜食之物何至遽吞五妄也然则诗人所咏之谓何或者如白燕投懐见于梦兆欤或者上古以鸟纪官而髙辛氏之支子适为是官诞育契欤即为神灵所集之身矣朱子集传不易史记者以其相传几二千年无有异说与其为无稽之言以释经不如仍前人所传予岂敢谓吞卵为必无但论其理如此(毛诗明辨録)

奚斯所作

颜师古作正俗引鲁颂云新庙奕奕奚斯所作言奚斯造此庙而王延寿灵光殿赋不当云奚斯颂禧此说是矣不知其失不自延寿始自班固始也観两都赋序曰皋陶歌虞奚斯颂鲁知此语旧矣案鲁颂子夏序曰僖公能遵伯禽之法季孙行父请命于周而史克作颂閟宫卒章曰新庙奕奕奚斯所作毛苌注曰大夫公子奚斯者作是庙也郑笺曰奚斯者教护属功课章程也知史克作颂奚斯作庙矣班固乃以鲁颂为奚斯所作岂非误耶贾氏羣经音辨谓班氏将见前世传诗学者或有异说与仆观李善文选注曰韩诗鲁颂新庙奕奕奚斯所作薛君曰奚斯鲁公子也言其新庙奕奕然盛是诗公子奚斯所作乃知此语有自宋鲍昭河清颂亦曰藻彼歌颂则奚斯之徒(野客丛书)

经稗卷六

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