大般涅槃经高贵德王菩萨品之二(卷第二十)
北凉天竺三藏昙无谶译
晋沙门慧严、慧观、谢灵运重治。
德王品之二。
起卷德王问。若犯重下，第二、明违因。于中为三，谓问、答、领解。冶城为六问，开善为五问，只是三意：初、两问四罪；次、两问一阐提；三、一问不定。初问四罪者。
光明遍照高贵德王菩萨白佛言：世尊，若犯重禁、谤方等经、作五逆罪、一阐提等有佛性者，是等云何复堕地狱？世尊，若使是等有佛性者，云何复言无常乐我净？
若有佛性，不应堕地狱，如其退落，佛性不持。第二问：若有佛性，云何复言无常乐我净？若无四德，岂有佛性？
世尊，若断善根名一阐提者，断善根时所有佛性云何不断？佛性若断，云何复言常乐我净？如其不断，何故名为一阐提耶？
第三问：阐提断善，应断佛性。第四问：不断佛性，何名阐提？
世尊，犯四重禁名为不定，谤方等经、作五逆罪及一阐提悉名不定，如是等辈若决定者，云何得成阿耨多罗三藐三菩提？得须陀洹乃至辟支佛亦名不定，若须陀洹至辟支佛是决定者，亦不应成阿耨多罗三藐三菩提。世尊，若犯四重不决定者，须陀洹乃至辟支佛亦不决定；如是不定，诸佛如来亦复不定；若佛不定，涅槃体性亦复不定，至一切法亦复不定。云何不定？若一阐提除一阐提则成佛道，诸佛如来亦应如是，入涅槃已亦应还出不入涅槃。若如是者，涅槃之性则为不定，不决定故当知无有常乐我净，云何说言一阐提等当得涅槃？
第五问：四罪与阐提等不定，还生菩提；涅槃不定，还成凡夫。难文小广。入涅槃已，若还出者，圣还成凡。若尔，佛无四德；若不尔者，阐提亦无成佛之义。前难令涅槃无常，佛答非无常，此中作不定难。一切不定，则一切无常，则涅槃亦是一切之限，亦应无常。此难难一切人悉令皆转(云云)。
佛答为两：先叹问，次答问。初叹问为四：一、叹现德。
尔时，世尊告光明遍照高贵德王菩萨言：善哉！善哉！
善男子，为欲利益无量众生令得安乐，怜悯慈念诸世间故，为欲增长发菩提心诸菩萨故，作如是问。
二、叹往因
善男子，汝已亲近过去无量诸佛世尊，于诸佛所种诸善根；久已成就菩提功德，降伏众魔令其退散；已教无量无边众生，悉令得至阿耨多罗三藐三菩提；久已通达诸佛如来所有甚深秘密之藏；已问过去无量无边恒河沙等诸佛世尊，如是甚深微密之义。
三、叹所问超逾人天
我都不见一切世间，若人、若天、沙门、婆罗门、若魔、若梵，有能咨问如来是义。
四、诫听许说，如文。
今当诚心，谛听谛听，吾当为汝，分别演说。
善男子，一阐提下，正答，为三：一、答第五不定问；第二、答第三断善问，即兼答第一、第二罪人问；第三、重答第五不定问，兼答第四问。初答第五中三：先标。
善男子，一阐提者亦不决定。
次答：
若决定者，是一阐提终不能得阿耨多罗三藐三菩提。
三、结
以不决定，是故能得。
从如汝所言下，第二、正答。第三有三番：一、约内、外，二、约漏、无漏，三、约常、无常。
如汝所言，佛性不断，云何一阐提断善根？者，善男子，善根有二种：一者、内，二者、外。佛性非内非外，以是义故，佛性不断。
复有二种：一者、有漏，二者、无漏。佛性非有漏非无漏，是故不断。
复有二种：一者、常，二者、无常。佛性非常非无常，是故不断。
佛性中道，非此二边，故不可断。人天是善，三途是恶；凡法为外，圣法为内；世间是漏，出世无漏；有为无常，无为是常。佛性悉非此之两边，故不可断。
若是断者下，兼答第一、第二罪人问。
若是断者，则应还得；若不还得，则名不断；若断已得，名一阐提。
彼虽作罪，终不断性，明罪不定。以不定故，得三菩提。本取断已，名一阐提。性非已得，云何可断？既非定有，岂能遮堕？答第一问。若非定有，遣第二问。又断已得，方名阐提。今性非已得，亦遣第四问。
犯四重下，第三重，答第五问，为三：初、泛明不定；二、广明不定；三、结不定。初文又四：一、明恶人不定；二、明诸法不定；三、明善人不定；四、明如来不定。此即恶人不定也。
犯四重者亦是不定，若决定者，犯四重禁终不能得阿耨多罗三藐三菩提。谤方等经亦复不定，若决定者，谤正法人终不能得阿耨多罗三藐三菩提。作五逆罪亦复不定，若决定者，五逆之人终不能得阿耨多罗三藐三菩提。
色与色相下，第二、明诸法不定，有法譬。初法如文。
色与色相二俱不定，香味触相、生相至无明相、阴入界相、二十五有相、四生乃至一切诸法皆亦不定。
次譬中凡三譬、三合，如文。
善男子，譬如幻师在大众中，化作四兵车步象马，作诸璎珞严身之具、城邑聚落、山林树木、泉池河井。于彼众中有诸小儿无有智慧，睹见之时悉以为实。其中智人知其虚诳，以幻力故惑人眼目。
善男子，一切凡夫乃至声闻、辟支佛等，于一切法见有定相亦复如是，诸佛菩萨于一切法不见定相。
善男子，譬如小儿于盛夏月，见热时焰，谓之为水。有智之人于此热𦦨，终不生于实水之想，但是虚焰诳人眼目，非实是水。
一切凡夫、声闻、缘觉见一切法亦复如是，悉谓是实。诸佛菩萨于一切法不见定相。
善男子，譬如山涧，因声有响，小儿闻之谓是实声；有智之人解无定实，但有声相诳于耳识。
善男子，一切凡夫、声闻、缘觉，于一切法亦复如是见有定相。诸菩萨等解了诸法悉无定相，是无常相、空寂等相、无生灭相。以是义故，菩萨见一切法是无常相。善男子，亦有定相。云何为定？常乐我净。在何处耶？所谓涅槃。
而言亦有定相，谓常乐我净者，为其前难不定，云如来入已，亦应出圣成凡，即无常乐。今答不尔，无定之中亦有定相，谓如来常乐我净，故言亦有定相。
须陀洹下，第三、明善人不定。
善男子，须陀洹果亦复不定，不决定故，经八万劫得阿耨多罗三藐三菩提心；斯陀含果亦复不定，不决定故，经六万劫得阿耨多罗三藐三菩提心；阿那含果亦复不定，不决定故，经四万劫得阿耨多罗三藐三菩提心；阿罗汉果亦复不定，不决定故，经二万劫得阿耨多罗三藐三菩提心；辟支佛道亦复不定，不决定故，经十千劫得阿耨多罗三藐三菩提心。
如来今于下，第四、明如来不定。
善男子，如来今于拘尸城娑罗双树间，示现倚卧师子之床欲入涅槃，令诸未得阿罗汉果众弟子等及诸力士生大忧苦，亦令天、人、阿修罗、乾闼婆、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等大设供养。欲使诸人以千端氎缠裹其身，七宝为棺，盛满香油，积诸香木，以火焚之。唯除二端不可得烧：一者、衬身，二、最在外。为诸众生分散舍利以为八分。一切所有声闻弟子咸言：如来入于涅槃。当知如来亦不必定入于涅槃。何以故？如来常住不变易故。以是义故，如来涅槃亦复不定。
方便道中，如来不定，法身、本地定不为凡，是名为定。二端不可得烧者，两解：一云，衬身譬本地，在外譬迹应，此二不灭；二云，衬身譬佛智观机，在外譬神通应物，物机无穷，故神通不尽，是故不烧。衬衣者，非应言亲衣，此衣在里，名为亲衣。善男子，当知如来下，第二、广明不定。旧解诸句作一存一亡，非鬼至亡法身，非非鬼至存应身。今谓法、应两分，还是定义，岂是不定？兴皇云：非鬼、法身不定，法身则亡；非亡、非非鬼是应身不定，应身则存。非存、存非存，能鬼、能非鬼，亡、非亡，能非鬼、能鬼。今谓皆未免定。何者？鬼定能非鬼，非鬼定能鬼，虽言不定，亦名为定。今明鬼即非鬼，亦即非鬼非非鬼；非鬼即鬼，亦即非鬼非非鬼；非鬼非非鬼，亦即鬼非鬼。是一即三，是三即一，无一无三，一三不定，斯则真不定义。余句例然。今先唱章门。
善男子，当知如来亦复不定。如来非天。何以故？有四种天：一者、世间天，二者、生天，三者、净天，四者、义天。世间天者如诸国王，生天者从四天王乃至非有想非无想天，净天者从须陀洹至辟支佛，义天者十住菩萨摩诃萨等。以何义故十住菩萨名为义天？以能善解诸法义故。云何为义？见一切法是空义故。善男子，如来非王，亦非四天乃至非有想非无想天、从须陀洹至辟支佛、十住菩萨，以是义故如来非天。然诸众生亦复称佛为天中天，是故如来非天非非天、非人非非人、非鬼非非鬼、非地狱畜生饿鬼非非地狱畜生饿鬼、非众生非非众生、非法非非法、非色非非色、非长非非长、非短非非短、非相非非相、非心非非心、非有漏非无漏、非有为非无为、非常非无常、非幻非非幻、非名非非名、非定非非定、非有非无、非说非非说、非如来非不如来，以是义故如来不定。
次解释，凡二十章门，但解十六，不释四门。
善男子，何故如来不名世天？世天即是诸王，如来久于无量劫中已舍王位，是故非王。非非王者，如来生于迦毗罗城净饭王家，是故非非王。非生天者，如来久已离诸有故，是故非生天。非非生天。何以故？升兜率天下阎浮提故，是故如来非非生天。亦非净天。何以故？如来非是须陀洹乃至非辟支佛，是故如来非是净天。非非净天。何以故？世间八法所不能染，犹如莲华不受尘水，是故如来非非净天。亦非义天。何以故？如来非是十住菩萨故，是故如来非是义天。非非义天。何以故？如来常修十八空义故，是故如来非非义天。
如来非人。何以故？如来久于无量劫中离人有故，是故非人。亦非非人。何以故？生于迦毗罗城故，是故非非人。
如来非鬼。何以故？不害一切众生故，是故非鬼。亦非非鬼。何以故？亦以鬼像化众生故，是故非非鬼。
如来亦非地狱、畜生、饿鬼。何以故？如来久离诸恶业故，是故非地狱、畜生、饿鬼。亦非非地狱、畜生、饿鬼。何以故？如来亦复现受三恶诸趣之身化众生故，是故非非地狱、畜生、饿鬼。
亦非众生。何以故？久已舍离众生性故，是故如来非众生。亦非非众生。何以故？或时演说众生相故，是故如来非非众生。
如来非法。何以故？诸法各各有别异相，如来不尔，唯有一相，是故非法。亦非非法。何以故？如来法界故，是故非非法。
如来非色。何以故？十色入所不摄故，是故非色。亦非非色。何以故？身有三十二相、八十种好故，是故非非色。
如来非长。何以故？断诸色故，是故非长。亦非非长。何以故？一切世间无有能见顶髻相故，是故非非长。
如来非短。何以故？久已远离憍慢结故，是故非短。亦非非短。何以故？为瞿师长者示三尺身故，是故非非短。
于第九短非短门中，云现三尺身者，河西云：其家无儿，产一子，长三尺而死。父母悲苦失性，佛现儿像。父母见子，还得本心，谓儿言：我言汝死，汝何处来？答言：从死处来。因缘暂会，身属众缘，四大假合，遍观众缘，何者是身？种种说法，惑心即断，便现三尺佛身，光明色相，长者得阿那含。
如来非相。何以故？久已远离诸相相故，是故非相。亦非非相。何以故？善知诸相故，是故非非相。
如来非心。何以故？虚空相故，是故非心。亦非非心。何以故？有十力心法故，亦能知他众生心故，是故非非心。
如来非有为。何以故？常乐我净故，是故非有为。亦非无为。何以故？有来去坐卧示现涅槃故，是故非无为。
如来非常。何以故？身有分故，是故非常。云何非常？以有知故。常法无知犹如虚空，如来有知，是故非常。云何非常？有言说故。常法无言亦如虚空，如来有言，是故无常。有姓氏故名曰无常，无姓之法乃名为常，虚空常故无有姓氏，如来有姓，姓瞿昙氏，是故无常。有父母故名曰无常，无父母者乃名曰常，虚空常故无有父母，佛有父母，是故无常。有四威仪名曰无常，无四威仪乃名曰常，虚空常故无四威仪，佛有四仪，是故无常。常住之法无有方所，虚空常故无有方所，如来出在东天竺地，住舍婆提或王舍城，是故无常。以是义故，如来非常。亦非非常。何以故？生永断故。有生之法名曰无常，无生之法乃名为常，如来无生，是故为常。常法无姓，有姓之法名曰无常，如来无生无姓，无生无姓故常。有常之法遍一切处，犹如虚空无处不有，如来亦尔，遍一切处，是故为常。无常之法，或言此有，或言彼无，如来不尔，不可说言是处有、彼处无，是故为常。无常之法，有时是有，有时是无，如来不尔，有时是有，有时是无，是故为常。常住之法无名无色，虚空常故无名无色，如来亦尔，无名无色，是故为常。常住之法无因无果，虚空常故无因无果，如来亦尔，无因无果，是故为常。常住之法三世不摄，如来亦尔，三世不摄，是故为常。
如来非幻。何以故？永断一切虚诳心故，是故非幻。亦非非幻。何以故？如来或时分此一身为无量身，无量之身复为一身，山壁直过无有障阂，履水如地，入地如水，行空如地，身出烟𦦨如大火聚，云雷震动其声可畏，或为城邑、聚落、舍宅、山川、树木，或作大身，或作小身、男身、女身、童男女身，是故如来亦非非幻。
如来非定。何以故？如来于此拘尸城娑罗双树间，示现入于般涅槃故，是故非定。亦非非定。何以故？常乐我净故，是故如来亦非非定。
非漏非无漏是第十二章，而最在后释。何故尔？佛欲广释此章，故留在后。又私谓：诸门之中，若漏、无漏，凡夫闻之，多易解故。又二：初明非有漏，其文极广；后明非无漏，其文甚少。广略相望，亦应可见。初非有漏，文为二：先明三漏，后明七漏。
如来非有漏。何以故？断三漏故，故非有漏。三漏者，欲界一切烦恼，除无明，是名欲漏；色、无色界一切烦恼，除无明，是名有漏；三界无明，名无明漏。如来永断，是故非漏。
问：何不取三界烦恼为三漏，而取色、无色为有漏，通取无明为无明漏？答：佛说无定，或转三漏以为四流。然作三漏者，欲重，故独为一；色、无色小轻，故合为一；无明是根本，通共为一。但数家称为漏，落生死；论家称为漏，失道理。今经意者，只是烦恼，则名为漏。
复次，一切凡夫下，第二、明七漏：一、见，二、思惟，三、根，四、恶，五、亲近，六、受，七、念。前两是漏体，后五是漏缘。见是利使，思是钝使，根是内五根，恶是外恶法，近是恶人，受是受取色、欲等法，念是昼夜念念不断。今文无思漏。又恶漏作离漏，名能离是道，所离是恶。初解见漏中，应具十使。但举疑、见者，欲明贪、瞋、痴、慢四使，通于见、思；五见及疑，但在见谛思惟门中，则为慢摄。文又二：先广明疑心，后别明见使。
复次，一切凡夫不见有漏。云何凡夫不见有漏？一切凡夫于未来世悉有疑心：未来世中，当得身耶？不得身耶？过去世中，身本有耶？为本无耶？现在世中，是身有耶？是身无耶？若有我者，是色耶？非色耶？色非色耶？非色非非色耶？想耶？非想耶？想非想耶？非想非非想耶？是身属他耶？不属他耶？属不属耶？非属非不属耶？有命无身耶？有身无命耶？有身有命耶？无身无命耶？身之与命，有常耶？无常耶？常无常耶？非常非无常耶？身之与命，自在作耶？时节作耶？无因作耶？世性作耶？微尘作耶？法非法作耶？士夫作耶？烦恼作耶？父母作耶？我住心耶？住眼中耶？遍满身中耶？从何来耶？去何至耶？谁生耶？谁死耶？我于过去，是婆罗门姓耶？是刹利姓耶？是毗舍姓耶？是首陀姓耶？当于未来得何姓耶？我此身者，过去之时，是男身耶？是女身耶？畜生身耶？若我杀生，当有罪耶？当无罪耶？乃至饮酒，当有罪耶？当无罪耶？我自作耶？为他作耶？我受报耶？身受报耶？如是疑见，无量烦恼覆众生心。
疑乃非见，但疑、见相关，故言疑、见。
生六种心者，具列诸见。
因是疑见生六种心：决定有我，决定无我、我见、我我见、无我无我见、我我作、我受、我知。是名邪见。如来永拔如是无量见漏根本，是故非漏。善男子，菩萨摩诃萨于大涅槃修圣行者，亦得永断如是诸漏。诸佛如来常修圣行，是故无漏。
庄严云：只是五见开边，为断常故言六。开善云：决定有我，决定无我，未是六数，但总唱决定。从我见我下，即是六数。一我见我，二我见无我，三无我见我，四我作，五我受，六我知。所言六者，一于假我计有真我，故言我见我。二于假我上计无此我，故言我见无我。三于阴身上计有真我，故言无我见我。我作下三种，即十六知见中三。河西以决定有无为二。我见我者，本计有我，入定之时，见妙光明，犹如日月，即以所见，证定有我，故言我见我。我见无我者，计现有我，过未无我，即断见外道，无我见我。谓诸有情，悉无有我，离五阴外，别见有我，如麻麦等。我作我受者，谓始终常有，即是常见。谓我能作因，我能受果，及以能知
从凡夫不能善摄下，三、释根漏，又三：一、明凡夫因根起漏；二、明菩萨不尔；三、结如来无漏。
善男子，凡夫不能善摄五根，则有三漏，为恶所牵至不善处。善男子，譬如恶马，其性狠戾，能今乘者至险恶处；不能善摄此五根者亦复如是，令人远离涅槃善道至诸恶处。譬如恶象，心未调顺，有人乘之不随意去，远离城邑至空旷处；不能善摄此五根者亦复如是，将人远离涅槃城邑，至于生死旷野之处。善男子，譬如佞臣，教王作恶；五根佞臣亦复如是，常教众生造无量恶。善男子，譬如恶子，不受师长父母教敕，则无恶不造；不调五根亦复如是，不受师长善言教敕，无恶不造。善男子，凡夫之人不摄五根，常为地狱、畜生、饿鬼之所贼害，亦如怨盗害及善人。善男子，凡夫之人不摄五根，驰骋五尘。譬如牧牛，不善守护，犯人苗稼；凡夫之人不摄五根，常在诸有多受苦恼。
凡夫如文。
菩萨下，二、明虽复因根不起诸漏。
善男子，菩萨摩诃萨修大涅槃行圣行时，常能善调守摄五根，怖畏贪欲、瞋恚、愚痴、憍慢、嫉妒，为得一切诸善法故。善男子，若能善守此五根者则能摄心，若能摄心则摄五根。譬如有人，拥护于王则护国土，护国土者则护于王；菩萨摩诃萨亦复如是，若得闻是大涅槃经则得智慧，得智慧故则得专念。五根若散，念则能止。何以故？是念慧故。善男子，如善牧者，设牛东西啖他苗稼，则便遮止不令犯暴；菩萨摩诃萨亦复如是，念慧因缘故，守摄五根不令驰散。菩萨摩诃萨有念慧者，不见我相，不见我所相，不见众生及所受用，见一切法同法性相，生于土石瓦砾之相。譬如屋舍，从众缘生无有定性，见诸众生四大五阴之所成立推无定性，无定性故，菩萨于中不生贪着。一切凡夫见有众生故起烦恼，菩萨摩诃萨修大涅槃有念慧故，于诸众生不生贪着。复次，菩萨摩诃萨修大涅槃经者，不着众生相作种种法相。善男子，譬如画师，以众杂彩画作众像，若男、若女、若牛、若马，凡夫无知，见之则生男女等相，画师了知无有男女；菩萨摩诃萨亦复如是，于法异相观于一相，终不生于众生之相。何以故？有念慧故。菩萨摩诃萨修大涅槃，或时睹见端正女人，终不生于贪着之心。何以故？善观相故。善男子，菩萨摩诃萨知五欲法，无有欢乐，不得暂停，如犬啮枯骨，如人持火逆风而行，如炭毒蛇梦中所得，路边果树多人所掷，亦如段肉众鸟竞逐，如水上泡画水之迹，如织经尽，如囚趣市，犹如假借势不得久，观欲如是多诸过恶。复次，菩萨观诸众生，为色香味触因缘故，从昔无数无量劫来常受苦恼。一一众生一劫之中，所积身骨如王舍城毗富罗山，所饮乳汁如四海水，身所出血复多于是，父母、兄弟、妻子、眷属命终哭泣所出目泪多四大海，尽地草木斩为寸筹以数父母亦不能尽。无量劫来，或在地狱、畜生、饿鬼，所受行苦不可称计，丸此大地犹如枣等易可穷极，生死无量不可得尽。菩萨摩诃萨如是深观一切众生，欲因缘故受苦无量。菩萨以是生死行苦故不失念慧。善男子，譬如世间有诸大众满二十五里，王敕一臣：持一油钵，经由中过，莫令倾覆。若弃一渧，当断汝命。复遣一人，拔刀在后，随而怖之。臣受王教，尽心坚持，经历尔所大众之中，虽见可意五邪欲等，心常念言：我若放逸着彼邪欲，当弃所持，命不全济。是人以是怖因缘故，乃至不弃一渧之油。菩萨摩诃萨亦复如是，于生死中不失念慧，以不矢故，虽见五欲，心不贪着。若见净色，不生色相，唯观苦相；乃至识相亦复如是，不作生相，不作灭相，不作因相，观和合相。菩萨尔时五根清净故，护根戒具，一切凡
夫五根不净，不能善持，名曰根漏。菩萨永断，是故无漏。
行苦者，二解：一云即三苦中之行苦，此苦最通；二云行是无常，苦但是报，不得为一。言二十五里者，譬二十五有；钵譬色心；油譬于戒；不弃一渧，譬不犯一戒；王譬佛；臣譬行人；拔刀在后，譬于无常。
如来拔出下，第三、结如来无漏也。
如来拔出，永断根本，是故非漏。
复有离漏下，第四、释恶漏。当体名恶，从治道名离。又二：先明能离之道，后明所离之恶。初又二：先明菩萨修行，后引昔证今。
复次，善男子，复有离漏，菩萨欲为无上甘露佛界故离于恶漏。云何为离？若能修行大涅槃经，书写受持，读诵解说，思惟其义，是名为离。何以故？善男子，我都不见十二部经能离恶漏如此方等大涅槃经。善男子，譬如明师教诸弟子，诸弟子中有受教者，心不造恶；菩萨修大涅槃微妙经典亦复如是，心不造恶。善男子，譬如世间有善咒术，若有一闻，后二十年不为一切毒药所中，蛇不能螫；若有诵者，乃至命尽，无有众恶。善男子，是大涅槃亦复如是，若有众生一经耳者，却后七劫不堕恶道；若有书写读诵，解说思惟其义，必得阿耨多罗三藐三菩提，净见佛性，如彼圣王得甘露味。善男子，是大涅槃有如是等无量功德。善男子，若有人能书写是经，读诵解说，为他敷演，思惟其义，当知是人真我弟子，善受我教，是我所见，我之所念。是人谛知我不涅槃，随如是人所住之处，若城邑聚落、山林旷野、房舍田宅、楼阁殿堂，我亦在中常住不移。我于是人常作受施，或作比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、婆罗门、梵志、贫穷乞人。云何当令是人得知如来受其所施？善男子，是人或于夜卧梦中梦见佛像，或见诸天沙门之像、国主圣王师子王像、莲华形像、优昙华像，或见大山或大海水，或见日月，或见白象及白马像，或见父母得华得果、金银琉璃颇梨等宝、五种牛味，尔时当知即是如来受其所施。寤已喜乐，寻得种种所须之物，心不念恶，乐修善法。善男子，是大涅槃悉能成就如是无量阿僧祇等不可思议无边功德。善男子，汝今应当信受我语。若有善男子、善女人欲见我者，欲恭敬我，欲同法性而见于我，欲得空定，欲见实相，欲得修习首棱严定、师子王定，欲破八魔。八魔者，所谓四魔，无常、无乐、无我、无净。欲得人中天上乐者，见有受持大涅槃经，书写读诵，为他解说，思惟义者，当往亲近，依附咨受，供养恭敬，尊重赞叹，为洗手足，布置床席，四事供给令无所乏。若从远来，应十由旬路次奉迎。为是经故，所重之物应以奉献。若其无者，应自卖身。何以故？是经难遇，过优昙华。
初文有五种法师，而言一经于耳，七劫不堕者，前名字功德品云：若闻常住二字，生生不堕者，闻有多种：若深能思惟如说行者，即生生不堕；若不能深思惟行者，止得少益。八魔者，旧云：无常等四，各有其因，是为八魔。又一解：烦恼等四及无常等四为八。
善男子！我念过去下，第二、引昔证今。
善男子，我念过去无量无边那由他劫，尔时世界名曰娑婆，有佛世尊，号释迦牟尼如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊，为诸大众宣说如是大涅槃经。我于尔时从善友所，转闻彼佛当为大众说大涅槃。我闻是已，心中欢喜，欲设供养。居贫无物，周行卖身，薄福不售，即欲还家。路见一人而复语言：吾欲卖身，君能买不？其人答言：我家作业，人无堪者。汝设能为，我当买汝。我即问言：有何作业，人无堪者？其人答言：吾有恶病，良医处药，应当日服人肉三两。卿若能以身肉三两日日见给，便当与汝金钱五枚。我时闻已，心大欢喜，即复语言：汝与我钱，慧我七日，须我事讫，便还相就。其人答言：七日不可。审能尔者，听汝一日。善男子，我于尔时即取其钱，还至佛所，头面礼足，尽其所有而以奉献，然后诚心听受是经。我时闇钝，虽得闻经，唯能受持一偈文句：
如来证涅槃，永断于生死。若有至心听，
常得无量乐。
受是偈已，即便还至彼病人家。善男子，我时虽复日日与三两肉，以念偈因缘故不以为痛，日日不废足满一月。善男子，以是因缘，其病得差，我身平复，亦无疮痍。我时见身具足完具，即发阿耨多罗三藐三菩提心。一偈之力尚能如是，何况具足受持读诵！我见此经有如是利，复倍发心：愿于未来成得佛道，字释迦牟尼。善男子，以是一偈因缘力故，令我今日于大众中，为诸天人具足宣说。善男子，以是因缘，是大涅槃不可思议，成就无量无边功德，乃是诸佛如来甚深秘密之藏。以是义故，能受持者断离恶漏。
于中有偈。旧解：上半明果，下半辨因。证涅槃是果，至心听是因。果中有得、离二事：证涅槃是得，永断是离。因亦有二：至心是修行，无量乐是得果。言得乐果者，非常乐果，乃是行因、得因中之乐果。有人评之：此太近局，全无所以。若止有此事，何能卖身？复云何闻此而得成佛？观师云：偈意无量，不可得尽。所该甚广，义味无竭。且出十义：一、三宝，二、四谛，三、三德，四、四德，五、生、不生等四句，六、本有今无偈，七、雪山偈，八、四悉檀意，九、中论偈，十、四种佛性。所言偈含三宝者，只如来证涅槃，此一句即是佛、法二宝。能证之人是如来，即是佛宝；所证之法是涅槃，即名法宝。永断一句，只是助语。若能至心，即是僧宝；能至心听，即是秉行之众，岂非僧宝？但此一句，又得两望：至心亦得是法宝，至期何处即是听法？今且属僧。得无量乐，亦是助句。明三宝者，只是两句，且置两句。言四谛者，不取谛义，但取行、证。证此法者，佛证涅槃，即是证灭。何故知尔？涅槃翻灭，岂非灭谛？永断于生死，即是除集。集是烦恼及以结业，今生死亦是烦恼及以结业。若能至心听，即是道谛；由至心听故，即证道。常得无量乐，即是苦谛。何以故？苦果既遣，便获乐报。三、三德者，即是摩醯首罗三目，亦是伊字三点。如来证涅槃，法身德；永断于生死，即解脱德；至心听，即般若德。更须一一释之。四依品中明三德者，一法身，二解脱，三般若。四相品中不尔，一者涅槃，二者解脱，三者般若。即取涅槃代法身，今此中既云涅槃者，岂非法身？永断生死是解脱者，有生死即有累不脱，今既断除，即是无累，宁非解脱？至心听即是般若者，由听法故，能生智慧，智慧既生，宁非般若？不至心者，容可不生，今既至心听，即能生智，复得法乐自娱，非复世间之乐。言四德者，即常、乐、我、净。如来证涅槃即常德。问：为将如来为常，涅槃为常？今明人法皆常，故前文云：以法常故，人亦是常。永断即净德。生死是可恶，不净充盈，既除不净，便得清净，岂非净德？至心听即我德。由我能听，无我谁听？常得无量乐，自是乐德。亦云复是重明常德。生不生等四句者，前已委悉解竟，今不复释(云云)。应本有今无偈者，如来证涅槃，即本无今有。未证涅槃，即是本无，今既证竟，即是今有。永断生死，即是本有今无。如来未断生死之时，由有烦恼，即本有义，既证法身，无复烦恼，岂非今无？下之两句，不可分张。只此三世，是无有是处，故直合是三世有法，无有是处。何者是三世法耶？只证此法，涅槃常果，即是三世无有是处。雪山偈者，文小交加，须善分别。上半不应此中文义，但取下半，而复不全应今四句，但应今两句。生灭灭已，即是永断于生死。寂灭为乐，即是常得无量乐。此两偈相望，互有所无。此偈望彼，即无诸行无常，是生灭法；彼偈望此，即无如来证涅槃。若能至心听，亦应四悉。如来证涅槃，即第一义。有时说涅槃为第一义。永断于生死，即对治。论中云：以三观治三漏。今正断生死，岂非对治？若能至心听，即是世界。世界之中，或言有我，或言无我，皆当至心领受此我无我。常得无量乐，即各各为人。论中云：一法分为两种说之。为计我者，即说无我；计无我者，即说有我。着苦说乐，执乐说苦。今此为除计无常苦者，故明常乐等法。中论偈者，因缘所生法，即如来证涅槃。涅槃只是因缘之法，若非因缘，即成性义。我说即是空，是永断生死。既断生死，故得是空。亦名为假名者，即是至心听。若有假我，方能听受，亦是中道义，即是常得无量乐。中道即是非有非无，亦是非常非无常，结之为常；无苦无乐，结为大乐。今此常乐，即是中道之常乐也。四种佛性者，除正因性，但取果果、因因四缘佛性。如来证涅槃，即是果果性。故下文云：果果者，谓大涅槃。生死即因因性。下文云：因因者，十二因缘所生之法。亦断十二因缘烦恼尽者，生观智解，岂非因因？至心听者，即了因性。三十七品、六度、四等，并是了因。常得无量乐，是菩提果。以常乐故，岂非果性？观师云：聊尔思惟，即便得此十科大义。是故当知，其理无量，非可述尽。前梵行中言痛，此中云不痛。旧解云：只是浅深(云云)。
次明所离之恶。
所谓恶者，恶象、恶马、恶牛、恶狗、毒蛇住处、恶刺土地、悬崖险岸、暴水洄澓、恶人、恶国、恶城、恶舍、恶知识等。如是等辈，若作漏因，菩萨即离；若不能作，则不远离。若增有漏，则便离之；若不增者，则不远离。若作恶法，则便离之；若能作善，则不远离。云何为离？不持刀仗，常以正慧方便而远离之，是故名为正慧远离。为生善法，则离恶法。菩萨摩诃萨自观其身，如病、如疮、如痈、如怨、如箭入体，是大苦聚，悉是一切善恶根本。是身虽复不净如是，菩萨犹故瞻视将养。何以故？非为贪身，为善法故；为于涅槃，不为生死；为常乐我净，不为无常、无我乐净；为菩提道，不为有道；为于一乘，不为三乘；为三十二相、八十种好微妙之身，不为乃至非有想非无想身；为法轮王，不为转轮王。善男子，菩萨摩诃萨常当护身。何以故？若不护身，命则不全；命若不全，则不能得书写是经、受持读诵、为他广说、思惟其义。是故菩萨应善护身。以是义故，菩萨得离一切恶漏。善男子，如欲度水善护船筏，临路之人善护良马，田夫种植善护粪秽，如为虿毒善护毒蛇，如人为财护旃陀罗，为坏贼故养护健将，亦如寒人爱护于火，如癞病者求于毒药；菩萨摩诃萨亦复如是，虽见是身无量不净具足充满，为欲受持大涅槃经故，犹好将护不令乏少。菩萨摩诃萨观于恶象及恶知识等无有二。何以故？俱坏身故。菩萨于恶象等心无恐怖，于恶知识生畏惧心。何以故？是恶象等唯能坏身，不能坏心，恶知识者二俱坏故。是恶象等唯坏一身，恶知识者坏无量善身、无量善心。是恶象等唯能破坏不净臭身，恶知识者能坏净身及以净心。是恶象等能坏肉身，恶知识者坏于法身。为恶象杀不至三趣，为恶友杀必至三趣。是恶象等但为身怨，恶知识者为善法怨。是故菩萨常当远离诸恶知识。如是等漏，凡夫不离，是故生漏；菩萨离之，则不生漏。菩萨如是尚无有漏，况于如来？是故非漏。
谓恶象、恶马、诸恶兽等，能害人者，能生恶念，动身口恶。恶城、恶舍，无情之物，何能为恶？如在边城，持弓执箭，警拆遏道，岂不生人杀害心耶？恶舍亦尔，此是恶缘。恶知识者，甘谈诈媚，巧言令色，牵人作恶，是故须离。
次释第五亲近漏，如文。
云何亲近漏？一切凡夫受取衣食、卧具、医药，为身心乐求如是物，造种种恶，不知过患，轮回三趣，是故名漏。菩萨见如是过则便远离，若须衣时即便受取，不为身故但为于法，不长憍慢心常卑下，不为严饰但为羞耻，障诸寒暑、恶风、恶雨、恶虫、蚊虻、绳𧎮、蝮螫，虽受饮食心无贪着，不为身故常为正法，不为肤体但为众生，不为憍慢为身力故，不为怨害为治饥疮，虽得上味心无贪着；受取房舍亦复如是，贪慢之结不令居心，为菩提舍遮止结贼，障恶风雨故受屋舍；求医药者心无贪慢，但为正法不为寿命，为常命故。善男子，如人病疮，为酥麨涂以衣裹之，为出脓血酥麨涂传，为愈疮故以药坌之，为恶风故在深屋中；菩萨摩诃萨亦复如是，观身是疮故以衣覆，为九孔漏求索饮食，为恶风雨受取房舍，为四毒发求觅医药。菩萨摩诃萨受四种供养，为菩提道，非为寿命。何以故？菩萨摩诃萨作是思惟：我若不受是四供养，身则磨灭不得坚牢，若不坚牢则不忍苦，若不忍苦则不能得修习善法，若能忍苦则得修习无量善法。我若不能堪忍众苦，则于苦受生瞋恚心，于乐受中生贪着心，若求乐不得则生无明。是故凡夫于四供养生于有漏，菩萨摩诃萨能深观察不生于漏，是故菩萨名为无漏。云何如来当名有漏？是故如来不名有漏。
复次，一切凡夫下，第六、释受漏。
复次，善男子，一切凡夫虽善护身心，犹故生于三种恶觉。以是因缘，虽断烦恼，得生非想非非想处，犹故还堕三恶道中。善男子，譬如有人度于大海，垂至彼岸，没水而死；凡夫之人亦复如是，垂尽三有，还堕三涂。何以故？无善觉故。何等善觉？所谓六念处。凡夫之人，善心羸劣，不善炽盛；善心羸故，慧心薄少；慧心薄故，增长诸漏。菩萨摩诃萨眼根清净，见三觉过，知是三觉有种种患，常与众生作三乘怨。三觉因缘，乃令无量凡夫众生不见佛性，无量劫中生颠倒心，谓佛世尊无常乐我，唯有一净，如来毕竟入于涅槃。一切众生无常、无乐、无我、无净，颠倒心故言有常乐我净；实无三乘，颠倒心故言有三乘；一实之道真实不虚，颠倒心故言无一实。是三恶觉，常为诸佛及诸菩萨之所诃责。是三恶觉，常害于我，或亦害他。有是三觉，一切诸恶常来随从。是三觉者，即为三缚，连缀众生无边生死。菩萨摩诃萨常作如是观察三觉，菩萨或时有因缘故，应生欲觉，默然不受。譬如端正净洁之人，不受一切秽污不净；如热铁丸，人无受者；如婆罗门性，不受牛肉；如饱满人，不受恶食；如转轮王，不与一切旃陀罗等同坐一床。菩萨摩诃萨恶贱三觉，不受不味亦复如是。何以故？菩萨思惟：众生知我是良福田，我当云何受是恶法？若受恶觉，则不任为众生福田。我自不言是良福田，众生见相便言我是。我今若起如是恶觉，则为欺诳一切众生。我于往昔以欺诳故，无量劫中流转生死堕三恶道。我若恶心受人信施，一切天人及五通仙悉当证知而见诃责。我若恶觉受人信施，或令施主果报减少，或空无报。我若恶心受檀越施，则与施主而为仇怨。一切施主恒于我所起赤子想，我当云何欺诳于彼而生怨想？何以故？或令施主不得果报，或少果报。我常自称为出家人，夫出家者不应起恶，若起恶者则非出家。出家之人身口相应，若不相应则非出家。我弃父母、兄弟、妻子、眷属、知识出家修道，正是修习诸善觉时，非是修习不善觉时。譬如有人入海求宝，不取真珠而取水精；亦如有人弃妙音乐游戏粪秽；如舍宝女爱念婢使；如弃金器而用瓦盂；如弃甘露服食毒药；如舍亲旧贤善良医，反从怨憎求药自疗；我亦如是，舍离大师如来世尊甘露法味，而服魔怨种种恶觉。人身难得如优昙华，我今已得；如来难值过优昙华，我今已值；清净法宝难得见闻，我今已闻。犹如盲龟值浮木孔，人命不停过于山水，今日虽存，明亦难保，云何纵心令住恶法？壮色不停犹如奔马，如何恃怙而生憍慢？犹如恶鬼伺求人过，四大恶鬼亦复如是，常来伺求我之过失，云何当令恶觉发起？譬如朽宅垂崩之屋，我命亦尔，云何起恶？我名沙门，沙门之人名觉善觉，我今乃起不善之觉，云何当得名为沙门？我名出家，出家之人名修善道，我今行恶，云何当得名为出家？我今名为真婆罗门，婆罗门者名修净行，我今乃行不净恶觉，云何当得名婆罗门？我今亦名刹利大姓，刹利姓者能除怨敌，我今不能除恶怨敌，云何当得名刹利姓？我名比丘，比丘之人名破烦恼，我今不破恶觉烦恼，云何当得名为比丘？世有六处难可值遇，我今已得，云何当令恶觉居心？何等为六？一、佛世难值，二、正法难闻，三、怖心难起，四、中国难生，五、人身难得，六、诸根难具。如是六事难得已得，是故不应起于恶觉。菩萨尔时修行如是大涅槃经，常勤观察是诸恶心。一切凡夫不见如是恶心过患，故受三觉，名为受漏。菩萨见已，不受不着，放舍不护，依八圣道推之令去，斩之令断，是故菩萨无有受漏，云何当言如来有漏？以是义故，如来世尊非是有漏。
文云觉，觉即受也。圣行品云：受为觉相，因三受后，起三烦恼，故名受漏。其中复释沙门等名，皆有多义，不可定执。此中六难，与上纯陀有异。上以檀为难，哀叹品以罗汉果为难，此中以怖心为难。何故三处辨难，而五同一异？纯陀品对俗，故云最后檀难；衰叹对道，故罗汉难；此中通对著有凡夫，故怖心难。
大般涅槃经卷第二十
日东天台沙门本纯分会
南本大般涅槃经会疏卷第二十