钦定四库全书
周易卦爻经传训解卷上 宋 蔡渊 撰
上经
卦者事物之质也原事物之始要事物之终而为之者也爻者事物之时也效事物之时而动之者也伏羲画爻立卦文王系辞于卦以为六十四卦之彖周公系辞於爻以明三百八十四爻之象皆谓之经经分上下为二篇孔子释之为传传着十篇共一十二篇六经有传古皆别行至後汉诸儒作注始合经传为一故费直分彖象二传附于六爻经辞之後而加彖曰象曰以别之如今王弼别本乾卦是也王弼又附爻象传文于当爻之下各加象曰今坤卦以下是也虽其破碎传文音韵不属然传附经读者易晓未为大失特其传附于经经文错乱而统纪不明耳今既存十二篇之旧复依王氏所分而高下之其以别经传义相附近便于参考而又不混杂庶几有得焉
若其【阙】 与大象未尽盖大象【阙】 则释卦之大【阙】者也释卦当先卦後反居彖後今改而正之也
【乾下乾上】
乾 乾健也阳之性也
元亨利贞 元始也亨通也利宜也贞固也元者万物始生之时亨者万物奋达之时利者万物遂宜之时贞者万物成性之时
象曰 象者像也天地山泽雷风水火卦之象也凡言象在卦後者皆释两象相错之义卦有象而後有彖大传曰彖者言乎象者也考此则释象当在释彖之前明矣今以大传定之後皆仿此
天行健 天者乾之象天气运乎上故曰行健者乾之德乾乾相继运而不息行健之象也
君子以自强不息 取健之义也
彖曰 彖者断也卦下之辞卦之断也凡言彖者释卦彖辞之义
大哉乾元万物资始乃统天 释乾彖元之义大哉深赞之也赞乾元之大无以加也天下之物万有不同咸资之以为始也乃统天者天道流行虽有元亨利贞之不同而其所以无间断者实惟一元之运耳故曰统天
云行雨施品物流形 释乾彖亨之义云行雨施亨之见于气也品物流形亨之见于形也
大明终始六位时成时乘六龙以御天 言圣人体元亨也终始乾道之全体也六位初二三四五上也六龙六阳爻也御天行天道也圣人大明乾道全体与卦之六位各以时而成故能时乘六爻以行天道大明终始元也成六位乘六龙以御天亨也
乾道变化各正性命保合太和乃利贞 释乾彖利贞之义变者化之渐化者变之成物所受为性天所赋为命太和冲气也乾道变化利也各正性命贞也此言一而散为万也保之则不失其有贞也合太和则不穷其用将以为利也此言万而复会于一也贞者成终而成始故复推其始也
首出庶物万国咸寜 言圣人体利贞也首出庶物而运化故能使万国而咸寜也首出庶物者利也万国咸宁者贞也
初九 初位也九爻也凡初二三四五上为位之隂阳
凡九六为爻之隂阳
濳龙 濳藏也龙阳物也濳象初也龙象九也濳龙者
爻位之象也
勿用 占辞占得此则为之濳隐而不可用也
象曰 爻下之辞爻之象也凡言象在爻辞之後者皆释爻象之义
濳龙勿用阳在下也
九二见龙在田 见显也居地道之上故曰在田利见大人 大人五也占辞
象曰见龙在田德施普也 内卦中故称德为见龙故施普
九三君子终日乾乾 乾乾行事不息也下乾终而上
乾继之故曰乾乾
夕惕若厉 夕者日之穷惕惧也若助语辞厉危也居
下卦之极故有此象
无咎 断辞
象曰终日乾乾反复道也 居下卦之上将又复上卦之下也
九四或跃在渊无咎 或者未定之辞跃者无所缘而絶于地渊者幽深之所跃上也渊下也
象曰或跃在渊进无咎也
九五飞龙在天 飞翔也天五天位也
利见大人 大人二也
象曰飞龙在天大人造也 大人五也
上九亢龙 亢上极也
有悔 断之辞也
象曰亢龙有悔盈不可久也
用九 六爻皆用九也举卦变之凡例
见羣龙无首吉 羣龙六龙也六爻皆用老阳则变而之坤矣首先也坤先迷故不可为先首也
象曰用九天德不可为首也
【坤下坤上】
坤 坤顺也隂之性也
元亨利牝马之贞 坤者乾之对也元亨利三者皆因乎乾惟贞则常立乎中而为主者故乾贞刚健专固坤贞柔顺承从所以异也牝马顺而善行地犹坤顺而善承乾也故取以为象
君子有攸往先迷後得主利 攸所也往动也君子有攸往体坤而动也迷惑也先迷隂无首故也後得主利隂从阳也
西南得朋东北丧朋 西南隂方也东北阳方也朋类也得朋以隂居隂也丧朋以隂居阳也
安贞吉 安不妄动也言当安乎柔顺之贞则得吉之
道也
象曰地势坤 地者乃坤之象也地形成乎下高下相仍故曰势
君子以厚德载物 厚而能载坤之象也
彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天 释坤彖元之义至哉亦赞也赞坤元承乾元之大无所不至也生者流形露生之时也天下之物咸资以为生夫生之与始时虽不同而其所以为生者乃在乎顺承天道而得也
坤厚载物德合无疆含弘光大品物咸亨 释坤彖亨之义无疆无穷也载物以有形言无疆以运行言德合无疆合天运之无穷也含包也弘厚也坤之事也光着也大盛也乾之事也盖德合乎乾故亦至乎光大而品物咸亨也此言有形之後亨也
牝马地类行地无疆柔顺利贞 释坤彖利贞之义行地无疆者牝马之柔顺利贞也承乾之无穷者坤道之柔顺利贞也
君子攸行先迷失道後顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆 释坤彖君子体坤之义坤道主成成在後故先乾而动则失其道後顺乾而动则得其常以方而言则气始乎东北而成乎西南西南为後也故往西南则与类行矣东北则为失类必待其终乃有庆者终即後义言其有庆乃当在东北之後也坤之道如此君子苟能安其柔顺之贞则应地道之无穷也矣君子体坤如此
初六 说见乾卦初九下
履霜 霜者隂气始凝之物也履象初也霜象六也坚氷至 坚氷者隂气盛也言霜之积则必有坚氷之
至戒之辞也
象曰履霜坚氷隂始凝也驯致其道至坚氷也 凝结也驯顺也居卦之始先动而未知当顺乎阳者也顺致其始凝之道则必至于坚氷矣
六二直方大 直者发于内而无私曲之谓方者正于外而有定则之谓内直外方其德乃大
不习无不利 不习者自然之谓
象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也居中当位地道之光大者
六三含章可贞 含者不露也章者采也贞者固守也谓可守其章以时而发也以六居三故有此象
或从王事无成有终 居下体之上故有王事之象无成隂也隂承阳者不可自成也有终隂也阳不足于後代其终者隂也在下卦之上故有此象
象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也 从王事而不敢居成功用其智而已
六四括囊无咎无誉 括者结也居不可先动之地故取结括囊口之象也盖吉凶悔吝生乎动不动故无咎亦无誉
象曰括囊无咎慎不害也 虽居上卦之初而继下卦之後故能知先动迷惑知其不可动而不动谨之至者也
六五黄裳元吉 黄者中色也裳者下服也黄象五裳
象六
象曰黄裳元吉文在中也 文者释裳之义在中者释黄之义
上六龙战于野其血玄黄 隂极生阳故称龙阳未分故战野者极外之地上居极外故称野也血伤也玄阳也黄隂也
象曰龙战于野其道穷也 其道坤道也
用六利永贞 永贞者阳也六爻皆用老隂则变而之
乾矣
象曰用六永贞以大终也 大者阳也凡易中称大为阳称小为隂变而之阳故曰以大终也
【震下坎上】
屯 盈也文从中穿地未申为物始生未通畅之义元亨利贞 元亨者大通也利贞者宜正也
勿用有攸往 屯塞未通也
利建侯 初也万物屯盈之时宜立主以统之
象曰云雷屯 云雷方作而未雨屯之象也
君子以经纶 经者引也纶者理也取治屯之象彖曰屯刚柔始交而难生 释屯之义刚柔始交乾刚始交坤柔而为震也难坎也
动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昩宜建侯而不宁 释屯彖之辞动险者震坎之德雷雨者震坎之象满盈屯也天造时运也草昩草乱蒙昩也又草萌地中未萌之象也不寜者不安也言当急也
初九盘桓 难进之象
利居贞 居者不往也贞者正也
利建侯 刚居屯始之时宜建巳为侯也
象曰虽盘桓志行正也 位当而适时
以贵下贱大得民也 贵下贱者刚下柔也民亦指柔而言也
六二屯如邅如 如语助也邅回也
乘马班如 班读如班师之班乘马者欲进也班如者
复止也
匪寇婚媾 寇初爻也婚媾五爻也非惧乎初与五应
之矣
女子贞不字 女子二爻也贞者守正也女子许嫁筓
而字不字者不许嫁也
十年乃字 十者数之穷乃字应五也
象曰六二之难乘刚也 刚谓初也
十年乃字反常也 反者复也复常而应五也
六三即鹿无虞惟入于林中 即鹿者逐鹿也虞者虞人也林中者二柔中也从初而无道又陷乎柔中故有此象
君子几不如舍 几者动之微也君子知几舍之于早往吝 徒往也
象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也
六四乘马班如求婚媾 乘马者四爻也求婚媾者初
爻也
往吉无不利 从正应故往吉
象曰求而往明也 待初爻之求而後往所以为明者也
九五屯其膏 膏者坎也得位失时膏泽屯塞也小贞吉 得位也
大贞凶 失时也当泽膏不下之时而欲大正是速其
凶者也
象曰屯其膏施未光也
上六乘马班如泣血涟如 血者坎也居屯极而无应
终屯者也
象曰泣血涟如何可长也
【坎下艮上】
蒙 昩也物之初生蒙昩未明之象
亨 二也
匪我求童蒙童蒙求我 我二也童蒙五也
初筮告 初初也占筮而求决也告二也又二居下卦
之中故有初筮之象
再三凟凟则不告 再三者谓三四也凟者犹慢也不
告二不告也
利贞 二五也
象曰山下出泉蒙 山下出泉未知所适蒙之象也君子以果行育德 刚果其行坎之象也养育其德艮之象也
彖曰蒙山下有险险而止蒙 释蒙之义山艮象险坎之德止艮之德
蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三凟凟则不告凟蒙也蒙以养正圣功也 释蒙之彖辞时中者二爻也得蒙之时在位之中也志应者二五爻以中相应也刚中者二也养正利贞也蒙以养正养正于蚤也作圣之功在早养正而已
初六发蒙 发初也
利用刑人用说桎梏 说脱同用刑人治之也用说桎
梏改而止也刑桎梏皆坎之象
以往吝 戒之也一於刑而不舍则吝
象曰利用刑人以正法也 法坎之象言惟正其法而已
九二包蒙吉 包者含容也以刚居中能容衆蒙也纳妇吉 妇五爻也以刚柔相应言
子克家 子二爻也家五爻也以刚居内言
象曰子克家刚柔接也 刚二也柔五也
六三勿用取女 女三爻也
见金夫 金夫二爻也
不有躬 三欲从二不能有其身也
无攸利 二不容邪也
象曰勿用取女行不顺也 舍正应而从二故逆
六四困蒙吝 困读如困而不学之困四陷二柔之中
而无应至困而蒙也
象曰困蒙之吝独远实也 实者刚也居二柔之中去刚独远也
六五童蒙吉 童者稚也二为正应养正于早也象曰童蒙之吉顺以巽也
上九击蒙 刚爻治蒙者也上过乎刚故至于击不利为寇利御寇 寇者以蒙而致也蒙而至于击亦已甚矣然击之之道不宜太过过则伤焉犹未离乎为寇也御者止也但能止其所以自致者而已艮体故有止象
象曰利用御寇上下顺也 刚上柔下故顺
【乾下坎上】
需 待也坎险在前乾虽健而不敢遽进需之义也有孚光亨贞吉 五爻孚信之在中者也光亨者坎刚
得位二柔不能陷也贞位正也
利涉大川 刚健不陷也
象曰云上於天需 云方升天尚未成雨需之象也君子以饮食宴乐 居易以俟命需之义也
彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣释需之义须待也刚健而不陷以内外卦取义
需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也 释需之彖辞天位谓五当天道之位也正中者位正而中也
初九需于郊 去坎最远故以郊言
利用恒无咎 恒者不妄动之谓
象曰需于郊不犯难行也 难坎也
利用恒无咎未失常也
九二需于沙 坎为水沙近水矣
小有言 近坎也
终吉 居中未逼於坎也
象曰需于沙衍在中也 衍寛绰也
虽小有言以吉终也
九三需于泥 泥逼水矣
致寇至 寇坎也
象曰需于泥灾在外也 灾坎也
自我致寇敬慎不败也 乾健故可敬慎
六四需于血出自穴 血穴皆坎也三刚进逼故有伤
而不敢自安其所也
象曰需于血顺以听也
九五需于酒食 坎为酒食之象居中得位故以酒食
为言也
贞吉 位正故得需之正而吉也
象曰酒食贞吉以中正也
上六入于穴 坎也去乾最远而应于三安其所居故
曰入于穴
有不速之客三人来 不速者自来也三人乾也敬之终吉 以柔居上致乾必须敬慎乃吉
象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也柔当居下而今仄在上失也以其能敬慎故未为大失耳
【坎下乾上】
讼 争辩也乾刚坎险内险外健讼之义也
有孚窒惕中吉 二也有孚者在坎中也窒塞也惕惧也坎刚为柔所陷又居在乾下故塞惧也中吉者位得中也
终凶 上也上居讼之终成讼者也故凶
利见大人 大人五也
不利涉大川 坎下陷也
象曰天与水违行讼 天西行水东行两相违背讼之象也
君子以作事谋始 观象知有讼之理故作事必贵絶讼之端如慎交结明契劵皆欲使之无讼也取治讼为义也又谋取坎之象始取乾之象
彖曰讼上刚下险险而健讼 释讼之义刚者乾也险者坎也险而不健则不成讼合内与外之卦德为义也
讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也 释讼之彖辞刚来而得中二爻也乾自外来交坤而为坎也渊亦坎也
初六不永所事小有言终吉 居位与才既卑且弱讼
而不过乎中者也
象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也
九二不克讼 克者能也两刚相遇则敌以二讼五二
位柔故不克
归而逋其邑人三百户无眚 逋者逃也隐两柔之中故有逋逃之象邑内地也人三百户小邑也人灾曰眚盖退处卑小而不讼也
象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也 下二下也上五上也掇犹言掇拾之易也
六三食旧德 旧犹素也柔顺乎刚德之素也三柔上
刚从其素而不争
贞厉终吉 讼正虽危然素守顺德终获吉也
或从王事无成 三故有从王事之象无成戒之也成
则不顺而从矣
象曰食旧德从上吉也 上上爻也
九四不克讼 初柔不敌也
复即命 初也即者就也讼而复就四命也
渝安贞吉 渝者变也变其讼而安于刚柔之正理故
为吉也
象曰复即命渝安贞不失也
九五讼元吉 中正治讼者也
象曰讼元吉以中正也
上九或锡之鞶带 鞶带命服之饰处讼之终成讼者
也以刚讼柔故有胜而受服之象
终朝三禠之 终朝卦终之象三成数也禠夺也争者
逆德以斯受服故不能保
象曰以讼受服亦不足敬也
【坎下坤上】
师 兵衆也坤顺坎险伏至险于大顺藏不测于至静
师之义也
贞丈人吉无咎 二也贞刚中也丈人庄严长老之称
吉无咎断辞也
象曰地中有水师 水在地中古者寓兵于农之象君子以容民畜衆 地中容畜水之象也
彖曰师衆也贞正也能以衆正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣 释师之彖辞以者用也王者五也刚中二也应五也行险而顺合二德为义毒杀也
初六师出以律否臧凶 律法也否臧者不善也师出用兵之始也初之象出而有法则兵衆整齐法之不善则兵衆乱矣才柔故有否臧之戒
象曰师出以律失律凶也
九二在师中吉无咎 即彖辞义
王三锡命 王五也三锡命宠任之笃也
象曰在师中吉承天宠也 天宠五也
王三锡命怀万邦也
六三师或舆尸凶 舆者衆也尸者主也以六居三才弱志刚六五或泛任与九二共为师主必然败事凶之道也
象曰师或舆尸大无功也
六四师左次无咎 兵法前为右後为左次者舍也以六居四弱而能退舍者也虽然无功可纪亦无丧败之可咎
象曰左次无咎未失常也
六五田有禽 田猎用衆取以象师天下有害则命将除害犹田有禽则田非无事而自为兵端也
利执言无咎 奉辞伐罪也
长子帅师 二也
弟子舆尸贞凶 三也详玩弟子舆尸贞凶也以柔居
尊故有长子弟子之戒
象曰长子帅师以中行也 二五皆居中
弟子舆尸使不当也
上六大君有命开国承家 大君五也在师之终定功行封之时故大为诸侯小为大夫坤为土故有开国承家之象
小人勿用 小人有土必生僭窃之祸故戒勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
【坤下坎上】
比 亲辅也刚居中正之位而衆柔从之比之义也吉原筮元永贞无咎 五也吉者下顺从也原筮者再筮也五居重卦之中故有原筮之象元者善之长也永者常久也贞者正固也是三者比之九五所为德者也
不寜方来 不寜不自安也方来方方皆来也
後夫凶 上爻也
象曰地中有水比 水在地上相比无间比之象也先王以建万国亲诸侯 以成比为象
彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也後夫凶其道穷也 释比之彖辞刚中者五也上者亦五也下者初二三四也其道穷上爻居卦之极也
初六有孚比之无咎 求比之初中有诚信
有孚盈?终来有他吉 ?者质素之器诚信充满于中不事文饰故取盈?为象也他者五也非应非近而与比故云他吉也
象曰比之初六有他吉也
六二比之自内贞吉 五爻为正应心相比者也故曰
比之自内
象曰比之自内不自失也 修德以为比自我而不失者也
六三比之匪人 匪人者非其人也指上爻言
象曰比之匪人不亦伤乎
六四外比之贞吉 外者五也得比之正故吉
象曰外比子贤以从上也 九五刚明故称贤
九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉 显明也无私者也三驱者田礼三面围也失前禽者去前一面也邑人者邑内之人也亦不待告诫而不失其正无私之至也盖显比之道下皆顺从而无一毫私取之意前禽者谓上六也上六独後比于五而五即舍之王者大公至正之道也夫故取三驱之礼失前禽以为象也
象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也 上之所使中正不偏
上六比之无首凶 首者先也居五之後比之不先者
也无首则不能有终故凶也
象曰比之无首无所终也
【乾下巽上】
小畜 小柔也畜止之义也乾在上而今居巽下巽柔
止之小畜之义也
亨 五刚中也
密云不雨自我西郊 密云者四也我亦四也西郊者隂方也四与西皆隂故曰自我云自西而东隂先唱也故云虽密而不雨
象曰风行天上小畜 天在上反居风之下能系而不能固小畜之象也
君子以懿文德 懿者美也文德柔顺之德也取二象成卦之义
彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜 释小畜之义柔四也得位当位也上下衆刚也
健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也 释小畜之彖辞健而巽合二德言刚中者五也志行者五与四合而小畜之志得行也尚往者阳升而隂不能固止也施未行者未能降而为雨者也
初九复自道何其咎吉 复者反也乾本在上故曰复
四为正应故其复乎上者自此道也
象曰复自道其义吉也
九二牵复吉 无应不能自复牵于初而复者也其位
在中虽牵亦吉
象曰牵复在中亦不自失也
九三舆说辐 辐车所用以行者三系于四而不能进
故取说辐为象
夫妻反目 夫三也妻四也反目不和也三昵乎四而
非正乃反为柔制故至反目也
象曰夫妻反目不能正室也 本非正应故不能正室家之道
六四有孚 上承五也
血去 血伤也伤之者去谓三也
惕出无咎 惧而不安其位故得无咎
象曰有孚惕出上合志也 上五也上与五合而与畜之志得行焉
九五有孚 有四之孚也
挛如 挛者系也系乎四也
富以其邻 隣四也得乾之富由乎四也
象曰有孚挛如不独富也 不独谓与四也
上九既雨既处 雨者阳为隂得又为隂阳和处者止
也施行而止小畜之道成矣
尚德载 尚者崇尚也德柔之用也载者积满也崇尚
其德积至于成也
妇贞厉 妇者隂也以柔畜刚贞固为常则危
月几望君子征凶 月隂也几近也望月满也君子阳
也隂盛必伤阳故有征凶之戒
象曰既雨既处德积载也君子征凶有所疑也 疑均敌柔畜既盛必敌刚也
【兑下乾上】
履虎尾不咥人亨 履践也咥啮也兑有虎象三为兑终故曰尾以六居三故有履虎尾之象乂以兑履乾以兑柔乘乾刚皆履之义也盖兑说而应乾故不咥人亨
象曰上天下泽履 天居上泽居下乃上下之正理履之象也
君子以辨上下定民志 贵贱之位定则天下之志定取天泽位定之象
彖曰履柔履刚也 释履之义柔者谓爻之六也刚者谓位之三也
说而应乎乾是以履虎尾不咥人亨 释履之彖辞说兑德也
刚中正履帝位而不疚光明也 广履之义皆主五位言
初九素履往无咎 素者无文之谓居履之初不为物
迁得礼之实者也往行之也
象曰素履之往独行愿也 非有所慕乎外独行其志愿而已
九二履道坦坦 道者率性之谓坦坦平易也修已平
易故取此为象
幽人贞吉 处内卦之中无应而独善其身者幽人之
正者也
象曰幽人贞吉中不自乱也 舜之若将终身顔子之不改其乐岂在外者之所能乱其心哉
六三眇能视跛能履 眇者跛者爻之柔也能视能履
位之刚也
履虎尾咥人凶 以柔履刚独居其位而说【阙】
故咥人凶
武人为于大君 以一柔主五刚而居下卦之上是为
大君者也故有武人为于大君之象
象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也 志刚居阳位也
九四履虎尾愬愬终吉 下乘乎三亦有履虎尾之象愬愬者畏惧之貌盖其志柔而又居多惧之地故曰愬愬也
象曰愬愬终吉志行也
九五夬履贞厉 夬者决也以健体得位任夬决而行
者也视履之正未免过中故危
象曰夬履贞厉位正当也
上九视履考祥 履道已成审其所履以求福所谓自
求多福也
其旋元吉 旋者还也已以是修之天以是还之所谓
自天佑之者也
象曰元吉在上大有庆也
【乾下坤上】
泰 通也二气交通泰之义也
小往大来吉亨 小隂也坤也大阳也乾也盖坤二十二变而三阳居内则是隂消而往阳长而来也又坤本在下之物自下而上故曰来吉亨交通也往者已去来者当时大来则阳当时用故曰吉亨也
象曰天地交泰 二气交畅泰之象也
后以财成天地之道辅相万物之宜以左右民 财者制也辅相犹赞助也天地之道日月寒暑之往来东西南北之经纬天地之宜春生秋杀高黍下稻于道则用制成其节于宜则赞助之而已取交泰万物通为义
彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外隂内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也 释泰之彖辞上下者指君臣而言天地君臣其位则定所交者气与志耳故不言其刚柔而言隂阳健顺也
初九拔茅茹以其彚征吉 茹者谓根也初也彚者类也茅谓二也茅之为物拔之则茹连二为泰主二进则初连故取以为进也
象曰拔茅征吉志在外也 在外谓应隂也隂为民君子在内则思泽乎民
九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行 荒远也无舟渡河曰冯谓勇者包荒所包者远也用冯河勇者亦用也不遐遗谓自近至远也朋亡谓不独用其朋类也包荒与不遐遗似而不遐遗实也用冯河与朋亡似而朋亡广也其于地则无所不周于人则无所不用所以为泰也尚与尚公主之尚同中行五也泰之六爻惟此以刚居中故备泰之道
象曰包荒得尚于中行以光大也
九三无平不陂无往不复 陂险也言无有阳常平而不险者无有隂常往而不复者此乃其理之信然当三阳将极之时故发此义
艰贞无咎勿恤其孚于食有福 艰犹苦也恤忧也孚者信然之谓也食享也君子居三之时艰苦刚贞不可以阳之将陂而怠其心乃可无咎勿恤其孚又不可以阴之必复而动其心庶几乎尽享其合有之福也巳
象曰无平不陂天地际也 乾坤之间故曰际
六四翩翩不富以其隣 翩翩者疾飞下貌富者阴得阳也隣者五也四本得阳以阴类欲下故去位而不富之也
不戒以孚 下者阴之性故不待告诫而信从
象曰翩翩不富皆失实也 实者阳也不居其位故不能得阳也
不戒以孚中心愿也
六五帝乙归妺以祉元吉 祉者福也以阴居尊位而下应乎九二夫九二固中正有福者也故以帝乙归妺为象
象曰以祉元吉中以行愿也
上六城复于隍 隍者取土为城之陷也隂上而复下
故以城复于隍为象
勿用师自邑告命贞吝 师与邑者皆坤上之象上不安其位复于否矣勿用师者戒之辞也自邑告命者命自大夫出也贞吝者玩泰之正知此吝也
象曰城复于隍其命乱也
【坤下乾上】
否之匪人 否者塞也二气不相交故为否者天也非
人也
不利君子贞 当天运否塞之时隂小居内虽以君子
之正亦不利
大往小来 盖乾二十二变而三隂居内则是阳消而往阴长而来也又自泰而言则阳自内而往阴自外而来也
象曰天地不交否 天地不相交则二气鬰塞否之象也
君子以俭德辟难不可荣以禄 顺阳消之象而晦处穷约也
彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也 释否之彖辞释彖而言隂阳者独泰否两卦而已否者气藏而不交故又以刚柔言也
初六拔茅茹以其彚贞吉亨 世之将否也小人亦以类而进故亦取拔茅为象盖小人之进其志惟在乎得君能以其类而贞则不陷乎逢恶之罪是亦吉亨之道也柔性无常故戒之
象曰拔茅贞吉志在君也 在君谓应阳也阳为君小人在内则志在得君而已
六二包承小人吉 包者含也裹也承者顺也包者爻之柔承者位中而应之也若小人而怀承顺之心故为吉也
大人否亨 大人五也不惑包承否而亨也
象曰大人否亨不乱羣也 羣谓衆柔也九五大人不为衆柔所乱也
六三包羞 羞者耻其非之谓也三居隂卦之穷思变否者故有此包羞之象也夫包者爻之柔而羞者位之刚也
象曰包羞位不当也
九四有命无咎 命者天命也与无妄天命之命相同夫隂往则阳来天之道也动适其时即所谓命也盖九四爻之动乃当其阳复之时是有天之命也何咎之有
畴离祉 畴类也离祉犹受福也有天之命而志得行
则同类受福矣
象曰有命无咎志行也
九五休否大人吉 休息也息天下之否也大人者爻
位皆刚而所履中正也
其亡其亡系于苞桑 其亡其亡者戒虑至深之辞也苞桑丛生之桑也桑性柔弱衆柔在下故取苞桑为象言其亡之道在牵系于衆柔也
象曰大人之否位正当也
上九倾否 倾者覆也休否则否犹有存者倾则否将
尽矣
先否後喜 先否否也後喜泰也
象曰否终则倾何可长也
【离下乾上】
同人于野亨 同人者与人同也六二柔得位而应九五同人之义也野者旷远之地乾之象也同于昵近则未免有心同于野则旷远而无形迹之牵大公之同所以亨也
利涉大川 乾健离虚也
利君子贞 以象言则以健而明以爻言则中正而应
乃君子之正也
象曰天与火同人 天在上而火性炎上同之象也然所同者六二与九五以八卦之位言之二五皆在人位故曰同人
君子以类族辨物 类犹聚也族谓人之族属辨物取所同者惟人同人之象也
彖曰同人柔得位得中而应乎乾曰同人 释同人之义柔者六二也得位者当位也得中者在下卦之中者也
同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志 释同人之彖辞文明离也健者乾也合内外德取义中正者二也应者二应五也先得我心之所同故能通天下之志所谓君子正也
初九同人于门无咎 门者二爻也同人之始出门即同未见远近广狭之情故无咎也进即遇于六二故有此象
象曰出门同人又谁咎也
六二同人于宗吝 宗者主也谓二与五本应故曰宗
虽以中正所同狭矣
象曰同人于宗吝道也
九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴 戎兵也谓三莽隂翳之地二也高陵三也兴举也伏戎于莽侵二也升其高陵惧五也三岁不兴邪不胜正者也
象曰伏戎于莽敌刚也 敌谓五也
三岁不兴安行也 安何也安往而不得贫贱之安
九四乘其墉弗克攻吉 墉者高处即四近五之地乘
其墉才刚欲侵五也弗克攻志弱也
象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也
九五同人先号咷而後笑 下同乎二有三四之间不能故号咷然中正之道终不能间故笑
大师克相遇
象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
上九同人于郊无悔 国外曰郊郊外曰野虽在卦上犹未出乎卦也故止曰郊然下无系应亦无私而同者也故无悔
象曰同人于郊志未得也 未及于野非尽乎大同之道者也故曰志未得
【乾下离上】
大有 大者刚也柔得尊位所有者大大有之义也元亨 离在上乾在下六五与九二相应明而顺天故
元亨也
象曰火在天上大有 火在天上无所不照者大有之象也
君子以遏恶扬善顺天休命 大明在上物无遁形恶惩善劝使顺天之美命也遏恶扬善离之象也顺天休命乾之象也
彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有 释大有之义柔得尊位以六居五也得位而中故曰大中上下刚爻也以卦体取义
其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨 释大有之彖辞刚健文明以卦德取义应乎天而时行谓六五也
初九无交害 交即应之谓五之交如是也大有之初五远而不应故有害之者君子厄于陈蔡之间无上下之交者是也
匪咎艰则无咎 害非已致故曰匪咎艰难处之其咎
可无矣
象曰大有初九无交害也
九二大车以载 大车二也载谓载五也刚健居中而
应五故有大车以载之象
有攸往无咎 前有五应故可往
象曰大车以载积中不败也
九三公用亨于天子 公三也天子五也居下之上故称公进近于五故有亨于天子之象也
小人弗克 亨礼之盛者也小人得之则不能自胜而
为害矣
象曰公用亨于天子小人害也
九四匪其彭无咎 彭者盛之貌下连三刚刚盛近五
能不有其盛则无咎
象曰匪其彭无咎明辨晳也 居离明之始故能辨其理之至正
六五厥孚交如威如吉 六五虚中应二而上下归之其孚之交也孚交而威德威也以六居五故有孚顺而尊严之象
象曰厥孚交如信以发志也 交之于外所以发其内之志也
威如之吉易而无备也 畏威出于自然故不待事形迹也
上九自天佑之 佑者助也处大有之上而顺乎乾助
之者是天也
吉无不利 既顺乎乾又履五柔之孚而五又能尊尚之此吉之所以无不利也爻辞未备故夫子特以上系发之也
象曰大有上吉自天佑也
【艮下坤上】
谦 谦者有而不居之意止乎内而顺乎外谦之意也
刚居乎柔之下谦之义也
亨 刚下乎柔交通之道也
君子有终 三也君子有是德始虽卑而终益尊始虽
晦而终益光故曰有终
象曰地中有山谦 山高地卑外卑逊而内藴高谦之象也
君子以裒多益寡称物平施 裒者取也多者取之寡者益之称物平施使之各归其中而已取地卑不卑山高不高之象
彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可踰君子之终也释谦之彖辞下济而光明艮也卑而上行坤也亏盈益谦以日月阴阳言变盈流谦以山谷川泽言害盈福谦以灾祥祸福言恶盈好谦以进退予夺言尊者三居下卦之上也光者艮体也卑者三居上卦之下也不可踰者坤虽居上德不能踰三也言以谦居尊而道光以谦居卑而德不可踰也
初六谦谦君子用涉大川吉 处谦之下谦而又谦故曰谦谦惟谦退是务而不知进修之理则失其所以为谦矣用涉大川当求进也前有坎象故以大川为言也
象曰谦谦君子卑以自牧也 卑者谦下也牧者养也卑者以释谦谦之义自牧者以释用涉大川之义者也
六二鸣谦 物有所感即鸣前接乎刚喜有得也贞吉 正于中鸣不失也
象曰鸣谦贞吉中心得也
九三劳谦君子有终吉 一刚而接衆柔在下之上故
虽劳而有终即彖之义
象曰劳谦君子万民服也 万民衆柔义
六四无不利撝谦 撝者施布之象散之义也居三之上而近五处多惧之地而无不利者以撝散其有而为谦也
象曰无不利撝谦不违则也 有而能散不违乎四之则也
六五不富以其隣 隣者四也三为四得五之不富由
乎四也
利用侵伐无不利 侵伐者谓侵伐四也无不利四撝
谦者也
象曰利用侵伐征不服也 不服谓四
上六鸣谦 物不得其平则鸣下应乎刚刚接近柔而
不得应故鸣
利用行师征邑国 师邑国者皆坤土之象征者正也居谦之终谦之过也未得乎刚宜有以?之故利用行师正巳之邑国也
象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也 欲得乎人惟正诸已是乃鸣谦之道也
【坤下震上】
豫 豫者动无所逆得志逸乐之谓也以二象言之则顺而动以九四一爻言之则刚动而柔顺皆豫之义者也
利建侯行师 侯者震也师者坤也顺以动故建侯行
师皆利
象曰雷出地奋豫 雷出地奋则通畅和豫豫乐之象也
先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考 声发乎外而和顺益着作乐崇德殷者盛也先王作乐发其和顺之德盛而至于鬼神之幽无不和说也
彖曰豫刚应而志行顺以动豫 释豫之义刚四也应衆柔也顺以动合二德言
豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎 释豫之彖辞
天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉 广豫之义而赞其大也
初六鸣豫凶 四爻为豫主已独应之从其豫而失正
者故曰鸣豫凶
象曰初六鸣豫志穷凶也 徒知以逸豫鸣于外而中无所主故穷
六二介于石不终日贞吉 坤体居中静之至者又与四无系能介然自守不流乎豫者也石者安静之物故取以为象也然处豫之时不能无豫豫不终日以正而吉也
象曰不终日贞吉以中正也
六三盱豫 盱者上视之貌也上视乎四以为豫也悔迟有悔 能悔者位之刚也若能早悔则其悔可亡
体柔昵近乎四故戒之
象曰盱豫有悔位不当也
九四由豫大有得 由读如居仁由义之由大有得者
一刚而得五柔也
勿疑朋盍簪 居非正位故有疑朋衆柔也盍聚也簪
疾也言不用疑虑衆柔之归速也
象曰由豫大有得志大行也
六五贞疾恒不死 贞位正也疾衆柔为四所据而有
也恒不死以柔居中四未害也
象曰六五贞疾乘刚也 刚谓四也
恒不死中未亡也
上六冥豫成 冥者蒙昩也居豫之成于四非应非近
无所系而豫冥然为豫者也
有渝无咎 渝者变也处卦之穷穷则思变也故有有
渝之象
象曰冥豫在上何可长也
【震下兑上】
随 从也卦下震而为动上兑而为说此动而彼说随
之义也
元亨 动而说随则无不通矣
利贞无咎 以说而随易失于正正则无咎矣
象曰泽中有雷随 泽者水之息雷在其中随之而息随之象也
君子以向晦入宴息 取二象成卦之义
彖曰随刚来而下柔动而说随 释随之义刚来而下柔初也乾上爻下交坤而为震体也动而说合二德言也
大亨贞无咎而天下随时 释随之彖辞
随时之义大矣哉 赞随之义天下所随者圣人之时而圣人制作又当随天下之时礼乐法度始于伏羲成于成周者岂圣人知虑有所不及哉此随时之义所以大也
初九官有渝贞吉 官者主守也有常之谓也渝者变也以此随彼则此变其常矣贞吉者随能正则为吉者也
出门交有功 门二也有功亦二也二居中有应在五
出门交有功随二也
象曰官有渝从正吉也 二居中正故曰正
出门交有功不失也
六二系小子失大夫 小子初也居最下故称小子丈
夫五也系小子随初也随初则失五
象曰系小子弗兼与也
六三系丈夫失小子 丈夫四也小子初也近乎四故
系之
随有求得利居贞 随四而有求固可得然四未孚乎
五则不容有已惟居正以俟乃利
象曰系丈夫志舍下也 下谓初也
九四随有获 有获者得三也获者得之难也近君而
得民故难
贞凶有孚在道以明何咎 贞凶者以臣而得民失随之正故凶在道犹在前也有孚在道者有孚在五爻也五既有孚则上得君下获乎民矣用其明哲亦何咎焉
象曰随有获其义凶也有孚在道明功也 言以明者乃其功也
九五孚于嘉吉 中顺相结曰嘉五居中而四与上皆
顺中顺而孚孚于嘉也故吉
象曰孚于嘉吉位正中也
上六拘系之乃从维之王用享于西山之与王者皆五也拘系之不变其随也乃从维之随之又结之也邠人之从太王如归市而不可解者正此道也故取以为象
象曰拘系之上穷也 上六之穷舍五何往
【巽下艮上】
蛊 坏极而有事也乾阳居上坤隂居下二者不相交所以蛊人从虫从皿盖皿之有虫物随败坏即蛊坏之义也
元亨 先事之终後事之始也故有元亨之义
利涉大川 蛊饬之後其事浸治故可济险
先甲三日後甲三日 甲者日之始巽为号令号令者事之始也先甲三日者辛也後甲三日者丁也辛者自新之义丁者丁寜之义先其始而虑之为治之端後其始而虑之为乱之防
象曰山下有风蛊 风遇山而回则物皆散乱蛊之象也
君子以振民育德 坏乱之时当振育以兴起之振民风之象育德山之象
彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊 释蛊之义刚上上爻也乾之上爻也乾上爻交坤上爻而为艮也柔下初爻也坤之下爻也坤下爻交乾下爻而为巽也巽而止合二德言
蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日终则有始天行也 释蛊之彖辞天下治者蛊而後亨也终则有始乱极必治也天行者天运也冬极必春也
初六干父之蛊 干如木之干枝叶所附而立者也蛊者後事继前事之时故取父子为义也
有子考无咎 父没称考父没则父事终若有子继则
其事复立故有子则考无咎
厉终吉 爻柔故厉位当振饬之初故终吉
象曰干父之蛊意承考也 以继承为意
九二干母之蛊不可贞 在内居中干母之事者也母性柔暗故不可贞固则反伤恩害义也
象曰干母之蛊得中道也
九三干父之蛊小有悔无大咎 小有悔爻位俱刚伤
于刚也无大咎志在干父之事也
象曰干父之蛊终无咎也
六四裕父之蛊往见吝 裕寛也爻位俱柔而无应故
裕以斯而往蛊将日深矣
象曰裕父之蛊往未得也
六五干父之蛊用誉 柔顺居中继父之志即蛊能广
父声之事也
象曰干父用誉承以德也 承德而有誉自非虚誉者也
上九不事王侯高尚其事 贵而无位高而无民与乾上九同而用与乾异者乾健艮止故能不事王侯高尚其事也
象曰不事王侯志可则也 知止而止故其志可则者也
【兑下坤上】
临 进而凌逼于物也刚浸而长逼于柔也
元亨利贞 刚长而柔顺故大亨刚得中而应乎五故
利贞
至于八月有凶 临为建丑之月则遯为建未之月也自临之初爻至遯之二爻在卦经八爻于月经八月刚柔皆变临尽消矣故曰至于八月有凶也因以戒之也
象曰泽上有地临 泽上之地必临乎水矣临之之象也
君子以教思无穷容保民无疆 教思无穷泽润地之象容保民无疆地容泽之象
彖曰临刚浸而长 释临之义
说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也 释临之彖辞说而顺合二德言刚中二也应五也天道时运所当然也
初九咸临 咸皆也与二皆临乎柔故曰咸临
贞吉 从二之正而吉也
象曰咸临贞吉志行正也
九二咸临 与初同志而临乎柔故亦曰咸临
吉无不利 刚得中而应乎柔顺之君也
象曰咸临吉无不利未顺命也 命者君命也二以刚中之才得时行道有从道不从君之事也然而引君当道而君德曰以隆焉岂终不顺者哉故以未顺为言也
六三甘临无攸利 爻柔而位又不正居兑体而廹近于刚故以甘说为佞刚长之时人岂甘说邪佞之所利者哉
既忧之无咎 能知刚长之正理变甘说而为忧惧亦
可以免咎
象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
六四至临无咎 至临初也下与初应初临之始至者
也
象曰至临无咎位当也
六五知临 二也五常之德智藏于内二居内卦之中
故以智言
大君之宜吉 柔居五位故曰大君也舜好问而好察迩言以至于用其中于民皆所以用智也用智乃大君之宜故吉
象曰大君之宜行中之谓也 行中者即用智之义也盖居中而能无我不自任而任人善用其智者之事也
上六敦临吉无咎 敦者厚也在临之终取刚最远望临之意至厚者也故吉且无咎上六乃坤之体故有厚之象
象曰敦临之吉志在内也 内二刚也居顺之极虽无应而志乎内也
【坤下巽上】
观 示也去声则为示矣平声则为视也刚示乎柔观
之义也
盥而不荐有孚顒若 盥者将祭而洁手也荐者奉酒食以祭也顒者仰望也言大观之主在上天下之人洁手起敬正如承祭之时但不荐耳故曰盥而不荐是其中心有孚故顒然仰望如此其至也
象曰风行地上观 挠万物者莫疾乎风风行地上物无不动观之象也
先王以省方观民设教 号令周及风行地上之象取二象为义
彖曰大观在上顺而巽中正以观天下 释观之义大观五与上也顺而巽合二德言也中正者指九五爻也
观盥而不荐有孚顒若下观而化也 释观之彖辞下观平声
观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣 广观之义观天之观平声神者即大传神易之神也在天则隂阳不测在人则范围曲成而无方与感而遂通天下之故者但天之所见者四时不忒而已圣人之可见者设教天下服而已
初六童观 童初也观五也大观在上而初最远如童
稚而茫无所见也
小人无咎君子吝 百姓日用而不知小人之常也故
无咎君子居之则亦可吝
象曰初六童观小人道也
六二闚观利女贞 闚者觇也观亦五爻也与五为应在内前为三四所蔽闚觇其观而已所见者小惟女子之正则利
象曰闚观女贞亦可丑也
六三观我生进退 观平声我生者我之所为也居下体之上高而有见欲观五者然尚隔乎四故惟观巳之所为欲进而复退也
象曰观我生进退未失道也
六四观国之光利用宾于王 观平声国之光五也宾者四也王亦五也古者贤德之人人君则以宾礼礼之故士之进于王朝者则谓之宾位四位近乎五尽见光华之盛故利用宾于王也
象曰观国之光尚宾也
九五观我生君子无咎 观平声我生者我之所为者也九五为观之主乃天下所观故其所观在我所为而已然非君子则不能观我之道也故特掲之曰君子无咎
象曰观我生观民也 观我之所为所以示民也
上九观其生君子无咎 观平声其生者乃五之所为也五为观主故其所观亦在乎五然非君子则不能观人之道
象曰观其生志未平也
【震下离上】
噬嗑 噬啮也嗑合也上下刚而中虚颐之象也九四一爻间于其中颐中有物之象颐中有物者必噬而後合噬嗑之义也
亨 间则塞合则通也
利用狱 狱者治其强梗而使之合即噬其刚而使之嗑之之义也故利用狱以二卦言之初上二爻居无位之地乃受刑者也盖噬嗑之用在中故中四爻用刑者也
象曰雷电噬嗑 电闪而雷震以动而合者噬嗑之象也
先王以明罚勑法 明罚离之象勑法震之象彖曰颐中有物曰噬嗑 释噬嗑之义颐卦之体也物谓四也
噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也 释噬嗑之彖辞刚柔分者乾中爻刚分居坤下而为离也或曰分均也动而明合二德言雷电合而章合二象言柔得中而上行五也不当位亦五也
初九屦校 屦履也校械也械有噬象故曰屦校灭趾 灭没也趾在下人所用以行者灭趾取以象初
之受刑者也
无咎 受刑而有所伤者尚小也
象曰屦校灭趾不行也
六二噬卢 肤者柔脆之处以六居二故所噬在于柔
脆之处
灭鼻 鼻者中正之体未能噬四而噬初初刚未服反
伤中正故取灭鼻之象
无咎 初终服也
象曰噬肤灭鼻乘刚也 刚谓初也
六三噬腊肉 腊者小物全体杂骨而乾者腊以三言
肉以六言
遇毒 毒者四也所噬在四然四刚难服故有遇毒之象也小吝无咎 始未能服故吝终合故无咎
象曰遇毒位不当也
九四噬乾胏 胏肉之带骨者骨象九肉象四
得金矢 金象位刚矢直也谓五
利艰贞吉 有坎象故以艰贞为义
象曰利艰贞吉未光也 陷二柔之中故未光
六五噬乾肉 乾以五言肉以六言
得黄金 黄象爻中金刚也谓四
贞厉无咎 贞者位正也厉者乘刚也无咎者得柔中
之位也
象曰贞厉无咎得当也 以柔治刚不至乎过也
上九何校 何负也受噬在上故曰何校
灭耳 耳在上人所用以间知者灭耳取以象上之受
刑者也
凶 受刑而所伤者大也
象曰何校灭耳聪不明也
【离下艮上】
贲 饰也刚上柔下交而成文贲之义也
亨 刚也乾刚得柔故刚则亨也
小利有攸往 柔也坤柔得刚故柔利有攸往也象曰山下有火贲 有山之材而照之以火则光彩外着贲之象也
君子以明庶政无敢折狱 明庶政者离明之象庶政者治之具所当文饰也无敢折狱者艮止之象折狱贵乎情实贲则有文饰矣
彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下 释贲之彖辞柔来而文刚六二也坤下交乾而为离也分刚上而文柔上爻也乾上交坤而为艮也刚柔往来自然之文故曰天文文明以止合二德言文明者德也以止修于业也典礼治具粲然可举故曰人文也以察时变考之寒暑代谢以化成天下能致风俗醇厚
初九贲其趾 趾在体之下人所用以步者在卦之下
故取以为象
舍车而徒 车乘载者也徒步行也所饰者趾则所重
在趾故有舍车而徒之象
象曰舍车而徒义弗乘也 处卦之最下亦理无可乘之者
六二贲其须 在颐曰须须者附上之物也二爻与上爻为刚柔往来之爻故附上为贲而取须为象或曰须者附颐而生自然之贲者也二之上四爻有颐象故以须为象
象曰贲其须与上兴也 上者上爻也或谓二之上四爻也
九三贲如濡如 濡者沾湿也陷二柔之中故贲而濡永贞吉 有坎之象坎维心亨故永贞吉
象曰永贞之吉终莫之陵也 陵者侮也能永贞则二柔终不能濡侮
六四贲如皤如 皤者白而不饰也逼近乎三故贲而
复止也
白马翰如 白马者无饰也翰飞也虽不敢求贲而求
应乎初至急也
匪寇婚媾 寇者三也婚媾者初也非廹于寇则已婚
媾矣
象曰六四当位疑也 当乘刚之位故疑
匪寇婚媾终无尤也 邪不能害于正终得遂其志者也
六五贲于丘园束帛戋戋 丘园者国丘之地也束帛者三玄三纁象隂阳为束也戋戋者其文从二戈盖相次不一之义也以言礼文已被乎国之外聘贤之多者也
吝终吉 吝者爻柔也终吉者位正也求贤专以束帛为事不求者岂能尽至哉故亦可吝然得位重礼亦贤者之所喜来故终吉
象曰六五之吉有喜也
上九白贲无咎 白素也至贲无文当文柔之位贲之
至者也不事外饰何咎之有
象曰白贲无咎上得志也
【坤下艮上】
剥 落也柔盛长而刚消落剥之义也
不利有攸往 柔盛剥刚之时故君子不利
象曰山附于地剥 地上虚处即天也山附于地而侵乎天剥之象也
上以厚下安宅 地上有山则地益厚矣下厚故宅安厚下坤之象安宅艮之象
彖曰剥剥也柔变刚也 释剥之义柔将变上刚而为柔也
不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也 释剥之彖辞小人长柔进也顺而止合二德言
初六剥牀以足 牀者人之所安其体则上实下虚故
取以为象剥足在下又取以象初
蔑贞凶 蔑者无也贞者正也刚也去刚最远无得乎
贞故凶
象曰剥牀以足以灭下也
六二剥牀以辨 辨者牀之干也进乎足矣
蔑贞凶 义与初同
象曰剥牀以辨未有与也 与谓与刚也取上爻尚远是未有刚可与也
六三剥之无咎 虽居剥刚之时而应刚则不至蔑贞
故无咎
象曰剥之无咎失上下也 上者谓四五爻下者谓初二爻能失去上下之柔而独应乎刚者也应刚有何咎也
六四剥牀以肤凶 肤进乎辨剥及身矣害将益近而
上刚非应非与故凶
象曰剥牀以肤切近灾也 剥之用在五近于五则近于灾矣
六五贯鱼以宫人宠无不利 贯者穿也鱼指衆柔也五为衆柔之长而近上九居位得中能相率而承乎刚者用宫人之宠则又得乎柔道之正者矣故无不利者也
象曰以宫人宠终无尤也
上九硕果不食 硕者大也一刚未剥于上则将成复于下犹硕大之果不食则落于地而复生也故取以为象
君子得舆 君子刚也舆者在下载上之物谓衆柔也主刚为言则一刚在上而乘衆柔故有君子得舆之象也
小人剥庐 小人衆柔也庐者在上庇下之物谓上刚也主柔为言则衆柔下进而剥刚故有小人剥庐之象也
象曰君子得舆民所载也 民衆柔也
小人剥庐终不可用也
【震下坤上】
复 反也刚剥于上而反于下复之义也
亨 刚爻之体巳成上进而柔顺所以亨也
出入无疾 出由剥上出而为坤也入由坤下入而为复也疾者速也气生之始其动至微速则为助长而反害之也
朋来无咎 朋者谓将来所进之刚爻也其始生也不失其正则其朋类之来者皆能得其道矣故曰无咎者也
反复其道 道者天之道也天行一终而又始也七日来复 阳消自建午之月而为剥至建子之月而为复在卦经七爻于月经七月故曰七日来复也不言月而言日者犹诗所谓一之日二之日者之义相同也
利有攸往 从刚长也
象曰雷在地中复 雷者阳气也方反乎地中而未能出奋复之象也
先王以至日闭关商旅不行后不省方 至日者阳至之日也静而不挠则动得其正故先王体之商旅者至贱之人也后者至贵之人也上至于后下至于商旅莫不皆以安静为业盖取二象为义
彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也释复之彖辞刚者初爻也动而以顺行者合卦之二德为言也
复其见天地之心乎 广复之义复未足以尽天地之心因复之动可以见天地之心乎
初九不远复 刚尽即复又居卦初故曰不远
无祗悔 祗者抵也复之不远故无祗于悔
元吉 为复之主善之长也
象曰不远之复以修身也 克巳复礼所以修身也
六二休复吉 休者美也以柔中而继刚复之美者也象曰休复之吉以下仁也 仁谓初也
六三频复 频者数也远初而不中故屡复屡失厉无咎 频故危复故无咎
象曰频复之厉义无咎也
六四中行独复 中行者在五柔之中者也独复者独
应乎初也
象曰中行独复以从道也 道亦初也
六五敦复无悔 敦厚也坤体虽与初无系而处位得
中能自厚于复者也故无悔
象曰敦复无悔中以自考也 以中道自考则不离乎中考者穷究之谓也
上六迷复凶有灾眚 迷者迷失也位亢而独远乎刚
不能自复者也
用行师终有大败 在外则不能复乎内者也
以其国君凶至于十年不克征 在内则不能复乎外
者也
象曰迷复之凶反君道也 居上而反为上之道
【震下乾上】
无妄 以二体言动以天也天道流行之自然无妄之
义也
元亨利贞 大通之道利在乎正正则无妄矣
其匪正有眚不利有攸往 匪正谓上爻与三爻也匪正则妄不宜往也往则为妄动而有灾眚矣
象曰天下雷行物与无妄 与者相与之与有同之之意天下雷行则庶物露生无不得其正者无妄之象也
先王以茂对时育万物 茂者笃实盛发之意对者与对上帝之对同言至诚之动无时不对而无物不育也取二卦交用为象
彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不佑行矣哉 释无妄之彖辞刚自外来而为主于内初爻也乾交坤而为震也盖非本卦来往者故曰外来也动而健合二德而言刚中者五爻也应者二爻也天之命动以天也天命不佑动不以天者也
初九无妄往吉 当位而为动主动以正者故往吉象曰无妄之往得志也
六二不耕获不菑畲则利有攸往 田一岁曰菑三岁曰畲耕菑在先谓初也获畲在从谓二也当位而在中能继初而动则不失正而利乎动矣
象曰不耕获未富也 无开基创业之事因初而为故未能富也
六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾 牛者耕之所资行人出而动者也邑人耕而不动者也居动之极而位非正妄动者也故或以耕者之用而为行人之得则耕者失其所用而为灾矣二以耕获菑畲为象故此取牛为象
象曰行人得牛邑人灾也
九四可贞无咎 位虽匪正而有得乎初之正故可守
其正而无咎也
象曰可贞无咎固有之也 初正而居应地所固有之者也
九五无妄之疾 疾者初也初自为主故虽以刚中而
应未能大亨也
勿药有喜 药者治疾之物也初虽自主而动以正即将大亨矣若或治之反失其正而为害故以勿药为戒之也
象曰无妄之药不可试也 试者未知其可否之谓试则为妄动矣
上九无妄行有眚无攸利 处卦之极而位非正动则妄者矣若以妄而动者即违乎天之命者也有何所利哉
象曰无妄之行穷之灾也
【乾下艮上】
大畜 大者刚也乾健艮止畜之义也上刚为畜主故
曰大畜
利贞 以刚畜刚正也
不家食吉 乾刚往就乎上不家食吉也
利涉大川 乾健也
象曰天在山中大畜 天至大而在山中大畜之象者也
君子以多识前言往行以畜其德 取二象成卦之义也
彖曰大畜刚健笃实辉光日新其德 释大畜之义刚健者乾也笃实辉光者艮也日新其德者畜之不巳也
刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也 释大畜之彖辞刚上者上爻也尚贤者尚乎乾也能止健以二德而言应乎天艮体下通乎乾三刚上应乎天位也
初九有厉利已 在二刚之下进则有危已者止也利
已止则不危也
象曰有厉利已不犯灾也
九二舆说輹 九二居中能止故取说輹以象其不行
之义也
象曰舆说輹中无尤也 中谓居二也
九三良马逐 良马者乾之象与上合志而进率下二
爻皆进也故曰逐
利艰贞 隔二柔也
日闲舆卫 闲者防也二柔在前所当防也
利有攸往 往合乎上也
象曰利有攸往上合志也
六四童牛之牿元吉 童牛者小牛也牿者角也牛隂物居艮之初其体未壮也故曰童牛也童牛之牿则无觝触之事谓以柔畜刚则不恃其力得柔畜之道故元吉
象曰六四元吉有嘉也
六五豶豕之牙吉 豶豕者豶去其势之豕也豕隂物居艮之二爻隂之牡也故曰豶豕也豶豕之牙则无啮害之事亦谓其以柔畜刚得柔畜之道也故亦以为吉也
象曰六五之吉有庆也
上九何天之衢亨 以刚畜刚为畜之主三刚并进无所不利其为亨也何特天之衢亨而已豁逹无碍无所不通也若止言衢亨则衢之外有未亨者矣何取乎畜极
象曰何天之衢道大行也
【震下艮上】
颐 颔也养也艮止乎上震动乎卞上止下动饮食之
象也饮食养人颐之义也
贞吉 养正之道惟安静为能无失故震三爻皆凶而
艮三爻皆吉也
观颐 察颐养之道于人也
自求口实 察颐养之道于巳也
象曰山下有雷颐 山者草木所聚雷动于下萌芽滋长颐养之道也
君子以慎言语节饮食 慎言语者以气为养也节饮食者以形为养也慎节主静艮之象也言语饮食主动震之象也
彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也 释颐之彖辞所养者养人也自养者养巳也
天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉广颐之义言圣人用颐而极赞其大也
初九舍尔灵龟观我朶颐凶 朶者动也朶颐谓下动颔也尔我谓初也但尔者外辞而我者内辞也灵龟以颐卦全象言朶颐以震卦一象言舍尔舍外象也观我观内象也灵龟以静为养者朶颐以动为养者也凡颐养之道惟刚爻能尽其道初爻虽刚而失之动故凶
象曰观我朶颐亦不足贵也
六二颠颐 颠者倒也凡上养乎下则顺下养乎上则
逆今养巳者在初故曰颠
拂经于丘颐 拂者去也经者正也谓二居正位也丘在外而高者谓上爻也去其正位之养而求上养是动而失其正者也
征凶 守正位而待养于初则可若舍正位而往求上
养则凶
象曰六二征凶行失类也 类谓初也
六三拂颐贞凶 居动体之极以动而失其上养之正
故凶
十年勿用无攸利 失其所养故不可用亦无所利也象曰十年勿用道大悖也
六四颠颐吉 养之于初故曰颠也居艮之体故能静
而吉也
虎视眈眈 虎者艮之象也眈眈下视之貌也取此以
象应下而容之肃也
其欲逐逐 欲者贪也心之动也逐者去也逐逐去之又去也取此以象其去贪欲而心之静也
无咎 静肃如此则养得其正何咎之有
象曰颠颐之吉上施光也 上谓四也下受初养而上施光也
六五拂经居贞吉 拂经五五正也去其正位之尊守
其上养之正故吉
不可涉大川 柔者待养而已
象曰居贞之吉顺以从上也 上谓上爻
上九由颐 刚独居上天下皆由之以养也
厉吉 处君位之上故危所养者正故吉
利涉大川 养得其正何险而不可济
象曰由颐厉吉大有庆也
【巽下兑上】
大过 大者刚也四刚二柔刚过盛乎柔矣大过之义
者也
栋桡 栋者屋极也桡者木曲也中刚有栋之象初上
柔有桡之象
利有攸往亨 中刚而外柔顺故利有攸往内巽而外
说故亨
象曰泽灭木大过 泽润木者也至于灭木大过之义也
君子以独立不惧遯世无闷 独立不惧巽木之象遯世无闷巽说之象
彖曰大过大者过也 释大过之义
栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨释大过之彖辞也本末初上爻也刚过而中二五爻也巽而说行合二德言
大过之时大矣哉 过时也
初六藉用白茅无咎 藉者承之义也错诸地而又藉以茅过于厚也以是为过何咎之有藉以初言茅以六言取柔承刚之象
象曰藉用白茅柔在下也
九二枯杨生稊老夫得其女妻 杨者近泽之木故取以为象枯杨木过老者也稊者根也生稊荣于下者也取下得乎柔之象也老夫者九二爻也女妻者初六爻也
无不利 刚过乎柔理之常也
象曰老夫女妻过以相与也
九三栋桡凶 三爻四爻居全卦之中故皆以栋为言而所应在上上柔下附故不胜其重而致桡之象也故凶
象曰栋桡之凶不可以有辅也 辅者犹附也谓上六爻也
九四栋隆吉 隆者高也在三爻之上栋之高者也有他吝 他者初也初在下者固不能致桡巳或牵之
亦吝道也
象曰栋隆之吉不挠乎下也 下谓初也
九五枯杨生华老妇得其士夫 华者萼也生华荣于上者也取上得乎柔之象也老妇者上六爻也士夫者九五爻也
无咎无誉 柔过乎刚非常道也
象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
上六过涉灭顶凶 涉以兑象言顶以上爻言柔过乎
上故有灭顶之象
无咎 无所可咎也
象曰过涉之凶不可咎也 知咎则过可补过涉之凶不可补者也
【坎下坎上】
习坎 习重也坎陷也刚陷乎柔中者也他卦不重其名而坎独加习字者坎有亨义非习而不已则不能济习坎之义也
有孚维心亨 二五爻也刚实有孚也在中维心也有
孚维心则物不能陷所以亨也
行有尚 行者即习之义不以险难而止故有嘉尚之
功也
象曰水洊至习坎 洊者重也水洊至于坎习坎之象者也
君子以常德行习教事 常德行坎刚中之象习教事重坎之象也
彖曰习坎重险也 释习坎之义
水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也 释坎之彖辞盈满起而不溢也水流乎坎而不盈者坎体陷也行险习坎也不失其信者有孚也刚中者二爻五爻也往有功者动则即可出坎也
天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉 广坎之义言圣人用坎而赞其时之大也
初六习坎入于坎窞凶 窞者坎中之陷处所居至下
习而益陷于深
象曰习坎入坎失道穷也
九二坎有险求小得 有险陷两柔也刚在下中而不
当位求小者可得也
象曰求小得未出中也
六三来之坎坎 二坎之际故来亦坎之去亦坎之出
下坎将入上坎故曰坎坎
险且枕入于坎窞勿用 枕者上压下之义也险且枕者四爻也入于坎窞者坎性下故四陷三而三入于坎窞也
象曰来之坎坎终无功也
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎 酒者坎之象簋者方器也贰者副益也?者瓦器也樽酒簋贰简也用?素也出乎坎上而近五皆无正应故可用简素以相结也约者谓进结乎君之道牖者非所由之正而室之所以受光之处也五坎中未免有蔽然以刚处中必有通明可纳之处如牖之受光也始虽艰阻终得无咎
象曰樽酒簋贰刚柔际也 刚五爻也柔四爻也际者交际之谓
九五坎不盈祗既平无咎 坎体故不盈位中而当故能抵平下不入于坎上不至于盈得乎中正之道而已矣
象曰坎不盈中未大也 不盈故曰未大
上六系用徽纆置于丛棘三岁不得凶 三股者为徽两股为纆徽纆丛棘皆坎之象上居坎之极在人则陷乎狱之中在物则陷乎棘之内久而不得脱凶之甚者也
象曰上六失道凶三岁也
【离下离上】
离 丽也柔丽乎刚之中
利贞 以柔居正也
亨 柔得中也
畜牝牛吉 牝者大腹之象牛者柔顺之象柔得中故
畜牝牛吉也
象曰明两作离 离丽而明也明而有两则继照不息离之象也
大人以继明照于四方 取重离之义
彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下 释离之义正重离之柔皆丽乎二也
柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也 释离之彖辞中正者二五爻也
初九履错然敬之无咎 履者在下之象也错然者交杂之貌也即离丽之义初九居明之始所见错然唯能敬之则可免咎
象曰履错之敬以辟咎也
六二黄离元吉 黄以中言离以六言柔丽乎中而当
位文之美者也故吉
象曰黄离元吉得中道也
九三日昃之离 日者离之象昃者晚也下体之极明
将衰之时也
不鼓?而歌则大耋之嗟凶 耋与晚同鼓缶而歌者当衰而乐也大耋之嗟者当衰而哀也夫盛衰之道天之常也君子之心顺其常而已不乐则哀皆动其心而失其常者故凶
象曰日昃之离何可久也
九四突如其来如焚如死如弃如 突如其来如者三也焚如死如弃如者四也离性上炎故三丽四而四至于焚死弃也
象曰突如其来如无所容也
六五出涕沱若戚嗟若吉 位不当而处二刚之间故
忧惧在中故吉
象曰六五之吉离王公也 六五柔居尊位故谓之离王公
上九王用出征有嘉 王者五爻也出征者离外刚之象也五以柔化天下其终必至于无威上九有刚明之才用其出征当有嘉美之功也
折首获匪其丑无咎 首者犹魁也丑者类也出征之道折其魁首获非其类者而已过乎此则为穷兵也处上之极故有此戒
象曰王用出征以正邦也
周易卦爻经传训解卷上