<子部,释家类,广弘明集>
钦定四库全书
广弘明集卷二十六
唐 释道宣 撰
慈济篇第六
序
若夫慈济之道终古式瞻厚命之方由来所重故蠢蠢怀生喁喁哨类莫不重形爱命增生恶死即事可覩岂待言乎然有性涉昏明情含嗜欲明者恕已为喻不加恼於含灵昏者利已为怀无存虑於物命故能安忍苦楚纵荡贪痴以多残为声势以利欲为功德是知坑赵六十余万终伏劒於秦?膳必方丈为常穷刑戮於都市至如祸作殃及方悔咎原徒思顾复终无获已然则释氏化本止杀为先由斯一道取济羣有故慈为佛心慈为佛室慈善根力随义而现有心慈德通明起虑而登色界况复慈定深胜兵毒所不能侵慈德感徵蛇虎为之驯扰末代门学师心者多不思被忍辱之衣示福田之相纵恣饕餮以酒肉为身先饮啖异於流俗践陟同於贤圣经诰明示不得以佛为师讥丑尘点灭法在於斯矣沉复?衣肉食闻沈侯之极诫醖酿屠宰见梁帝之严惩观其劝勖之文统其殷懃之至足令心寒形怀岂临履之可拟乎故上士闻之足流涕而无已下愚详此等长风之激空林且夫生死推迁匪旦伊夕随业受报沦历无穷不思形神之疲劳而重口腹之快利终糜碎於大地何所补於精灵乎所以至人流恸常惨戚於狂生大士兴言慨怨魂於烦恼抚膺吊影可不自怜一旦苦临於何逃责既未位於正聚何以抵於三途行未登於初地终有怀於五怖辄舒事类识者思之
究竟慈悲论 梁沈约
释氏之教义本慈悲慈悲之要全生为重恕已因心以身观物欲使抱识怀知之类爱生忌死之羣各遂厥宜得无遗失而俗迷日久沦惑难变革之一朝则疑怪莫启设教立方每由渐致又以情嗜所深甘腴为甚嗜深於情尤难顿革是故开设三浄用伸权道及湼盘後?立言将谢则大明隐恻贻厥将来夫肉食?衣为方未异害命天生事均理一瀹茧烂蛾非可忍之痛悬庖登俎岂偏重之业而去取异情开抑殊典寻波讨源良有未达渔人献鲔肉食同有其缘枲妾登丝?衣共颁其分假手之义未殊通闭之详莫辩访理求宗未知所适外典云五亩之宅树之以桑则五十者可以衣帛矣鸡豚犬彘勿失其时则七十者可以食肉矣然则五十九年已前所衣宜布矣六十九年已前所食宜蔬矣轻煖於身事既难遣甘滋於口又非易忘对而为言非有优劣宜枲麻果菜事等义同攘寒实腹曾无一异偏通缯纩当有别途请试言之夫圣道隆深非思不洽仁被羣生理无偏漏拯麤去甚教义斯急缯衣肉食非已则通及晚?大典弘宣妙训禁肉之旨载现于言黜缯之义断可知矣而禁浄之始犹通?革盖是敷?之仪各有次第亦犹阐提二义俱在一经两?参差各随教立若执前迷後则阐提无入善之途禁浄通?则含生无顿免之望难者又以阐提入道闻之後??革宜禁曾无槩理大圣弘旨义岂徒然夫常住密奥传译遐阻泥洹始度咸谓已穷中出河西方知未尽关中晚?厥义弥畅仰寻条流理非备足又案湼盘初?阿闍世王大迦叶阿难三部徒衆独不来至既而二人并来唯无迦叶迦叶佛大弟子不容不至而经无至文理非备尽昔湼盘未启十数年间庐阜名僧已有蔬食者矣岂非乘心闇践自与理合者哉且一朝裂帛可以终年烹牢待膳亘时引日然则一岁八?已惊其骤终朝未肉尽室惊嗟拯危济苦先其所急敷?次序义实在斯外圣又云一人不耕必有受其饥者故一人躬稼亦有受其饱焉桑野渔川事虽非已炮肉裂缯咸受其分自湼盘东度三肉罢缘服膺至训操槩弥远促命有殚长蔬靡惓秋禽夏卵比之如浮云山毛海错事同於腐鼠而茧衣纩服曾不怀疑此盖虑穷於文字思迷於弘旨通方深信之客庶有鉴於斯理斯理一悟行迷克反断?肉之因固蔬枲之业然则含生之类几於免矣
与何胤论止杀书 齐周顒
普通年中何胤侈於味食必方丈後稍欲去其甚者使门人议之学士锺岏曰?之就脯骤於屈伸蟹之将糖躁扰弥甚仁人用意深怀如怛至於车螯蚶蛎眉目内阙渐浑沌之奇矿殻外缄非金人之慎且不悴不荣曾刍荛之不若无馨无臭与瓦砾其何算故宜长充庖厨永为口实有汝南周顒贻胤书曰丈人所以未极遐蹈惑在於不全菜耶剉折之升鼎俎网罟之兴载册其来实远谁敢干议观圣人之设膳羞乃复为之品节盖以茹毛饮血与生民共始纵而勿裁将无崖畔善为士者岂不以恕已为怀是以各静封疆罔相陵轹况乃变之大者莫过死生生之所重无过性命性命之於彼极切滋味之於我可赊而终身朝晡资之以永岁彼就怨酷莫能自伸我业长久吁哉可畏且区区微卵脆薄易矜歂彼弱麑顾步宜愍观其饮啄飞沈使人怜悼况可甘心扑禠加复恣意吞嚼至乃野牧成羣闭豢重圈量肉揣毛以俟支剥如土委地佥谓常理可为怆息事岂一途若云三世理诬则幸矣良快如使此道果然而受形未息一往一来生死常事杂报如家人天如客过客日少在家日多吾修信业未足长免则伤心之惨行亦自念丈人於血气之类虽不身残至於升鳬沈鲤不能不取备屠门财贝之一经盗手犹为廉士所弃生性之一启鸾刀宁复慈心所忍驺虞虽饥非自死之草不食闻其风岂不使人多愧耻【胤获书纳之遂絶血味注百论十二门论行於法俗】
叙梁武帝断杀絶宗庙牺牲事【并表请】
梁高祖武皇帝临天下十二年下诏去宗庙牺牲修行佛戒蔬食断欲上定林寺沙门僧佑龙华邑正栢超度等上启云京畿既是福地而鲜食之族犹布筌网并驱之客尚驰鹰犬非所以仰称皇朝优治之旨请丹阳琅琊二境水陆并不得蒐捕敕付尚书详之议郎江贶以为圣人之道以百姓为心仁者之化以躬行被物皇德好生协于上下日就月将自然改俗一朝抑絶容恐愚民且猎山之人例堪跋涉捕水之客不惮风波江宁有禁即达牛渚延陵不许便往阳羡取生之地虽异杀生之数是同空有防育之制无益全生之术兼都令史王述以为京邑翼翼四方所视民渐至化必被万国今祈寒暑雨人尚无怨况去俗入真所以可悦谓断之为是左丞谢几卿曰不杀之礼诚如王述所议然圣人为教亦与俗推移即之事迹恐不宜偏断若二郡独有此禁更似外道谓不杀戒皆有界域因时之宜敬同议郎江贶议尚书臣亶仆射臣昂全莹已下并同贶议帝使周舍难贶曰礼云君子远庖厨血气不身翦见生不忍其死闻声不食其肉此皆即目兴仁非关及远三驱之礼向我者舍背我者射於是依王述议遂断又勑太医不得以生类合药公家织官纹锦并断仙人鸟兽之形以为亵衣截剪有乖仁恕至乃祈告天地宗庙以去杀之理被之含识郊庙皆以麪为牲牷其飨万国用菜蔬去生类其山川诸祀则否乃敕有司曰近以神实爱民不责无识所贵诚信非尚血膋凡有水旱之患使归咎在上不用牲牢止告知而已而万姓祈求谄黩为事山川小只难期正直晴雨或乖容市民怨愚夫滞习难用理移自今祈请报答可如俗法所用以身赛咎事自依前前臣曰夫神道茫昧求诸不一或尚血腥之祀或歆藴藻之诚设教随时贵其为善其诚无忒何往不通若祭享理无则四代之风为爽神明实有三世之道为弘语其无不待牲牷之洁据其有宜存去杀之仁周文禴祭由来尚矣苟有明德神其吐诸而以麪为牲於义未达方之纹锦将不矛盾乎
戒杀家训 顔之推
儒家君子离庖厨见其生不忍其死闻其声不食其肉高柴曾晳【一作折像】未知内教皆能不杀此皆仁者自然用心也含生之徒莫不爱命去杀之事必勉行之见好杀之人临死报验子孙殃祸其数甚多不能具录耳且示数条於末
梁时有人常以鸡卵白和沐云使发光每沐辄破二三十枚临终但闻发中啾啾数千鸡雏之声
江陵刘氏以卖鱓为业後生一儿头具是鱓自颈已下方为人耳
王克为永嘉郡有人饷羊集宾欲醼而羊绳解来投一客先跪两拜便入衣中此客竟不言之固无救请须臾宰羊者为炙先行至客一脔入口便下皮内周行遍体痛楚号叫方复?之遂作羊鸣而死
梁时有人为县令经刘敬躬乱县廨被焚寄寺而住民将牛酒作礼县令以牛系刹柱屛除形像铺设牀座於堂上接宾未杀之顷牛解径来至阶而拜县令大笑命左右宰之饮噉醉饱便卧檐下稍醒即觉体痒爬搔?疹因尔成癞十余年死
杨思达为西阳郡值侯景乱时复旱俭饥民盗田中麦思达遣一部曲守视所得盗者辄截手腕凡戮十余人部曲後生一男自然无手
齐国有一奉朝请家甚豪侈非手杀牛则噉之不美年三十许病笃大见牛来举体如被刀刺叫呼而终江陵高伟随吾入齐凡数年向幽州淀中捕鱼後病每见羣鱼啮之而死
断酒肉文【四首】 梁武帝
弟子萧?敬白诸大德僧尼诸义学僧尼诸寺三官夫匡正佛法是黑衣人事乃非弟子白衣所急但经教亦云佛法寄嘱人王是以弟子不得无言今日诸僧尼开意听受勿生疑闭内怀忿异凡出家人所以异於外道者正以信因信果信经所明信是佛?经言行十恶者受於恶报行十善者受於善报此是经教大意如是若出家人犹嗜饮酒噉食鱼肉是则为行同於外道而复不及何谓同於外道外道执断常见无因无果无施无报今佛弟子酣酒嗜肉不畏罪因不畏苦果即是不信因不信果与无施无报者复何以异此事与外道见同而有不及外道是何外道各信其师师所言是弟子言是师所言非弟子言非湼盘经言迦叶我今日制诸弟子不得食一切肉而今出家人犹自噉肉戒律言饮酒犯波夜提犹自饮酒无所疑难此事违於师教一不及外道又外道虽复邪僻持牛狗戒既受戒已後必不犯今出家人既受戒已轻於毁犯是二不及外道又外道虽复五热炙身投渊赴火穷诸苦行未必皆噉食衆生今出家人噉食鱼肉是三不及外道又外道行其异学虽不当理各习师法无有覆藏今出家人噉食鱼肉於所亲者乃自和光於所疏者则有隐避如是为行四不及外道又外道各宗所执各重其法乃自高声大唱云不如我道真於诸异人无所忌惮今出家人或复年时已长或复素为物宗噉食鱼肉极自艰难或避弟子或避同学或避白衣或避寺官怀挟邪志崎岖覆藏然後方得一过噉食如此为行五不及外道又复外道直情迳行能长已徒衆恶不能长异部恶今出家人噉食鱼肉或为白衣弟子之所闻见内无惭愧方饰邪?云佛教为法本存远因在於即日未皆悉断以钱买肉非己自杀此亦非嫌白衣愚痴闻是僧?谓真实语便复信受自行不善增广诸恶是则六不及外道又外道虽复非法?法法?非法各信经书死不违背今出家人噉食鱼肉或云肉非已杀犹自得噉以钱买肉亦复非嫌如是?者是事不然湼盘经云一切肉悉断及自死者自死者犹断何况不自死者楞伽经云为利杀衆生以财?诸肉二业俱不善死堕叫呼狱何谓以财?肉陆设罝罘水设?罟此是以??肉若於屠杀人间以钱买肉此是以财?肉若令此人不以财?肉者习恶律仪捕害衆生此人为当专自供口亦复别有所拟若别有所拟向食肉者岂无杀分何得云我不杀生此是灼然违背经文是七不及外道又复外道同其法者和合异其法者苦治令行禁止莫不率从今出家人或为师长或为寺官自开酒禁噉食鱼肉不复能得施其教戒裁欲发言他即讥刺云师向亦尔寺官亦尔心怀内热默然低头面赤汗出不复得言身既有瑕不能伏物便复摩何直尔止住所以在寺者乖违受道者放逸此是八不及外道又外道受人施与如已法受乌戒人受乌戒施受鹿戒人受鹿戒施乌戒人终不覆戒受鹿戒施鹿戒人终不覆戒受乌戒施今出家人云我能精进我能苦行一时覆相诳诸白衣出即饮酒开衆恶门入即噉肉集衆苦本此是九不及外道又外道虽复颠倒无如是衆事酒者是何臭气水谷失其正性成此别气衆生以罪业因缘故受此恶触此非正真道法亦非甘露上味云何出家僧尼犹生耽嗜僧尼授白衣五戒令不饮酒令不妄语云何翻自饮酒违负约誓七衆戒八戒斋五篇七聚长短律仪於何科中而出此文其余衆僧故复可可至学律者弥不宜尔且开放逸门集衆恶本若白衣人甘此狂药出家人犹当诃止云某甲汝就我受五戒不应如是若非受戒者亦应云檀越酒是恶本酒是魔事檀越今日幸可不饮云何出家人而应自饮尼罗浮陀地狱身如段肉无有识知此是何人皆饮酒者出家僧尼岂可不深信经教自弃正法行於邪道长衆恶根造地狱苦习行如此岂不内愧犹服如来衣受人信施居处塔寺仰对尊像若饮酒食肉如是等事出家之人不及居家何故如是在家人虽饮酒噉肉无犯戒罪此一不及居家人在家人虽复饮酒噉肉各有丘窟终不以此仰触尊像此是二不及居家人在家人虽复饮酒噉肉终不吐泄寺舍此是三不及居家人在家人虽复饮酒噉肉无有讥嫌出家人若饮酒噉肉使人轻贱佛法此是四不及居家人在家人虽复饮酒噉肉门行井竈各安其鬼出家人若饮酒噉肉臭气熏蒸一切善神皆悉远离一切衆魔皆悉欢喜此是五不及居家人在家人虽复饮酒噉肉自破财产不破他财出家人饮酒噉肉自破善法破他福田是则六不及居家人在家人虽复饮酒噉肉皆是自力所办出家人若饮酒噉肉皆他信施是则七不及居家人在家人虽复饮酒噉肉是常业更非异事出家人若饮酒噉肉衆魔外道各得其便是则八不及居家人在家人虽复如此饮酒噉肉犹故不失世业大耽昏者此则不得出家人若饮酒噉肉若多若少皆断佛种是则九不及居家人不及外道不及居家略出所以各有九事欲论过患条流甚多可以例推不复具言今日大德僧尼今日义学僧尼今日寺官宜自警戒严浄徒衆若其懈怠不遵佛教犹是梁国编户一民弟子今日力能治制若犹不依佛法是诸僧官宜依法问京师顷年讲大湼盘经法轮相续便是不断至於听受动有千计今日重令法云法师为诸僧尼讲四相品四中少分诸僧尼常听湼盘经为当曾闻此?为当不闻若已曾闻不应违背若未曾闻今宜忆持佛经中究竟?断一切肉乃至自死者亦不许食何况非自死者诸僧尼出家名佛弟子云何今日不从师教经言食肉者断大慈种何谓断大慈种凡大慈者皆令一切衆生同得安乐若食肉者一切衆生皆为怨对同不安乐若食肉者是远离声闻法若食肉者是远离辟支佛法若食肉者是远离菩萨法若食肉者是远离菩提道若食肉者是远离佛果若食肉者是远离大湼盘若食肉者障生六欲天何况湼盘果若食肉者是障四禅法若食肉者是障四空法若食肉者是障戒法若食肉者是障定法若食肉者是障慧法若食肉者是障信根若食肉者是障进根若食肉者是障念根若食肉者是障定根若食肉者是障慧根举要为言障三十七道品若食肉者是障四真谛若食肉者是障十二因缘若食肉者是障六波罗蜜若食肉者是障四弘誓愿若食肉者是障四摄法若食肉者是障四无量心若食肉者是障四无碍智若食肉者是障三三昩若食肉者是障八解脱若食肉者是障九次第定若食肉者是障六神通若食肉者是障百八三昩若食肉者是障一切三昩若食肉者是障海印三昩若食肉者是障首楞严三昩若食肉者是障金刚三昧若食肉者是障五眼若食肉者是障十力若食肉者是障四无所畏若食肉者是障十八不共法若食肉者是障一切种智若食肉者是障无上菩提何以故若食肉者障菩提心无有菩萨法以食肉故障不能得初地以食肉故障不能得二地乃至障不能得十地以无菩萨法无菩萨法故无四无量心无四无量心故无有大慈大悲以是因缘佛子不续所以经言食肉者断大慈种诸出家人虽复不能行大慈大悲究竟菩萨行成就无上菩提何为不能忍此臭腥修声闻辟支佛道鸱鸦嗜鼠蝍蛆甘螮以此而推何可嗜着至於豺犬野犴皆知嗜肉人最有知胜诸衆生近与此等同甘臭腥岂直常怀杀心断大慈种凡食肉者自是可鄙诸大德僧诸解义者讲湼盘经何可不殷懃此句令听受者心得悟解又有一种愚痴之人云我止噉鱼实不食肉亦应开示此处不殊水陆衆生同名为肉诸听讲者岂可不审谛受持如说修行凡食肉者如前?此皆是远事未为近切诸大德僧尼当知噉食衆生者是魔行噉食衆生是地狱种噉食衆生是恐怖因噉食衆生是断命因噉食衆生是自烧因噉食衆生是自煮因噉食衆生是自炮因噉食衆生是自炙因噉食衆生是自割因噉食衆生是自剥因噉食衆生是断头因噉食衆生是断手因噉食衆生是断足因噉食衆生是破腹因噉食衆生是破背因噉食衆生是刳肠因噉食衆生是碎髓因噉食衆生是抉目因噉食衆生是割鼻因噉食衆生是截耳因噉食衆生是贫穷因噉食衆生是下贱因噉食衆生是冻饿因噉食衆生是丑陋因噉食衆生是聋因噉食衆生是盲因噉食衆生是瘖因噉食衆生是瘂因噉食衆生是跛因噉食衆生是蹇因噉食衆生是疮因噉食衆生是?因噉食衆生是疥因噉食衆生是癣因噉食衆生是瘤因噉食衆生是瘿因噉食衆生是瘑因噉食衆生是疵因噉食衆生是痈因噉食衆生是疖因噉食衆生是痔因噉食衆生是疽因噉食衆生是瘻因噉食衆生是癞因噉食衆生是致蚤因噉食衆生是致虱因噉食衆生是致蚊因噉食衆生是致?因噉食衆生是遭毒虫因噉食衆生是遭恶兽因噉食衆生是病瘦因噉食衆生是寒热因噉食衆生是头痛因噉食衆生是心痛因噉食衆生是腹痛因噉食衆生是胷痛因噉食衆生是背痛因噉食衆生是手痛因噉食衆生是足痛因噉食衆生是髓痛因噉食衆生是肠痛因噉食衆生是筋缩因噉食衆生是胃反因噉食衆生是脉絶因噉食衆生是血流因噉食衆生是咽塞因噉食衆生是喉痛因噉食衆生是风病因噉食衆生是水病因噉食衆生是四大不调适因噉食衆生是五臓不调适因噉食衆生是六腑不调适因噉食衆生是癫因噉食衆生是狂因噉食衆生乃至是四百四病一切衆病因噉食衆生是热因噉食衆生是恼因噉食衆生是受压因噉食衆生是遭水因噉食衆生是遭火因噉食衆生是遭风因噉食衆生是遭偷因噉食衆生是遭劫因噉食衆生是遭贼因噉食衆生是鞭因噉食衆生是杖因噉食衆生是笞因噉食衆生是督因噉食衆生是骂因噉食衆生是辱因噉食衆生是系因噉食衆生是缚因噉食衆生是幽因噉食衆生是闭因噉食衆生是生苦因噉食衆生是老苦因噉食衆生是病苦因噉食衆生是死苦因噉食衆生是怨憎会苦因噉食衆生是爱别离苦因噉食衆生是求不得苦因噉食衆生是五受隂苦因噉食衆生是行苦因噉食衆生是坏苦因噉食衆生是苦苦因噉食衆生是想地狱因噉食衆生是黑绳地狱因噉食衆生是衆合地狱因噉食衆生是叫唤地狱因噉食衆生是大叫唤地狱因噉食衆生是热地狱因噉食衆生是大热地狱因噉食衆生是阿鼻地狱因噉食衆生是八寒八热地狱因乃至是八万四千鬲子地狱因乃至是不可说不可说鬲子地狱因噉食衆生乃至是一切饿鬼因噉食衆生乃至是一切畜生因当知饿鬼有无量苦当知畜生有无量苦畜生暂生暂死为物所害生时有无量怖畏死时有无量怖畏此皆是杀业因缘受如是果若欲具列杀果展转不穷尽大地草木亦不能容受向来所说虽复多途举要为言同一苦果但苦中自有轻重所以今日致衆苦果皆由杀业恼害衆生略举一隅粗言少分诸大德僧尼诸义学僧尼诸寺三官复当应思一大事若使噉食衆生父衆生亦报噉食其父若噉食衆生母衆生亦报噉食其母若噉食衆生子衆生亦报噉食其子如是怨对报相噉食历劫长夜无有穷已如经说有一女人五百世害狼儿狼儿亦五百世害其子又有女人五百世断鬼命根鬼亦五百世断其命根如此皆是经说不可不信其余相报推例可知诸大德僧尼诸义学僧尼诸寺三官又有一大事当应信受从无始已来至於此生经历六道备诸果报一切亲缘遍一切处直以经生历死神明隔障是诸眷属不复相识今日衆生或经是父母或经是师长或经是兄弟或经是姊妹或经是儿孙或经是朋友而今日无有道眼不能分别还相噉食不自觉知噉食之时此物有灵即生忿恨还成怨对向者至亲还成至怨如是之事岂可不思暂争舌端一时少味永与宿亲长为怨对可为痛心难以言说白衣居家未可适道出家学人被如来衣习菩萨行宜应深思诸大德僧尼诸义学僧尼诸寺三官又复当思一事凡噉食衆生是一切衆生恶知识是一切衆生怨家如是怨家遍满六道若欲修行皆为障难一理中障难二事中障难何者是理中障难以业因缘自生障难令此行人愚痴无慧不知出要无有方便设值善知识不能信受设复信受不能习行此是理中障难事中障者此诸怨对或在恶鬼中或在毒兽中或在有大力神中或在大力龙中或在魔中或在天中如是处处来作留难设令修行遇善知识深心信受适欲习行便复难起或引入邪道或恼令心乱修戒修定修慧修诸功德常不清浄常不满足皆是旧怨起诸对障此是事中障难如是之事又宜深思但以一噉食衆生因缘能远离一切佛法有如是种种过患贪毒亦如是瞋毒亦如是痴毒亦如是三毒等分皆同过患相与宜深自觉察善思方便
又
弟子萧?又复敬白诸大德僧尼诸义学僧尼诸寺三官北山蒋帝犹且去杀若以不杀祈愿辄得上教若以杀生祈愿辄不得教想今日大衆已应闻知弟子已勒诸庙祝及以百姓凡诸羣祀若有祈报者皆不得荐生类各尽诚心止修蔬供蒋帝今日行菩萨道诸出家人云何反食衆生行诸魔行一日北山为蒋帝斋所以皆请菜食僧者正以幽灵悉能鉴见若不菜食僧作菜食往将恐蒋帝恶贱佛法怪望弟子是诸法师当见此意
又
弟子萧衍又敬白大德僧尼诸义学者一切寺三官弟子萧?於十方一切诸佛前於十方一切尊法前於十方一切圣僧前与诸僧尼共伸约誓今日僧衆还寺已後各各检勒使依佛教若复有饮酒噉肉不如法者弟子当依王法治问诸僧尼若披如来衣不行如来行是假名僧与盗贼不异如是行者犹是弟子国中编户一民今日以王力足相治问若为外司听察所得若为寺家自相糺举不问年时老少不问门徒多少弟子当令寺官集僧衆鸣犍槌舍戒还俗着在家服依湼盘经还俗策使唯最老旧者最多门徒者此二种人最宜先问何以故治一无行小僧不足以改革物心治如是一大僧足以惊动视听推计名德大僧不应有此设令有此当依法治问其余小僧故自忘言今日集会此是大事因缘非直一切诸佛在此非直一切尊法在此非直一切圣僧在此诸天亦应遍满虚空诸仙亦应遍满虚空护世四王亦应在此金刚蜜迹大辩天神功德天神韦驮天神毗纽天神摩醯首罗散脂大将地神坚牢迦毗罗王孔雀王封头王富尼跋陀罗伽王阿修罗伽王摩尼跋陀罗伽王金毗罗王十方二十八部夜叉神王一切持呪神王六方大护都使安国如是一切有大神足力有大威德力如是一切善神遍满虚空五方龙王娑竭龙王阿耨龙王难陀龙王跋难陀龙王伊那满龙王如是一切菩萨龙王亦应遍满在此天龙夜叉乾闼娑王阿修罗王迦楼罗王紧那罗王摩睺罗伽王人非人等如是一切有大神足力有大威德力八部神王皆应在此今日土地山川房庙诸神亦应仄塞虚空如是幽显莫不鉴观唯无瑕者可以戮人唯自浄者可以浄人弟子今日唱言此事僧尼必当有不平色设令刳心掷地以示僧尼丏数片肉无以取信古人有言非知之难其在行之弟子萧?虽在居家不持禁戒今日当先自为誓以明本心弟子萧?从今已去至於道场若饮酒放逸起诸婬欲欺诳妄语噉食衆生乃至饮於乳蜜及以酥酪愿一切有大力鬼神先当苦治萧?身然後将付地狱阎罗王与种种苦乃至衆生皆成佛尽弟子萧?犹在阿鼻地狱中僧尼若有饮酒噉鱼肉者而不悔过一切大力鬼神亦应如此治问增广善衆清浄佛道若未为幽司之所治问犹在世者弟子萧?当如法治问驱令还俗与居家衣随时役使愿今日二部僧尼各还本寺匡正佛法和合时衆皆令听经法者如?修行不可复令断大慈种使佛子不续若有犯法破戒者皆依僧制如法治问若有容受不相举治者当反任罪又僧尼寺有事四天王迦毗罗神犹设鹿头及羊肉等是事不可急宜禁断若不禁断寺官任咎亦同前科别宣意【是义论竟宣意如此】
又
弟子萧?敬白诸大德僧尼诸义学僧尼诸寺三官向已粗陈鱼肉障累招致苦果今重复欲通白一言阎浮提夀云百二十至於世间罕闻其人迁变零落亦无宿少经言以一念顷有六十刹那生老无常谢不移时暂有诸根俄然衰灭三途等苦倏忽便及欲离地狱其事甚难戒德清浄犹惧不免况於毁犯安可免乎虽复长斋菜食不勤方便欲免苦报亦无是处何以故尔此生虽可不犯衆罪後报业强现无方便三途等苦不能遮止况复饮酒噉食衆生诸僧尼必信佛语宜自力励若云菜食为难此是信心薄少若有信心宜应自强有决定心菜食何难菜蔬鱼肉俱是一惑心若能安便是甘露上味心若不安便是臭?下食所以湼盘经言受食之时令作子肉想如俱非惑岂须此法且置远事止借近喻今已能蔬食者厌恶血腥其於不能蔬食者厌恶菜茹事等如此宜应自力回不善惑以为善惑就善惑中重为方便食菜子想以如是心便得决定凡不能离鱼肉者皆云菜蔬泠令人虚乏鱼肉温於人补益作如是?皆是倒见今试复粗言其事不尔若久食菜人荣卫流通凡如此人法多患热荣卫流通则能饮食以饮食故气力充满是则菜蔬不泠能有补益诸苦行人亦皆菜蔬多悉患热类皆坚强神明清爽少於昬疲凡鱼为生类皆多泠血腥为法增长百疾所以食鱼肉者神明理当昬浊四体法皆沈重无论方招後报有三途苦即时四大交有不及此岂非惑者因心各有所执甘鱼肉者便谓为温为补此是倒见事不可信复有一种人食菜以为冷便复解素此是行者未得菜意菜与鱼肉如水与火食菜才欲得力复噉鱼肉鱼肉腥臊能灭菜力所以惑者云菜为性冷凡数解素人进不得菜蔬之力退不得鱼肉邪益法多羸冷少有堪能是诸僧尼复当知一事凡食鱼肉是魔境界行於魔行心不决定多有留难内外衆魔共相娆作所以行者思念鱼肉酒是魔浆故不待言凡食鱼肉嗜饮酒者善神远离内无正气如此等人法多衰恼复有一种人虽能菜食恃此憍慢多於瞋恚好生贪求如是之人亦堕魔界多於衰恼又有一种人外行似熟内心麤恶见人胜已常怀忿嫉所行不善皆悉覆相如是等人亦行魔界虽复菜蔬亦多衰恼若心力决正蔬食苦到如是等人多为善力所扶法多堪能有不直者宜应思觉勿以不决定心期决定人诸大德僧尼有行业已成者今日已去善相开导令未得者今去皆得若已习行愿坚志力若未曾行愿皆改革今日相与共为菩提种子勿怪弟子萧?向来所白【右牒僧尼合一千四百四十八人并以五月二十二日五更一唱到凤庄门二十三日旦光宅寺法云於华林殿前登东向高座为法师瓦官寺慧明登西向高座为都讲唱大湼盘经四相品四分之一陈食肉者断大慈种义法云解释舆驾亲御地铺席位於高座之北僧尼二衆各以次列坐讲毕耆闍寺道澄又登西向高座唱此断肉之文次唱所传之语唱竟又礼拜懴悔普设中食竟出】
叙梁武帝与诸律师唱断肉律
二十三日会其後诸僧尼或犹云律中无断肉事及懴悔食肉法其月二十九日又敕请义学僧一百四十一人义学尼五十七人於华林华光殿使庄严寺法超奉诚寺僧辩光宅寺宝度等三律师升高座御席地施座余僧尼亦尔制旨问法超等三律师曰古人云止沸莫若去薪息过莫若无言弟子无言乃复甚易但欲成人之美使佛种相续与诸僧尼共弘法教兼即事中亦不得默已故今集会於大衆前求律中意闻诸僧道律中无有断酒肉法又无懴悔食肉法诸律师从来作若为开导使人致有此疑法超奉答律教是一而人取文下之旨不同法超所解律虽许噉三种浄肉而意实欲永断何以知之先明断十种不浄肉次令食三种浄肉末令食九种浄肉如此渐制便是意欲永断法超常日讲恒作如此?制又问僧辩法师复作若为开导僧辩奉答僧辩从来所解大意亦不异法超但教有深浅阶级引物若论噉三种浄肉理当是过但教既未极所以许其如此制又问宝度法师复若为开导宝度奉答愚短所解只是渐教所以律文许噉三种浄肉若湼盘究竟明於正理不许食肉若利根者於三种浄肉教即得悉不食解若钝根之人方待後教制又问法超法师向答是文外意若依律文作若为判奉答常日解义只作向者所?制问僧辩法师意复云何同超法师不奉答同法超所解制问法超法师从来作此解律诸律师并皆噉肉为不噉肉法超奉答不知余人并若为法超从来自不食肉制问僧辩法师复食肉不僧辩奉答昔恒不食肉中年疾病有时暂开制问宝度法师复云何奉答本住定林末移光宅二处不得进肉若在余处为疾病亦不免开问讲律时噉肉不奉答讲时必有徒衆於徒衆中不敢问不敢有两义为不敢食为不敢不食制又问僧辩法师常日讲律时为当许徒衆食肉为当不许若不许噉肉有食肉者应驱遣去若许者作若为说奉答若约教解不全言不许若论其意未尝开许问今正问约教时为许为不许答约教不遮问不遮是许为是不许答引其向理许其得食三种浄肉问见杀亦可不见闻杀亦可不闻疑作若为得免答若见因缘不假疑闻因缘亦不假疑唯遇得者疑问以钱买鱼肉是疑不答若理中理自是疑问不得以理中见答若理中为论衆僧不应市鱼肉今所问事中是疑不答若约教非疑问市中人为谁杀答乃为买者杀但买者不作此想问买肉者此人既不昬乱岂得不知是为买者杀而不作此想答于时作现死肉心问为自死詺作死为杀詺作死答此旨是理中言约教辩只得如此问法师既为人讲?为人明导为人法城云何言只得如此但问作意使人买时作若为意答买自死者意问若自死者处处应有寺中亦应有自死者何假往屠肉家买答理中居然是疑问若理中居然是疑者云何得不疑肉食僧辩无复对制又问此肉为当作肉味为当作菜味僧辩奉答犹作肉味问为是慈心故食肉无慈心故食肉答此非慈心问若非慈心岂得非杀耶答理中常应不得约事故如此问律教欲使人出离不答令人出离问食肉得出离不答不得问若尔云何令食肉答为浅行者?引其令深问为具足戒者说为不具者说答为具足者说问既为具足者说不为童蒙云何今答食肉而是引其令深答初教如此非是极教问云何初教教具足戒人答僧辩所解正自齐此制又问律教起何时僧辩奉答起八年已後至湼盘问若如此湼盘经有断肉楞伽经有断肉央掘摩罗经亦断肉大云经缚象经并断肉律若至湼盘云何无断肉事答律接续初教所以如此问律既云接续初教至於湼盘既至湼盘则应言断肉答若制教边此是接续初教通於五时不言一切皆同僧辩解正齐此问法师既是大律师为衆开导今日大衆取判法师不得言齐此齐此亦不得住不齐此亦不得住只问此是优波离律不答是问佛般泥洹时优波离既亲在座云何律文不断食肉答此是接续前近教问若言接近教近教亦不明食肉且湼盘前迦叶已持修行不食肉法律若异此则非优波离律是异部家律云何用此讲?以化羣僧僧辩不复奉答制问宝度法师说既同德同行云何解此语宝度奉答若律中事是优波离所出经事悉是阿难所出问若尔律中事便当皆不出经答若经中事牵律律中事牵经问佛说经时有所制约便集以为律何处方复牵律若经皆牵律是则说经应在律後答只言经中有明戒处愚谓应相关涉问若论相涉三藏义何尝不相涉修多罗中亦有毗尼与毗昙毗尼中亦有修多罗与毗昙毗昙中亦有修多罗与毗尼不言无此义但问法师今所讲律是优波离律义不违经不答今所讲是优波离律与经不违问若是优波离律不违经者则断肉义不应异湼盘答湼盘经显断肉律文虽不明而优波离意未尝开肉问律既是具教优波离既不开肉律何得无文法师此解殊为进退只可为寺中沙弥式叉摩尼说不得以此答弟子答宝度愚解止自极此制又问下座诸律师复云何解龙光寺道恩奉答律文不断湼盘经方断肉问法师所讲是谁律答是佛律问所引乃极弘旷只未知此律是优波离律不答优波离仰述佛律问优波离悉集佛所?不答集前四时不集湼盘时问若尔迦叶那得语阿难道佛从何处说法至湼盘时集修多罗藏语优波离道佛从何处说法至湼盘时集毗尼藏云何得言唯取前四时不取湼盘答湼盘时不复制戒问湼盘云夫食肉者断大慈种我从今日制诸弟子不得复食一切肉一切悉断及自死者如此制断是戒非戒道恩不复奉答制又问诸律师亲自讲律诸大法师尽讲大湼盘经云何有时解素素是何义若不解是素解则非素素若使得不素戒既是浄亦可得使浄为不浄不诸经律师亲违此教外书所云自踰短垣窃简书法正是此义宣武寺法宠奉答闭?门称为素开?门称不素问若尔衆僧云何开?门答实自不应得开但贪欲情深所以如此问云何懴悔答恳恻至心是为懴悔若能懴悔是大丈夫问诸学人即时懴悔不故如弟子请诸法师动至千数导师唱导令懴悔者于时诸法师懴悔已不答那得不懴问若懴竟出寺更食肉不答居然不食但其中有无明多者或亦不免更食问出寺更食何如发初作者轻重答一种问云何一种初直尔而食後已经於诸佛前誓方复更噉云何一种答初人无惭愧後人有惭愧乃得有胜初人义问若尔但先道惭愧痛打前人而道我惭愧汝我打汝我惭愧汝我食汝答如大邪见人无惭愧其既知惭愧故知羞不惭者问先道惭愧而犹噉食此是知而故犯非谓惭愧若使先时不知或是过误後方起愧乃是惭愧岂非知而故犯其罪大於不知又复惭愧不得重犯如其重犯复是违破初心论此为罪所以弥大答经有成文耆婆云汝有惭愧故罪可灭惭愧即是清白法问法师是得经言不得其意此明若作罪後方知惭愧此为白法不言发初惭愧而故作罪以为白法答经又道惭愧为上服若尔便有非上服义问义亦如此若正作罪虽云惭愧终无所益若作罪後能生惭愧者乃是上服法宠无复答法宠奉答事毕三律师并下又敕始兴寺景猷升高座读楞伽央掘摩罗经所明断肉经文今载如左
大般湼盘经四相品上第七曰【此品今月二十三日会已唱此文法云法师解说今二十九日不复重唱】尔时迦叶菩萨白佛言世尊食肉之人不应施肉何以故我见不食肉者有大功德佛赞迦叶善哉善哉汝今乃能善知我意护法菩萨应当如是善男子从今日始不听声闻弟子食肉若受檀越信施之时应观是食如子肉想迦叶菩萨复白佛言世尊云何如来不听食肉善男子夫食肉者断大慈种迦叶又言如来何故先听比丘食三种浄肉迦叶是三种浄肉随事渐制迦叶菩萨复白佛言世尊何因缘故十种不浄乃至九种清浄而复不听佛告迦叶亦是因事渐次而制当知即是现断肉义迦叶菩萨复白佛言云何如来称赞鱼肉为美食耶善男子我亦不说鱼肉之属为美食也我说甘蔗粳米石蜜一切谷麦及黑石蜜乳酪酥油以为美食虽?应畜种种衣服所应畜者要是坏色何况贪着是鱼肉味迦叶复言如来若制不食肉者彼五种味乳酪酪浆生酥熟酥胡麻油等及诸衣服憍奢耶衣珂贝皮革金银盂器如是等物亦不应受善男子不应同彼尼乾所见如来所制一切禁戒各有异意故听食三种浄肉异想故断十种肉异想故一切悉断及自死者迦叶我从今日制诸弟子不得复食一切肉也迦叶其食肉者若行若住若坐若卧一切衆生闻其肉气悉生恐怖譬如有人近师子已衆人见之闻师子臭亦生恐怖善男子如人噉蒜臭?所恶余人见之闻臭舍去设远见者犹不欲视况当近之诸食肉者亦复如是一切衆生闻其肉气悉皆恐怖生畏死想水陆空行有命之类悉舍之走咸言此人是我等怨是故菩萨不习食肉为度衆生示现食肉虽现食之其实不食善男子如是菩萨清浄之食犹尚不食况当食肉善男子我湼盘後无量百岁四道圣人悉复湼盘正法灭後於像法中当有比丘似像持律少读诵经贪嗜饮食长养其身其所被服麤陋丑恶形容憔悴无有威德放畜牛羊担负薪草头须发爪悉皆长利虽服袈裟犹如猎师细视徐行如猫伺鼠常唱是言我得罗汉多诸病苦眠卧粪?外现贤善内怀贪嫉如受瘂法婆罗门等实非沙门现沙门像邪见炽盛诽谤正法如是等人破坏如来所制戒律正行威仪说解脱果离不浄法及坏甚深秘密之教各自随意反?经律而作是言如来皆听我等食肉自生此论言是佛说互共诤讼各自称是沙门释子善男子尔时复有诸沙门等贮聚生谷受取鱼肉手自作食执持油瓶宝盖革屣亲近国王大臣长者占相星宿勤修医道畜养奴婢金银琉璃砗磲码碯玻真珠珊瑚琥珀璧玉珂贝种种果蓏学诸伎艺画师泥作造书教学种植根栽蛊道呪幻和合诸药作倡伎乐香花治身摴蒲围碁学诸工巧若有比丘能离如是诸恶事者当说是人真我弟子尔时迦叶复白佛言世尊诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷因他而活若乞食时得离肉食云何得食应清浄法佛言迦叶当以水洗令与肉别然後乃食若其食器为肉所污但使无味听用无罪若见食中多有肉者则不应受一切现肉悉不应食食者得罪我今唱是断肉之制若广?者则不可尽湼盘时到是故略?是则名为能随问答
楞伽阿跋多罗宝经卷第四曰尔时大慧菩萨以偈问言
彼诸菩萨等志求佛道者酒肉及与葱饮食为云何唯愿无上尊哀愍为演?愚夫所贪嗜臭?无名称虎狼所甘嗜云何而可食食者生诸过不食为福善唯愿为我?食不食罪福
大慧菩萨?偈问已复白佛言唯愿世尊为我等?食不食肉功德过恶我及诸菩萨於现在未来当为种种希望肉食衆生分别?法令彼衆生慈心相向得慈心已各於住地清浄明了疾得究竟无上菩提声闻缘觉自地止息已亦得速成无上菩提恶邪论法诸外道辈邪见断常颠倒计着尚有遮法不听食肉况复如来世间救护正法成就而食肉耶佛告大慧善哉善哉谛听谛听善思念之当为汝?大慧白佛唯然受教佛告大慧有无量因缘不应食肉然我今当为汝略?谓一切衆生从本已来展转因缘常为六亲以亲想故不应食肉驴骡骆驼狐狗牛马人兽等肉屠者杂卖故不应食肉不浄气分所生长故不应食肉衆生闻气悉生恐怖如旃陀罗及谭婆等狗见憎恶惊怖羣吠故不应食肉又令修行者慈心不生故不应食肉凡愚所嗜臭?不浄无善名称故不应食肉令诸呪术不成就故不应食肉以杀生者见形起识深味着故不应食肉彼食肉者诸天所弃故不应食肉令口气臭故不应食肉多恶梦故不应食肉空闲林中虎狼闻香故不应食肉令饮食无节故不应食肉令修行者不生厌离故不应食肉我常?言凡所饮食作食子肉想作服药想故不应食肉听食肉者无有是处复次大慧过去有王名师子苏陀婆食种种肉遂至食人臣民不堪即便谋反断其俸禄以食肉者有如是过故不应食肉复次大慧凡诸杀者为财利故杀生屠贩彼诸愚痴食肉衆生以钱为网而捕诸肉彼杀生者若以财物若以钩?取彼空行水陆衆生种种杀害屠贩求利大慧亦无不杀不求不想而有鱼肉以是义故不应食肉大慧我有时?遮五种肉或制十种今於此经一切种一切时开除方便一切悉断大慧如来应供等正觉尚无所食况食鱼肉亦不教人以大悲前行故视一切衆生犹如一子是故不听令食子肉尔时世尊欲重宣此义而?偈言
曾悉为亲属鄙?不浄杂不浄所生长闻气悉恐怖一切肉与葱及诸韮蒜等种种放逸酒修行常远离亦常离麻油及诸穿孔牀以彼诸细虫於中极恐怖饮食生放逸放逸生诸觉从觉生贪欲是故不应食由食生贪欲贪令心迷醉迷醉长爱欲生死不解脱为利杀衆生以财?诸肉二俱是恶业死堕叫呼狱若无杀想求则无三浄肉彼非无因有是故不应食彼诸修行者由是悉远离十方佛世尊一切咸诃责展转更相食死堕虎狼类臭?可厌恶所生常愚痴多生旃陀罗猎师谭婆种或生陀夷尼及诸肉食性罗刹猫狸等遍於是中生缚象与大云央掘利摩罗及此楞伽经我悉制断肉诸佛及菩萨声闻所诃责食已无惭愧生生常痴冥先?见闻疑已断一切肉妄想不觉知故生食肉处如彼贪欲过障碍圣解脱酒肉葱韮蒜悉为圣道障未来世衆生於肉愚痴?言此浄无罪佛听我等食食如服药想亦如食子肉知足生厌离修行行乞食安住慈心者我?常厌离虎狼诸恶兽恒可同游止若食诸血肉衆生悉恐怖是故修行者慈心不食肉食肉无慈慧永背正解脱及违圣表相是故不应食得生梵志种及诸修行处智慧富贵家斯由不食肉
央掘摩罗经第一卷曰上座迦叶舍种种甘膳之食舍肉味食受持修行不食肉法第二卷云文殊师利白佛言世尊因如来藏故诸佛不食肉耶佛言如是一切衆生无始生死生生轮转无非父母兄弟姊妹犹如伎儿变易无常自肉他肉则是一肉是故诸佛悉不食肉复次文殊师利一切衆生界我界即是一界所食之肉即是一肉是故诸佛悉不食肉文殊师利白佛言世尊珂贝蜡?皮革缯绵非自界肉耶佛告文殊师利勿作是语如来远离一切世间如来不食若言习近世间物者无有是处若习近者是方便法若物展转来者则可习近若物所出处不可习近若展转来离杀者手则可习近文殊师利白佛言今此域中有一皮师能作革屣有人买施是展转来佛当受不复次世尊若自死牛牛主从旃陀罗取皮持付皮师皮师用作革屣施持戒人此展转来可习近不佛告文殊师利若自死牛牛主持皮用作革屣施持戒人为应受不若不受者是比丘法若受者非慈悲然不破戒
唱经竟制又语诸僧道诸小僧辈看经未遍互言无断肉语今日此经言何所道所以唱此革屣文者本意乃不在此正为此二十三日法云法师讲湼盘断肉事于时僧正慧超法宠法师难云若经文究竟断一切肉乃至自死不得食者此则同尼乾断皮革不得着革屣若开皮革得着革屣者亦应开食肉法云法师乃已有通释而二法师难意未了于时自仍通云若是圣人故自不着此物若中行人亦不着此着此皆是下行人所以不同尼乾者语有所含若无麻紵之乡亦有开皮革义论有麻紵处大慈者乃实应不着但此事与食肉不得顿同凡着一革屣经久不坏若食噉衆生就一食中便害无量身命况日日餐咀数若恒沙亦不可得用革屣以并断肉于时诸僧乃无复往复恐诸小僧执以为疑方成巨弊所以唱此不受革屣文正欲释一日所疑非关前制凡噉肉者是大罪障经文道昔与衆生经为父母亲属衆僧那不思此犹忍食噉衆生已不能投身饿虎割肉贸鹰云何反更噉他身分诸僧及领徒衆法师诸尼及领徒衆者各还本寺宣告诸小僧尼令知此意制说此语竟僧尼行道礼拜懴悔设会事毕出其晚又勑员外散?常侍太子左卫率周舍曰法宠所言惭愧而食衆生此是经中所明罗刹妇女云我念汝我食汝法宠此心即是经之罗刹又勑舍云僧辩所道自死肉若如此说鸱鸦鸠鸽触处不死不见有一自死者麞鹿雉兔充满野泽亦不曾见有一自死者而觅死肉必就屠杀家觅死鱼必就罾?处若非杀生岂有死肉经言买肉与自杀此罪一等我本不自为正为诸僧尼作离苦因缘又勑舍云衆生所以不可杀生凡一衆生具八万户虫经亦说有八十亿万户虫若断一衆生命即是断八万户虫命自死衆生又不可食者前所附虫虽已灭谢後所附虫其数复衆若煮若炙此断附虫皆无复命利舌端少味害无量衆生其中小者非肉眼能观其中大者灼然共见灭慈悲心增长恶毒此实非沙门释子所可应行又勑舍云衆僧食肉罪剧白衣白衣食肉乃不免地狱而止是一罪至於衆僧食肉既犯性罪又伤戒律以此为言有两重罪若是学问衆僧食肉者此为恶业复倍於前所以如此既亲达经教为人讲?口称慈悲心怀毒害非是不知知而故犯言行既违即成诡妄论学问人食肉则罪有三重所以贵於解义正为如?修行反复噉食鱼肉侵酷生类作恶知识起衆怨对坠堕地狱疾於?矛善恶报应必也不亡凡出家人实宜深思又勑舍云声闻受律仪戒本制身口七支一受之後乃至睡眠闷等律仪恒生念念得未曾有律仪所以尔者睡眠等非起恶心故不损不失乃至常生若起欲杀心於声闻法虽不失身口戒而於戒有损非唯损不杀戒亦兼污余戒至於手挟齿啮动身口业则失身口戒尔时律仪无作即断不续既失不杀戒亦损汚余戒所以尔者旃陀罗人为屠肉时为何等人杀正为食肉者若食肉者即有杀分於不杀戒即成有缺若谓於善律仪受杀生分於不杀戒无所缺者是不善律仪人持八戒斋是恶律仪犹应相续若恶律仪人持八戒斋恶律仪不复相续者是知善律仪人受诸杀分是不杀戒即时便缺别解脱戒不复解脱恶律仪人无论持八戒斋但起一念善心恶律仪即断若一念不断多念亦应不断若多念断是知一念时断善律仪人其事亦尔无论受诸杀分有少杀分不杀律仪即时亦断菩萨人持心戒故自无有食衆生理若缺声闻戒终不免地狱等苦
广弘明集卷二十六