<子部,释家类,广弘明集>
钦定四库全书
广弘明集卷二十二
唐 释道宣 撰
佛知不异衆生知义 梁沈约
佛者觉也觉者知也凡夫之与佛地立善知恶未始不同也但佛地所知者得善之正路凡夫所知者失善之邪路凡夫得正路之知与佛之知不异也正谓以所善非善故失正路耳故知凡夫之知与佛之知不异由於所知之事异知不异也凡夫之所知不谓所知非善在於求善而至於不善若积此求善之心会得归善之路或得路则至於佛也此衆生之为佛性实在其知性常传也
六道相续作佛义
一切种智与五道六趣衆生共有受知之分无分异也问曰受知非知耶答曰非也问此以何为体答曰相续不灭是也相续不灭所以能受知若今生陶练之功渐积则来果所识之理转精转精之知来应以至於佛而不断不絶也若今生无明则来果所识转闇转闇之知亦来应以至於六趣也受知之具随缘受知知之美恶不关此受知之具也问曰知非知既闻命矣受知受知自是相续不灭知自然因缘中来与此受知之具从理而相关答曰有此相续不灭自然因果中来有因有果何得无美无恶乎
因缘义
凡含灵之性莫不乐生求生之路参差不一一尔流迁涂径各异一念之间衆缘互起一因一果内有差忒好生之性万品斯同自然所禀非由缘立固知乐生非因缘因缘非乐生也虽然复俱宅形骸而各是一物一念既召衆缘衆缘各随念起善恶二念诚有不同俱资外助事由一揆譬诸非水非土谷芽不生因缘性识其本既异因果不惑虽则必然善恶独起亦有受碍虽云独起起便成因内因外缘实由乎此也
形神论
凡人一念之时七尺不复关所念之地凡人一念圣人则无念不尽圣人无己七尺本自若空以若空之七尺总无不尽之万念故能与凡夫异也凡人一念忘彼七尺之时则目废於视足废於践当其忘目忘足与夫无目无足亦何异哉凡人之暂无本实有无未转瞬有已随之念与形乖则暂忘念与心谢则复合念在七尺之一处则他处与异人同则与非我不异但凡人之暂无其无其无甚促圣人长无其无其无甚远凡之与圣其路本同一念而暂忘则是凡品万念而都忘则是大圣以此为言则形神几乎惑人疑因果相主毫分不爽美恶之来皆有定业而六度所修咸资力致若修此力致复有前因因熟果成自相感召则力致之功不复得立六度所修几於废矣释迦迈九劫勇猛所成勇猛之因定於无始本不资九安得称劫余以为因果情照本是二物先有情照却有因果情照既动而因果随之未有情照因果何托因识二涂用合本异其本既异厥体不同情照别起於理非碍六度九劫差不足疑也
神不灭论
含生之类识鉴相悬等级参差千累万沓昆虫则不逮飞禽飞禽则不逮犬马昺明昭着不得谓之不然人品以上贤愚殊性不相窥涉不相晓解燕北越南未足云疋其愚者则不辨菽麦悖者则不知爱敬自斯已上性识渐弘班固九品曾未槩其万一何者贤之与愚盖由知与不知也愚者所知则少贤者所知则多而万物交加羣方?旷情性晓昧理趣深玄由其涂求其理既有晓昧之异遂成高下之差自此相倾品级弥峻穷其原本尽其宗极互相推仰应有所穷其路既穷无微不尽又不得谓不然也且五情各有分域耳目各有司存心运则形忘目用则耳废何则情灵浅弱心虑杂扰一念而兼无由可至既不能兼纷纠递袭一念未成他端互起互起衆端复同前矣不相兼之由由於浅惑惑浅为病病於滞有不浅不惑出於兼忘以此兼忘得此兼照始自凡夫至於正觉始惑於不惑不兼至能兼又谓不然也又昆虫夭促含灵靡二或朝生夕殒或不识春秋自斯而进修短不一既有其短岂得无长虚用损年善摄增寿善而又善焉得无之又不得谓之不然也生既可夭则寿可无夭既无矣则生不可极形神之别斯既然矣形既可养神宁独异神妙形麤较然有辨养形可至不朽养神安得有穷养神不穷不生不灭始末相校岂无其人自凡及圣含灵义等但事有精粗故人有凡圣圣既长存在凡独灭本同末异义不经通大圣贻训岂欺我哉
难范缜神灭论
来论云形即是神神即是形又云人体是一故神不得二若如雅论此二物不得相离则七窍百体无处非神矣七窍之用既异百体所营不一神亦随事而应则其名亦应随事而改神者对形之名而形中之形各有其用则应神中之神亦应各有其名矣今举形则有四肢百体之异屈伸听受之别各有其名各有其用言神唯有一名而用分百体此深所未了也若形与神对片不可差何则形之名多神之名寡也若如来论七尺之神神则无处非形形则无处非神矣刀则唯刃犹利非刃则不受利名故刀是举体之称利是一处之目刀之与利既不同矣形之与神岂可妄合耶又昔日之刀今铸为劒劒利即是刀利而刀形非劒形於利之用弗改而质之形已移与夫前生为甲後生为丙天人之道或异往识之神犹传与夫劒之为刀刀之为劒有何异哉又一刀之质分为二刀形已分矣而各有其利今取一牛之身而剖之为两则饮齕之生即谢任重之用不分又何得以刀之为利譬形之与神耶来论谓刀之与利即形之有神刀则举体是一利形则举体是一神神用於体则有耳目手足之别手之用不为足用耳之用不为眼用而利之为用无所不可亦可断蛟虵亦可截鸿雁非一处偏可割东陵之瓜一处偏可割南山之竹若谓利之为用亦可得分则足可以执物眼可以听声矣若谓刀背亦有利两边亦有利但未鍜而銛之耳利若遍施四方则利体无处复立形方形直并不得施利利之为用正存一边毫毛处耳神之与形举体若合又安得同乎刀若举体是利神用随体则分若使刀之与利其理若一则胛下亦可安眼背上亦可施鼻可乎不可也若以此譬为尽耶则不尽若谓本不尽耶则不可以为譬也若形即是神神即是形二者相资理无偏谢则神亡之日形亦应消而今有知之神亡无知之形在此则神本非形形本非神又不可得强令如一也若谓总百体之质谓之形总百体之用谓之神今百体各有其分则眼是眼形耳是耳形眼形非耳形耳形非眼形则神亦随百体而分则眼有眼神耳有耳神耳神非眼神眼神非耳神也而偏枮之体其半已谢已谢之半事同木?譬彼僵尸永年不朽此半同灭半神既灭半体犹存形神俱谢弥所骇惕若夫二负之尸经亿载而不毁单开之体尚余质於罗浮神形若合则此二士不应神灭而形存也来论又云歘而生者歘而灭者渐而生者渐而灭者请借子之冲以攻子之城渐而灭谓死者之形骸始乎无知而至於朽烂也若然则形之与神本为一物形既病矣神亦告病形既谢矣神亦云谢渐之为用应与形俱形以始亡未朽为渐神独不得以始末为渐耶来论又云生者之形骸变为死者之骨骼案如来论生之神明生之形骸既化为骨骼矣则生之神明独不随形而化乎若附形而化则应与形同体若形骸即是骨骼则死之神明不得异生之神明矣向所谓死定自未死也若形骸非骨骼则生神化为死神生神化为死神即是三世安谓其不灭哉神若随形形既无知矣形既无知神本无质无知便是神亡神亡而形在又不经通若形虽无知神尚有知形神既不得异则向之死形翻复非枯木矣
性法自然论 陈朱世卿
寓兹先生喟然叹曰夫万法万性皆自然之理也夫惟自然故不得而迁贸矣故善人虽知善之不足凭也善人终不能一时而为恶恶人复以恶之不足诫也恶人亦不能须?而为善又体仁者不自知其为善体愚者不自觉其为恶皆自然而然也座右之宾假氏大夫忽然作色而谓曰固哉先生之说也违大道而谬圣人之言先生曰大道谁主圣人何言大夫曰大道无主而无所不主圣人无言而无所不言先生曰请言其所言言性命之所由致乎请说其所主主善恶之报应乎大夫曰何为其不然也盖天地扶大道之功以载育圣人合天地之德以设教序仁义五德以检其心说诗书六艺以训其业此圣人之言也若积善之家必有余庆积不善之家必有余殃故曰圣人无亲常与善人六极序而隆行惩五福陈而善心劝三世为将覩覆败之权七叶修善有兴隆之性陈赏宠而不侯邴昌踈而绍国斯道家之效也何先生言皆自然之理而不可迁贸者哉先生笑而应曰世所谓捋绳之人绳尽而不知迁若大夫之徒是也敬课管陋为吾子陈之盖二仪着而六子施百姓育而五材用用此句者隔万法而尽然焉人为生最灵膺自然之秀气禀妍媸盈减之质怀哀乐喜怒之情挺穷达修短之命封愚智善恶之性夫哀乐喜怒伏之於情感物而动穷达修短藏之於命事至而後明妍媸盈减着之於形有生而表见愚智善恶封之於性触用而显彻此八句者总人事而竭焉皆由自然之数无有造为之者夫有造为之者必劳有出入之者必漏有酬酢之者必谬此三者非造物之功也故墨子曰使造化三年成一叶天下之叶少哉盖圣人设权巧以成教借事似以劝威见强勇之暴寡怯也惧刑戮之弗禁乃陈祸淫之威伤敦善之不劝也知性命之不可易序福善以奬之故听其言也似若勿爽徵其事也万不一验子以本枝繁植斯履道之所致蒸尝莫主由遗行之所招身居逸乐为善士之明报体事穷苦是恶人之显戮孙叔少不理虵长无令尹之贵邴吉前无阴德终阙丞相之尊若然则天道以重华文命答鮌叟之极愚以商均丹朱酬尧舜之至圣大伯三世无翫兵之咎而假嗣於仲虞汉祖七叶不闻笃善之行遂造配天之业箕称享用五福身抱夷灭之痛孔云庆锺积善躬事旅人之悲顔冠七十之上有不秀之咨冉在四科之初致斯人之叹而商臣累王荆南冒顿世居塞北首山无解顔之鬼汨水有抱怨之魂康成以姓改乡不济小圣之祸王襃哀变陇木适受非妄之灾二生居卫覆舟之痛谁罪三仁在亳剖心之酷何辜苦乃侧近?畿密近世代非坟籍所载在耳目之前者至有腹藏孟门之险心库豺虺之毒役虑唯以害他为念行已必用利我为先锥刀推其尖鋭谿壑讶其难满内则百两外荣千锺内实优偃绮罗坐列甘腻鸣金绾玉富逸终身自有怀白璧而为襟莹明珠而成性心不能行啓蛰之杀手不忍折方长之条怀殊材而莫采蓄美志而谁眄偏糅於冗杂之中见底於乡闾之末抱饥寒而溘死与麋鹿而共埋享尝寂漠孀孩无寄名字不闻湮沈电灭如斯可恨岂一人哉是知桀跖之凶残无惧来祸之将及闵曾之笃行勿拟後庆之当臻故鶡冠子曰夫命者自然者也贤者未必得之不肖者未必失之斯之谓矣大夫曰若子引百家之言则列子之为名者必廉廉斯贫为名者必让让斯贱若然者则贫贱者立名之士所营而至也则富贵者贪竞之徒所求而得也何名自然之数哉先生曰此乃一隅之说非周於理者也夫富贵自有贪竞富贵非贪竞所能得贫贱自有廉让贫贱非廉让所欲邀自有富贵而非贪求贫贱而不廉让且子罕言命道藉人弘故性命之理先圣之所惮说善恶报应天道有常而显哉譬如温风转华寒飈扬雪有委溲粪之下有累玉阶之上风飈无心於厚薄而华霰有秽净之殊途天道无心於爱憎而性命有穷通之异术子闻于公待封而封至严母望丧而丧及若见善人便言其後必昌若覩恶人便言其後必亡此犹终身守株而冀狡免之更获耳大夫於是歛容而谢曰若仆者所执偏迷而昧通途守狭近而失遐旷今承德音涣然蒙啓譬犹疎蜀伏尸历万古而忽悟中山沈醉未千朝而遽醒请事斯语以铭诸绅或问曰朱子托凭虚之谈畅方寸之底论情指事深有趣焉但详之先典有所未达夫人哀乐喜怒之情包善恶之性资待之方不足於是争夺之事斯兴才识均者不能相御天生仁圣实使司牧乐者圣人之所作礼者先王之所制三千之仪以检其迹五音之和以导其心设爵以劝善悬刑以惩恶纎毫不漏酬酢如响玉帛云乎非无为所荐鼔钟斯合岂自然而谐千科满目靡非力用所构百贯参差悉由智思而造吾子汤武之臣隶周孔之学徒出入户牖伏膺名教而云善人知善之不足凭也恶人知恶之不足诫也善不能招庆祸不能报恶是何背理之谈也且翾翔蠕动犹知去就况人为最灵而同一自然之物此岂高厚之诗何取譬之非类情所未逹敬待清酬答曰昔卢敖北遭若士自伤足迹之未旷河宗东窥溟海方叹秋水之不多吾子习近成性未易可与谈远大者也今子以屈伸俯仰心虑所为雕镂剪琢身手所作礼乐者圣人之所作圣人者天地之所生请为吾子近取诸身则可以远通诸物子以耳闻眼见足蹈手握意谓孰使之然身有痾疾冷热皆不自知哀乐喜怒兴废安在何地有识者自知识之所在者乎有智者自知智之所存者乎若识遍身中伤身则识裂智若随事起事谢则智灭果识不知识智不知智於是推近以达远触类而长之故知礼乐不自知其所由而制圣人不自知其所由而生两像亦不知其所由而立矣於是殊形异虑委积充盈静动合散自生自灭动静者莫有识其主生灭者不自晓其根盖自然之理着矣所谓非自然者乃大自然也是有为者乃大无为也子云天生圣人是使司牧何故唐虞叠圣加以五臣文武重光益以十乱岂天道之不能一其终始将末代贻咎於天地大舜大尧非欲生不肖之子龙逢比干岂乐身就诛割孔子历聘栖遑卒云执鞭不惮顔称回何敢死终使慈父请车彼三圣三仁可谓妙取舍矣天能令东海亢旱不如理孝妇之怨地能使高城复堑未若救?梁之殒故荣落死生自然定分若圣与仁不能自免深味鄙句理存显然
因缘无性论【幷序】 陈释真观
泉亭令德有朱三议者非唯外学通敏亦是内信渊明常自心重大乘口诵般若忽着自然之论便兴有性之执或是示同邪见或是实起倒心交复有损正真过伤至道聊裁後论以袪彼执虽复辞无足采而理或可观若与余同志希共详覧也
请疑公子致言於通敏先生曰夫二仪始判则庶类是依七曜既悬则兆民斯仰但生前死後系象之所未明古往今来贤圣於焉莫究而希玄君子互骋鑚求慕理名人竞加穿凿寓兹所说则盛辨自然假氏所明则高陈报应虽自然?镝克胜於前报应干戈败绩於後而愚心难啓暗识易迷二理交加未知孰是通敏先生乃抵掌而对曰省二君之清论实各擅於偏隅自然则依傍於老庄报应则祖述於周孔可谓楚则已失而齐亦未为得也今为吾子扬?而陈之夫三坟五典善恶之理未彰八索九丘幽明之路犹拥况复漆园傲吏恍惚狂生独称造化之宗偏据自然之性乃为一时之矫俗非关契理之玄谋今请问自然之本为何所趣有因果耶无因果乎若谓自然尚论因果则事同矛盾两言相食愚人所笑智者所悲直置已倾不烦多难若谓永无报应顿絶因果则君臣父子斯道不行仁义孝慈此言何用便当造恶招庆为善致殃亦应钻火得冰种豆生麦未见声和响戾形曲影端者也若以放勲上圣而诞育於丹朱重华至德而生於瞽瞍便为自然而然者窃为足下不足焉夫至亲之道乃曰天性而各随行业曾不相关尧舜?德於往生故禀兹灵智瞽瞍兴恶乎前世故致此顽嚚而复共结重缘还相影发乃欲因凡显圣以智化愚若无瞽瞍之凶岂知克谐之美自非放勲之圣谁化慢游之恶故阿难调逹并为世尊之弟罗睺善星同是如来之胤而阿难常亲给侍调逹每兴害逆罗睺则护珠莫犯善星则破器难收以此而观谅可知矣若云各有自性不可迁贸者此殊不然至如鹰化为鸠本心顿尽橘变成枳前味永消昔富今贫定性之理难夺先贵後贱赋命之言何在吕望屠牛之士终享太师伊尹负鼎之人卒登丞相戴渊四隣所患後着高名周处三害之端晚称令德闍王无间之罪翻然改图育王莫大之愆忽能尊善若依自性之理岂容得有斯义善人唯应修善不可片时造恶恶人恒自起恶无容一念生善是则荣枯宠辱皆守必然愚智尊卑永无悛革岂其然乎决不然也又若以修德之人翻感忧戚行善之者反致沉沦以为自然之命亦不然也若行善而望报去善更遥修德以邀名离德逾远若必挺珪璋之性怀琬琰之心本无意於名闻曾不欣乎富贵而英声必孱雅庆方臻或可未值知音便同散木不逢别玉遂等沉泥暂且龙潜无亏凤德岂容区区於天壤扰扰於世间自可固穷无烦陨获至如太伯高让而流芳千禩仲尼穷厄而传名万代顔称早世特是命业不长冉致斯疾当由病因未断二子伏诛弥显卫灵之恶三仁受戮方见殷纣之愆首山之饿不免求名之责汨水之沉尚贻怀怨之咎且夫决定成业非神力之所救必应受报岂圣智而能禳并起昔因非今造也若谓屠割为务而永寿百龄盗窃居怀而丰财巨亿以为定性而然者亦所未喻也斯由曩生片善感此命财今世重殃未招果报以其为罪既大受苦宜多所以且缓其诛宜纵其恶一朝祸盈衅积则便覆巢碎卵长归鬲子泥黎永处无间地狱故书云恶不积无以灭身此之谓矣亦有见招果报事接见闻至如王莽篡逆则悬首渐台董卓凶残则曝屍都市晋侯杀赵朔感陷厕之悲齐主害彭生有坠车之痛夏祚颠覆桀之罪也殷宗殄丧纣之过焉故知因果之义陆离难准业报之理参差不定所谓生报现报及後报也请疑公子曰若以自然之计於义不可则报应之辨在言为得而前旨复云二君所述皆非契理未知此意可得而闻耶通敏先生曰子既殷懃屡请余亦僶俛相答但自省庸陋未伸其要妙耳寻法本非有非有则无生理自非无非无则无灭无生无灭诸法安在非有非无万物何寄荡乎清净推求之路斯断夷然平等取舍之径无从岂有报应之理可求善恶之相可得直以凡品衆生未了斯致故横兴诤论强生分别所谓渴人逐焰水在何池眼病见华空曾无树但为引接近情袪其重惑微示因果略显业缘使定性执除自然见弭若达乎正理悟此真法亦复何所而有何所而无哉於是二三君子相视心惊欣然领悟退席敬伏而言曰今者可谓朝闻夕死?往实归积滞皆倾等秋风之落叶繁疑并散譬春日之销冰谨当共舍前迷同遵後业矣
北齐三部一切经愿文 北齐魏收
三有分区四生禀性共游火宅俱沦欲海所以法王当洲渚之运觉者应车乘之期导彼沉迷归兹胜地自宝云西映法河东泻甘露横流随风感授皇家统天尊道崇法拔羣品於有待驱衆生於不二所以刻檀作缋构石雕金遍於万国尘沙数等复诏司存有事缁素精诚踰於皮骨句偈尽於龙官金口所宣总勒缮写各有三部合若干卷用此功德心若虚空以平等施无思不洽藉我愿力同登上果
周经藏愿文 周王褒
年月日某和南【云 云】盖闻九河疏迹策藴灵丘四彻中绳书藏羣玉亦有青丘紫府三皇刻石之文緑检黄绳六甲灵飞之字岂若如来秘藏譬彼明珠诸佛所师同夫净镜鹿苑四谛之法尼园八犍之文香山巨力岂云能负以岁在昭阳龙集天井奉为【云 云】奉造一切经藏始乎生灭之教讫於泥洹之说论议希有短偈长行青首银函玄文玉匣陵阳饵药止观仙字关尹望气裁受玄言未有龙?利根看题不遍斯陀浅行同座未闻尽天竺之音穷贝多之蔕灰分八国文徙罽宾石尽六铢书还大海仰愿过去神灵乘兹道力得无生忍具足威仪又愿国祚遐长臣民休庆四方内附万福现前六趣怨亲同登正觉
宝台经藏愿文 隋炀帝
菩萨戒弟子杨广和南仰惟如来应世声教被物殷懃微密结集法藏帝释轮王既被付嘱菩萨声闻得扬大化度脱无量以迄于今至尊拯溺百王混一四海平陈之日道俗无亏而东南愚民余熸相煽爰受庙略重清海滨役不劳师以时宁复深虑灵像尊经多同煨烬结鬘绳墨湮灭沟渠是以远命衆军随方收聚未及朞月轻舟总至乃命学司依名次録并延道场义府覃思澄明所由用意推比多得本类庄严修葺其旧惟新宝台四藏将十万轴因发弘誓永事流通仍书愿文悉连卷後频属朝觐着功始毕今止宝台正藏亲躬受持其次藏已下则慧日法灵道场日严弘善灵刹此外京都寺塔诸方精舍而梵宫互有小大僧徒亦各衆寡并随经部多少斟酌分付授者既其恳至受者亦宜殷重长存法本远布逹摩必欲传文来入寺写勿使零落两失无作前佛後佛谅同金口即教当教宁殊玉牒须弥山上衆圣共持金刚海底天龙尽护散在阎浮亦复如是追念缮写之者厥诚至隆心手勤到何量功德舍撤净财岂可称计所资甘雨用沃焦芽能生是佛本是般若人能弘法非道弘人恕已深恩即是自为今陈此意乃似执着若不开警则不深固自行化他备在经律顾循菲识诚媿通方因果相推何殊眼见岂不知独善且最胜无为第一乐内典法奥自关衆僧何事区区横相负荷但庆凭宿植生长王宫谒陛趋庭朂存远大出受藩寄每用祗兢非唯礼乐政刑一遵成旨而舟航运出弥奉弗坠无容弃稷禼而同园绮变菩萨而作声闻越用乖方既其不可笃信受付窃敢当仁然五种法师俱得六根清净而如说修行涅盘最近徒守经律不依佛戒口便说空心滞於有无上医王随病逗药开乳含酥为方既异甜冷苦热取疗亦殊譬前後教门别赴机性根茎枝叶受润终齐总会津梁无不入道犹如问孝问仁孔酬虽别治身治国老意无乖殊途同归一致百虑内外相融义同泯合何处有学毗昙而不成圣执黎耶即能悟真师子严铠反贻毁於蠃目象足至底翻取诮於?房心同劒戟诤踰水火经意论意都不如斯通经通论何因若此恐施甘露更成毒药傥均味海则致醍醐圣御绀宝天飞金轮云动纳万善於仁寿总一乘於普会开发含识济度羣生今所传经遍於宇内衆圣濳力必运他方共登菩提早证常乐则是弟子之伸顺弘誓於无穷平等坦然通遣唱白逹识体之念随喜也
请御制三藏圣教序表 唐释玄奘
沙门玄奘言奘以贞观元年往游西域求如来之秘藏寻释迦之遗旨总获六百五十七部并以载於白马以贞观十八年方还京邑寻蒙敕旨令於弘福道场披?翻译今已翻出菩萨藏等经伏愿垂恩以为经序唯希敕旨方布中夏并撰西域传一部总一十四卷谨令舍人李敬一以将恭进无任悚息之至谨奉表以闻谨言
答玄奘法师前表敕 唐太宗
省书具悉来旨法师夙标高志行出尘表泛宝舟而登彼岸捜妙道而辟法门弘阐大猷荡涤衆累是故慈云欲卷舒之而荫四生慧日将昏朗之而照八极舒朗之者其唯法师乎朕学浅心拙在物犹迷况佛教幽微岂能仰测请为经题者非已所闻又云新撰西域记者当自披覧敕
重请三藏圣教序啓 唐释玄奘
伏奉墨敕猥垂奬喻只奉纶言精守震越玄奘业行空疎谬参法侣幸属九瀛有截四海无虞凭皇灵以远征恃国威而访道穷遐冒险虽励愚诚纂异怀荒实资朝化所获经论奉敕翻译见成卷轴未有诠序伏惟陛下睿思云敷天华景烂理包系象调?咸英跨千古以飞声掩百王而腾实窃以神力无方非神思不足诠其理圣教玄远非圣藻何以序其源故乃冒犯威严敢希题目宸睠冲邈不垂矜许抚躬累息相顾失图玄奘闻日月丽天既分晖於户牖江河纪地亦流润於岩崖云和广乐不秘响於聋昧金璧奇珍岂韬彩於愚瞽敢缘斯理重以干祈伏乞雷雨曲垂天文俯照配两仪而同久与二曜而俱悬然则鹫岭微言假神笔而弘远鸡园奥义托英词而宣畅岂止区区梵衆独荷恩荣亦使蠢蠢迷生方超尘累而已谨奉表奏以闻谨言敕遂许焉谓鲋马高履行曰汝前请朕为汝父作碑今气力不如昔愿作功德为法师作序不能作碑汝知之贞观二十二年幸玉华宫追奘至问翻何经论答正翻瑜伽上问何圣所作明何等义具答已令取论自披閲遂下敕新翻经论写九本颁与雍洛相兖荆杨等九大州奘又请经题上乃出之名大唐三藏圣教序於明月殿命弘文馆学士上官仪对羣僚读之
三藏圣教序 唐太宗
盖闻二仪有像显覆载以含生四时无形潜寒暑以化物是以窥天监地庸愚皆识其端明阴洞阳贤哲罕穷其数然而天地包乎阴阳而易识者以其有像也阴阳处乎天地而难穷者以其无形也故知像显可徵虽愚不惑形濳莫覩在智犹迷况乎佛道崇虚乘幽控寂弘济万品典御十方举威灵而无上抑神力而无下大之则弥於宇宙细之则摄於毫?无灭无生历千劫而不古若隐若显运百福而长今妙道凝玄遵之莫知其际法流湛寂挹之莫测其源故知蠢蠢凡愚区区庸鄙投其旨趣能无疑惑者哉然则大教之兴基於西土腾汉庭而皎梦照东域而流慈昔者分形分迹之时言未驰而成化当常现常之世民仰德而知尊及乎晦影归真迁仪越世金容掩色不镜三千之光丽象开图空端四八之相於是微言广被拯含类於三途遗训遐宣导羣生於十地然而真教难仰莫能一其指归曲学易遵邪正於焉纷纠所以空有之论或习俗而是非大小之乘乍沿时而隆替有玄奘法师者法门之领袖也幼怀贞敏早悟三空之心长契神情先包四忍之行松风水月未足比其清华仙露明珠讵能方其朗润故以智通无累神测未形超六尘而迥出只千古而无对凝心内境悲正法之陵迟栖虑玄门慨深文之讹谬思欲分条析理广彼前闻截伪续真开兹後学是以翘心净土往游西域乘危远迈杖策孤征积雪晨飞途间失地惊砂夕起空外迷天万里山川拨烟霞而进影百重寒暑蹑霜雨而前踪诚重劳轻求深愿逹周游西宇十有七年穷历道?询求正教双林八水味道餐风鹿苑鹫峯瞻奇仰异承至言於先圣受真教於上贤探赜妙门精穷奥业一乘五律之道驰骤於心田八藏三箧之文波涛於口海爰自所历之国总将三藏要文凡六百五十七部译布中夏宣扬胜业引慈云於西极注法雨於东陲圣教缺而复全苍生罪而还福湿火宅之乾焰共拔迷途朗爱水之昏波同臻彼岸是知恶因业坠善以缘升升坠之端唯人所托譬夫桂生高岭零露方得泫其华莲出渌波飞尘不能汚其叶非莲性自洁而桂质本贞良由所附者高则微物不能累所凭者净则浊类不能沾夫以卉木无知犹资善而成善况乎人伦有识不缘庆而求庆方冀兹经流施将日月而无穷斯福遐敷与乾坤而永大
谢敕赉经序啓 唐释玄奘
沙门玄奘言窃闻六爻探赜局於生灭之场百物正名未涉真如之境犹且远徵羲册覩奥不测其神遐想轩图历选并归其美伏惟皇帝陛下玉毫降质金轮御天笼先王之九州掩百千之日月斥列代之区域纳恒沙之法界遂使给园精舍并入提封贝叶灵文咸归册府玄奘往因振锡聊谒崛山经途万里怙天威如咫步匪乘千叶诣双林如食顷捜扬三藏尽龙宫之所储研究一乘穷鹫岭之遗旨并以载乎白马来献紫宸?蒙下诏赐使翻译玄奘识乖龙?谬忝传灯之荣才异马鸣深媿泻瓶之敏所译经论纰舛尤多遂荷天恩留神构序文超象系之表若聚日之放千光理括衆妙之门同法云之濡百草一音演说亿劫罕逢无以微生亲承梵响踊跃欢喜如闻授记无任忻荷之极谨奏表诣阙陈谢以闻谨言
答谢赉经序啓敕 唐太宗
朕才谢珪璋言慙博逹至於内典尤所未闲昨制序文深为鄙拙唯恐秽翰墨於金简标瓦砾於珠林忽得来书谬承襃赞循环省虑弥益厚顔善不足称空劳致谢
述三藏圣教序 唐高宗
夫显扬正教非智无以广其文崇阐微言非贤莫能定其旨盖真如圣教者诸法之玄宗衆经之轨躅也综括宏远奥旨遐深极空有之精微体生灭之机要词茂道旷寻之者不究其源文显义幽履之者莫测其际故知圣慈所被业无善而不臻妙化所敷缘无恶而不翦开法网之纲纪弘六度之正教拯羣有之涂炭啓三藏之秘扃是以名无翼而长飞道无根而永固道名流庆历邃古而镇常赴感应身经尘劫而不朽晨锺夕梵交二音於鹫峯慧日法流转双轮於鹿苑排空宝盖接祥云而共飞庄野春林与天花而合彩伏惟皇帝陛下上玄资福垂拱而治八荒德被黔?歛祍而朝万国恩加朽骨石室归贝叶之文泽及昆虫金匮流梵说之偈遂使阿耨逹水通神甸之八川耆闍崛山接嵩华之翠岭窃以法性凝寂靡归心而不通智地玄奥感恳诚而遂显岂谓重昏之夜烛慧炬之光火宅之朝降法雨之泽於是百川异流同会於海万区分义总成乎实岂与汤武校其优劣尧舜比其圣德者哉玄奘法师者夙怀聪令立志夷简神清龆齓之年体拔浮华之世凝情定室匿迹幽岩栖息三禅廵游十地超六尘之境独步迦维会一乘之旨随机化物以中华之无质寻印度之真文远涉恒河终期满字频登雪岭更获半珠问道往还十有七载备通释典利物为心以贞观十九年二月六日奉敕於弘福寺翻译圣教要文凡六百五十七部引大海之法流洗尘劳而不竭传智灯之长焰皎幽闇而恒明自非久植胜缘何以显扬斯旨所谓法相常住齐三光之明我皇福臻同二仪之固伏见御制衆经论序照古腾今理含金石之声文抱风云之润治辄以轻尘足岳坠露添流略举大纲以为斯记
谢皇太子圣教序述啓 唐释玄奘
玄奘闻七耀摛光凭高天而散景九河洒润因厚地以通流是知相资之美处物既然演法依人理在无惑伏惟皇太子殿下发挥睿藻再述天文讃美大乘庄严实相珠回玉转霞烂锦舒将日月而联华与咸英而合韵玄奘轻生多幸沐浴殊?不任铭佩奉啓陈谢谨啓
答法师玄奘谢啓书 唐高宗
治素无才学性不聪敏内典诸文殊未观覧所作论序鄙拙尤繁忽见来书襃扬讃述抚躬自省慙悚交并劳师远臻深以为愧
金刚般若经注序 唐褚亮
若夫大块均形役智从物情因习改性与虑迁然则逹鉴穷覧皎乎先觉照慧炬以出重昏拔爱河而升彼岸与夫轮转万劫盖染六尘流遁以徇无涯?駮而趋捷径岂同日而言也颍川庾初孩早弘笃信以为般若所明归於正道显大乘之名相标不住之宗极出乎心虑之表絶於言象之外是以结髪受持多历年所虽妙音演说成诵不亏而灵源邃湛或有未悟嗟迷方之弗远睠砥途而太息属有慧净法师博通奥义辩同炙輠理究连环庾生入室研几伏膺善诱乘此誓愿仍求注述法师悬镜忘疲衢罇自满上凭神应之道傍尽心机之用敷畅微言宣扬至理曩日旧疑涣焉冰释令兹妙义朗若霞开为像法之梁栋变羣生之耳目词?秀上映鹫岳而相高言泉激壮赴龙宫而竞远且夫释教西兴道源东注世閲贤智才兼优洽精该睿旨罕见其人今则沙门重阐籍甚当世想此玄宗郁为称首岁唯阉茂始创怀?月?仲吕爰兹絶笔缁俗攸仰轩盖成阴扣钟随其小大鸣劒发其光彩一时学侣专门受业同涉波澜逓相传授方且顾蔑琳远俯视安生独步高衢对扬正法辽东真本望悬金而不刋指南所寄藏羣玉而无朽岂不盛哉岂不盛哉
金刚般若经集注序 唐李俨
夫以观鸟垂文振宏规於八体泣麟敷典涣洪波於九流循其辙者不踰乎寰域涉其源者仅归乎仁义孰若至圣乘时能仁昭法剖秋毫於十地总沙界而诠道释春冰於一乘冠尘劫而流化若乃是相非相是空非空窅乎不测廓焉无像假名言以立体包权实而为用穷不照之照引重昏於梦境运无知之知导羣迷於朽宅究其实相则般若为之宗矣自真容西谢像教东流香城徙筑於绵区宝台移构於中壤鳞萃羽集者咸徇其法云褰雾廓者已悟其真至矣哉无得而称也然此梵本至秦弘始有罗什三藏於长安城创译一本名舍卫国暨於後魏宣武之世有流支三藏於洛阳城重翻一本名舍婆提江南梁末有真谛三藏又翻一本名只树林隋初开皇有佛陀耶舍三藏又翻一本名只陀林大唐有玄奘三藏又翻一本名誓多林虽分轸扬镳同归至极而筌词析义颇亦殊途然流支翻者兼带天亲释论三卷又翻金刚仙论十卷隋初耶舍又翻无着释论两卷比校三论文义大同然新则理隐而文略旧则工显而义周兼有秦世罗什晋室谢灵运隋代昙琛皇朝慧净法师等并器业韶茂博雅洽闻耽味兹典俱为注释硏考秘赜咸骋异义时有长安西明寺释道世法师字玄恽德镜玄流道资素蓄伏膺圣教雅好斯文以解诂多门寻核劳近未若参综厥美一以贯之爰掇诸家而为集注开题科简同铭斯部勒成三卷号为集注般若兼出义疏三卷玄义两卷现行要用文理周悉庶使灵山积壤于天之峻弥高巨海纳川浴日之波逾广披文者冀穷其理讲导者洞尽其性学侣无疲於倍功谈客有同於兼采金口妙义掩二曜以长悬玉轴微言贯三才而靡絶岂止声芬鹫岭字韫龙宫而已哉
与翻经大德等书【幷偈】 唐柳宣
稽首诸佛愿护神威当陈诚愿罔或尤讥沈晦未悟圆觉所归久沦爱海舟檝攸希异执乖竞和合是依玄离取有理絶过违慢乖八正戏入百非同舍同辨染净混微简金去砾琢玉裨辉能仁普鍳凝虑研几契诚大道孰敢毁诽谔谔崇德唯唯浸衰惟愿留听度有发挥望矜悃悃垂诲婓婓
归敬曰昔能仁示现王宫假殁双树微言既畅至理亦弘刹土蒙摄受之恩怀生沾昭苏之惠自佛?西荫觉影东临汉魏寔为滥觞符姚盛其风彩自是名僧间出逹士连镳慧日长悬法轮恒驭开凿之功始自腾显弘阐之力仍资什安别有单开远适罗浮图澄近现赵魏粗言圭角未可缕陈莫不辩空有於一乘论苦集於四谛假铨明有终未离於有为息言明道方契证於凝寂犹执玄以求玄是玄非玄理因玄以忘玄或是玄义虽冥会幽涂事絶言象然摄生归寂终藉筌蹄亦既立言是非锋起如彼战争干戈竞发负者屏气胜者先鸣故尚降魔制诸外道自非辩才无畏答难有方则物辈喧张我等耻辱是故专心适道一意总持法幢只植法鼔遐震旗鼔既正则敌者残摧法轮既转能威不伏若使望风旗靡对难含胶而能阐弘三宝无有是处尚药吕奉御入空有之门驰正见之路闻持拟於昔贤洞微侔於往哲其辞辩其义明其德真其行着已沐八解之流又悟七觉之分影响成教若净名之诣庵园闻道必求犹波仑之归无竭意在弘宣佛教立破因名之疏若其是也必须然其所长如其非也理合指其所短今现僧徒云集并是采石他山朝野俱闻吕君请益莫不侧听泻水皆望荡涤掉悔之源销屏疑忿之聚有太史令李淳风者闻而进曰仆心怀正路行属归依以实际为大觉玄躯无为是调御法体然皎日丽天实助上玄运用贤僧阐法实禆天师妙道是所信受是所安心但不敢以黄叶为金山雉成凤南郭滥吹淄渑混流耳或有异议岂仆心哉岂仆心哉然鹤林已後岁将二千正法既通末法初践玄理郁而不彰觉道浸将湮落玄奘法师头陀法界远逹迦维目击道?金流仍覩七处八会毗城鹫岭身入彼乡娑罗宝阶仍验虚实至如历覧王舍檀特恒河如斯等辈未易具言也加之西域名僧莫不面论波若东域疑义悉皆质之彼师毗尼之藏既奉持而不舍毗昙明义亦洞观而为常苏妬路既得之於声明耨多罗亦剖断於疑滞法无大小莫不韫之胷怀理无深浅悉能决之敏虑故三藏之名在震旦之所推定摩诃之号乃罗卫之所共称名实之际何可稍道然吕君学识该博义理精通言行枢机是所详悉至於陀罗佛法禀自生知无碍辩才宁由伏习但以因明义隐所见不同犹触象各得其形共器饭有异色吕君既已执情道俗企望指定秋霜已降侧听钟鸣法云既敷雷震希发但龙象蹴蹋非驴所堪犹缁服壼奥白衣不践脱知龙种抗说无垢释疑则苾刍悉昙亦优婆能尽辄附微志请不为烦若有滞疑望谘三藏裁决所以承禀传示四衆则正道克昌覆障永絶绍隆三宝其在兹乎过此已往非复所悉弟子柳宣白
答柳博士书 唐释明濬
於赫大圣种觉圆明无幽不察如响酬声弗资延庆孰悟归诚良道可仰实引迷生百川邪浪一味吞并物有取舍正匪亏盈八邪驰鋭四句争名饰非监是抑重为轻照日冰散投珠水清显允上德体道居贞纵加誉毁未动遗荣昂昂令哲郁郁含情俟诸逹观定此权衡聊伸悱悱用简英英
还述曰顷於望表预属归敬之词其文焕乎何伟丽也详其雅致诚哉岂不然欤悲夫爱海滔天邪山槩日封人我者颠坠其何已恃慢结者漂沦而不穷至於六十二见争翳荟而自处九十五道竞扶服而无归如来以本愿大悲亡缘俯?内圆四智外显六通运十力以伏天魔飞七辩而摧外道竭兹爱海济禀识於三空殄彼邪山驱宵形於八正指因示果反本还源大矣哉悲智妙用无德而称焉昔道?登庸被声教於百亿坚林寝迹振遗烈於三千自佛日西倾余光东照周感夜陨之瑞汉通宵梦之徵腾兰炳慧炬於前澄什嗣传灯於後其於译经弘法神异济时高论降邪安禅肃物缉颓纲者接?维絶纽者肩随莫不夷夏钦风幽明翼化聨华靡替可略而详惟今三藏法师藴灵秀出含章而体一味瓶泻以赡五乘悲去圣之逾远悯来教之多阙?思圆义徇道以身心口自谋形影相吊振衣擎锡讨本寻源出玉关而远游指金河而一息稽疑梵宇探幽洞微旋化神州扬真殄谬遗筌阙典大备兹辰方等圆宗弥广前烈所明胜义妙絶寰中之中真性真空极踰方外之外以有取也有取丧其真统无求也无求蠧其实拂二边之迹忘中道之相则累遣未易洎其深重空何以臻其极要矣妙矣至哉大哉契之於心然後以之为法在心为法形言为教法有自相共相教乃遮诠表诠粹旨冲宗岂造次所能覼缕法师凝神役智详正始末缉熙玄籍大啓幽关秘希声应扣击之大小廓义海纳朝宗之巨细於是殊方硕德异域高僧伏膺问道蓄疑请益固已饮河满腹莫测其浅深聆音骇听孰知其远近至於因明小道现比盖微斯乃指初学之方隅举立论之幖帜至若灵枢秘键妙本成功备诸奥册非此所云也吕奉御以风神爽拔早擅多能器宇该通夙彰博物弋猎开坟之典钩深壤壁之书触类而长应诸数述振风飈於辩囿摛光华於翰林骧首云中先鸣日下五行资其笔削六位伫其高谈一觉太玄应问便释再寻言象立试即成实晋代茂先汉朝曼倩方今蔑如也既而翾翔羣略绰有余功而能敬慕大乘夙敦诚信比因友生戏尔忽复属想因明不以师资率已穿凿比决诸疏指斥求非諠议於朝形於造?考其志也固已难加核其知也诚为可惑此论以一卷成部五纸成卷研几三疏向已一周举非四十自无一是自既无是而能言是疏本无非而能言非言非不非言是不是言是不是是是而恒非言非不非非非而恒是非非恒是不为非所非是是恒非不为是所是以兹贬失致惑病诸且据生因了因执一体而亡二义能了所了封一名而惑二体又以宗依宗体留依去体以为宗喻体喻依去体留依而为喻缘斯两系忘起多疑迷极一成谬生七难但以鑚穷二论师已一心滞文句於上下误字音之平去复以数论为声论举生成为灭成岂唯差离合之宗因盖亦违倒顺之前後又采鄙俚讹韵以拟梵本啭音虽广援七种而只当一啭然非彼七所目乃是第八呼声舛杂乖讹何从而至又案胜论立常极微数乃无穷体唯极小复渐和合生诸子微数则倍减於常微体又倍增於父母迄乎终已体遍大千究其所穷数唯成一吕公所引易系辞云太极生二仪二仪生四象四象生八卦八卦生万物云此与彼言异义同今按太极无形肇生有象元资一气终成万物岂得以多生一而例一生多引类欲显博闻义乖复何所托设引大例生义似同苦释同於邪见深累如何自免岂得苟要时誉混正同邪非身之雠奚至於此凡所纰紊胡可胜言特由率已致斯狼狈根既不正枝叶自倾逐误生疑随疑设难曲形直影其可得乎试举二三冀详大意深疵繁绪委答如别寻夫吕公逹鍳岂孟浪而至此哉示显真俗云泥难易楚越因彰佛教弘远正法凝深譬洪鑪非掬雪所投渤澥岂胶舟能越也太史令李君居忠履孝灵府沈秘襟期远邈专精九数综涉六爻博考图典瞻观云物鄙卫宏之失度陋裨竈之未工神无滞用望实斯在既属吕公余论後致间言以实际为大觉玄躯无为是调御法体此乃信熏修容有分证禀自然终不可成良恐言似而意违词近而旨远然天师妙道幸以再斯且宼氏天师崔君特荐共贻伊咎夫复何言虽谓不混於淄渑盖已自滥於金鍮耳唯公逸宇寥廓学殚坟索庇身以仁义应物以枢机肃肃焉汪汪焉擢劲节以干云湛清澜而镇地腾芳文苑职处儒林捃摭九畴之宗研详二戴之说至於经礼三百曲礼三千莫不义符指掌事如俯拾罇俎咸推其准的法度必待其雌黄遂令相鼠之诗絶闻於野鱼丽之咏盈耳於朝唯名与实尽善尽美而诚敬之重禀自夙成弘护之心实唯素蓄属斯諠议同耻疚怀故能投刺含胶允光大义非夫才兼内外照实隣几岂能激扬清浊济俗匡真耳昔什公门下服道者三千今此会中同德者如市贫道猥以庸陋叨厠末筵虽庆朝闻终慙夕惕详以造疏三德并是贯逹五乘墙?罕窥辞峯难仰既属商羊鼓舞而霈泽必沾词雷迅发恐无暇掩耳佥议古人曰一枝可以戢羽何烦乎邓林潢洿足以沈鳞岂俟於沧海故不以愚懦垂逼课?辞弗获免粗陈梗槩虽文不足取而义或可观顾已庸疎弥增悚恧指述还答余无所伸释明濬白
广弘明集卷二十二