钦定四库全书
广弘明集卷十八
唐 释道宣 撰
法义篇第四【宝乘独运摄度是津得其趣者心照遐举】
序
夫法者何邪所谓凭准修行清神洗惑而为趣也义者何邪所谓深有所以千圣不改其义万邪莫回其致者也俗法五常仁义礼智信也百王不易其典衆贤赞翼而不坠者也道法两谛谓真俗也诸佛之所由生羣有因之而超悟者也然则俗保五常沦惑緜亘道资两谛胜智增明故真俗为出道之阶基正法为入空之轨躅者也故论云非俗无以通真非真无以遣俗又云诸佛说法常依二谛斯则大畧之成教也至於大小半满之流三箧八藏之典明心尘之显晦晓业报之殊途通慧解以镜蒙心了世相以光神照也若斯以叙谓之法义也至於如说修行思择灵府者则四依法正创究识於倒情八直明道策净心於妄境三学开其玄府一贯统其真源渐染基构自当得其涯也但以幽关难启匠石易迷匪藉言方莫由升附所以自古道俗同而问津踈瀹精灵陶练心术或着论而导其解或谈述而写其怀因言而显圣心寄迹而扬玄理者也昔梁已叙其致今唐更广其尘各有其志明代代斯言之不絶也
释疑论 晋戴安公
安处子问於玄明先生曰盖闻积善之家必有余庆积不善之家必有余殃又曰天道无亲常与善人斯乃圣逹之格言万代之宏标也此则行成於己身福流於後世恶显於事业获罪乎幽冥然圣人为善理无不尽理尽善积宜历代皆不移行无一善恶恶相承亦当百世俱闇是善有常门恶有定族後世修行复何益哉又有束修履道言行无伤而天罚人楚百罗备婴任性恣情肆行暴虐生保荣?子孙繁炽推此而论积善之报竟何在乎夫五情六欲人心所常有斧藻防闲外事之至苦苟人鬼无尤於趣舍何不顺其所甘而强其苦哉请释所疑以祛其惑先生曰善哉子之问也史?有言天之报施善人何如哉荀悦亦云饰变诈而为奸诡者自足乎一世之间守道顺理者不免饥寒之患二生疑之於前而未能辨吾子惑之於後不亦宜乎请试言之夫人资二仪之性以生禀五常之气以育性有修短之期故有彭殇之殊气有精麤之异亦有贤愚之别此自然之定理不可移者也是以尧舜大圣朱均是育瞽瞍下愚诞生有舜顔回大贤早夭絶嗣商臣极恶令胤克昌夷叔至仁饿死穷山盗跖肆虐富乐自终比干忠正毙不旋踵张汤酷吏七世珥貂凡此比类不可称数验之圣贤既如彼求之常人又如此故知贤愚善恶修短穷达各有分命非积行之所致也夫以天地之玄远阴阳之广大人在其中岂唯稊米之在太仓毫末之於马体哉而匹夫之细行人事之近习一善一恶皆致冥应欲移自然之彭殇易愚圣於朱舜此之不然居可识矣然则积善积恶之谈盖施於劝教耳何以言之夫人生而静天之性也感物而动性之欲也性欲既开流宕莫检圣人之救其弊因神道以设教故理妙而化敷顺推?而抑引故功玄而事适是以六合之内论而不议钻之而不知所由日用而不见所极设礼学以开其大朦名法以束其形迹贤者倚之以成其志不肖企及以免其过使孝友之恩深君臣之义笃长幼之礼序朋执之好着背之则为失道之人讥议以之起向之则为名教之士声誉以之彰此则君子行已处心岂可须臾而忘善哉何必循教责实以期应报乎苟能体圣教之幽旨审分命之所锺庶可豁滞於心府不祈验於冥中矣安处子乃避席曰夫理藴千载念纒一生今闻吾子大通之论足以释滞疑祛幽结矣仆虽不敏请佩斯言
与远法师书
安公和南弟子常覧经典皆以祸福之来由於积行是以自少束修至于白首行不负於所知言不伤於物类而一生艰楚荼毒备经顾景块然不尽唯已夫冥理难推近情易纒每中宵幽念悲慨盈怀始知修短穷逹自有定分积善积恶之谈盖是劝教之言耳近作此释疑论今以相呈想消息之余脱能寻省戴安公和南
答戴处士书 释慧远
释慧远顿首省君别示以为慨然先虽未善相悉人物来往亦未始暂忘分命穷逹非常智所测然依傍大宗似有定检去秋与诸人共读君论并亦有同异观周郎作答意谓世典与佛教粗是其中今封相呈想暇日能力寻省
难释疑论 周道祖
近见君释疑论盖即情之作料检理要殆乎有中但审分命之守似未照其本耳福善莫验亦仆所常惑虽周覧六籍逾深其滞及覩经教始昭然有归故请以先觉语当今之学者也君子为审分命所锺可无祈验於冥中余庆之言存於劝教请审分命之旨为当宅情於理任而弗营耶为忘怀闇昧直置而已耶若宅情於理则理未可喻善恶分互逆顺莫检苟非冥废岂得弗营若直置而已则自非坐忘事至必感感因於事则情亦升降履信获佑何能不庆为恶弗罚焉得无怨虽欲忘怀其可得乎靖求诸已其效明矣又劝教之设必傍实而动直为训之方不可一涂而尽故或若反而後会或晓昧於为言是以涂车刍灵堂室异诏或显其远或微其近令循教之徒不苟求於分表饮和之士自守足於仁义故深浅并训而民听不滥而神明之赜藴於妙物岂得显称积善正位履霜而事与教反理与言违夷齐自得於安忍顔冉长悲於履和恐有为之言或异於此若谓商臣之徒教所不及汲引之端盖中智已还而安于怀仁不没其身臧会以僭有後鲁国则分命所锺於何而审玄明之唱更为疑府矣是以古之君子知通否之来其过非新贤愚寿夭兆明自昔楚穆以福浓获没蔡灵以善薄受祸郄宛以衅深莫救宋桓以愆微易唱故洗心以怀宗练形以闻道拔无明之沈根翳贪爱之滞网不祈验於冥中影响自徵不期存於应报而庆罚已彰故能反步极水镜万有但微明之道理隔常域尧孔拯其麤宜有未尽史迁造其门而未践乎室惜其在无闻之世故永悲以穷年君既涉其津亦应不远而得此乃幽明之所寄岂唯言论而已乖叙多年聊以代勤来论又以为天地旷远人事细近一善一恶无关冥应然则天网恢恢疎而遂失耶莫见乎隐莫显乎微但盈换藏於日用交赊昧乎理缘故或乖於视听耳山崩锺应不以路远丧感火泽革性不以同象成亲详检数端可以少悟矣
重与远法师书 戴安公
安公和南间作释疑论以寄其怀故呈之匠者思闻启诲既辱还告开示宗辙并送周郎难甚有趣致但理本不同所见亦殊今重伸鄙意答周复以相呈旨诚可求而辞不自畅相脱覧省戴安公和尚
答周居士难释疑论
闲以暇日因事致感脱作释疑以呈法师既辱还告并送来难辞喻清赡致有旨归但自觉虽先观者莫悟所见既殊孰是能正苟怀未悟请共尽之仆所谓能审分命者自呼识拔常均妙鉴理宗校练名实比验古今者耳不谓沦溺生死之域欣戚失得之徒也苟能悟彭殇之寿夭则知修短之自然察尧舜於朱均以得愚圣之有分推渊商之善恶足明冥中之无罚等比干盗跖可识祸福之非行既能体此难事然後分命可审不祈冥报耳若如来难宅情於理则理未可喻靖求诸已其明効矣此乃未喻由於求己非为无理可喻也若舍己而外鉴必不远而复矣
难曰劝教之设必傍实而动直为训之方不可以一涂而尽仆岂谓圣人为教反真空设耶答曰夫善恶生於天理是非由乎人心因天理以施教顺人心以成务故幽怀体仁者挹玄风而载悦肆情出辙者顾名教而内掬功玄物表日用而忘其惠理藴冥寂涛之不见其宗非违虚教以眩於世也是以前论云因神道以设教故理妙而化敷顺推迁而抑引故功玄而事适者也难曰安於怀仁不没其身臧会以僭有後鲁国则分命所锺於何而审玄明之唱更为疑府矣答曰斯乃所以明善恶之有定不由於积行也若夫仁者为善之嘉行安于怀之而受福僭者反理之邪事臧会为之而获後良由分应没身非履仁之所移命当为後非行僭之能罚岂异比干忠正而婴割心之戮张汤酷吏而获七世之佑哉苟斯理之不殊则知分命之先定矣乃同玄明之有分非为成疑府也
难曰古之君子知通否之来其过非新贤愚寿夭兆明自昔楚穆以福浓获没蔡灵以善薄受祸郄宛以衅深莫救宋桓以愆微易唱答曰夫通否非新寿夭自昔信哉斯言是仆所谓各有分命者也若夫福浓获没衅深莫救此则报应之来有若影响蔡灵以善薄受祸商臣宜以极逆罹殃宋桓以愆微易唱邾文应用行善延年而罪同罚异福等报殊何明鉴於蔡宋而独昧於楚邾乎君所谓不祈验於冥中影响自徵不期在於应报而庆罚以彰於斯踬矣
难曰然则天网恢恢疎而遂失耶莫见乎隐莫显乎微但盈换藏於日用交赊昧於理缘答曰夫天理冥昧变状难明且当推己兆於终古考应报之成迹耳至於善恶祸福或有一见斯自遇与事会非冥司之真验也何以明之若其有司当如之治国长之一家善无微而不赏恶无纎而必罚使修行者保其素履极逆者受其酷祸然後积善之家被余庆於後世积不善之家流殃咎乎来世耳而今则不然或恶深而莫诛或积善而祸臻或履仁义而亡身或行肆虐而降福岂非无司而自有分命乎若以盈换藏於日用交赊昧於理缘者但当报对迟晚不切目前耳非为善恶舛错是非莫验推斯而言人之生也性分夙定善者自善非先有其生而後行善以致於善也恶者自恶非本分无恶长而行恶以得於恶也故知穷逹善恶愚智寿夭无非分命分命玄定於冥初行迹岂能易其自然哉天网不失隐见微显故是劝教之言耳非玄明所谓本定之极致也既未悟妙推之有宗亦何分命之可审乎将恐向之先觉还为後悟矣言面未日聊以谠叙
答戴处士书 周道祖
见重申释疑论辞理切验善乎校实也但仆意犹有不同乃即欲更言所怀一日侍法师坐粗共求君意云气力小佳当自有酬因君论旨兼有所见也仆是以不复稍厝其爝火须成旨因上君云审分命者乃是体极之人既非所同又仆所立不期存於应报而庆罚已彰亦不如君所位也书不尽言於是信矣其中小小亦多未喻付之未遇
与戴处士书 释慧远
见君与周居士往复足为宾主然佛教精微难以事诘至於理玄数表义隐於经者不可胜言但恨君作佛弟子未能留心圣典耳顷得书论亦未始慙忘年衰多疾不暇有答脱因讲集之余粗缀所怀今寄往试与同疑者共寻若见其族则比干商臣之流可不思而得释慧远顿首
答远法师书 戴安公
安公和南辱告并见三报论旨喻弘远妙畅理宗览省反复欣悟兼怀弟子虽伏膺法训诚信弥至而少游人林遂不涉经学往以艰毒交纒聊寄之释疑以自摅散此盖情发於中而形於言耳推其俗见之怀诚为未尽然三报旷远难以辞究弟子寻当索归必觐展冀亲承音旨益祛其滞诸怀寄之周居士戴安公和南
报应问 何承天
西方说报应其枝末虽明而即本常昧其言奢而寡要其譬迂而无徵乖背五经故见弃於先圣诱掖近情故得信於季俗夫欲知日月之行故假察於琁玑将申幽冥之信宜取符於见事故监燧悬而水火降雨宿离而风云作斯皆远由近验幽以显着者也夫鵞之为禽浮清池咀春草衆生蠢动弗之犯也而庖人执焉尠有得免刀俎者燕翻翔求食唯飞虫是甘而人皆爱之虽巢幕而不惧非直鵞燕也羣生万有往往如之是知杀生者无恶报为福者无善应所以为训者如彼所以示世者如此余甚惑之若谓燕非虫不甘故罪所不及民食刍豢奚独婴辜若谓禽豸无知而人识经教斯则未有经教之时畋渔网罟亦无罪也无故以科法入中国乃所以为民陷穽也彼仁人者岂其然哉故余谓佛经但是假设权教劝人为善耳无关实叙是以圣人作制推德翳物我将我享实膺天佑固获三品宾庖也焉若乃见生不忍死闻声不食?固君子之所务豫窃愿高明更加三思
答何衡阳书 刘少府
敬览高话辞切证明所谓彼上人者难为酬对者也然如来穷理尽性因感成教故五善思启戒品为之设六蔽待祛般若为之照薰以十善净以无漏毕竟解脱至菩提而已矣斯末之所以明而本之不昧者耶孔以致孝为务则仁被四海释以大慈为首则化周五道导物之迹非乃冥耶但应有麤精终然自殊耳凡览般若诸经不以无孔为疑何独诵丘之书而有见弃之言乎以龙鬼之陋尚感圣而至诱掖得信岂季俗而已哉足下据见在之教以诘三世之辨奢迂之怪固不待言若许因果不谬犹形之与影徵要之効如合符也若日月之行幽明之信水火之降风云之作皆先因而後果不出感召之道故缘起监能致水缘灭燧不招火一切诸法从缘起灭耳若鵞之就毙味登俎鼎燕之获免无取盐梅故鵞杀於人犹虫死於燕鵞虫见世受人燕未来报报由三业业有迟疾若人入孝出悌扬于王庭君亲无将将而必诛此见报之疾着乎视听者也若忠为令德剖心沈渊刼掠肆杀有幸而免此後报之迟疎而不失者也善恶之业业无不报但过去未来非耳目所得故信之者寡而非之者衆耳科法清净涤尘开慧中国弗思谓为陷穽非我无谋秦弗用也劝人为善诚哉斯言然权者谓实非假设也故文王废伯邑考而立武王权也周适非王发有天命礼是疎制理固从实伯邑废立实也各从其实德用交归自非大智孰能预之经云善权方便亦复如是耳夫民生而杀性之欲也饮血席毛在上皇之世矣圣人去杀非教杀也但民教未尽而化宜渐损虽将享三品尊荐厚宾然汤开其网孔钓不纲诗翼五豝礼弗身践据兹而观作者之心见矣今忍不食诚已慈之心若推不忍於视听之表均不食於见闻之内其至矣哉其至矣哉祗籍来谇伸以管窥实相无言言成戏论既不自是想亦同非若高明之譬请俟诸君子
与诸道人辨宗论 谢灵运
同游诸道人并业心神道求解言外余枕疾务寡颇多暇日聊伸由来之意庶定求宗之悟释氏之论圣道虽远积学能至累尽鉴生不应渐悟孔氏之论圣道既妙虽顔殆庶体无鉴周理归一极有新论道士以为寂鉴微妙不容阶级积学无限何为自絶今去释氏之渐悟而取其能至去孔氏之殆庶而取其一极一极异渐悟能至非殆庶故理之所去虽合各取然其离孔释矣余谓二谈救物之言道家之唱得意之说敢以折中自许窃谓新论为然聊答下意迟有所悟
法朂问敬览清论明宗极虽微而一悟顿了虽欣新剖窃有所疑夫明逹者以体理絶欲悠悠者以迷惑婴累絶欲本乎见理婴累由於乖宗何以言之经云新学者离般若便如失明者无导是为怀理荡患於兹显矣若涉求未渐於大宗希仰犹累於尘垢则永劫劬劳期果缅邈既怀犹豫伏迟嘉训初答道与俗反理不相关故因权以通之权虽是假旨在非假智虽是真能为非真非真不伤真本在於济物非假不遂假济物则反本如此之劫无为空勤期果有如皎日朂再问案论孔释其道既同救物之假亦不容异而神道之域虽顔也孔子所不诲实相之妙虽愚也释氏所必教然则二圣建言何乖背之甚哉再答二教不同者随方应物所化地异也大而校之华民易於见理难於受教故闭其累学而开其一极夷人易於受教难於见理故闭其顿了而开其渐悟渐悟虽可至昧顿了之实一极虽知寄絶累学之冀良由华人悟理无渐而诬道无学夷人悟理有学而诬道有渐是故权实虽同其用各异昔向子期以儒道为壹应吉甫谓孔老可齐皆欲窥宗而况真实者乎朂三问重寻答以华夷有险易之性故二圣敷异同之教重方附俗可谓美矣然渊极朗鉴作则於上愚民蒙昩伏从於下故作则宜审其政伏从必是其宗今孔废圣学之路而释开渐悟之迳筌蹄既已纷错羣黎何由归真三答冬夏异性资春秋为始末昼夜殊用缘辰暮以往复况至精之理岂可迳接至粗之人是故傍渐悟者所以密造顿解倚孔教者所以濳成学圣学圣不出六经六经而得顿解不见三藏而以三藏果筌蹄历然何疑纷错鱼兔既获羣黎以济
僧维问承新论法师以宗极微妙不容阶级使夫学者穷有之极自然之无有若符契何须言无也若资无以尽有者焉得不谓之渐悟耶初答夫累既未尽无不可得尽累之弊始可得无耳累尽则无诚如符契将除其累要须傍教在有之时学而非悟悟在有表托学以至但阶级教愚之谈一悟得意之论矣维再问论云悟在有表得不以渐使夫涉学希宗当日进其明不若使明不日进与不言同若日进其明者得非渐悟乎再答夫明非渐至信由教发何以言之由教而信则有日进之功非渐所明则无入照之分然向道善心起损累出垢伏伏似无同善似恶乖此所务不俱非心本无累至夫一悟万滞同尽耳维三问答云由教而信则有日进之功非渐所明则无入照之分夫尊教而推宗者虽不永用当推之时岂可不暂令无耶若许其暂合犹自贤於不合非渐如何三答暂者假也真者常也假知无常常知无假今岂可以假知之暂而侵常知之真哉今暂合贤於不合诚如来言窃有微证诬臣谏庄王之言物赊於己故理为情先及纳夏姬之时已交於物故情居理上情理云互物已相倾亦中智之率任也若以谏日为悟岂容纳时之惑耶且南为圣也北为愚也背北向南非停北之谓向南背北非至南之称然向南可以至南背北非是停北非是停北故愚可去矣可以至南故悟可得矣
慧驎演僧维问当假知之壹合与真知同异初答与真知异驎再问以何为异再答假知者累伏故理暂为用用暂在理不恒其知真知者照寂故理常为用用常在理故永为真知驎三问累不自除故求理以除累今假知之一合理实在心在心而累不去将何以去之乎三答累起因心心触成累累恒触者心日昬教为用者心日伏伏累弥久至於灭累然灭之时在累伏之後也伏累灭累貌同实异不可不察灭累之体物我同忘有无壹观伏累之状他已异情空实殊见殊实空异已他者入於滞矣壹无有同我物者出於照也
驎维问三世长於百年三千广於赤县四部多於户口七宝妙於石沙此亦方有小大故化有远近得不谓之然乎初答事理不同恒成四端自有小大各得其宜亦有贤愚违方而处所谓世同时异物是人非譬割鸡之政亦有牛刀佩玺而听岂皆唐虞今谓言游体尽於武城长世皆覃於天下未之闻也且俱称妙觉而国土精粗不可以精粗国土而言圣有优劣景迹之应本非所徵矣维再问论云或道广而事狭或事是而人非今不可以事之大小而格道之粗妙诚哉斯言但所疑不在此耳设令周孔实未尽极以之应世故自居宗此自是世去圣远未足明极夫降妙数阶以接羣粗则粗者所不测然数阶之妙非极妙之谓推此而言抚世者於粗为妙然於妙犹粗矣以妙求粗则无往不尽以粗求妙则莫覩其源无往不尽故谓之穷理莫覩其源故仰之弥高今岂可就顔氏所崇而同之极妙耶再答今不藉顔所推而谓之为极但谓顔为庶几则孔知机矣且许禹昌言孔非本谈以尧则天体无是同同体至极岂计有之小大耶维三问凡世人所不测而又昌言者皆可以为圣耶三答夫昌言贤者尚许其贤昌言圣者岂得反非圣耶日用不知百姓之迷蒙唯佛究尽实相之崇高今欲以崇高之相而令迷蒙所知未之有也苟所不知焉得不以昌言为信既以释昌为是何以孔昌为非耶
竺法纲问敬披高论探研宗极妙判权实存旨儒道遗教孔释昌言折中允然新论可谓激流导源莹拂发晖矣详复答朂维之问或谓因权以通或学而非悟尔为玄句徒设无关於胷情焉窃所未安何以言之夫道形天隔几二险絶学不渐宗曾无髣髴驰骋有端思不出位神崖曷由而登机峯何从而超哉若勤务於有而坐体於无者譬犹挥毫锺张之则功侔羿养之能不然明矣盖同有非甚碍尚不可以翫此而善彼岂况乎有无之至背而反得以相通者耶又云累既未尽无不可得尽累之弊始可得无耳论曰夫膏肓大道摧輈玄路莫尚於封有之累也盖有不能袪有袪有者必无未有先尽有累然後得无也就如所言累尽则无尔为累之自去实不无待实不无待则不能不无故无无贵矣如彼重闇自曦无假火日无假火日则不能不设亦明无尚焉落等级而奇顿悟将於是乎踬矣暇任之余幸思嘉释
释慧琳问三复精议辨?二家斟酌儒道实有怀於论矣至於去释渐悟遗孔殆庶蒙窃惑焉释云有渐故是自形者有渐孔之无渐亦是自道者无渐何以知其然耶中人可以语上久习可以移性孔氏之训也一合於道场非十地之所阶释家之唱也如此渐絶文论二圣详言岂独夷束於教华拘於理将恐斥离之辨辞长於新论乎勖道人难云絶欲由於体理当谓日损者以理自悟也论曰道与俗反本不相关故因权以通之物济则反本问曰权之所假习心者亦终以为虑乎为晓悟之日与经之空理都自反耶若其永背空谈翻为末说若始终相扶可循教而至不答维驎假知中殊为藻艳但与立论有违假者以旋迷丧理不以钻火致惑苟南向可以造越背北可以弃燕信燕北越南矣虑空可以洗心捐有可以袪累亦有愚而空圣矣如此但当勤般若以日忘瞻郢路而骤进复何忧於失所乎将恐一悟之唱更踬於南比之譬耶
答纲琳二法师难【并书】
披览双难欣若暂对藻丰论博蔚然满目可谓胜人之口然未厌於心聊伸前意无由言对执笔长怀谢灵运和南
答纲公难
来难云同有非甚碍尚不可以翫此而善彼岂况乎有无之至背而反得以相通者耶此是拘於所习以生此疑耳夫专翫笔札者自可不工於弧矢弧矢既工复翫笔札者何为不兼哉若封有而不向宗自是封者之失造无而去滞何为不可得背借不兼之有以诘能兼之无非惟锺胡愧射於更李羿养渐书於罗赵触类之踬始充巧历之叹今请循其本夫凭无以伏有伏久则有忘伏时不能知知则不复辨是以坐忘日损之谈近出老庄数缘而灭经有旧说如此岂累之自去实无之所济且明为晦新功在火日但火日不称功於幽闇般若不言惠於愚蠢耳推此而往讵俟多云
答琳公难
孔虽曰语上而云圣无阶级释虽曰一合而云物有佛性物有佛性其道有归所疑者渐教圣无阶级其理可贵所疑者殆庶岂二圣异涂将地使之然斥离之叹始是有在辞长之论无乃角弓耶难云若其永背空谈翻与末说若始终相扶可循教而至可谓公孙之辞辩者之囿矣夫智为权本权为智用今取圣之意则智即经之辞则权傍权以为检故三乘咸蹄筌既意以归宗故般若为鱼兔良由民多愚也教故迂矣若人皆得意亦何贵於摄悟假知之论旨明在有者能为逹理之谏是为交赊相倾非悟道之谓与其立论有何相违燕北越南有愚空圣其理既当颇获於心矣若勤者日忘瞻者骤进亦实如来言但勤未是得瞻未是至当其此时可谓向宗既得既至可谓一悟将无同辔来驰而云异辙耶
问谢永嘉 王弘
论曰由教而信有日进之功非渐所明无入照之分问曰由教而信而无入照之分则是闇信圣人若闇信圣人理不关心政可无非圣之尤何由有日进之功论曰暂者假也真者常也假知无常常知无假又曰假知累伏理暂为用用暂在理不恒其知问曰暂知为假知者则非不知矣但见理尚浅未能常用耳虽不得与真知等照然宁无入照之分耶若暂知未是见理岂得云理暂为用又不知以何称知
论曰教为用者心日伏伏累弥久至於灭累问曰教为用而累伏为云何伏耶若都未见理专心闇信当其专心唯信而已谓此为累伏者此是虑不能并为此则彼废耳非为理累相权能使累伏也凡厥心数孰不皆然如此之伏根本末异一倚一伏循环无已虽复弥久累何由灭弘曰一悟之谈常谓有心但未有以折中异同之辨故难於厝言耳寻览来论所释良多然犹有未好解处试条如上为呼可容此疑不既欲使彼我意尽览者泠然後对无兆兼当造膝执笔增怀真不可言王弘敬谓
答王卫军问【并书】 谢灵运
问曰由教而信而无入照之分则是闇信圣人耶若闇信圣人理不关心正可无非圣之尤何由有日进之功答曰顔子体二未及於照则向善已上莫非闇信但教有可由之理我有求理之志故曰关心赐以之二回以之十岂直免尤而已实有日进之功
问曰暂知为假知者则非不知矣但见理尚浅未能常用耳虽不得与真知等照然宁可谓无入照之分耶若暂知未是见理岂得云理暂为用又不知以何称知答曰不知而称知者正以假知得名耳假者为名非暂知如何不恒其用岂常之谓既非常用所以交赊相倾故谏人则言政理悦己则犯所知若以谏时为照岂有悦时之犯故知言理者浮谈犯知者沈惑推此而判自圣已下无浅深之照然中人之性有崇替之心矣
问曰教为用而累伏为云何伏耶若都未见理专心闇信当其专心唯信而已谓此为累伏者此是虑不能并为此则彼废耳非为理累相权能使累伏也凡厥心数孰不皆然如此之伏根本未异一倚一伏循环无已虽复弥久累何由灭答曰累伏者属此则废彼实如来告凡厥心数孰不皆然亦如来旨更恨不就学人设言而以恒物为讥耳譬如药验者疾易痊理妙者吝可洗洗吝岂复循环疾痊安能起灭则事不侔居然已辨但无漏之功故资世俗之善善心虽在五品之数能出三界之外矣平叔所谓冬日之阴辅嗣亦云远不必擕聊借此语以况入无果无阻隔灵运白一悟理质以经诰可谓俗文之谈然书不尽意亦前世格言幽僻无事聊与同行道人共求其衷猥辱高难词徵理析莫不精究寻览弥日欣若暂对辄复更伸前论虽不辨酬释来问且以示怀耳海峤岨迥披示无期临白增怀眷叹良深谢灵运再拜
重答谢永嘉书 王弘
更寻前答起悟亦不知所以为异正当尔耳已送示生公此间道人故有小小不同小凉当共面尽脱有厝言更白面写未由寄之於此所散犹多
答王卫军书 竺道生
究寻谢永嘉论都无间然有同似若妙善不能不以为欣檀越难旨甚要切想寻必佳通耳且聊试畧取论意以伸欣悦之怀以为苟若不知焉能有信然则由教而信非不知也但资彼之知理在我表资彼可以至我庸得无功於日进未是我知何由有分於入照岂不以见理於外非复全昧知不自中未为能照耶
与安成侯姚嵩义述佛书 後秦主姚兴
吾曾以已所怀疏条摩诃衍诸义图与什公评详厥哀遂有哀故不复能断理未久什公寻复致变自尔丧戎相寻无後意事遂忘弃之近以当遣使送像欲与卿作疏箱箧中忽得前所条本末今送示卿徐徐寻抚若於卿有所不足者便可致难也见卿来日并可以当言笑吾前试通圣人三逹观以谘什公公寻有答今并送往诸此事皆是昔日之意如今都无情怀如何矣
通三世论【谘什法师】
曾问诸法师明三世或有或无莫适所定此亦是大法中一段处所而有无不泮情每慨之是以忽疏野怀聊试孟浪言之诚知孟浪之言不足以会理然胷?之中欲有少许意了不能默已辄疏条相呈匠者可为折衷余以为三世一统循环为用过去虽灭其理常在所以在者非如阿毘昙注言五隂块然喻若足之履地真足虽往厥迹犹存常来如火之在木木中欲言有火耶视之不可见欲言无耶缘合火出经又云圣人见三世若其无也圣无所见若言有耶则犯常嫌明过去未来虽无眼对理恒相因苟因理不絶圣见三世无所疑矣
答後秦主姚兴书 鸠摩罗什
雅论大通甚佳去来定无此作不通佛说色隂三世和合总明为色五隂皆尔又云从心生心如从谷生谷以是故知必有过去无无因之咎又云六识之意识依已灭之意为本而生意识又正见名过去业未来中果法也又十方中第二力知三世诸业又云若无过去业则无三涂报又云学人若在有漏心中则不应名为圣人以此诸比固知不应无过去若无过去未来则非通理经法所不许又十二因缘是佛法之深者若定有过去未来则与此法相违所以者何如有谷子地水时节芽根得生若先已定有则无所待有若先有则不名从缘而生又若先有则是常倒是故不得定有不得定无有无之说唯时所宜耳以过去法起行业不得言无又云今不与昔对不得言有雅论之通甚有佳致又大品所明过去如不离未来现在如未来现在如亦不离过去如此亦不言无也此实是经中之大要俟得高对通复尽之
通不住法住般若 後秦主姚兴
衆生之所以不阶道者有着故也是以圣人之教恒以去着为事故言以不住般若虽复大圣玄鉴应照无际亦不可着着亦成患欲使行人忘彼我遗所寄泛若不系之舟无所倚薄则当於理矣
通圣人放大光明普照十方
圣人之教玄通无涯致感多方不可作一途求不可以一理推故应粗以粗应细以细应理固然矣所以放大光明现诸神变者此应十方诸大菩萨将绍尊位者耳若处俗接麤复容此事耶阿含经云释氏之处天竺四十余载衣服饮食受诸患痛与人不别经又云圣人亦入鹿马而度脱之当在鹿马岂异於鹿马哉若不异鹿马应世常流不待此神变明矣每事要须自同於前物然後得行其化耳
通三世
衆生历涉三世其犹循环过去未来虽无眼对其理常在是以圣人寻往以知往逆数以知来
通一切诸法空
大道者以无为为宗若其无为复何所有耶
谢後秦主姚兴珠像表 姚嵩
臣言奉珠像承是皇后遗嘱所建礼觐之日永慕罔极伏惟感往增怀臣言先承陛下亲营像事每注心延望迟冀暂一礼敬不悟圣恩垂及乃复与臣供养此像既功宝并重且於制作之理拟若神造中来所见珠像诚当奇妙然方之於此信复有间瞻奉踊跃实在无量夫受乾施者无报蒙恩隆者无谢虽欲仰陈愚诚亦复莫知所尽臣言
上後秦主姚兴佛义表
臣言奉陛下所通诸义理味渊玄词致清胜间诣踰於二篇妙尽侔乎中观咏之翫之?已致劳而心犹无厌真可谓当时之高唱累劫之宗范也但臣顽闇思不参玄然披寻之日真复咏歌弗暇不悟弘慈善诱乃欲令参致问难敢忘愚钝辄位叙所怀岂曰存难直欲谘所未悟耳臣言上通三世甚有深致既已远契圣心兼复抑正衆说宗涂亹亹超絶常境欣悟之至益令赏味增深加为什公研核该备实非愚臣所能称尽正当铭之怀抱以为心要耳臣言上通不住法住般若义云衆生所以不阶道者有着故也圣心玄诣诚无不尽然至乎标位六度而以无着为宗取之於心诚如明诲即之于事脱有未极夫无着虽妙似若有不即真两冥有不即真两冥恐是心忘之谓耳窃寻玄教如更有以谨牒成言以摅愚见故经云以无所舍法具足檀波罗蜜以此三事不可得故三者既冥有无无当无当之理即同幻化以此而推恐不住之致非真忘彼我遗所寄而已诏云放大光明诸神变者此自应十方诸大菩萨将绍尊位者耳斯理之玄固非庸近所参然不已之情犹欲言所未逹夫万有不同精麤亦异应彼虽殊而圣心恒一恒一故圆以应之不同故权以济之虽鹿马而未始乖其大虽现神变而未始遗其细故净名经云如来或以光明而作佛事或以寂寞而作佛事显默虽异而终致不二然则於小大之间恐是时互说耳如华手经初佛为德藏放大光明令诸衆生普蒙其润又思益经中网明所问如来三十三种光明一切遇者皆得利益法华经云佛放眉间相光亦使四衆八部咸皆生疑又云处闇衆生各得相见苟有其缘虽小必益苟无其因虽大或乖故般若经云若有衆生遇斯光者必得无上道又以神变令三恶衆生皆生天上以此而言至於光明神变之事似存平等敢缘慈顾辄竭愚思若复哀矜重开导者岂直微臣独受其赐
诏云大道者以无为为宗若其无为复何所为耶至理渊淡诚不容言然处在涉求之地不得不寻本以致悟不审明道之无为为当以何为体若以妙为宗者虽在帝先而非极若以无有为妙者必当有不无之因因称俱未冥讵是不二之道乎故论云无於无者必当有於有有无之相譬犹修短之相形耳无理虽玄将恐同彼断常常犹不可况复断耶然则有无之津乃是边见之所存故中论云不破世谛故则不破真谛又论云诸法若实则无二谛诸法若空则无罪福若无罪福凡圣无泮二苟无泮道何所益由臣闇昧未悟宗极唯愿仁慈重加诲谕
答安成侯姚嵩 後秦主姚兴
卿所难问引喻兼富理极深致实非庸浅所能具答今为当都格以相酬耳卿引般若经云若有衆生遇斯光者必得无上道即经所言未闻有凡流而得见光明者如释迦放大光明普照十方当斯之时经不言有羣品而得见其怪而异之者皆是普明之徒以斯言之定不为羣小也卿若以衆生为疑者百亿菩萨岂非衆生之谓耶然经复云普明之诣释迦皆与善男子善女人持诸华香来供养释迦及致供养之徒自应普蒙其润也但光明之作本不为善男子善女人所以得蒙余波者其犹蝇附骥尾得至千里之举耳卿又引神变令三恶衆生得生人天若在鹿为鹿在马为马而度脱之岂非神变之谓耶华手思益法华诸经所言若云放大光明自应与大品无异也若一一光明以应适前物此作非人天所通夫光明之与寂寞此直发意有参差其揆一也卿引经言施者受者财物不可得与不住法不住般若未有异二者直是始终之教也统而言之俱是破着之语耳何者罪不罪施者受者及财物都不可得若都不可得复何所着是劝无所着明矣卿又问明道之无为为当同诸法之自空为妙空无以成极耶又引论中二谛之间言意所不及道之无为所寄耶吾意以谓为道止无为未详所以宗也何者夫衆生之所以流转生死者皆着欲故也若欲止於心即不复生死既不生死濳神玄漠与空合其体是名湼盘耳既曰湼盘复何容有名於其间哉夫道以无寄为宗若求寄所在恐乃惑之大者也吾所明无为不可为有者意事如隐寻求或当小难今更重伸前义卿所引中论即吾义宗诸法若不空则无二谛若不有亦无二谛此定明有无不相离何者若定言有则无以拔高士若定明无则无以济常流是以圣人有无兼抱而不舍者此之谓也然诸家通第一义廓然空寂无有圣人吾常以为殊太迳廷不近人情若无圣人知无者谁也
重上後秦主姚兴表 姚嵩
臣言奉赐还诏诲喻周备伏寻之日欣踊无量陛下爰发德音光阐幽极拓道义之门演如来之奥冥宗隐而复彰玄扉掩而再敞文外之旨可谓朗然幽烛矣夫理玄者不可以言称事妙者固非常词之所赞虽欲心口仰咏亦罔知所尽由臣愚钝而猥蒙陛下襃饰之美诚复欣戴殊眷实赦比仰味微言研咏弥至其为蒙悟岂唯过半之益但臣仍充外役无由亲承音旨每望云遐慨实在罔极不胜延系谨以申闻臣嵩言
重答安成侯姚嵩 後秦主姚兴
得表具一二吾常近之才加多事昬塞触事面墙不知道理安在为复以卿好乐玄法是以聊复孟浪以言之耳而来喻过美益以不安
析疑论 唐释慧浄
太子中舍辛諝学该文史诞傲自矜心存道术轻弄佛法染翰着论详畧释宗时有对者諝必碎之于地谓僧中之无人也慧净法师不胜其侮乃裁论以拟之曰披览高论博究精微旨赡文华惊心眩目辩超炙輠理跨聨环幽难?以纵横掞藻纷其骆驿非夫哲士谁其溢心瞻彼上人固难与对轻持不敏宁酬客难来
论云一音演说各随类解蠕动衆生皆有佛性然则佛陀之与大觉语从俗异智慧之与般若义本玄同习知觉若非胜因念佛慧岂登妙果答曰大哉斯举也深固幽远理涉嫌疑今当为子畧陈梗槩若乃问同答异文郁郁於孔书名一义乖理明明於释典若名同不许义异则问一不得答殊此例既升彼并自没如有未喻更为提撕夫以住无所住万善所以兼修为无不为一音所以齐应岂止絶圣弃知抱一守雌冷然独善义无兼济较言优劣其可伦乎二宗既辨百难斯滞
论云必彼此名言遂可分别一音各解乃翫空谈答曰诚如来旨亦须分别窃以逍遥一也鹏鷃不可齐乎九万荣枯同也椿菌不可齐乎八千而况爝火之侔日月浸灌之方时雨宁有分同明润而遂均其曜泽哉至若山豪一其小大彭殇均其寿夭莛楹乱其横竖施厉混其妍媸斯由相待不定相夺可忘庄生所以絶其有封非谓未始无物斯则以余分别攻子分别子亡分别即余亡分别矣君子剧谈幸无虚论一言易失驷马难追斯文诫矣深可慎哉
论云诸行无常触类缘起後心有待资气涉求然则我净受於薰修慧定成於缮克答曰无常者故吾去也缘起者新吾来也故吾去矣吾岂常乎新吾来矣吾岂断乎新故相传假熏修以成净美恶更代非缮克而难功是则生灭破於断常因果显乎中观斯实庄释玄同东西理会而吾子去彼取此得无谬乎
论云续鳬截鹤庸讵真如草化?飞何居弱丧答曰夫自然者报分也熏修者业理也报分已定二鸟无羡於短长业理资缘两虫有待而飞化然则事像易疑沈冥难晓幽求之士论或罔息至乃道圆四果尚昧衣珠位隆十地犹昬罗縠圣贤固其若此而况庸庸者乎自非鉴镜三明雄飞七辩安能妙契玄极敷究幽微贫道藉以受业家门朋从是寄希能择善敢进刍荛如或铿然愿详金牒於是辛氏顶受斯文顿裂邪网【斯拟前周沙门姚道安二教论已有成解但未见者谓辛草创】
广析疑论 释法琳
有李远问舍人者曾读斯论意所未详便以示沙门法琳请更广其义类琳乃答曰蒙示辛氏与净法师齐物论大约两问词旨宏赡理致幽絶既开义府特曜文?举佛性平等之谈别羣生各解之说陈彼此之两难辨玄同之一门非夫契彼寰中孰能震斯高论美则美矣疑颇疑焉何者寻上皇朝彻始流先觉之名法王应物爰标佛陀之号智慧者盖分别之小术般若者乃无知之大宗分别缘起所以强称先觉无知性寂於是假谓佛陀分别既於外有数无知则於内无心於外有数分别之见不亡於内无心诱引之功莫匮甚秋毫之方巨岳踰尺鷃之比大鹏不可同年而语矣庄生云吾亡是非不亡彼此庸讵然乎所以小智不及大智小年不及大年惟彭祖之特闻非衆人之所逮也况三世之理不差二谛之门可验是以圣立因果凡夫有得圣之期道称自然学者无成道之望从微至着凭缮克而方研乘因趣果藉熏修而始见彼既知而故问余亦述而畧答详夫一音普被弱丧由是同归四智广覃真如以之自显自显也者唯微唯彰同归也者孰来孰去盖知随业受报二鸟不嫌其短长因湿致生两虫无择於飞化不存待与无待明即待之非待矣请试论之昔阚泽有言孔老法天诸天法佛洪范九畴承天制用上方十善奉佛慈风若将孔老以匹圣尊可谓子贡贤於仲尼跛鼈陵於骏骥欲观渤澥更保涓流何异蔽目而视毛端却行以求郢路非所应也非所应也且王导周顗宰辅之冠盖王蒙谢尚人伦之羽仪次则郗超王谧刘璆谢容等并江左英彦七十余人皆学综九流才映千古咸言性灵真要可以持身济俗者莫过于释氏之教及宋文帝与何尚之王玄保等亦有此谈如其宇内并遵斯要吾当坐致太平矣尚之又云十善畅则人天兴五戒行则鬼畜絶其实济世之玄范岂造次而可论乎中舍学富才高文华理切秦悬一字蜀挂千金法琳徒砺鈆刀何以当兹奇丽也不量管见轻陈鄙俚敢此有酬示麻续组耳李舍人得琳重释涣然神解重疑顿消仍以斯论广于视听故得二文双显各其志乎
广弘明集卷十八