<子部,释家类,法苑珠林>
钦定四库全书
法苑珠林卷一百五
唐 释道世 撰
受戒篇第八十七之二
五戒部
述意
夫世俗所尚仁义礼智信也含识所资不杀盗婬妄酒也虽道俗相乖渐教通也故发於仁者则不杀奉於义者则不盗敬於礼者则不婬悦於信者则不妄师於智者则不酒斯盖接化於一时非即修本之教修本教者是谓正法内训弘道必始于因者杀盗婬妄酒也此则在於实法指事直言故不假饰词托名现意如斯而修因不期果而果证不羡乐而乐彰若略近而望远弃小而保大则无所归趣矣故知受持不杀之因自证乎仁义之果所以知其然今见奉戒不杀不求仁而仁着持戒不盗不欣义而义敷守戒不婬不祈礼而礼立遵戒不妄不慕信而信扬受戒舍酒不行智而智明如斯之实可谓振网持纲万目开张振机驭?以离寒暑复何功可以加之何德可以背之若不是修昧於所欲徒役虑於形名劳心乎百氏倦形神於宵夜求耳目於良晨何乖道之远逝而不及者乎得其本则无欲而不办矣始知吞舟之鱼不产沟洫之水鹏鵾之鸟岂翔尺鷃之林也
遮难
夫欲受戒者戒师先须问其遮难故成实论问遮逆罪人贼住污比丘等不听作比丘是等诸人若为白衣得善律仪不遮修行施慈等善但有世间戒以是人为恶业所污亦彰圣道故不听出家又优婆塞戒经云佛言若欲受优婆塞戒增长财命先当谘啓所生父母次报妻子奴婢等次白国王【此须白者为国王禁制不许受戒所以须白若先不禁不劳须白也】既问听已谁有出家发菩提心者便往其所头面作礼輭言问讯作如是言大德我是丈夫具男子身欲受菩萨优婆塞戒惟愿大德怜愍故听【一说便得若受声闻别解脱戒纵无发菩提心人但发小乘心出家五衆人边受并得戒】是时比丘应作是言汝之父母妻子奴婢国主竝听不若言听者复应问言汝不曾负佛法僧物及他物耶若言不负复应问言汝今身中将无内外身心病耶若言无者复应问言汝不於诸比丘比丘尼所作非法耶若言不作复应问言汝将不作五逆罪耶汝不作盗法人不汝非无根二根人不汝不受八戒斋不犯重耶汝父母师病不弃去耶汝将非杀发菩提心人耶汝不盗现前僧物耶汝不两舌恶口成於恶人耶汝不於母女姊妹作非法耶汝不於大衆作妄语乎若言无者复应语言善男子此戒甚难能为沙弥十戒大比丘戒及菩萨戒乃至菩提而作根本至心受持则能获得如是等戒无量利益若有毁破如是戒者则於无量无边世中处三恶道受大苦恼汝今欲得无量利益能至心受不若言能者次教受三归复应问言此戒甚难若归佛已宁舍身命终不依於自在天等若归法已宁舍身命不依外道典籍若归僧已宁舍身命终不依外道邪衆汝能如是至心归依於三宝不若言能者应令满六月日亲近承事出家智者智者复应至心观其身四种威仪若知是人能如教作过六月已和合衆僧满二十人作白羯磨云大德僧听是某甲今於僧中乞受优婆塞戒已六月中净四威仪至心受持净庄严地是人丈夫具男子身若僧听者皆默然不听者说【一说便得若非信邪旧来正信者不须受此翻邪三归六月试直问遮难教令忏悔已即与受五戒八戒三归便得不得同此也】
受法
若欲受戒具修威仪对一出家五衆人前受故智度论云我某甲归依佛归依法归依僧【三说】我某甲归依佛竟归依法竟归依僧竟【三说】我是释迦牟尼佛优婆【塞夷】证知我我某甲从今日尽夀归依戒师应言汝优婆塞听是多陁阿伽度阿罗诃三藐三佛陁知人见人为优婆塞说五戒如是汝尽夀持何等为五一尽形夀不杀生是优婆塞戒是中尽形夀不应故杀生是事若能当言诺【虽论言语改诺云能无咎】二尽形夀不偷盗是优婆塞戒是中尽形夀不应偷盗是事若能当言能三尽形夀不邪婬是优婆塞戒是中尽形夀不应邪婬是事若能当言能四尽形夀不妄语是优婆塞戒是中尽形夀不应妄语是事若能当言能五尽形夀不饮酒是优婆塞戒是中尽形夀不应饮酒是事若能当言能既说相已又应语言是优婆塞五戒尽夀持当供养三宝勤修福德远求佛道近证人天岁三长月斋若能持者竝须为之若受一戒者文中应除五之一字直云我为不杀戒优婆塞余文如前前三归依第三徧已即发五戒後时三结直付嘱之故萨婆多论问曰若不受三归得五戒不答不得要先受三归後方得戒【下受八戒亦同此法】
戒相
若萨婆多论问曰五戒中几是实戒答曰前四是实後一是遮所以同结者以是放逸根本能犯四戒如迦叶佛时有优婆塞由饮酒故婬他妻盗他鷄杀他人来问时答言不作便犯妄语亦能造四逆唯不能破僧若受不杀戒者乃至一切有形蠢动皆不得加害及?肉荤辛等皆不得犯故楞伽经云佛告大慧菩萨有无量因缘不应食肉我今略说十重因缘一谓一切衆生从本已来展转因缘常为六亲以亲想故不应食肉二驴骡骆駞狐狗牛马人畜等肉屠者?卖故三不净气分所生长故四衆生闻气悉生恐怖如旃陁罗狗见憎恶恐怖羣吠故五令修行者慈心不生故六凡愚所嗜臭?不净无善名称故七令诸呪术不成就故八以杀生者见形起识染味着故九彼食肉者诸天所弃令口气臭多恶故十空闲林中虎狼闻香我尝说言凡所饮食作子肉想作服药想故此过去有王名师子苏陁婆食种种肉遂至人肉臣民不忍即便谋反如斑足王经说又涅盘经云夫食肉者断大慈种行住坐卧一切衆生闻其肉气悉生恐怖譬如有人近师子已衆人见之闻师子臭亦生恐怖如人噉?臭?可恶余人见之闻臭舍去设远见之犹不欲视况当近之水陆空行悉舍之走咸言此人是我等怨是故菩萨不习食肉也义云五戒优婆塞等如俗家井水多有细小诸虫尽须漉看还置本处欲有行动亦须賫漉袋自随若受不盗戒者下至一枝艹一粒谷等皆不得取故智度论云憍梵鉢提试看一粒谷生熟不还本主犯於业道尚五百世为牛乃至成罗汉已犹自呞食若受不邪婬戒者如智度论云除已妻外余之男女鬼神畜生可得行婬者悉是邪行虽是自妻不犯然须避於非处谓自妻非道及得身已亦须禁之恐伤胎故产三年内亦须避慎谓防乳竭若别有乳母不在制限又成实论云自妻非处谓口及大便处及一切女人为父母儿所护出家女人等为法护故亦名邪婬若无主女人衆人前自来为妻如法者不犯又提谓经云年三长月六斋三明日月灯火下及八王日亦名八节日竝须禁之【八王日如下述】若受不妄语戒者但使心虚无问境之虚实竝犯又智度论问曰何故优婆塞慎口律仪及净命耶答曰白衣居家受世间乐兼修福德不能尽行戒法是故佛令持五戒复於口业妄语最重以妄语故能作余过或故作不故作若但妄语已摄三事若说实语四种正语皆已摄尽於诸善中实为最大又成实论云虽是实语以非时故即名绮语或是时以随顺衰恼无利益故或虽利益以言无本义理不次恼心说故皆名绮语又摩德勒伽论云为他传骂皆得罪故又萨婆多论云妄语两舌恶口相历各作四句一是妄语非两舌恶口传他此语向彼说以不实故是妄语不以分离心故非两舌輭语说故非恶口余句类互可知又成实论云余三业或合或离绮语一种必不相离又善生经云若当妄语亦摄绮语两舌恶口义又萨婆多论云不妄语者若说法义论传一切是非莫自称为是常令推寄有本则无过也不尔斧在口中若受不饮酒戒者如四分律云若饮酒者乃至不得以艹滴酒口中又智度论云饮酒有三十五过失何等三十五答曰一现世财物虚竭何以故饮酒醉乱心无节限用费无度故二衆病之门三鬭诤之本四裸露无耻五丑名恶露人所不敬六无复智慧七应所得物而不得已所得物而散失矣八伏匿之事尽向人说九种种事业废不成办十醉为愁本何以故醉中多失醒则惭愧忧愁十一身力转少十二身色坏十三不知敬父十四不知敬母十五不敬沙门十六不敬婆罗门十七不敬叔伯及尊长何以故醉闷愦恼无所别故十八不尊敬佛十九不敬法二十不敬僧二十一朋党恶人二十二疎远贤善二十三作破戒人二十四无惭愧二十五不守六情二十六纵色放逸二十七人所憎恶不喜见之二十八贵重亲属及诸知识所共摈弃二十九行不善法三十弃舍善法三十一明人智士所不信用何以故酒放逸故三十二远离涅盘三十三种狂痴因缘三十四身坏命终堕恶道泥犂中三十五若得为人所生之处常当狂騃如是种种过失是故不饮酒又萨婆多论云五戒优婆塞听贩卖但不得作五业一不得贩卖畜生自有者听直卖不得与屠儿家二不得贩卖弓刀箭矟自有者听直卖不得与屠儿杀害家三不得酤酒为业自有者听直酤四不得压油为业外国麻中有虫故犯唯此无虫应不犯五不得作五大色染多杀虫故如秦地染青亦多杀虫入五大色数又善生经云受戒者五处不应行谓屠儿婬女酒肆国王旃陁罗舍等有五种业不应作谓卖毒药酿皮摴蒱围碁六博歌舞唱伎等竝不得为亦不得亲近如是人等又宝云经云持戒之人不听向破戒家乞食又阿含经云远恶近善有四法当急走避之百由旬一由旬四十里百由旬四千里四法者一恶友二恶衆三或多语笑四或瞋或鬭又优婆塞五戒相经云佛告诸比丘犯杀有三种夺人命一自作二教人三遣使自作者自身作夺他命教人者语他人言捉是人系缚夺命遣使者语他人言汝识某甲不汝捉是人系缚夺命是使随语夺彼命时优婆塞犯不可悔罪复有三种一用内色二用非内色三用内非内色第一用内色杀者谓用手打若用足及余身分令彼死是犯不可悔罪若不即死後因是死亦犯不可悔若後不死是得中罪可悔第二用不内色杀者若人以木石刀矟弓箭等令彼死者同前得罪第三用内非内色杀者以手捉木石等打令死者得罪同前复有不以此三杀但合诸毒药着眼耳鼻身上食中被褥等中令彼死者亦同前罪若优婆塞或作火坑漫心造者若人堕死犯不可悔罪非人鬼神等堕中死者犯中罪可悔畜生死者犯下罪可悔若都无者犯三方便可悔轻罪若克心唯为人造火坑不通余者若人堕死犯不可悔不死犯方便非人畜生死者不犯若优婆塞或用口业呪术令死或有叹死赞死或有气力人心起恶念令死或堕胎令死得罪重轻竝同前准不犯者或有行来出入悞堕木石等死者竝不犯余如内律具说
第二盗戒者以三种取他重物犯不可悔一用心二用身三离本处第一用心者谓发心思惟欲为偷盗第二用身者谓用身分等取他物第三离本处者随物在处举着余处竝得重罪复有三种取人重物犯不可悔罪一自取二教他取三遣使取复有五种取他重物犯不可悔一苦切取二轻慢取三诈称他名字取四强夺取五受记取重物者若盗五钱若五钱直得者犯不可悔罪复有七种取他物犯不可悔一非已想二不同意三不暂用四知有主五不狂六不心乱七不病坏心具此七者取他重物犯不可悔取他不满五钱轻物犯中可悔翻前七种取他物者轻重俱不犯
第三婬戒者邪婬有四处一男二女三黄门四二根女者人女非人女畜生女男者人男非人男畜生男黄门二根各有三种同前若优婆塞与人女非人女畜生女三处行婬谓口大小便处犯不可悔若人男非人男畜生男黄门二根二处行婬谓口及大便处犯不可悔若发心未行婬未和合者犯不可悔罪若二身和合止而不婬犯中可悔除其三处余处行婬此皆可悔若人死乃至畜生死者身根未坏於彼三处共彼行婬犯不可悔轻处同上若优婆塞虽不受戒犯佛弟子净戒人者虽无犯戒之罪然後永不得五戒八戒乃至出家具足戒若颠狂心乱痛恼所纒不自觉者不犯佛告诸比丘吾有二身一生身二戒身若善男子为吾生身起七宝塔至于梵天若人亏之其罪尚有可悔亏吾戒身其罪无量受罪如伊罗鉢龙王犯不可悔也
第四妄语戒者佛告诸比丘吾以种种呵责妄语赞叹不妄语者乃至戏笑尚不应妄语何况故妄语是中犯者若优婆塞不知不见过人圣法自言我是阿罗汉四等果人乃至四禅慈悲喜舍得四空定不净观阿那般那念天来龙来到我所供养我彼问我义我答彼问皆犯不可悔罪若实见言不见实闻言不闻实疑言不疑有而言无无而言有如是等小妄语者犯可悔罪若发心欲妄语未出言犯不可悔言而不尽意者犯中可悔若自言得圣道者便犯不可悔若狂心乱心不觉语者不犯
第五饮酒戒者佛告诸比丘若言我是佛弟子者不得饮酒乃至小艹头一滴亦不得饮酒有二种谷酒木酒谷酒者以诸五谷?米作酒者是木酒者或用根茎叶果用种种子果艹?作酒者是酒色酒香酒味饮能醉人者是名为酒若尝咽者亦名为饮若饮谷酒咽咽犯若饮酢酒若饮甜酒若噉麴能醉人者若噉糟若饮酒淀若饮似酒色似酒香似酒味能令人醉者竝随咽咽犯若但作酒色无酒香无酒味不能醉人及余饮者皆不犯若依四分律病比丘等余药治不差以酒为药者不犯颠狂心乱病恼不觉知者亦不犯
得失
问曰渐顿云何答曰皆得故成实论问云有人言五戒具受此事云何答曰随受多少皆得戒律仪但取要为五故优婆塞戒经云或有一分或有少分或有无分或有多分或有满分若受三归已不受五戒名优婆塞若受三归受持一戒是名一分受三归已受持二戒是名少分若受三归已受持一戒若破一戒是名无分若受三归已受持四戒是名多分若受三归已受持五戒是名满分汝今欲受何分尔时智者当随意授又智度论云戒有五种始从不杀乃至不饮酒若受一戒是一分行若受二戒三戒是名少分行若受四戒是名多分行若受五戒是名满分行断婬者受五戒已於戒师前更作誓言我今日於自夫妇不复行婬是名五戒增一阿含经亦云一分二分得受问曰既得渐受可从五师各得受一不答曰如付法藏经云尊者薄拘罗受一不杀生戒得五不死报问曰得重受不者既受五戒後时更得重受不答曰依成实论得重发戒故四分律末利夫人第二第三重向佛受亦得问曰长短者得五三十日限分受不答曰依成实论亦得多日尽其终受故十诵律或昼或夜受五戒亦获少善又优婆塞戒经云佛言智者当观戒有二种一世戒二第一义戒若不依於三宝受戒是名世戒是戒不坚如彩色无胶是故我先归依三宝然後受戒夫世戒者不能破坏先诸恶业受三归戒则能坏之虽作大罪亦不失戒何以故戒力势故如俱有二人同共作罪一者受戒二者不受戒已受者犯则罪重不受者犯则罪轻何以故毁佛语故罪有二种一者性重二者遮重是二种罪复有轻者重或有人能重罪作轻轻罪作重如鸯掘魔受於世戒伊罗鉢龙受於义戒鸯掘魔破於性重不得重罪伊罗鉢龙坏於遮制而得重罪是故不应以戒同故得果亦同
神卫
依七佛经云若有人能受持五戒感得二十五神侍卫杀戒有五神一名波吒罗二名摩那斯三名婆?那四名呼奴吒五名颇罗吒
盗戒有五神一名法善二名佛奴三名僧喜四名广额五名慈善
婬戒有五神一名贞洁二名无欲三名净洁四名无染五名荡涤
妄戒有五神一名美旨二名实语三名质直四名直答五名和合语
饮酒戒有五神一名清素二名不醉三名不乱四名无失五名护戒
又灌顶经云佛告梵志若持五戒者有二十五善神营卫护人身在人左右守於宫宅门户之上使万事吉祥唯愿世尊为我说之佛言梵志我今略演勅天帝释使四天王遣诸善神营护汝身如是章句善神名字二十五王其名如是神名蔡刍毗愈他尼主护某身辟除邪鬼神名输多利输陁尼主护某六情悉令完具神名毗楼遮那世波主护某腹内五脏平调神名阿陁龙摩坻主护某血脉悉令通畅神名婆罗桓尼和婆主护某爪指无所毁伤神名坻摩阿毗婆驮主护某出入行来安宁神名阿修输婆罗陁主护某所噉饮食甘香神名婆罗摩亶雄雌主护某梦安觉欢悦神名婆罗门地鞞哆主护某不为蛊毒所中神名那摩呼哆耶舍主护某不为雾露毒所害神名佛驮仙陁楼哆主护某鬭诤口舌不行神名鞞闍耶薮多婆主护某不为瘟虐鬼所持神名涅坭?驮多耶主护某不为县官所得神名阿逻多赖都耶主护某舍宅四方逐凶殃神名波罗那佛昙主护某平定舍宅八神神名阿提梵者珊耶主护某不为家墓鬼所娆神名因台罗因台罗主护某门户辟除邪恶神名阿伽风施婆多主护某不为水气鬼神所害神名佛昙弥摩多哆主护某不为灾火所延神名多赖叉三蜜陁主护某不为偷盗所侵神名阿摩罗斯兜嘻主护某若入山林不为虎狼所害神名那罗门闍兜帝主护某不为伤亡所娆神名鞞尼乾那波主护某除诸鸟鸣狐鸣神名荼鞞鬭毗舍罗主护某除犬鼠变怪神名伽摩毗那闍尼法主护某不为凶注所牵佛告梵志言若男子女人带佩此二十五灌顶章句善神名者若入军阵鬭诤之时刀不伤身箭射不入鬼神罗刹终不娆近若到蛊道家亦不能害若行来出入有小魔鬼亦不得近带此神王名着身夜无恶梦县官盗贼水火灾怪怨家闇谋口舌鬭乱自然欢喜两作和解俱生慈心恶意悉灭妖魅魍魉邪忤薜茘外道符呪厌祷之者树木精魅百虫精魅鸟兽精魅溪谷精魅门中鬼神户中鬼神井竈鬼神洿池鬼神厠溷中鬼神一切诸鬼神皆不得留住某甲身中若男子女人带此三归五戒善神名字者某甲入山陵溪谷旷路抄贼自然不现师子虎狼罴熊蚖虵悉自缩藏不害人也
八戒部
述意
夫戒定慧品造化宏图衆圣式遵万灵攸重余以戒律宗要定慧归承如有乖张明心莫显是故大悲赴难立行法以检之惑网之夫设理踪而证入业种之客依相迹而绳持庶使念念退省新新进策为功不已情过乃彰但善恶由已起则昇沈不作则已作则业成业绳惑网胶固弥密自非倾诚苦克折挫身心哀怆往因畏惧来果决誓要期永断相续故文言严饰道场澡浴尘垢着新洁衣内外俱净对说罪根发露悔过举身投地如太山崩五体殷重归依三宝敬诚回向然後受戒此戒时节虽促既恳意标心为成三聚净戒为救四趣衆生此则功超人天德齐佛位故智度论云譬同猛将亦为与佛等也
会名
问曰诸经论中何名八关斋亦名关戒耶答曰前八是关闭八恶不起诸过不非时食者是斋斋者齐也谓禁止六情不染六尘齐断诸恶具修衆善故名斋也又斋戒体一名别若寻名定体体容少别斋者过中不食为名戒者防非止恶为义故萨婆多论云八个是戒第九是斋斋戒合数故有九也
功能
如斋法经云譬如天下十六大国满中衆宝不可称说不如一日受佛斋法比其福者则十六国为一豆耳又中阿含经云多闻圣弟子持八支斋时忆念如来十号名字若有恶思不善皆灭又优婆塞戒经云若有人以四大宝藏满中七宝持布施人所得功德不如有人一日一夜受持八戒除五逆罪余一切罪皆悉消灭是则得无量果报至无上乐弥勒出时百年受斋不如今日五浊世时一日一夜又智度论问曰五戒一日戒何者为胜答曰有因缘故二戒俱等但五戒终身持八戒一日持又五戒常持时多而戒少一日戒时少而戒多若无大心虽复终身持不如有大心一日戒也譬如輭夫为将虽复将兵终身卒无功名若英雄奋发祸乱立定一日之勲名盖天下八戒比於余戒亦复如是又智度论问曰白衣居家唯有此五戒更有余法耶答曰有一日戒六斋日持功德无量若十二月至十五日受持此戒福最多也问曰何故六斋日受八戒修福德答曰是日鬼神逐人欲夺人命疾病凶衰令人不吉以劫初圣人教人持斋修善治福以避凶衰是时斋法不受八戒直以一日不食为斋後佛出世始教一日一夜如诸佛受持八戒过中不食是功德将人至涅盘乐又论引四天王经中佛说月六斋日使者太子及四天王自下观察衆生不布施持戒孝顺父母使者便上忉利以啓帝释诸天心皆不悦若布施持戒孝顺父母多者诸天帝释心皆欢喜是时释提波那氏即说偈言
六斋神足月受持清净戒是人夀终後功德必如我佛告释提桓因云何妄语若持一日戒功德福报必得如我是为实说所在之处有持此戒者恶鬼远之住处安隐是故於六斋日持斋受戒得福增多问曰何故诸恶鬼神等辈於此六斋日恼害衆生答曰天地本起经说劫初成时有异梵天王子是摩醯首罗等诸鬼神父修其梵志苦行满天上十二岁於此六日每割肉血以着火中过十二岁已天王来下语天子言汝求何愿答言我求有子天王言供养仙人法以烧香甘果等汝云何以肉血着火中如罪恶法汝破善法乐为恶事令汝生恶子噉肉饮血当说是时火中有八大鬼出身黑如墨发黄眼赤有大光明摩醯首罗神等从此八鬼生以是故摩醯首罗等神於此六日有大势力恼害衆生诸鬼之中摩醯首罗最大第一一月之中皆有日分摩醯首罗一月有四日分谓八日十四日二十三日二十九日余神一月二日分谓月一日十六日其月二日十七日十五日三十日属一切神摩醯首罗为诸神王又得日多故数四日为斋余日是一切神日亦数为斋是故诸恶鬼神於此六日辄有势力也但佛法之中日无好恶随世恶日因缘故佛教衆生斋戒以除其患也又提谓经云提谓长者白佛言世尊岁三斋皆有所因何以正用正月五月九月六日斋用月八日十四日十五日二十三日二十九日三十日佛言正月者少阳用事万神代位阴阳交精万物萌生道气养之故使太子正月一日持斋寂然行道以助和气长养万物故使竟十五日五月者太阳用事万物代位艹木萌类生毕百物怀妊未成成者未夀皆依道气故持五月一日斋竟十五日以助道气成长万物九月者少阴用事乾坤改位万物毕终衰落无牢衆生蛰藏神气归本因道自宁故持九月一日斋竟十五日春者万物生夏者万物长冬者万物藏依道生没天地有大禁故使弟子乐善者避禁持斋救神故尔长者提谓白佛言三长斋何以正月一日至十五日复言如何名禁佛言四时交代阴阳易位岁终三覆以校一月六奏三界皓皓五处録籍衆生行异五官典领校定罪福行之高下品格万途诸天帝释太子使者日月鬼神地狱阎罗百万神衆等俱用正月一日五月一日九月一日四布案行帝王臣民八夷飞鸟走兽鬼龙行之善恶知与四天王月八日十五日尽三十日所奏同无不均天下使无枉错覆校三界衆生罪福多少所属福多者即生天上即勅四镇五官大王司命增夀益算下阎罗王摄五官除罪名定福禄故使持是三长斋是故三覆八校者八王日是也亦是天帝释辅镇五官四王地狱王阿须伦诸天案行比校定生注死增减罪福多少有道意无道意大意小意开解不开解出家不出家案比口数皆用八王日何等八王日谓立春春分立夏夏至立秋秋分立冬冬至是谓八王日天地诸神阴阳交代故名八王日月八日十四日十五日二十三日二十九日三十日皆是天地用事之日上下弦望朔晦皆録命上计之日故使於此日自守持斋以还自校使不犯禁自致生善处又增一阿含经云若善男子善女人欲得八关斋离诸苦者得尽诸漏入涅盘城当求方便成此八斋人中荣位不足为贵天上快乐不可称计欲求无上之福者当求此斋欲生六欲天色无色界天者当持此斋欲求一方二方三方四方天子转轮圣王位者亦获其愿欲求声闻缘觉佛乘者悉成其愿吾今成就由其持戒八戒十善无愿不获又涅盘经云佛言大王波罗柰国有屠儿名曰广额於日日中杀无量羊见舍利弗即受八戒经一日夜以是因缘命终得为北方天王毗沙门子如来弟子尚有如是大功德果况复佛也又优婆塞戒经云佛言男子後世衆生身长八丈夀命满足八万四千岁是时受戒复有於今恶世受戒是二所得果报正等何以故三善根平等故又贤愚经云昔迦叶佛灭度之後遗法埀末有二梵志到比丘边俱受八戒一愿生天一愿作国王愿生天者至家为妇逼非时食由破戒故乃生龙中愿作王者持戒完具得生王家作大国王其王园中多有甘果常遣一人随时看送其人後时於园泉中得一果柰色香甚美持与门监展转奉王王食此柰甚觉甘美便问夫人展转相推到於园监王即唤来而责之曰如此美柰何为不送园监於是具陈本末王瞋语言自今以後常送斯柰园监啓王此柰无种何由可办王复语言若不能得当斩汝身其人还园举声大哭时有一龙从泉而出变身为人问其哭由园监具说龙闻入水即以金盘盛柰与之遣持奉王并誊吾意云吾及王本是亲友乃昔在世时俱为梵志共受八戒各求所愿汝戒完具得为人王吾戒不全故生龙中今欲奉修八关斋法求舍此身当为吾觅八关斋文持来与我若其相违吾覆汝国用作大海园监奉禁具说龙意王闻甚忧良由时世无有佛法斋法难得王勅一臣龙索斋法仰卿得之若不得者吾当杀卿大臣至家甚怀忧愁臣父见子面色不悦问知委由其父语言吾堂柱今日忽放光明试破之看必有异事寻即破之得经二卷一是十二因缘二是八关斋文得已奉王王得欢喜自送与龙龙得此经便用好宝赠遗於王王及於龙重修八戒夀尽生天同共一处至释迦佛出世之时来至佛所佛为说法二天俱得须陁洹果既得果已还归天上又智度论云若人欲求最大善利应当持戒戒如大地一切万物有形之类皆依地住戒亦如是一切善法皆依戒住若世间人下品持戒得生人中中品持戒生於天上乃至上品清净持戒得至佛道若破戒者堕三恶道是故佛言持戒之人无事不得破戒之人一切皆失譬如有人厌患贫穷供养诸天满十二年求索富贵天愍此人自现其身而问之曰汝求何等贫人答言我求富贵欲令心中所愿皆得天与一器名曰得瓶而语之言所须之物从此瓶出其人得已应意所欲无所不得得如意已具作好舍象马车乘七宝具足供给宾客事事无乏客问之言汝先贫穷今日何由得如此富彼人答言我得天瓶瓶能出此种种衆物故富如是客语之言出瓶见示并所出物彼人闻已即为出瓶瓶中引出种种衆物其人憍泆立瓶上舞瓶即破坏一切衆物一时失灭持戒之人亦复如是若能持戒种种妙乐无愿不得若人破戒憍泆自恣亦如彼人破瓶失利也
法苑珠林卷一百五
音释
驭【牛倨切统御也】洫【呼域切】鷃【於谏切】漉【卢谷切滤也】呞【音笞】騃【五骇切愚也】矟【所角切小矛也】摴蒱【摴丑居切蒱薄胡切博戏也】淀【堂线切滓垽也】坻【直离切】亶【陟连多旱二切】鞞【府移切】瘟疟【瘟乌浑切瘟疫也疟鱼约切寒热病也】魍魉【魍文纺切魉力蒋切山川精物也】洿【哀都切水不流也】胶【古肴切黏膏也】挫【千卧切折伤也】泆【夷质切佚荡也】