钦定四库全书
法苑珠林卷八十四
唐 释道世 撰
怨苦篇第七十七之余
地狱部
如罪业报应教化地狱经云尔时信相菩萨为诸衆生而作发起白佛言世尊今有受罪衆生为诸狱卒剉碓斩身从头至足乃至其顶斩之已讫巧风吹活而复斩之何罪所致佛言以前世时坐不信三尊不孝父母屠儿魁脍斩截衆生故获斯罪第二复有衆生身体顽痹眉须堕落举身洪烂鸟栖鹿宿人迹永絶玷污亲族人不喜见名之癞病何罪所致佛言以前世时坐不信三尊不孝父母破坏塔寺剥脱道人斫射贤圣伤害师长常无返复背恩忘义常行苟且婬匿尊卑无所忌讳故获斯罪第三复有衆生身体长大聋騃无足宛转复行唯食泥土以自活命为诸小虫之所唼食常受此苦不可堪处何罪所致佛言以前世时坐为人自用不信好言善语不孝父母反戾时君若为帝主大臣四镇方伯州郡令长吏禁督护恃其威势侵夺民物无有道理使民苦悴呼嗟而行故获斯罪第四复有衆生两目盲瞎都无所见或觝树木或堕沟坑於时死已更复受身亦复如是何罪所致佛言以前世时坐不信罪福障佛光明缝鹰眼合笼系衆生皮囊盛头不得所见故获斯罪第五复有衆生蹇吃瘖瘂口不能言若有所说闭目举手乃不言了何罪所致佛言以前世时坐诽谤三尊轻毁圣道论他好丑求人长短强诬良善憎嫉贤人故获斯罪第六复有衆生腹大项细不能下食若有所食变为脓血何罪所致佛言以前世时偷盗僧食或为大会福食屏处偷啗恡惜已物但贪他财常行恶心与人毒药气息不通故获斯罪第七复有衆生常为狱卒热烧铁钉钉人百节骨头钉之已讫自然火生焚焼身体悉皆焦烂何罪所致佛言以前世时坐为针灸医师针人身体不能差病诳他取财徒受苦痛令他苦恼故获斯罪第八复有衆生常在镬汤中为牛头阿傍以三股铁叉叉人内着镬汤中煮之令烂还复吹活而复煮之何罪所致佛言以前世时信邪倒见祠祀鬼神屠杀衆生汤灌搣毛镬汤?煮不可限量故获斯罪第九复有衆生常在火城中煻煨齐心四门俱开若欲趣门门即闭之东西驰走不能自免为火烧尽何罪所致佛言以前世时坐焚焼山泽火煨鸡子焼煮衆生身烂皮剥故获斯罪第十复有衆生常在雪山中寒风所吹皮肉剥裂求死不得何罪所致佛言以前世时坐横道作贼剥脱人衣使冬月之日令他冻死生?牛羊痛不可堪故获斯罪第十一复有衆生常在刀山剑树之上若有所捉即便割伤支节断坏何罪所致佛言以前世时坐屠杀为业烹害衆生屠割剥裂骨肉分离头脚星散悬於高格称量而卖或复生悬衆生苦痛难处故获斯罪第十二复有衆生五根不具何罪所致佛言以前世时坐飞鹰走狗弹射禽兽或断其头或断其足生搣鸟翼故获斯罪第十三复有衆生挛躄背偻腰臗不随脚跛手拘不能操涉何罪所致佛言以前世时坐为人野田行道安枪或安射窠施张弶穽陷坠衆生头破脚折伤损非一故获斯罪第十四复有衆生常为狱卒桎梏其身不得免脱何罪所致佛言以前世时坐?捕衆生笼系人畜饥穷困苦或为宰主令长贪取钱财枉系良善怨酷昊天不得纵意故获斯罪第十五复有衆生或颠或狂或痴或騃不别好丑何罪所致佛言以前世时坐饮酒醉乱犯三十六失复得痴身如似醉人不识尊卑不别好丑故获斯罪第十六复有衆生其形甚小阴藏甚大挽之身疲背伏进引行立坐卧以之为妨何罪所致佛言以前世时坐持生贩卖自誉已物毁呰他财嚻升弄?捻秤前後欺诳於人故获斯罪第十七复有衆生男根不具而为黄门身不妻娶何罪所致佛言以前世时坐犍象马牛羊猪狗死而复稣故获斯罪第十八复有衆生从生至老无有儿子孤立独存何罪所致佛言以前世时坐为人暴恶不信罪福百鸟产乳之时賫持瓶器循大水渚求拾鸿鹤鹦鹉鹅鴈诸鸟卵?担归煮啗诸鸟失子悲鸣叫裂眼中血出故获斯罪第十九复有衆生少小孤寒无有父母兄弟为他作使辛苦活命长大成人横罹殃祸县官所缚系闭牢狱无人追饷饥穷困苦无所告及何罪所致佛言以前世时坐喜捕拾鵰鹫鹰鹞熊罴虎豹枷锁而畜孤此衆生父母兄弟常恒忧悲悲鸣叫裂哀感人心不能供养常苦饥饿骨立皮连求死不得故获斯罪第二十复有衆生其形甚丑身黑如漆两目复青鞠頬俱埠疱面平鼻两眼黄赤牙齿疎缺口气腥臭矬短拥肿大腹凸髋脚复缭戾偻脊尩肋费衣健食恶疮脓血水肿乾痟疥癞痈疽种种诸恶集在其身虽亲附人人不在意若他作罪横罹其殃永不见佛永不闻法永不识僧何罪所致佛言以前世时坐为人子不孝父母为臣不忠其君为君不敬其下朋友不赏其信乡党不以其齿朝廷不以其爵妄为趣诈心意颠倒无有其度不信三尊弑君害师伐国掠民攻城破坞偷寨过盗恶业非一美已恶人侵凌孤老诬谤贤圣轻慢尊长欺诳下贱一切罪业悉具犯之衆恶集报故获斯罪尔时一切诸受罪衆生闻佛作如是说悲号动地泪下如雨而白佛言唯愿世尊久住说法令我等辈而得解脱佛言若我久住薄德之人不种善根谓我常在不念无常善男子譬如孩儿母常在侧不生难遭之想若母去时便生渴仰思恋之心母方还来乃生欢喜善男子我今亦复如是知诸衆生善恶业缘受报好丑故般湼盘尔时世尊即为此诸受罪衆生而说偈言水流不常满火盛不久然日出须臾没月满已复缺尊荣豪贵者无常复过是念当勤精进顶礼无上尊又旧杂譬喻经云昔有六人为伴造罪俱堕地狱同在一釡中皆欲说本罪一人言沙二人言那三人言特四人言涉五人言姑六人言陁罗佛见之?目连问佛何以故笑佛言有六人为伴俱堕地狱共在一釡中各欲说本罪热汤沸涌不能再语各一语便回下一人言沙者世间六十亿万岁在泥犁中始为一日何时当竟第二人言那者无有出期亦不知何时当得脱第三人言特者咄咄我当用治生不能自制意夺五家分供养三尊愚贪无足今悔何益第四人言涉者言我治生亦不至诚财产属他为得苦痛第五人言姑者谁当保我从地狱出便不犯道禁得生天乐者第六人言陁罗者是事上头本不为心计譬如御车失道入邪折轴车坏悔无所及颂曰
盛年好放?凶猛劝不移天长晓露促生老病来资百节俱酸痛千痾并着时华堂相一舍幽涂万苦批感应缘【略引一十三验】
周宣王杀杜伯亡後现报
秦始皇伐终南山树怪
秦高平李羡奴助鬼报
晋吴郡张缝家杀鬼报
魏刘赤斧梦蒋侯召为主簿验
吴王夫差枉杀臣公孙圣现验
晋安定张祚为张璀枉杀现验
晋张颀枉杀麴俭颀被现验
宋秣陵县令陶继之枉杀太乐妓现验
宋将军张悦枉杀江州长史邓琬现验
宋文惠太子枉杀豫章王萧嶷现验
魏洛阳令寇祖仁枉杀成阳王元徽现验
唐国初相州大慈寺羣贼共停相杀污寺现验
周宣王杀杜伯不辜杜伯曰死若有知三年必使君知之三年周宣王田於甫田从人满野日中杜伯乘白马素车朱衣朱冠执朱弓挟朱矢射王中心折脊伏屍而死【石一验出墨子传】
秦始皇时终南山有梓树大数百围?宫中始皇恶之兴兵伐之天辄大风雨飞沙石人皆疾走至夜疮皆合有一人中风雨伤寒不能去留宿夜闻有鬼来问树言秦王凶暴相伐得不困耶树曰来即作风雨击之其奈吾何又曰秦王使三百人被头以赤丝绕树伐汝得无败乎树寞然无声病人报秦王案言伐之树断中有一青牛出逐之走入河於是秦王立旄头?【右一验出元中记】秦高平李羡家奴健至石头堈忽见一人云妇与人通情遂为所杀欲报雠岂能见助奴用其言果见人来鬼便捉头奴唤与手即使到地还半路便死鬼以千钱一疋青绞?袍与奴嘱云此袍是市西门丁与许君可自着勿卖也
晋永初二年吴郡张缝家忽有一鬼云汝分我食当相佑助便与鬼食舒席着地以饭布席上肉酒五肴如是鬼得便不复犯暴人後为作食因以刀斫其所食处便闻数十人哭哭亦甚悲云死何由得棺材又闻主人家有梓船奴甚爱惜当取以为棺见檐船至有斧锯声治船既竟闻呼唤举屍着船中缝眼不见唯闻处分不闻下钉声便见船渐渐昇空入云霄中久久灭从空中落船破成百片便闻如有数百人大笑云汝那能杀我我当为汝所困者但知恶心我憎汝状故扑船坏耳【右二验出幽冥录】
魏刘赤斧者梦蒋侯召为主簿日促乃往庙陈请母老子弱情事果切乞蒙放恕会稽魏边多才艺善事神请与边自代因叩头流血庙祝曰特愿相屈魏边何人而拟斯举赤斧固请终不许寻而赤斧死【右此一验出志怪传】吴王夫差杀其臣公孙圣而不以罪後越伐吴吴败走谓太宰嚭曰吾前杀臣公孙圣投於胥山之下今道当由之吾上畏苍天下慙於地吾举足而不进心不忍往子试唱於前若圣犹在当有应嚭乃向余杭之山呼曰公孙圣圣即从上应曰在三呼而三应吴主大惧仰天叹曰苍天苍天寡人岂可复归乎吴主遂死不反晋安定张祚以永和中作凉州刺史因自立为凉王河州刺史张璀士衆强盛祚猜忌之密遣兵进图璀璀率衆拒祚祚遂为璀所杀璀後数见祚来部从铠甲举手指璀云底奴要当截汝头璀入姑臧立张元静为凉王自为凉州牧又谋废元静而自王事未遂间与元静同车出城西门桥梁牢壮而忽摧折刺史旧事正旦放鸟璀所放出手辄死有鹳来巢广夏门弹逐不去自往看之宋炖煌宋混遣弟澄即於巢所害璀璀临命语澄曰汝荷婚姻而为反逆皇天后土必当照之我自可死当令汝剧我矣混自尚书令辅政有疾昼日见璀从屋而下奄入柱中其柱状若火烧掘土则无所见混因病死澄又然灯油变为血廏中马一夕无尾二岁小儿作老公声呼曰宋混澄斫汝头又城东水中出火後三年澄为张邕所杀
晋张颀西域校尉张颀以怨杀麴俭临死有恨言後颀夜见白狗自拔剑斫之不中颀便倒地不起左右见俭在傍遂以暴卒
宋元嘉中李龙等夜行劫掠于时丹阳陶继之为秣陵县令微密寻捕遂擒龙等所引一人是太乐妓忘其姓名劫发之夜此妓推同伴往就人宿共奏音声陶不详审为作欵列随例车上及所宿主人士贵宾客并相明证陶知枉滥但以文书已行不欲自为通塞遂并诸劫十人於郡门斩之此妓声艺精能又殊辩慧将死之日亲隣知识看者甚衆妓曰我虽贱隶少怀慕善未尝为非实不作劫陶令已当具知枉见杀害若死无鬼则已有鬼必自陈诉因弹琵琶歌曲而就死衆知其枉莫不殒泣月余日陶遂夜梦妓来至案前云昔枉见杀实所不分诉天得理今故取君便入陶口仍落腹中陶即惊寤俄而倒絶状若风颠良久方醒有时而发辄夭矫头反着背四日而亡亡後家便贫顇一儿早死余有一孙穷寒路次
宋太始元年江州长史邓琬立刺史晋安王子勋为帝以作乱初南郡太守张悦得罪镇归扬都及湓口琬赦之以为冠军将军与共经纪军事琬前军袁顗既败张悦惧诛乃称暴疾伏甲而召邓琬既至谓之曰卿始此祸而欲卖罪少帝乎命斩於牀前并杀其子以琬头至五年悦寝疾见琬为厉遂死
宋济豫章王萧嶷亡後忽见形於沈文季曰我病未应死皇太子加膏中十一种药使我不差汤中复加药一药一种使我痢不断吾已诉先许还东郕当判此事便怀出青纸文书示文季云与卿少旧为呈主上也俄而失所在文季惧不敢传少时文惠太子薨
魏城阳王元徽初为孝庄帝画计杀尔朱荣及尔朱兆入洛害孝庄而徽惧走洛阳令寇祖仁祖仁父叔兄弟三人为刺史皆徽之力也既而尔朱兆购徽万户侯祖仁遂斩徽送之并匿其金百斤马五十疋及兆得徽首亦不赏侯兆乃梦徽曰我金二百斤马百疋在祖仁家卿可取也兆觉曰城阳家本巨富昨令收捕全无金银此梦或实至晓即令收祖仁祖仁又见徽曰足得相报矣祖仁疑得金百斤马五十疋兆不信之祖仁私歛戚属得金三十斤马三十疋输兆犹不充数兆乃发怒悬头於树以石硾其足鞭捶杀之【右此七验出寃魂志】
唐初相州人大慈寺塔被焚以大业末年羣贼互兴寺在三爵台室西葛蒌山上四乡来投筑城固守人物拥聚尺地不空塔之上下重复皆满於中秽污不可见闻贼平之後人散寺僧无力可除忽然火起焚荡内外一切都尽唯东南角太子思惟像殿得存可谓火净以除臭?也此塔即隋高祖手勅所置初以隋运创临天下未附吴国公蔚迥周之柱臣镇守河北作牧旧都闻杨氏御图心所未允即日聚结举兵抗诏官军一临大阵摧解牧拥俘虏将百万人总集寺北游豫园中明旦斩决园墙有孔出者纵之至晓使断犹有六十万人并於漳河岸斩之流屍水中水为不流血河一月夜夜鬼哭哀怨切人以事闻帝曰此段一诛深有枉滥贼止蔚迥余并被驱当时恻隐咸知此事国初机候不获纵之可於游豫园南葛蒌山上立大慈寺拆三爵台以营之六时礼佛加一拜为园中枉死者寺成僧住依勅礼唱怨哭之声一斯顿絶【上来所引者由孙相系目覩亲知信承佛教善恶之报验知不虚我杀还我偿岂有斯谬矣】
业因篇第七十八
述意部
夫涉其流者则澄爱河而清五浊失其宗者则震邪山而起三障静言兹理岂虚也哉是知善由信发恶由邪开所以一念之恶能开五不善门一念之善能除累劫之殃是故善须雕琢自勉可有心师之训恶须省退惩过可有情悔之时不尔徒烦长养浪饰画瓶终糜碎於黄尘会楚苦於幽府贻厥缁素鉴朂意焉
业因部
如对治论云复次有四种诸业差别谓黑黑异熟业白白异熟业黑白黑白异熟业非黑白无异熟业能尽诸业黑黑异熟业者谓不善业由染污故不可爱异熟故白白异熟业者谓三界善业不梁污故可爱异熟故黑白黑白异熟业者谓欲界杂业善不善杂故非黑白无异熟业能尽诸业者谓於方便无间道中诸无漏业以方便道无间道是彼诸业对治故非黑者离烦恼垢故白者一向清净故无异熟者生死相违故能尽诸业者由无漏业为永拔得黑等三有漏业与异熟习气故又优婆塞戒经云若善男子有人不解如是业缘无量世中流转生死虽生非想非非想处寿八万劫福尽还堕三恶道故佛告善男子一切模画无胜於意意画烦恼烦恼画业业则画身又阿毗昙杂心业品偈云
业能庄饰世趣趣各处处是以当思业求离世解脱身口意集业在於有有中彼业为诸行严饰种种身身业当知二谓作及无作口业亦如是意业当知思
又涅盘经云善男子因有五种何等为五一生因二和合因三住因四增长因五远因云何生因生因者即是业烦恼等及外诸草木子是名生因云何和合因如善与善心和合不善与不善心和合无记与无记心和合是名和合因云何住因如下有柱屋则不堕山河树木因大地故而得住立内有四大无量烦恼衆生得住是名住因云何增长因因缘衣服饮食等故令衆生增长如外种子火所不烧鸟所不食则得增长如诸沙门婆罗门等依因和尚善知识等而得增长如因父母子得增长是名增长因云何远因譬如因咒鬼不能害毒不能中依凭国王无有盗贼如芽依因地水火风等如水钻人绳为酥远因如名色等为识远因父母精血为衆生远因如时节等悉名远因善男子湼盘之体非是如是五因所成云何当云是无常因一切诸法复有二种因一者作因二者了因如陶师轮绳是名作因如灯烛等照暗中物是名了因善男子大涅盘者不从作因而有唯有了因了因者即是三十七品助道之法六波罗蜜是名了因又云三解脱门三十七品能为一切烦恼作不生生因亦为湼盘而作了因善男子远离烦恼则得了了见於湼盘是故湼盘唯有了因无有生因又云若离如是三十七品终不能得声闻正果乃至阿耨多罗三藐三菩提果不见佛性及佛性果以是因缘梵行即是三十七品何以故三十七品性非颠倒能坏颠倒性非恶见能坏恶见性非怖畏能坏怖畏性是净行故能令衆生毕竟进作清净梵行也
述曰上来虽引经论明业因多种至时断罪未明轻重故别引优婆塞戒经辨业不同别有四例一将物对意有四二轻重不同有八三上中下不同复八四依萨婆多论有心无心不同复八临时判罪并皆摄尽故经第一云有物重意轻有物轻意重有物重意重有物轻意轻一物重意轻者如无恶心杀於父母者是二物轻意重者如以恶心杀於畜生者是三物重意重者如以极恶心杀所生父母者是四物轻意轻者如以轻心杀於畜生者是第二如是恶业复有八种轻重不同何等为八一有方便重根本成已轻二有根本重方便成已轻三有成已重方便根本轻四有方便根本重成已轻五有方便成已重根本轻六有根本成已重方便轻七有方便根本成已重八有方便根本成已轻物是一种以心力故得轻重果如十善业道有其三事一方便二根本三成已若复有人能勤礼拜供养父母师长和尚有德之人先意问讯言则柔輭是名方便若作已竟能修念心欢喜不悔是名成已作时专着是名根本十善既尔十恶亦然第三是十业道复有三种谓上中下或方便上根本中成已下或方便中根本上成已下或方便下根本上成已中【绮互作八准前可知】第四依萨婆多论方便根本成已有心无心作八句准类可知又如阿毗昙心论云有五种果一报果二所依果三增上果四身力果五解脱果若是善有漏法或四果或五果能断结使是谓五果不依断结是谓四果除解脱果若是无漏法或四果或三果若能断结於四果中除其报果若不断结除报果解脱果若是无记法中唯有三果除报果解脱果
十恶部
第一就地狱明起不善依毗昙论云有五业道一恶口二绮语三贪四瞋五邪见於中恶口绮语及瞋彼受苦时三种现行恶骂狱卒故恶口现行即此恶口语不应时违法非正即落绮语尔时忿怒即是瞋恚此三不善地狱现行若论贪业及与邪见成就在心而不现行以彼麤凡未断烦恼故贪邪见成就在心彼处男女各恒受苦无有男女共行邪事是故无此贪心现行以常受苦心识暗钝不能推求因果有无是故亦无邪见现行自余杀盗妄语两舌彼处不行一向是无问若地狱不有现行贪及邪见业道者云何说彼成就此二答烦恼心法未断已来虽不现行性恒成就不同身口七支色业是麤作法发动方成无造作处则不说成故杂心论云地狱之中无相杀故无杀业道无受财故无盗业道无执受女人故无邪婬业道异想说故名妄语彼无异想故无妄语常乐离故无两舌为苦所逼故有恶口不时说故故有绮语贪及邪见成就不行第二第三明鬼畜道中十恶具有而无身口七支恶律仪也问今畜生中不知言者虽有音声成口业不答彼起瞋时发声则别虽非言辩亦成口业故成实论云畜生音声是口业不答虽无言说之别从心起故亦名为业亦可言具十者多是龙王解人意志故具十业道自余痴钝畜生但可具身三意三六种余四不具以口不解语故若据劫初畜生解人语者此亦可具十恶第四就人中起罪行者人中即有四天下南阎东弗西耶此三方人起恶多故皆具十恶然东西则轻南方最重以有受恶律仪故若就北单以论罪者彼方唯有四不善业一绮语二贪三瞋四邪见由有歌咏故有绮语贪瞋邪见成而不行问北方有行欲事云何言无邪婬业道答彼方无夫妻共相配匹虽有婬事无相凌夺故无邪婬问既有行婬即贪欲现行云何而言但成不行答彼起婬贪非俗能裁虽数现行圣说无罪但此贪心所起之婬尚非罪业不牵苦报何况内心能起之贪如世夫妻贪爱非制问北方之人既有歌咏等此不应法即是妄语云何不说有妄语业答彼人淳直不行姧伪无诳他心故非妄语彼定千岁故无杀命彼方衣食地有粇米树有宝衣自然而出无有主掌故无偷盗彼人和柔故无两舌恶口等业故杂心论云郁单有四不善业道寿命定故无杀生无爱财故无盗无执受女人故无邪婬无欺他故无妄语常和合故无两舌以柔輭故无麤言有歌叹故有绮语若论意业道虽成就而不现行第五就天起罪行者此欲界六天有杀盗等於中虽有十不善业而无身口七种恶律仪故杂心论云欲界六天有十业道离不律仪虽不害天而害余趣如害修罗亦有截手足断而复还生若斩首则死展转相夺乃至十业道一切皆有亦有薄福诸天乏少资缘更相揽窃故有盗业或有诸天自薄所爱婬他美天故有邪婬自余七业文显可知若论色无色天依如毗昙则无不善据理而言亦有轻微三业不善谓彼意地有邪慢等身口业过如初禅中婆伽梵王语诸梵衆汝得住此我能令汝尽老死边汝等不须诣瞿昙所黑齿比邱往彼问言初禅三昩依何三昧生从何三昧灭梵王答言我是诸梵中尊者黑齿比邱言我不问梵王尊卑但问初禅三昧依何三昧生从何三昧灭彼不能答即捉尊者牵出衆外语尊者言我不能知初禅三昧从何三昧生从何三昩灭汝何忍在梵中损辱我也此是谄诈不善烦恼言佛不能令汝解脱即是谤佛绮语恶口上界唯有此谄诈发动身口微不善业然不於他人起麤违损以生上者曾修得定尽离欲界麤贪瞋等故得彼报还能修定虽有烦恼唯是痴心以迷道故起爱慢等乐修善法望得胜他此等烦恼为定所坏故不损物不相违害若依毗昙上界烦恼非是不善说为无记此细贪等能行净心虽是无记体是染污不同报生色心苦乐及威仪等白净无记故论说为秽污无记是污?故润业受生若此烦恼不润业受生若此烦恼不润业者业种则燋永不牵报上界衆生不应更生由能润业故得更生问上界烦恼既能润业润生得报何故非记答上界烦恼虽得润业唯得总报受生而已不由此惑正感乐果亦不招苦故是无记不同下界不善烦恼感得总报及别报苦若依成实论上二界中所起邪见皆名不善如彼论说人在色无色界谓是湼盘临命尽时见欲色中隂即生邪见谓无湼盘谤无上法当知彼中有不善业又论说彼上界邪见是苦因缘违理上界据其位判衆生心细所起或微多不成业故名无记若据通论不妨於中有起麤邪成不善者毗昙所说义当前判成实所论义当後通又据望理彼细烦恼皆违理起悉是不善准依成实不善恶业三界通起唯有多少增微为异
述曰向来就凡明诸罪行依身起处竟若论圣人如须陁洹等出观失念容有起意轻微不善生恶愿等具欲结者贪瞋虽强片似余凡唯可直起贪欲瞋慢不更思量起邪见心亦不起杀盗等心如依毗昙得有眷属枷卷等事轻不善业若依成论有意不善设动身口不成业报又弥勒菩萨所问经论云此十不善业道一切恶法皆从贪瞋痴起如依三毒起杀生者若依贪心起者或为皮肉钱财故断生命等是名依贪起若依瞋心起者或以瞋心杀害怨家等是名依瞋起若依痴心起者或有人言杀虵蝎等以生衆生苦恼故虽杀无罪或言波罗斯等言杀却老父母及重病者则无罪报是名依痴起如依三毒起偷盗者若依贪心起者或为自身或为他身或为饮食等是名依贪起若依瞋心起者或於瞋人边及瞋人所爱偷盗彼物等是名依瞋起若依痴心起者如有婆罗门言一切大地诸所有物唯是我有何以故以彼国王先施我故以我无力故为余姓夺我受用是故我取即是自物不名偷盗是名依痴心起如依三毒起邪婬者若依贪心起者或於衆生起贪染心不如实修行等是名依瞋起若依瞋心起者或於他守护资生依瞋心故起或媱怨家妻妾或婬怨家所爱之人等是名依瞋起若依痴心起者或有人言譬如碓臼熟华熟果饮食河水及道路等女人行婬无罪或如波罗斯等邪婬母等是名依痴起如依三毒起妄语者【此三可解】如是两舌恶口绮语【皆亦如是】依贪心起者依贪结生次第二心现前如是名为依贪起依瞋结生者名为依瞋起依痴结生者名为依痴结起如贪瞋与邪见皆亦如是应知问曰何故不说作不作相无作相决定何业中有何业中无答曰唯除邪媱余六业中悉皆不定此义云何若自作者成就作业及无作业若使他作唯有不作不得有作於邪媱中决定有作不得有不作何以故以此邪婬毕竟自作无使他作是故经言颇有非身作业而得成就杀生罪不答言有如口使人作成就杀罪又问颇有非口业作而得成就妄语罪不答言有如以身业作成就口业妄语之罪又问颇有非身业作非口业作而得成就身口业不答言有如以依仙人瞋心故以唯欲界色身善业道中毕竟有作及以无作禅无漏戒无无作戒何以故以依心故中间禅不定若深厚心毕竟恭敬心作身口业成就作业及无作业若深厚心结使心起身口业亦成就作业及无作业若非深厚心非毕竟恭敬心造身口业唯有作业无无作业若非深厚结使心发身口业亦唯有作业无无作业而方便作业心还悔者唯有作业无无作业问曰於业道中何者是前眷属何者是後眷属答曰若起杀生方便如屠儿捉羊或以物买将诣屠所始下一刀或二三刀羊命未断所有恶业名前眷属随下何刀断其命根即彼念时所有作业及无作业是等皆名根本业道次後所作身行作业是名杀生後眷属业乃至绮语皆亦如是应知自余贪瞋邪见业中无前眷属以初起心即时成就根本业道又身口意十不善业道一切皆有前後眷属此义云何如人起心欲断此衆生命因复更断余衆生命如欲祭天杀害衆生即夺他物欲杀彼人复婬其妻生如是心还使彼妻自杀夫主复以种种鬭乱言说破彼亲属无时非实於彼物中生於贪心即於彼人复生瞋心为杀彼人故生如是邪见增长邪见以断彼命复欲杀其妻男女等如是次第具足十种不善业道如是等业名前眷属一切十不善业道皆亦如是应知又离善道非方便修行善业道是方便以远离根本故及远离方便故言方便者如彼沙弥欲受大戒将诣戒场礼衆僧足即请和尚受持三衣始作一白作第二白时如是悉皆名前眷属从第三白至羯磨竟所起作业及彼念起无作业是等皆名根本业道次说四依乃至不舍所受善行身口作业及无作业如是等悉皆名後眷属问曰应说十不善业道果及随顺因答曰有三种果一果报果二习气果三增上果一一业道皆有此三种此义云何具足十不善业道有下中上若生地狱中是果报果习气果者从地狱退生于人中依杀生故有短命果依偷盗故无资生果依邪婬故不能护妻依妄语故有他谤果依两舌故眷属破坏依恶口故不闻好声依绮语故为人不信依本贪故贪心增上依本瞋故瞋心增上依邪见故痴心增上如是一切名习气果增上果者依彼十种不善业道一切外物无有气势所谓土地高下雀鼠雹尘土臭气多有虵蝎少谷细谷少果细果及以苦果如是一切名增上果复有相似果者如杀者故兴所害衆生种种诸苦因彼苦故生地狱中受种种苦以断他命後生人中得短命报断他暖触是故一切外物资生无有气势如是一切十业道中随义相应解释应知如劫夺他物邪婬他妻虽不生他重逼恼苦而破坏心是故受罪虽不破坏不瞋不恶口而由恶心是故得罪
法苑珠林卷八十四
校譌
第九纸【十五行逐北藏作遂】第二十纸【十六行或南藏作惑】
音释
騃【五骇切痴也】觝【都礼切触也】吃【居乙切言难也】股【公户切】煻煨【煻音唐煨乌烣切煻煨灰火也】?【敷覊切剥也】搣【莫结切手拔也】臗【苦官切两股间也】跛【布火切足徧废也】弶【其亮切施罟於道也】穽【疾政切?坑也】桎梏【桎之日切足械也梏古沃切手械也】嚣【许骄切】犍【居言切】?【苦角切鸟卵也】疱【匹貌切】矬【昨禾切短也】寨【士迈切栅也】?【子尔切捽也】璀【七罪切】颀【渠衣切】旄【莫刀切】绞?【绞古巧切?子红切】噽【普鄙切】廏【居佑切马舍也】殒【于敏切坠下也】琬【於阮切】湓【蒲门切水名】嶷【鱼力切】郕【食盈切县名】购【古候切赎也】硾【直类切镇也】捶【主蘂切打也】蒌【力主切】蔚【乌贵切】俘【芳符切军所虏获也】尩【乌光切曲也偻弱也】雕琢【雕丁聊切琢竹角切】枷卷【枷古牙切卷去员古转二切】雹【雹蒲角切雨冰也纪力切与棘同】