<子部,释家类,法苑珠林>
钦定四库全书
法苑珠林卷四十四
唐 释道世 撰
眠梦篇第二十六之余
不善部
如发觉净心经云佛告弥勒菩萨言菩萨当观二十种睡眠诸患何等二十一乐睡眠者当有懒惰二身体沉重三肤皮不净四皮肉麤涩五诸大秽浊威德薄少六饮食不消七体生疮疱八多有懈怠九增长痴?十智慧羸弱十一善欲疲倦十二当□黑暗十三不行?敬十四禀质愚痴十五多诸烦恼心向诸使十六於善法中而不生欲十七一切白法能令减少十八恒行惊怖之中十九见精进者而毁辱之二十至於大衆被他轻贱又国王不?先泥十梦经云佛在世时时有国王名不?先泥夜梦十事一梦见三瓶并两边瓶满气出相交往来不入中央空瓶中二梦见马口食尻亦食三梦见小树生?四梦见小树生果五梦见一人索绳人後有羊羊主食绳六梦见狐坐於金牀上於金器中食七梦见大牛还从犊子乳八梦见四牛从四面鸣来相□欲鬬当合未合不知牛处九梦见大陂水中央浊四边清十梦见大谿水流正赤王梦见是事已卽寤大怖恐亡其国及身妻子王至明日卽召公卿大臣及诸道人晓解梦者问言昨夜梦见十事寤卽恐怖意中不乐谁能解梦有一婆罗门言我为王解之恐王闻者愁忧不乐王言如卿所覩说之勿有所讳婆罗门言王梦皆恶当取所重爱夫人太子及边亲近侍人奴婢皆杀以祠天王可得无他王有卧具及着身珍宝好物皆当烧已祠天如是者王身可得无他王闻此语转加愁忧卽入斋房思念是事王正夫人名摩尼到王所问王言何为入斋房愁忧不乐耶我身有过於王耶王言汝无过於我我自愁耳夫人复问王言汝莫问我闻者令汝不乐夫人复言我是王半身设有善恶王应语我云何不相语耶王便为夫人具说夜梦十事夫人言王莫愁忧如人买金磨石好丑善恶其色自见於石上今佛近在精舍去国不远何不往问如佛所解王当随之王卽勑羣臣严驾而出到佛所头面礼佛足却坐白佛言我昨夜梦见十事具如前述所梦若是寤卽恐怖恐亡我国及身妻子唯佛为解所梦十事愿闻敎诫佛言王莫恐怖梦者无他乃为後世当来之事非今世恶此後世人当不畏法禁婬泆贪利嫉妬不知猒足少义无慈喜怒无惭愧佛言第一梦见三瓶并两边瓶满气出相交往来不入中央空瓶中者此後世人豪贵者自相追随不亲贫者王梦瓶并正谓是耳王莫恐怖於国於太子於夫人皆亦无他佛言第二王梦见马口食尻亦食者此後世人作帝王及大臣禀食县官俸禄复采万民不知猒足王梦正是王莫恐怖佛言第三梦见小树生?者此後世人年未满三十而头生白髪贪婬多欲年少强老王梦正是王莫恐怖佛言第四王梦见小树生果者此後世人年未满十五行嫁抱儿而归不知惭愧王梦正是王莫恐怖佛言第五王梦见一人索绳人後有羊羊主食绳者此後世人夫壻出行贾作其妇於後便与他家男子交通贪其财物王梦正是王莫恐怖佛言第六王梦见狐坐金牀上於金器中食此後世人下贱便尊贵有财产衆人敬畏公侯子孙更经贫贱处於下坐饮食在後王梦正是王莫恐怖佛言第七王梦见大牛还从小犊子乳者此後世人无有礼义母反为女作媒诱恤他家男子与女交通嫁女求财以自供给不知惭愧王梦正是王莫恐怖佛言第八王梦见四牛从四面鸣来相□欲鬭当合未合不知牛处者此後世帝王长吏及人民皆无至诚之心更欺诈愚痴瞋恚不敬天地是故雨泽不时长吏人民请祷求雨天当四面起云雷电有声长吏人民咸言当雨须?之间云散不堕所以者何帝王长吏人民无有忠正慈仁王梦正是王莫恐怖佛言第九王梦见大陂水中央浊四边清者此後世中国当扰乱治行不平人民不孝父母不敬长老边国面当平清人民和穆孝顺二亲王梦正是王莫恐怖佛言第十王梦见大谿水流正赤者此後世诸国忿争兴军聚衆更相攻伐当作车兵步兵?兵共鬭相杀伤不可数死者於路血流正赤王梦正是王莫恐怖於国太子於夫人皆亦无他王闻长跪心卽欢喜今受佛恩令得安隐作礼还归重赐宫臣从今已後不信诸异外道及婆罗门
无记部
如十诵律云有比丘衆中睡佛言听水洗头犹睡不止佛令比丘以五法用水洗他一者怜愍二者不恼他三者睡眠四者头倚墙壁五者舒脚坐犹睡不止听以手撑若故睡不止佛听以毱掷若故睡不止佛听用禅杖者若取禅杖时应生敬心以两手捉杖放戴顶上若坐睡不止应起看余睡者以禅杖筑筑已还坐若无睡者还以禅杖着本处已坐若故睡不止佛听用禅鎭安孔作之以绳贯孔中绳头施纽挂耳上去额前四指着禅鎭时禅鎭堕地佛言禅鎭堕者应起庠行如鹅行法颂曰昬沉睡盖 游想妄现 亲族虚聚
徒沾美醼 旣寤空无 妄生爱恋
虽通三性 终成七变
感应缘【略引六验】
汉甘陵府丞文颖
宋陈秀远
宋太守诸葛覆
宋马虔伯
齐沙门释僧护
唐沙门释智兴
汉南阳文颖字叔良建安中为甘陵府丞过界止宿夜鼓三时梦见一人跪前曰?我先人葬我於此水来湍墓棺木溺渍水处半然无以自温闻君在此故来相依屈明日暂住须?幸为相迁高燥处鬼披衣示颍而皆沾湿颍心中怆然卽寤寤已语左右左右曰梦为虚耳何足可怪颍乃还眠向寐复梦见谓颍曰我以竆苦告君柰何不相愍悼乎颍梦中问曰子为是谁对曰吾本赵人今属汪芒氏之神颍曰子棺今何所在对曰近在君帐北十数步水侧枯杨树下卽是吾墓也天将明不复得见君必念之颍答曰诺忽然便寤天明可发颍曰虽云梦不足怪此何太适左右曰亦何惜须?不验之?颍即起率十数人将导顺水上果得一枯杨曰是矣掘其下未几果得棺棺甚圬坏没半水中颍谓左右曰向闻於人谓为虚矣世俗所传不可无验为移其棺葬之而去【右一验出捜神记】
宋陈秀远者颍川人也尝为湘州西曹客居临湘县少信奉三宝年过耳顺笃业不衰宋元徽二年七月中於昬夕间闲卧未寝叹念万品死生流转无定自惟己身将从何来一心祈念冀通感梦时夕结隂室无灯烛有顷见枕边如萤火者冏然明照流飞而去俄而一室尽明爰至空中有如朝昼秀远遽起坐合掌喘息顷见中宁四五丈上有一桥阁焉又栏槛朱彩立於空中秀远了不觉升动之时而已自见平坐桥侧见桥上士往还填衢衣服粧束不异世人末有一妪年可三十许上着青袄下服白布裳行至秀远左边而立有顷复有一妇人通体衣白布为偏环髻手持?香当前而立语秀远曰汝欲覩前身卽我是也以此?供养佛故故得转身作汝回指白妪曰此卽复是我先身也言毕而去去後桥亦渐隐秀远忽然不觉还下之时灮亦寻灭也【右一验出冥祥记】
宋琅瑘诸葛覆宋永嘉年为九眞太守家累悉在扬都唯将长子元崇赴职覆於郡病亡元崇年始十九送丧欲还覆门生何法僧贪其资货与伴共推元崇堕水而死因分其财尔夜元崇母陈氏梦元崇还具叙亡父事及身被杀委曲屍骸流漂怨酷无双违奉累载一旦长辞衘悲茹恨如何可说?欷不能自胜又云行速疲极困卧窻下牀上以头枕窻母视儿眠处足知非虚矣陈氏悲怛惊起把火照儿眠处沾湿犹如人形於是举家号泣便欲发闻时徐森之始除交州徐道立为长史道立卽陈氏从姑儿也具疏所梦托二徐验之二徐道遇诸葛丧船验其父子亡日如鬼语乃收其行凶二人卽皆欵服依法杀之更差人送丧达都【右一验出冤?志】
宋马虔伯巴西阆中人也少信佛法尝作宣汉县宰以元嘉十二年七月夜於县得梦见天际有三人长二丈余姿容严丽临云下观诸天妓乐盈仞空中告曰汝厄在荆楚戊寅之年八月四日若处山泽其祸克消人中斋戒亦可获免若过此期当悟道也时俯见相识杨暹等八人并着鎻械又见道士胡辽半身出空天际神人皆记八人命尽年月唯语辽曰若能修立功德犹可延长也暹等皆如期而亡辽益惧奉法山居勤励弥至虔伯後为梁州西曹州将萧思话也萧转南蛮复命为行参军虔伯思荆楚之言心甚惧然求萧解职将适衡山萧苦不许十三年卽戊寅岁也六月末得病至八月四日危笃守命其日黄昬後忽朗然彻视遥见西面有三人形可二丈前一人衣?垂?顶灮圆明後二人姿质金耀仪相端备列於空中去地数仞虔伯委悉详视犹是前所梦者也顷之不见余芳移时方歇同居小大皆闻香气因而流污病即小瘥虔伯所居宇卑陋于时自觉处在殿堂廊壁焕耀皆是珍宝於是所患悉平复【右一验出冥祥记】
高齐时有释僧护守道直心不求慧业愿造丈八石像咸怪其言後於寺北谷中见一卧石可长丈八乃顾匠营造向经一周面腹麤了而背犹着地以六具物举之如初不动经夜至旦忽然自翻卽就营讫移置佛堂晋州?日像汗流地周兵入齐烧诸佛寺此像独不变色又欲倒之人牛六十头挽不动忽有异僧以瓦木土堑垒而围之须?便了失僧所在像後降梦信心者曰吾患指痛其人寤而视焉乃木伤其二指也遂卽?之开皇十年有盗像旛盖者梦丈八人入室责之贼遂惭怖悔而谢焉其像现在
唐京师大庄严寺释智兴俗缘宋氏洺州人也谦约成务励行坚明依首律师诵经持律心口相吊不辍昬晓至大业五年仲冬次当维那鸣钟依时僧徒无扰同寺僧名三果者有兄从炀帝南幸江都中路身亡初无凶告通梦其妻曰吾行达彭城不幸病死由斋戒不持今堕地狱备经五苦辛酸叵述谁知吾苦赖以今月初日蒙禅定寺僧智兴鸣钟发响声振地狱同受苦者一时解脱今生乐处思报其恩汝可具绢十匹早奉与之并陈吾意冀礼殷诚从眠惊寤怪梦所由与人共说初无信者寻入重梦及诸巫觋咸陈前说後经十日凶告奄至恰与梦同果乃奉绢与之而兴自陈无德并施大衆寺主恭禅师等合寺大德咸问兴曰何缘鸣钟乃感斯应兴曰余无他术见付法藏传云罽腻吒王受苦由鸣钟得停及增一阿含经鸣钟作福敬遵此事辙力行之严冬登楼风切皮肉僧给羔?用执钟椎兴自励意露手鸣椎掌中伤破不以为苦兼鸣钟之始先发善愿愿诸贤圣同入道场同受法食然後三下将欲长打如先致敬愿诸恶趣闻此钟声俱得离苦速得解脱如斯愿行志常奉修岂欲彻诚遂能远感衆服其言倍验非谬以贞观六年三月遘疾少时自知後世舍缘身资召诸师友因食陈别寻卒庄严春秋四十有五【右二验出唐高僧传】兴福篇第二十七之一
述意部
?优塡初刻栴檀波斯始铸金质皆现写眞容工图妙相故能流灮动瑞避席施虔爰至髪爪两塔衣影二?皆是如来在世已见成轨自收迹河边闍维林外八王请分还国起塔及瓶炭二所於是十刹兴焉其生处得道说法涅盘髪髻顶骨四牙双迹鉢杖唾壷泥洹僧等皆树塔勒铭标碣神异尔後百有余年阿育王遣使浮海坏撤诸塔分取舍利还値风潮颇有遗落故今海族之中时或遇者是後八万四千因之而起育王诸女亦次发净心并鎸石熔金图写神状至能浮江泛海影化东川虽复灵迹濳通而未彰视听及蔡愔秦景自西域还至始传画氎释迦於是凉台寿陵并图其相自兹厥後形像塔庙与时竞列洎于梁代遗灮奥盛但法身无像因感故形感见有参差故形应有殊别若乃心路苍?则眞仪隔化情志慊忉则木石开心故刘殷至孝诚感釡庾为之生铭丁兰温清竭诚木母以之变色鲁阳回戈而日转杞妇下泪而城崩斯皆隐恻入其性情故使徵祥照乎耳目是知道藉人弘神由物感岂曰虚哉是以祭神如神在则神道交矣敬像如敬佛则法身应矣故入道必以智慧为本智慧必以福德为基譬犹鸟备二翼儵举万寻车足两轮一驰千里岂不勤哉岂不朂哉
兴福部
如佛说福田经云佛告天帝复有七法广施名曰福田行者得福卽生梵天何谓为七一者兴立佛图僧房堂阁二者园果浴池树木清凉三者常施医药疗救衆病四者作牢坚?济度人民五者安设桥梁过度羸弱六者近道作井渴乏得饮七者造作圊厠施便利处是为七事得梵天福尔时座中有一比丘名曰听聪闻法欣悦卽白佛言我自惟念先世之时生波罗柰国为长者子於大道边起立精舍牀卧浆粮供给衆僧行路顿乏亦得止息缘此功德命终生天为天帝释下生世间为转轮王各三十六返典领天人九十一劫足下生毛蹑空而游食福自然今値世尊顾临衆生蠲我愚浊安以净慧生死栽枯号曰眞人功报成谛其为然矣复有一比丘名曰波拘卢卽白佛言忆念我?生拘那竭国为长者子时世无佛衆僧敎化大会说法我往听法闻法欢喜将一药果名诃?勒奉上衆僧缘此果报命终生天下生世间恒处尊贵与衆超絶九十一劫未曾疾病余福値佛逮得应眞复有一比丘名曰须陁耶卽白世尊曰我念宿命生维耶离国为小民家子时世无佛衆僧敎化我时持酪入市欲卖値衆僧大会讲法过而立听闻法欢喜卽举瓶酪布施衆僧得咒愿福益怀欣跃缘此福德命终生天上下生世间恒处尊贵九十一劫末後余????下生世间母妊数月得病命终埋母塚中月满乃生塚中七年饮死母乳用自济活微福値佛逮得眞谛复有一比丘名曰阿难卽白世尊曰忆念我?生罗阅祗国为庶民子身生恶疮治之不?有亲友道人来语我言当浴衆僧取其浴汁以用洗疮亦可得愈又可得福我卽欢喜往到寺中加敬至心更作新井香油浴具洗浴衆僧取其浴汁以用洗疮寻蒙除愈缘是功德所生端正金色晃昱不受尘垢九十一劫常得净福僧德广远今复値佛心垢消除逮得应眞尔时座中有一比丘尼名曰柰女卽白佛言我念宿命生波罗柰国为贫女人时世有佛名曰迦叶时与大衆围绕说法我时在座闻经欢喜意欲布施顾无所有自惟贫贱心用悲感诣他园囿乞求果蓏当以施佛乞得一柰大而香好擎一盂水并柰一枚奉迦叶佛及诸衆僧佛知至意咒愿受之分布水柰一切周普缘此福祚命终生天得为天后下生世间不由胞胎九十一劫生柰蕐中端正鲜洁常识宿命今値世尊开示道眼尔时天帝卽从座起为佛作礼长跪义手白佛言世尊我自惟念先世之时生拘留大国为长者子青衣抱行入城游观偶値衆僧街巷分卫时见人民施者甚多卽自念言愿得财宝布施衆僧不亦快乎卽解珠缨布施衆僧同心咒愿欢喜而去从是因缘寿终生天得为天帝九十一劫永离八难佛告天帝及诸大衆听我自说宿命所行?我前世於波罗柰国近大道边安设圊厠国中人衆得轻安者莫不感羡缘此功德世世清净累劫行道秽染不污金色晃昱尘垢不着食自消化无便利之患佛告天帝九十六种道中佛道最尊九十六种法中佛法最眞九十六种僧中佛僧最政所以者何由如来从阿僧只劫发愿诚谛殒命积德誓为衆生六度四等衆善普备得慧成满三界天尊无能及者其有衆生发一敬心向如来者胜获大千世界珍宝施矣三十七品十二部经分别罪福言皆至诚开三乘教皆得奉行闻者欢喜乐作沙门信佛行法志尚清高舍世贪诤导世间福天人路通衆僧之由矣是为最尊无上之道
生信部
如旧?譬喻经云?舍卫城外有妇人清信戒行纯具佛自至门乞食妇以饭着佛鉢中却行作礼佛言种一生十种十生百种百生千种千生万种万生亿得见谛道其夫不信默於後听佛呪愿夫曰瞿昙沙门言何过甚施一鉢饭乃得尔福复见谛道佛言卿从何来答曰从城中来佛言汝见尼拘陁树高几许耶答曰高四五里岁下数万斛实又问其核大小答如芥子佛言汝语过甚何有种一芥子乃高四五里岁下数十万子答曰世人共见其实如是佛言地是无知其报力尚尔何况人是有情欢喜特一鉢饭上佛其福甚大不可称量夫妇二人心开意解应时卽得须陁洹道又智度论云?佛在世时佛与阿难从舍婆提城向婆罗门城时婆罗门城王属外道闻佛欲来卽立制限若与佛食共佛语者当罚金钱五百文後佛来到入城乞食人皆闭门佛与阿难空鉢而出见一老婢持破瓦器盛臭潘淀出门弃之见佛相好空鉢而来心念欲施佛知其意申鉢从乞所弃潘淀婢卽净心持来施佛佛受施已语阿难言此婢因施十五劫中天上人间受福快乐不堕恶道後得男身出家学道成辟支佛当时佛边有一婆罗门闻佛此语卽语佛言汝是净饭王之太子何故为食而作妄语是时佛卽出舌覆面上至髪际而语之言汝颇见有如此舌人而作妄语不婆罗门言若舌覆鼻尚不妄语何况覆面上至髪际卽生信心而白佛言我今不解小施报多佛卽告言汝颇曾见希有事否婆罗门言我曾行见尼拘陁树其?徧覆五百乘车佛卽问言树种大小彼答言大如芥子三分之一佛复语言谁当信汝婆罗门言实尔世尊我眼见之非妄语也佛卽语言我见此女净心施佛得大果报亦如此树因少报多时婆罗门心开意解向佛忏悔佛为说法得须陁洹卽时举手大唱声言一切衆人甘露门开如何不出诸人闻已皆送五百金钱与王请佛供养卽破制限王与羣臣亦归依佛佛为说法悉获道果以是因缘如来所说无有虚妄善恶果报必受不荖一切衆生应当信受又譬喻经云?有二比丘俱得须陁洹果一人常行敎化乞丐以用作福布施饭僧一人但直坐禅自守不乐作福时坐禅者语乞者言何不坐禅空自勤苦修福者言佛常亦说比丘云当修行布施後俱命终生长者家乞作福者为长者家子奴婢承给衣食自然快乐无极其坐禅者生为婢子在地独坐饥渴啼哭俱知宿命时长者子语婢子言我本语汝汝当布施不肯用语是汝自过何为啼哭其长者子长大?乘出行游观一切奴客及以婢子皆侍从出後时二人俱求出家旣出家已得阿罗汉果其长者子常直端坐人皆竞送衣食来与其婢子者在外乞求人无与者常受饥渴以是因缘行道之人不但持戒禅诵而已亦当布施作诸福德故大爱道经佛说偈云
夙夜不学 日无所竟 动入罪中宛转益深 自没其体 其亦苦辛往而不返 投命太山 地狱之罪难可堪任 生时不学 死当入渊老不止婬 尘灭世间 呼吸而尽何足自珍 能自改悔 守命良眞今世灭罪 後世得申 有财不施世世受贫
校量部
如须达经云世尊告须达长者曰有居士行施不信施与不随时与不自手与不往而施与亦不知亦不信亦不知有因缘行业果报而行施与当知彼受报意不妙【反前为妙】?有过去世有鞞蓝大婆罗门大富多财彼作大施以八十四千金鉢碎银满中彼行大施八十四千银鉢满中碎金八十四千金鉢满中碎金八十四千银鉢满中碎银八十四千象象白如雪八十四千马金饰交露八十四千牛?乳满器八十四千玉女端正殊妙诸缨严饰如是行施余不可数彼居士鞞蓝大富作如是大施与阎浮提凡夫人宁施与彼一仙人得福多虽与仙人不如施一须陁洹此得福多虽与须陁洹不如施与一斯陁舍虽与斯陁舍不如施一阿那舍虽与阿那舍不如施与阿罗汉百须陁洹不如施与一斯陁舍虽与百斯陁舍不如施与一阿那舍虽与百阿那含不如施与一阿罗汉虽与百阿罗汉不如施与一辟支佛虽与百辟支佛不如施与如来无所着等正觉此得福多彼居士作如是施与阎浮提凡夫人至百辟支佛作房舍以施招提僧得福增多虽与招提僧不如以清净意作三自归佛法僧受具戒此得福多虽受三归受戒不如於一衆生行於慈悲至?牛顷此得福多虽於一切衆生分别行慈下至?牛顷谓不如一切行无常苦空无我思惟念者下至一弹指顷此得福多又增一阿舍经云尔时世尊告诸比丘有四梵福云何为四若有信人未曾起偷婆处【塔是也】於中能起偷婆者是初受梵天之福若有信人能补治故寺者是谓第二受梵天之福若有信人能和合圣衆者是谓第三受梵天之福若佛初转法轮时诸天世人劝请转法轮是谓第四受梵天之福尔时有异比丘白世尊言梵天之福竟为多少世尊告曰阎浮里地衆生所有功德如是展转行从四天下至他化自在天之福故不如一梵天王之福若求其福此是其量也又萨婆多论云有檀越与阐那比丘三十万钱作大房即日成即日崩倒功用甚大檀越心?诸比丘为檀越说法房虽崩倒功德成就房未坏时佛已到此房中即是受用佛是无上福田佛既受用功德深广不可测量又房始成有一新受戒年少比丘戒德清净入此房中已毕檀越信施之德若起亿数种种房阁庄严下至金刚地际高广严饰犹如须弥设有一净戒比丘暂时受用已毕施恩以戒非世间是向泥洹门不同房舍卧具饮食汤药是世间法非是离世难得之法
修造部
若欲修造理须如法造作虽少得福无量若不依法纵多无益故佛在金棺敬福经云经像主莫论道顾经像之匠莫云客作造佛布施二人获福不可度量欲说其福穷劫不尽若受约勑是佛眞子如是精诚造少福多问工匠之法作经像得物合取直不佛言不得取价直如卖父母取财者逆过三千眞是天魔急离吾佛法非我眷属饮酒食肉五辛之徒不依圣敎虽造经像数如尘沙其福甚少盖不足言劫烧之时不入海龙王宫劳而少功不敬之罪死入地狱土匠无益诸天不佑不如不造直心礼拜得福无量如向所列造多福少若像师造像不具相者五百万世中诸根不具第一尽心为上妙果先昇又罪福决疑经云僧尼白衣等或自舍财及劝化得物拟佛受用经营人将此物造作鸟兽形像安佛盘上者计损满五钱犯逆罪究竟不还一劫堕阿鼻地狱赎香油灯供养者无犯佛不求利无人堪消初献佛时上中下座必敎白衣奉佛及僧献佛竟行与僧食不犯若不尔者食佛物故千亿岁堕阿鼻地狱檀越不不受前敎亦招前报若生人间九百万岁堕下贱生何以故佛物无人能评价故
述曰此谓施主决定入佛受用所以须赎若如今时斋上每出佛盘饮食情通彼此不局情者食讫还入施主不劳收赎如七月十五日献佛及僧无佛僧受用卽须赎用也又观佛三昩经云时优阗王恋慕世尊铸金为像闻佛当下宝阶象载金像来迎世尊尔时金像从象上下犹如生佛足步虚空足下雨华亦放灮明来迎世尊合掌叉手为佛作礼尔时世尊亦复长跪合掌向像空中百千化佛亦皆合掌长跪向像尔时世尊而语像言汝於来世大作佛事我灭度後我诸弟子以付嘱汝空中化佛异口同音咸作是言若有衆生於佛灭後造立形像持用供养是人来世必得念佛清净三昩又外国记云佛上忉利天为母说法经九十日波斯匿王思欲见佛刻牛头栴檀作如来像置佛坐处佛後还入精舍像出迎佛佛言还坐吾般涅盘後可为四部衆作诸法式像卽还坐此像是衆像之始也佛移住两边小精舍与像异处相去二十步只洹精舍本有七重诸国竞兴供养不絶堂内长明灯鼠衔灯炷烧诸旛盖遂及精舍七重都尽诸国王人民皆大悲恼谓檀像已烧已後四五日开东边小精舍户忽见本像移在彼房衆大欢喜共治精舍得作两重移像本处又优阗王作佛形像经云昔佛在世时跋耆国王名优阗来至佛所头面顶礼合掌白佛言世尊若佛灭後其有衆生作佛形像当得何福佛告王曰若当有人作佛形像功德无量不可称计世世所生不堕恶道天上人中受福快乐身体常作紫磨金色眼目清洁面貌端正身体手足奇絶妙好常为衆人之所爱敬若生人中常生帝王大臣长者贤善家子所生之处豪贵巨富财产珍宝不可称数常为父母兄弟宗亲之所爱重若作帝王王中特尊为诸国王之所归仰乃至得转轮圣王王四天下七宝自然千子具足飞升天上无所不至若生天上天中最胜乃至得作六欲天王於六天中尊贵第一若生梵天作大梵王端正无比胜诸梵天常为诸梵之所尊敬後皆得生无量寿国作大菩萨最尊第一过无数劫当得成佛入泥洹道若当有人作佛形像获福如是又法华经偈云若人为佛故 建立诸形像 乃至童子戏若草木及笔 或有指爪甲 而画作佛像如是诸人等 皆已成佛道
又造立形像福报经云佛至拘罗惧国时国王名优阗王年始十四闻佛当来卽勑傍臣左右皆悉迎佛到已头面礼佛长跪叉手白佛言天上人中无能及佛者灮明巍巍乃能如是恐佛去已後虑不复见今欲作佛形像恭敬承事得何福报愿佛哀愍为我说之尔时世尊说偈答曰
王谛听吾说 福地灰上土 福德无过者作佛形像报 恒生大富家 尊贵无极珍眷属常恭敬 作佛形像报 常得天眼报无比绀青色 作佛形像报 父母见欢喜端正威德重 爱乐终无猒 作佛形像报金色身焰灮 犹妙师子像 衆生见欢喜作佛形像报 阎浮提大姓 刹利婆罗门福人於中生 作佛形像报 不生边地国不盲不丑陋 六情常完具 作佛形像报临终识宿命 见佛在其前 不觉死苦时作佛形像报 作大名闻王 金轮飞行帝典主四天下 作佛形像报 作释天名因神足典第二 三十三天奉 作佛形像报此过出欲界 作梵梵天王 迦夷衆梵恭作佛形像报 受福正如是 若能刻画作天地尚可称 此福不可量 是故供养佛华香香汁涂 供养大士者 得漏尽无为
又付法藏经云?过去九十一劫毗婆尸佛人涅盘後四部弟子起七宝塔时彼塔中有佛形像面上金色少处缺坏有一贫女游行乞丐得一金珠见像面坏欲?像面迦叶尔时作锻金师女卽持往倩令修造金师闻福欢喜为治用?像面因共立愿愿我二人常为夫妇身眞金色恒受胜乐从是以来九十一劫身眞金色生天人中快乐无极最後托生第七梵天时摩竭国有婆罗门名尼俱律陁过去修福聪明多智巨富无量金银七宝牛羊田宅奴婢车乘比瓶沙王千倍为胜瓶沙王有金犂千具彼婆罗门恐与王齐畏招罪咎其家但作九百九十九具金犂唯少一具其家有氎最下之者具价犹直百千两金有六箪金粟一箪有三百四十斛其家虽富而无儿息於其舍侧有一树神夫妇常往祈请祭祀求乞有子多年无应瞋忿语曰今更七日尽心奉事若复无验必定烧树树神愁怖告四天王王告帝释释观阎浮提无堪彼子卽诣梵天王广宣上事梵王卽以天眼徧观见一梵天临当命终卽往语之劝其往生梵天受敎卽来托生满足十月生一男儿顔貌端正身眞金色灮明赫奕照四十里相师占曰此儿宿福必当出家父母闻之甚怀愁恼夫妇议曰当设何方断絶其意覆自思惟世所眈箸唯有美色当为娉娶端正好女用断其情至年十五欲为娉妻语父母言我志清净不须妇也父母不听儿知难免便设权计语父母言能为我得紫金色女端正超世我当纳之父母卽召诸婆罗门徧行娉求诸婆罗门铸一金女端正奇特轝行村落高声唱言若有女人得见金神礼拜之者後出嫁时必得好壻身眞金色端正殊妙女闻悉出唯有一女躯体金色端正殊好卽是往日施金女也以?胜缘有此妙身志乐清洁独不肯出诸女强将共见金神此女卽到金色灮明映夺金神婆罗门见卽为娉得旣到夫家夫妇相对各皆清洁了无欲意共立要契各住一房父母知己毁除一房令共同室安置一牀迦叶语妇我若眠息汝当经行汝若眠息我当经行後次妇卧垂手牀前毒虵入室欲螫其手迦叶见已以衣裹手举着牀上妇便惊寤而责之曰共我立誓要不相近今复何缘窃举吾手迦叶答言有虵来入恐伤汝手故举之耳卽指虵示之妇意乃悟夫妇节操深猒世间啓辞父母求欲出家父母见已遂便听许於是夫妇俱共出家来至佛所佛与分座佛为说法卽於座上得阿罗汉妇於後时亦得罗汉迦叶在世常与如来对坐说法佛灭度後所有法藏悉付迦叶後时结集三藏竟至鸡足山入般涅盘全身不散後弥勒佛出世之时从山而出在大衆中作十八变度人无量然後灭身未来成佛号曰【阙】明【六十箪金粟者出萨婆多传未来成佛出法华经】又智度论云?佛在世时迦叶毗罗卫城中净饭王子佛弟难陁身体端正有三十相王为纳妇字孙陁利面首端正世间少双难陁昼夜爱敬妇故不欲出家佛以方便化令出家旣出家已得阿罗汉比丘见已而白佛言难陁比丘宿植何福与佛同生有三十相身体端正世间无比又舍豪贵出家得道佛告比丘乃往过去九十一劫毗婆尸佛入涅盘後难陁尔时为大长者於辟支佛塔庙之中青黛涂壁而以画作辟支佛像因而发愿愿我世世生尊贵家恒得端正身相金色値佛得道缘此善根发愿功德从是以来九十一劫不堕恶道天上人中身体端正有三十相豪尊富贵快乐无极乃至今日与我同生出家得道
法苑珠林卷四十四
校譌
第四纸【九行财下南藏有物字】第十二纸【五行欲南藏作惟】第十三纸【五行奥南藏作粤】第二十纸【十一行命宋南藏作身】第二十二纸【一行具北藏作其】
音释
疱【皮敎切疮疱也】尻【苦高切脽也】醊【株卫株劣二切祭酹酒也】墼【古历切土砖也】巫觋【巫微夫切觋刑狄切女曰巫男】镌【曰觋子全切】慊【刻也苦】儵【簟切式竹切儵】淀【忽也正作淀堂练切】【滓也居候切取牛】阗【乳也亭】鍜【年切都玩切鍜】倩【链也七正切借】螫【倩也施只切虫行】圊厠【毒也圊七情切厠初吏切】