<子部,释家类,法苑珠林>
钦定四库全书
法苑珠林卷三十一
唐 释道世 撰
入道篇第十三之余
引证部
如杂宝藏经云昔有一妇女端正殊妙於外道法中出家修道时人问言顔貌如是应当在俗何故出家女人答言如我今日非不端正但以小来厌恶婬欲今故出家我在家时以端正故早蒙处分一生男儿儿遂长大端正无比转觉羸损如似病者我即问儿病之由状儿不肯道为问不止儿不获已而语母言我正不道恐命不全止欲具道无顔之甚即语母言我欲得母以私情以欲不得故是以病耳母即语言自古以来何有此事复自念言我若不从儿或能死今宁违理以存儿命即便唤儿欲从其意儿将上床地即劈裂我子即时生身陷入我即惊怖以手挽儿捉得儿发而我儿发今日犹故在我怀中感切是事是故出家又智度论佛法中出家人虽破戒堕罪罪毕得解脱如优鉢罗华比丘尼本生经中说佛在世时此比丘尼得六神通获阿罗汉果入贵人舍常赞出家法语诸贵人妇女言姊妹可出家诸贵妇女言我等少壮容色甚美持戒为难或当破戒比丘尼言破戒便破但出家问言破戒当堕地狱云何可破答言堕地狱便堕诸贵妇女笑之言地狱受罪云何可堕比丘尼言我自忆念本宿世时作戏女着种种衣服而说杂语或时着比丘尼衣以为戏笑以是因缘故迦叶佛时作比丘尼自恃贵姓端正心生憍慢而破禁戒故堕地狱受种种罪受罪毕竟值释迦牟尼佛出家得阿罗汉道虽复破戒可得道果复次如佛在只洹有一醉婆罗门来到佛所求作比丘佛勅阿难与剃头着法衣醉酒既醒惊怖已身忽为比丘即便走去诸比丘问佛何以听此醉婆罗门作比丘佛言此婆罗门无量劫中都无出家心今因醉故暂发微心以此因缘故後当出家得道如是种种因缘出家之利功德无量以是之故白衣虽有五戒不如出家功德大也又襍宝藏经云昔卢留城有优陁羡王聪明解达有大智慧有一夫人名曰有相端正少双兼有德行王甚爱敬时彼国法诸为王者不自弹琴尔时夫人在於曲室共王欢戏自恃王宠遣王弹琴自起为儛初举手时王素善相覩见夫人死相已现计其余命不过七日王即舍琴惨然长叹夫人白王受王恩宠敢於曲室求王弹琴自起为儛用为欢乐有何不适舍琴长叹愿王告语王不肯答殷懃不已王以实答夫人闻之甚怀忧惧即白王言我闻石室比丘尼若能信心出家一日必得生天我欲出家愿王听许王爱情重语夫人言至六日头当听汝去不相免意遂至六日至语夫人汝有善心求欲出家若得生天必来见我我乃听去作是誓已夫人许可便得出家受八戒斋即於其日饮石?浆腹中绞结至七日旦即便命终乘是善缘得生天上忆本誓故来诣王所光明炽盛徧照王宫时王问言汝为是谁天即答言我是王妇有相天人王喜白言愿来就座天答之言我今观王臭秽叵近但以先誓故来见王王闻是已心开意解而自叹言今彼天者本是我妇出家一日便得生天神志高远而见鄙贱我今何故而不出家我曾闻说天一爪甲直一阎浮提地我此一国何足可贪作是语已舍位与子出家修道得阿罗汉故智度论偈云
孔雀虽有色严身不如鸿鹤能远飞白衣虽有富贵力不如出家功德深
又襍譬喻经云昔者兄弟二人居世富贵资财无量父母终亡无所依仰虽为兄弟志念各异兄好道义弟爱家业其弟见兄不亲家业恒嫌恨之共为兄弟父母早终勤念生活反弃家业追逐沙门听受佛经沙门岂能与汝衣食财宝耶家转贫困财物日耗人所嗤笑懈废门户继续父母乃为孝耳兄报之曰五戒十善供养三宝以道化亲乃为孝耳道俗相反自然之数道之所乐俗之所恶俗之所珍道之所贱智愚不同谋犹明冥是故慧人去冥就明以道致真卿今所乐苦恼之伪岂知苦辛其弟含恚掉头不信兄见如是便谓弟曰卿贪家事以财为贵吾好经道以慧为珍今欲舍家归命福田计命寄世忽若飞尘无常卒至为罪所纒是故舍世避危就安弟见兄意志趣道义寂然无报兄则去家而作沙门夙夜精进坐禅思惟行合经法成道果证弟闻此言瞋恚更盛弟贪家业未曾为法其後夀终堕於牛中肥盛甚大贾客买取载盐贩之往还数回牛遂羸顿不能复前转增困顿躃卧不起贾人挝打揺头才动时兄游行飞在虚空遥见其弟便谓之曰弟居田宅今为所在而自投身堕牛畜中即以威神照示本命即自识知泪出自责由行不善悭贪嫉妬不信佛法轻慢圣衆不信兄语觝突自用故堕牛中疲顿困劣悔当何逮兄知心念怆然哀伤即为牛主说其本末贾人闻之便以施与即将牛去还至寺中使念三宝饭食随时其命终尽得生忉利天时衆贾客各自念言我等治生不能施与不识道义死亦恐然便共出舍捐其妻子弃所珍玩行作沙门精进不懈皆亦得道由是观之世间财宝不益於人奉敬三尊修身学道世世获安又付法藏经云昔尊者罗汉闍夜多将诸弟子诣德义尸罗城到其城已惨然不悦小复前行路见一乌欣然微笑弟子白师愿说因缘尊者答曰我初至城於城门下见一鬼子饥急语我我母入城为我求食与母别来经五百岁饥虚困乏命将不远尊者入城若见我母道我辛苦愿语早来始入城便见彼母具说子意鬼母答我吾入城来经五百岁未曾能得一人涕唾我既新产气力羸劣设得少唾诸鬼夺我今值一人遇得少唾欲持出城共子分食门下多有大力鬼神畏不敢出唯愿尊者延我出城我即将出令共子食我即问鬼生来几时鬼答我言吾见此城七反成坏我闻鬼言悲叹生死受苦长远是以惨然时彼乌者乃往过去九十一劫有佛出世号毗婆尸我於尔时为长者子欲得出家是时出家必得罗汉父母不听强为娉妻既得妻已复求出家父母语我若生一子乃当相放我寻受教後生一男至年六岁我复欲去父母教儿求抱我脚啼哭而言父若舍我谁见养活先当杀儿然後可去我时於子起爱染心即语子言吾为汝故不复出家由彼儿故从是以来九十一刧流转五道未曾得见今以道眼观见彼乌乃是前子愍其愚痴久处生死是以微笑以是因缘若复有人障他出家此人罪报常在恶道受极苦痛无得解脱恶道罪毕若生人中生盲无目是故智者若见有人欲出家者应勤方便劝令成就勿作留难又出家功德经云昔佛在世时佛与阿难入毗舍离城时到乞食有一王子字鞞罗羡每与诸婇女在高楼上共相娯乐佛闻乐音语阿难言我知此人却後七日必当命终若不出家或堕地狱阿难闻已即往教化劝其出家王子闻劝於六日中极意受乐至第七日求佛出家一日一夜修持净戒即便命终生四天王为北天王毗沙门子与诸婇女受五欲乐极天之寿满五百岁後生忉利为帝释子寿天千岁次生炎摩复为王子夀二千岁後生兜率亦为王子夀四千岁次生化乐为天王子夀八千岁化乐夀尽复生第六他化自在为天王子与诸婇女所受五欲於下最胜尽天夀命万六千岁如是受乐於六欲天往来七返而无中夭一日出家满二十劫不堕恶道常生天上受福自然最後人中生富乐家财宝具足壮年已过临老猒世出家修道成辟支佛名毗流帝梨广度天人不可限量以是因缘出家功德无量无边不可为喻假使罗汉满四天下若有一人一百岁中尽心?养四事无乏乃至湼盘各为起塔华香璎珞种种?养所得功德不如有人为求湼盘一日一夜出家持戒之功德也以斯而言出家之法真可尊贵不得以少财色贪着俗事流浪生死自苦其身又中本起经云提婆达多【齐云天热以其生时人天等衆心皆惊热因以名焉】又无性摄论云提婆者【唐云天授亦云天与谓从天乞得故云天授也】又增一阿含经云提婆达多白佛言愿听在道次佛言汝宜在家分檀惠施夫为沙门实为不易复再三白佛复告不宜出家提婆便生恶念此沙门怀嫉妬心我今宜自剃头善修梵行何用是沙门语为提婆彼犯五逆罪恶心欲至如来所适下足在地地中有大火风起生绕提婆身为火所烧便发悔心称南无佛然不究竟便入地狱中阿难悲泣言提婆在地狱中为经几时佛言经於大劫命终生四天王上展转至他化自在天经六十劫不堕三恶趣最後受身成辟支佛名曰南无由命终之时称南无故时大目连言我欲至阿鼻狱中见提婆达多慰劳庆贺佛言阿鼻罪人不解人间音响目连白言我解六十四音当以此音往语罪人目连如屈申臂顷至阿鼻狱上虚空中命曰提婆达多狱卒曰此间亦有拘楼秦佛迦叶佛时提婆达多今命何者目连曰吾命释迦文佛叔父儿提婆达多狱卒烧炙彼身使令觉悟曰汝仰观空中见大目连坐宝莲华语目连曰尊者何由屈此目连曰如来说汝欲害世尊缘入阿鼻最後成辟支佛号名南无提婆达多闻已欢喜言我今日以右胁卧阿鼻狱中经历一劫终无劳倦目连复问苦痛有增损乎提婆达多报以热铁轮铄我身坏复以铁杵吹咀我形有黑暴象蹈蹋我体复有火山来镇我面昔者袈裟化为铜鍱极为炽盛今寄头面礼世尊足复礼尊者阿难目连即摄神足还世尊所又智度论云提婆达多弟子名俱迦离谤舍利弗及目犍连命终堕莲华地狱中又本起经名衢和离又报恩经云提婆达多过去久远不可计劫有佛出世名曰应现佛灭度後於像法中有一坐禅比丘独住林中尔时比丘常患虮虱即便告虱而作约言我若坐禅汝宜默然隐身寂住其虱如法於後一时有土蚤来至虱边问言汝云何身体肌肉肥盛虱言我所依主人常修禅定教我饮食时节我如法饮食故所以身体鲜肥蚤言我亦欲修习其法虱言能尔随意尔时比丘寻便坐禅尔时土蚤闻血肉香即便食噉尔时比丘心生苦恼即便脱衣以火烧之佛言尔时坐禅比丘者今迦叶是尔时土蚤者今提婆达多是尔时虱者今我身是提婆达多为利养故毁害於我乃至今日成佛亦为利养出佛身血生入地狱提婆达多常怀恶心毁害如来若说其事穷劫不尽又襍宝藏经云佛在迦毗罗卫国入城乞食到弟孙陁罗难陁舍会值难陁与妇作粧香涂眉间闻佛门中欲出外看妇共要言出看如来使我额上粧未乾顷便还入来难陁即出见佛作礼取鉢向舍盛食奉佛佛不为取过与阿难亦不为取阿难语言汝从谁得鉢还与本处於是持鉢诣佛至尼拘屡精舍佛即勅剃发师与难陁剃发难陁不肯怒卷而语剃发人言迦毗罗一切人民汝今尽可剃其发耶佛问剃发者何以不剃答言畏故不敢为剃佛共阿难自至其边难陁畏故不敢不剃虽得剃发恒欲还家佛常将行不能得去後於一日次当守房而自欢喜今真得便可还家去待佛衆僧都去之後我当还家佛入城後作是念言当为汲水令满澡瓶然後还归寻时汲水一瓶适满一瓶便翻如是经时不能满瓶便作是言俱不可满使诸比丘来还自汲我今但着瓶屋中而去适即闭门适一扇闭一扇复开适闭一户一户复开更作是念俱不可闭但置而去纵使失诸比丘衣物我饶财宝足可偿之即出僧房而自思惟佛必从此来我则从彼异道而去佛知其意亦从异道来遥见佛来至大树从藏树神举树在虚空中露地而立佛见难陁将还精舍而问之言汝念妇耶答言实尔即将难陁向阿每波山上又问难陁汝妇端正不答言端正山中有一老瞎猕猴又复问言汝妇孙陁利面首端正何如此猕猴耶难陁懊恼便作念言我妇端正人中少双佛今何故以我之妇比瞎猕猴佛复将至忉利天上徧诸天宫而共观看见诸天子与诸天女共相娯乐见一宫中有五百天女无有天子寻来问佛佛言汝自往问难陁往问诸宫殿中尽有天子此中何以独无天子耶诸女答言阎浮提内佛弟难陁佛逼使出家以出家因缘命终当生於此天宫为我天子难陁答言即我身是便欲即住天女语言我等是天汝今是人人天路殊且还舍人夀更生此间便可得住便还佛所以如上事具白世尊佛语难陁汝妇端正何如天女难陁答言比彼天女如瞎猕猴比於我妇佛将难陁还阎浮提难陁为欲生天故勤加持戒阿难尔时为说偈言譬如羯羊鬬将前而更却汝为欲持戒其事亦如是佛将难陁复至地狱见诸镬汤悉皆煮人唯见一镬次沸空停怪其所以而来问佛佛告之言汝自往问难陁即往问狱卒言诸镬尽皆煮治罪人此镬何故空无所煮答言阎浮提内有如来弟子名为难陁以出家功德当得生天以欲罢道因缘之故天夀命终堕此地狱是故我今吹镬而待难陁难陁闻已恐怖畏狱卒留即作是言南无佛陁南无佛陁唯愿将我拥护还至阎浮提内佛语难陁汝能勤持戒修汝天福不难陁答言不用生天今惟愿我不堕此狱佛为说法一七日中成阿罗汉诸比丘叹言世尊出世甚奇甚特佛言非但今日如是乃往过去亦复如是诸比丘云过去亦尔其事云何请为我说佛言昔迦尸国王名曰满面毗提希国有一婬女端正殊妙尔时二国常相怨疾傍有佞臣向迦尸王叹说彼国有婬女端正世所希少王闻是语心生惑着遣使从索彼国不与重遣使言求暂相见四五日间还当发遣时彼国王约勅婬女汝之姿态所有技艺精好悉具足备使迦尸王惑着於汝须臾之间不能远离即遣令去经四五日寻复唤言欲设大祀须得此女暂还放来後当更遣时迦尸王即遣妇还大祀已讫遣使还索答言明日当遣既至明日亦复不遣如是妄语经历多日王心惑着单将数人欲往彼国诸臣劝谏不肯受用时仙人山中有猕猴王聪明博达多有所知其妇适死取一雌猕猴诸猕猴衆皆共瞋呵责此雌猕猴衆所共有何缘独当时猕猴王将雌猕猴走向迦尸国投於王所诸猕猴衆皆共追逐既到城内发屋坏墙不可料理迦尸国王语猕猴王言汝今何不以雌猕猴还诸猕猴猕猴王言我妇死去更复无妇王今云何欲使我归王语之言汝猕猴破乱我国每得不归猕猴王言此事不好耶王答言不好如是再三王故言不好猕猴王言汝宫中有八万四千夫人汝不爱乐欲至敌国追逐婬女我今无妇唯取此一汝言不好一切万姓视汝而活为一婬女云何捐弃国事大王当知婬欲之事乐少苦多犹如逆风而热炽炬愚者不放必见烧害欲为不净如彼屎聚欲现外相薄皮所覆欲无反复如屎涂毒虵欲如怨贼诈亲附人欲如假借必当还归欲为可恶如厠生蕐欲如疥疮而向於火把之转剧欲如狗啮枮骨涎唾共合谓为有味唇齿破尽不知猒足欲如渴人饮於咸水愈增其渴欲如段肉衆鸟竞逐欲如鱼战贪味至死其患甚大尔时猕猴王者我身是也尔时王者难陁是也尔时婬女者孙陁利是也我於尔时欲淤泥中拔出难陁今亦拔其生死之苦未曾有经云罗睺罗年至九岁出家为沙弥王勅豪族诸公王子五十人随逐罗睺悉皆出家舍利弗为和尚大目犍连作阿闍梨与授十戒罗睺母耶输陁罗为太子妇未满三年即舍出家【自余弟子事广繁多不可具述且逐要略疏三五也】沙弥者耶舍传云【隋云劳之小者以修道为劳也又翻息慈谓息世染之情以慈济万物也又创佛法俗情犹存须息恶行慈也】又增一阿含经云佛告诸比丘有四姓出家者无复本姓但言沙门释迦子所以然者生由我生成由法成其犹四大海皆从阿耨泉出又弥沙塞律云汝等比丘襍类出家皆舍本姓称释子沙门【沙门者息恶也】又长阿含经云弥勒出世诸比丘弟子等亦皆称慈子如我今弟子称为释子【弥勒者姓也此云慈氏】观大觉俯应迹均俗典所以胤裔继哲姻娅重叠幷缘发旷劫故能翼赞灵化又四河入溟俱名为海四族归道并号曰释可谓总彼殊源同乎一味者矣颂曰
宿佑因熟今蒙出度弃俗遗尘超然欣悟慧在恬虚妙不以数感时会道绝羇纒务精勤慕学服兹世露功业弗坠感圣嘉护肃肃灵仪依依神步彼我无他法侣相遇
感应缘【略引五验】
宋沙门智严
宋沙门求每跋摩
宋尼释昙辉
宋居士赵习
宋东官仑二女
宋京师枳园寺有释智严西凉州人弱冠出家便以精勤着名游历西国谘受禅法博通经论罕所希类还於西域所得经论未及译写到宋元嘉四年乃共宝云等译出不受别请分卫自资道化灵感幽显眼有见鬼者云见西州太社间鬼相语云严公至当辟易此人未之解俄而严至聊问姓字果称智严默而识之密加礼异仪同兰陵萧思话妇刘氏疾病恒见鬼来呼可骇畏时迎严说法严始到外堂刘氏便见羣鬼迸散严既进为夫人说经疾以之瘳因禀五戒一门宗奉严清素寡欲随受随施少而游方更无滞着禀性冲退不自陈叙故虽多美行世无得而尽传严昔未出家时尝受五戒有所亏犯後入道受具常疑不得戒每以为惧积年禅观而不能自了遂更泛海重到天竺谘诸明达罗汉比丘具以事问罗汉不敢判决乃为严入定往兜率宫谘弥勒弥勒答云得戒严大喜於是步归至罽宾无疾而死时年七十有八彼国凡圣烧身各处严虽戒操高明而实行未辩始移屍向凡僧墓地而屍重不起改向圣墓则飘然自轻严弟子智明智远故从西来报此徵瑞俱还外国以此推严信是得道也但未知果向中间深浅耳
宋京师只洹寺有求每跋摩此云功德铠本是刹利种累世为王治在罽宾国机辩?达深有远度仁爱泛博崇德务善以宋元嘉八年正月达于建业文帝引见劳问殷懃因又言曰弟子常欲持斋不杀迫以身狥不获从志法师既不远万里来化此国将何以教之跋摩曰夫道在心不在事法由已非由人且帝王与匹夫所修各异匹夫身贱名劣言令不威若不尅已苦躬将何为用帝王以四海为家万民为子出一嘉言则士庶咸悦布一善政则人神以和刑不夭命役无劳力则使风雨适时寒暖应节百谷滋繁桑麻郁茂如此持斋斋亦大矣持不杀戒亦衆矣宁在阙半日之湌全一禽之命然後方为弘济耶帝乃抚几叹曰夫俗人迷於远理沙门滞於近教迷远理者谓至道虚说滞近教者则拘恋篇章至如法师所言真谓开悟明达可与言论天人之际矣乃勅住只洹寺供给隆厚王公英彦莫不宗奉大翻经论具存高僧传并文义详允胡汉弗差时影福寺尼慧果净音等共请跋摩云去六年有师子国八尼至京云宋地先未经有尼每得二衆受戒恐戒品不全跋摩云戒法本在大僧衆发设不奉事无妨得戒如爱道之缘诸尼又恐年月不满苦欲更受跋摩称云善哉苟欲增明甚助随喜但西国尼年腊未登乂人不满且令学宋语别因西域居士更请外国尼来足满十数其年夏在定林下寺安居时有信者采华布席唯跋摩所坐华采更鲜衆咸崇以圣礼夏竟还只洹其年九月二十八日中食未毕先起还问其弟子後至奄然已终春秋六十有五既终之後即扶坐绳牀顔貌不异似若入定道俗赴者千有余人并闻香气芬烈咸见一物状若龙虵可长一疋许起於屍侧直上冲天莫能诏者以香薪闍维香油灌之五色焰起氤氲丽空四部羣集哀声恸天悲泣望断不能自胜【有二验出梁高僧传録】
宋尼释昙辉蜀郡成都人也本姓青阳名白玉年七岁便乐坐禅每坐辄得境界意未自了亦谓是梦耳曾与姊共寝夜中入定姊於屏风角得之身如木石亦无气息姊大惊怪唤告家人互共抱扶至晓不觉奔问巫觋皆言鬼神所凭至年十一有外国禅师畺良耶舍者来入蜀辉请谘所见耶舍者以辉禅既有分欲劝化令出家时辉将嫁已有定日法育未展闻说其家潜迎还寺家既知将逼嫁之辉遂不肯行深立言誓若我道心不遂被限逼者便当投火饲虎弃除秽形愿十方诸佛证见至心刺史甄法崇信尚正法闻辉志业迎与相见幷石纲佐及有怀沙门互加难问辉敷演无屈坐者难之崇乃许离夫家听其入道元嘉十九年临川康王延致广陵
时宋淮南赵习元嘉二十年为卫军府佐疾病经时忧必不济恒至心归佛夜梦一人形貌秀异若神人者自屋梁上以小裹物及剃刀授习云服此药用此刀病必即愈习既惊觉果得刀药焉登即服药疾除出家名僧秀年逾八十乃亡
宋元嘉元年东官仑二女姊十岁妹九岁里越愚蒙未知经法忽其年二月八日并失所在三日而归麤说见佛至九月十五日又失一旬还作外国语诵经胡书见西域僧便相开解明年正月十五日又失在田作人见从风上天父母哀哭求祷鬼神经月乃返剃头为尼被服法衣持髪而归自说见佛及比丘尼曰汝宿缘为我弟子手摩头发便落与其法名大曰法缘小曰法彩遣还曰可作精舍当与经法既达家即除鬼坐立精舍旦夕礼诵每见五色光流泛峯岭自此容止音调诠正有法上京风规不能过也刺史韦朗孔默等皆迎敬异云云【右此三验出冥祥记】
惭愧篇第十四
述意部
夫三世轮转六道旋环若有一片神明无不经历多处既其禀生无定有智有愚受性不同为善为恶为善故有惭有愧为恶故无惭无愧但凡夫之法相惑居怀若未得治道断除理应日夜励已策修惭愧冥空辞谢幽显从来无智不识至真致使烦恼森然结漏繁拥冀藉一善消除万累排荡重昏豁然清净是故大圣殷懃制诸道俗深惭应供横受福田之名仰愧沙门虚当乞士之号进无菩萨兼济之能退乏声闻自调之德玷辱师僧孤负檀越不堪行国王之地无以报父母之恩事等破瓶义同焦种亦如多罗既断宁可重生?石已离终无还合鬼恒扫迹唱是恶人如来勅言非我弟子不能为世福田岂可胜他礼拜近障人天远妨圣道如斯罪累何可言陈在道尚然居俗宁救是以一失人身动经累劫再逢服本还同遇木今当以惭愧水洗浴识尘执发露刀割覆藏网仰愧先贤深惭後德尽诚忏谢彻穷来际见一切凡圣敬同佛想自勒已心卑如贱想所有诸过不起一念私隐之心所有诸善常生修学之意麤陈此心是名惭愧也
引证部
如湼盘经云有二白法能救衆生一惭二愧惭者自不作恶愧者不教他造惭者内自羞耻愧者发露向人惭者羞人愧者羞天是名惭愧有惭愧故则能恭敬父母师长一切道俗人及非人便能敬重三宝灭诸恶业又迦延论云何名无惭答曰可惭不惭可避不避不善恭敬不善往来此谓无惭云何名无愧可羞不羞可畏不畏恶事不畏故称无愧又不善往来名无惭恶事不见畏称无愧翻此前名故云惭愧又新婆沙论云世间有情见无惭者言是无愧见无愧者言是无惭则谓此二其体是一今欲显示性相差别令彼疑者得决定解问无惭无愧有何差别答於自在者无怖畏转是无惭於诸罪中不见怖畏是无愧复不恭敬是无惭不怖畏是无愧复不猒贱烦恼是无惭不猒贱恶行是无愧复作恶不自顾是无惭作恶不顾他是无愧复作恶不自羞是无惭作恶不耻他是无愧复作恶不羞耻是无惭作恶而傲逸是无愧复独一造罪而不羞耻是无惭对他造罪而不羞耻是无愧复若对少人造罪而不羞耻是无惭若对衆人造罪而不羞耻是无愧复若对恶趣有情造罪而不羞耻是无惭若对善趣有情造罪而不羞耻是无愧复若对愚者造罪而不羞耻是无惭若对智者造罪而不羞耻是无愧复若对卑者造罪而不羞耻是无惭若对尊者造罪而不羞耻是无愧复若对在家者造罪而不羞耻是无惭若对出家者造罪而不羞耻是无愧复若对非亲教轨范造罪而不羞耻是无惭若对亲教轨范造罪而不羞耻是无愧复若作恶时不羞天者是无惭若作恶时不耻人者是无愧复若於诸恶因不能诃毁是无惭於诸恶果不能猒怖是无愧复贪等流是无惭於痴等流是无愧是谓无惭无愧差别如是二法唯欲界系唯是不善一切不善心心所法皆徧相应唯除自性【各翻前恶是名惭愧】又瑜伽论云云何无惭无愧谓观於自他无所羞耻故思毁犯犯已不能如法出离好为种种鬬讼违诤是名无惭无愧也又遗教经云惭如铁钩能制人非法是故比丘常当惭愧无得暂替若离惭愧则失诸功德有愧之人则有善法若无愧者与诸禽兽无相异也又智度论偈云
入道惭愧人持鉢福衆生云何纵欲尘沈没於五情着铠持刀杖见敌而退走如是怯弱人举世所轻贱比丘为乞士除发着袈裟五情马所制取笑亦如是又如豪贵人衣服以严身而行乞衣食取笑於衆人比丘除饰好毁形以摄心而更求欲乐取笑亦如是已舍五欲乐弃之而不顾如何还欲得如愚自食吐如是贪欲人不知观本愿亦不识好丑狂醉於渴爱惭愧尊重法一切皆已弃贤智所不亲愚痴所爱近诸欲求时苦得之多怖畏失时怀愁恼一切无乐处诸欲患如是以何当舍之得福禅定乐则不为所欺欲乐着无猒以何能灭除若得不净观此心自然无
又正法念经云若破戒多欲而行恶法实非沙门自称沙门犹如野干着师子皮如虚伪宝内空无物又庄严论偈云
既着坏色衣应当修善法斯服宜善寂恒思自调柔云何着是服竪眼张其目蹵眉复聚颊而起瞋恚相瞋恚於出家不应所住处嫌恨如屠枷瞋乃是恐怖轻贱之屋宅丑陋之种子麤恶语之伴烧意林猛火示恶道之业鬬诤怨害门恶名称牀褥暴速作恶本应当自观察出家之标相心与相相应为不相应耶比丘之法者从他乞自活云何食信施而生重瞋恚他食在腹中云何生瞋恚而为於信施之所消灭耶此身不清净九孔恒流污臭秽甚可恶乃是衆苦器是身极鄙陋癕疮之所聚若共掁触时生於大苦恼身如彼箭的有的箭即中有身衆苦加无身则无苦蚊虻蝇毒虫皆能蜇杀人应当勤精进远离於此身
故知上来所録若道若俗常须作意正念现前不得微解少法便起慢心不生惭愧如四果人等虽不可受总报别报犹受故贤愚经云如鸯崛魔罗由杀九百九十九人虽值佛成罗汉居在房中地狱之火从毛孔出极患苦痛何况外凡未起对治随造一业决定堕三恶道但人身难得遇恶因缘则便易失以恶多善少一日之中罪念百千善念无一又净度三昧经云罪福相累重数分明後当受罪福之报一一不失一念受一身善念受天上人中身恶念受三恶道身百念受百身千念千身一日一夜种生死根後当受八亿五十万襍类之身百年之中种後世栽甚为难数魂神逐种受形徧三千大千刹土体骨皮毛徧大千刹土地间无空处又菩萨处胎经偈云
吾从无数劫往来生死道舍身复受身不离胞胎法计我所经历记一不说余纯作白狗形积骨亿须弥以利针地种无不值我体何况襍色狗其数不可量吾故摄其心不贪着放逸
又提谓经云如有一人在须弥山上以纤缕下之一人在下持针迎之中有旋岚猛风吹缕难入针孔人身难得甚过於是又菩萨处胎经世尊说偈云
盲龟浮木孔时时犹可值人一失命根亿劫复难是海水深广大三百三十六一针投海中求之尚可得一失人身命难得过於是
又大庄严论偈云
离诸难亦难生於人间难既得离诸难应当常精进我昔闻有一小儿经中说龟值浮木孔其事甚难时此小儿故穿一板作孔受头掷着池中自入池中低头举头欲望入孔水漂板故不可得值即自思惟极生猒恶人身难得佛以大海为喻浮木孔小盲龟无眼百年一出实难可值我今池小其板孔大复有两眼日百出头犹不能值况彼盲龟而当得值即为说偈云
巨海极广大浮木孔复小百年而一出得值甚为难我今池水小浮木孔极大数数自出头不能值木孔盲龟遇浮木相值甚为难恶道复人身难值亦如是我今值人身应当不放逸恒沙等诸佛未曾得值遇今日得谘受十力世尊言佛所说妙法我必当修行若能善修习济拔极为大非他作已得是故自精勤若堕八难处云何可得离世间业随逐坠堕於恶道我今当逃避得出三有狱若不出此狱云何得解脱畜生道若干历劫极久长地狱及饿鬼黑闇苦恼深我若不勤修云何而得离险难诸恶道今日得人身不尽苦边际不离三有狱应当勤方便必离三有狱今我求出家必使得解脱又罪业报应经偈云
水流不常满火盛不久然日出须臾没月满已复缺尊荣豪贵者无常复过是
故知人身难遇易失以易失故不须生着当知人身念念近死如牵猪羊诣於屠所故湼盘经云观是夀命常为无量怨雠所遶念念损减无有增长犹如暴水不得停住亦如朝露势不久停如囚趣市步步近死又摩耶经偈云
譬如栴陁罗驱牛就屠所步步近死地人命庶过是自大圣已还体未圆明虽复分证无生犹为三相迁流况於凡愚理隔净境善恶襍糅明白未分岂能免玷累之愆爱染之失今闻出家入道之美不得便言无恶闻白衣在家之过不得都无其善若内修其行则如出家之美若内乖其信徒为剪落在家之人有诸眷属公私扰扰资待所须尚不应悭沙门净行块然独立止须三衣六物极至百一供身自外妨缘何须蓄积经律具诃明在圣教若悭恡法财不惠愚贫智积不成便失圣胎乃至小罪犹怀大惧常应谦肃恭敬大小不得自大轻慢前人若具犯大罪广蓄田宅过分贮积勤营俗事此等极恶何须述之今且畧论中下之人薄学浅识谓智过人起大憍慢放诞形容陵蔑一切笼罩天地踑踞师长之前叱吒尊人之侧道本和合恭顺为僧既心形乖反岂成僧宝也或有专读外典歌咏琴碁讽诵诗书徒消日月内教法药救生为急文奥理深辞华秘博能解一句演无量义新旧经论卷轴数千曾不窥检一句之义外书不急之事日夜勤学若恐白衣笑我无知不学世典者何如俗人问我经义不能答耶居内不闲於外未足可羞在内不解於内耻辱弥甚良由时将末法人命转促无常交臂朝不谋夕恐一入幽涂累劫难出再遇佛法想见无由虽有经律许一分学外为伏外道此为上品聪叡者说先谙於内兼令知外讥辩锋芒出言关典内外博究堪为师匠得如经说为伏外道今自量身触事无能神识常闭愚戅恒开自救无聊何能利物色香不通何辩菽麦愿自私退省已为学故湼盘经云佛语诸比丘出家之人应修慧学寻究经典不得披读外道典籍路伽耶等常处山泽空闲静室修禅礼诵断邪显正是汝所宗又叔迦经中说叔迦婆罗门子白佛言在家白衣能修福德善根胜出家者是事云何佛言我於此中不定答出家或有不修善根则不如在家在家能修则胜出家又三千威仪云出家人所作业务者一者坐禅二者诵经法三者劝化衆事若具足作三业者是应出家人法若不行者徒生徒死唯有受罪之因又百喻经云昔有一人事须火用及以冷水即便宿火以澡罐盛水置於火上後欲取火而火都灭欲取冷水而水复热火及冷水二事俱失世间之人入佛法中出家求道既得出家还念妻子五欲之乐由是之故失其功德之火兼失持戒之水念欲之人亦复如是又湼盘经佛言我湼盘後有声闻弟子愚痴破戒喜生鬭诤舍十二部经读诵种种外道典籍文颂手笔受畜一切不净之物言是佛听如是之人以好栴檀贸易瓦木以金易鍮石以银易白鑞以绢易氀褐以甘露易於恶毒又遗教经云昼则勤心修习善法无令失时初夜後夜亦勿有废中夜诵经以自消息无以睡眠因缘令一生空过无所得也依是行道可得四沙门果乃至菩提如是行者堪为师范真良福田得消信施又婆沙论云如人观日眼不明净外道书论思求之时使慧眼不净如人观月眼则明净佛法经论思求之时令慧眼明净若思求外俗如掫猕猴唯出不净若思求佛法如链真金多链多净又菩萨善戒经云菩萨不读不诵如来正经读诵世典文颂书疏者得罪不犯者若为论义破於邪见若二分佛经一分外书何以故为知外典是虚妄法佛法真实故为知世事故不为世人所轻慢故以此文证佛法学人若一废内寻外则便得罪【阙】 理行唯可暂习为伏外道还须猒离进修内业务令增胜若偏耽着则坏正法故地持论云若菩萨於佛所说弃舍不学及习外道邪论世俗经典是名为犯衆多犯是犯染污起若上聪明人能速受学得不动智於日月中常以二分受学佛法一分外典是名不犯若於世典外道邪教爱乐不舍不作弃想是名为犯衆多犯是犯染污起颂曰冬狐理丰毳春?绪轻丝形骸翻为阻心识还自欺龆齓歌鼔腹平生少年时驱车追侠客酌酒弄妖姬但念目前好安知後世悲惕然一以愧永与情爱辞愿识真妄本染净自分离羞惭滞五盖焉知同四依
法苑珠林卷三十一
校譌
第三纸【十五行直北藏作真】第十八纸【五行致北藏作玖十九行鬼宋藏作儿】第二十八纸【十八行贸北藏作买】第二十九纸【六行掫南藏作摄】
音释
觝【丁礼切触也】娉【匹正切娶问也】铄【式灼切销铄也】虮虱【虮居里切虱所栉切】佞【乃定切巧谄也】娅【衣嫁切两婿相谓曰娅】罽【居例切】?【祖峻切敏也】巫觋【巫武夫切觋胡的切巫觋祝也在女曰巫在男曰觋】振【直庚切触也】岚【卢含切】踑【坚奚切踞也】戅【陟降切愚也】鑞【卢合切锡也】氀【力朱切氀褐毛布也】毳【此芮切细毛也】龆【徒聊切始毁齿也】侠【胡颊切挟也以权力侠辅人者】