<子部,释家类,法苑珠林>
钦定四库全书
法苑珠林卷五
唐 释道世 撰
三界篇第二之二
诸天部
辨位
如婆沙论中说天有三十二种欲界有十色界有十八无色界有四合有三十二天也第一欲界十天者一名坚手天二名持?鬘三名常放逸天四名日月星宿天五名四天王天六名三十三天【总名忉利天摄】七名炎摩天八名兜率陀天九名化乐天十名他化自在天【初星宿及後四此五居空坚手华鬘放逸四天忉利此五在山其如下第九住处说】第二色界有十八天者初禅有三天一名梵衆天二名梵辅天三名大梵天【此大梵天无别住处但於梵辅有层台高显严博大梵天王独於上住以别羣下於此三天之中梵衆是庶民梵辅是臣大梵是君唯此初禅有其君臣民庶之别自此已上悉皆无也】二禅之中有三天一名少光天二名无量光天三名光音天第三禅中亦有三天一名少净天二名无量净天三名遍净天第四禅中独有九天一名福生天二名福庆天三名广果天四名无想天【此无想天亦无别所但与广果同皆一处以是外道所居故分二种别名】五名无烦天六名无热天七名善现天八名善见天九名色究竟天【亦名阿迦尼吒天名色界合有十八天】第三无色界中有四天一名空处天二名识处天三名无所有处天四名非想非非想处天【是名三界总有三十二种天也】问曰未知此三十二天几凡几圣答曰二唯凡住五唯圣住自余二十五天凡圣共住所言二唯凡住者一是初禅大梵天王二是四禅中无想天中唯是外道所居问曰何故此二唯凡住耶答曰为大梵天王不达业因唯说我能造化一切天地人物恃此高慢轻蔑一切圣人故不与居又无想天中唯是外道修无想定以生其中受五百劫无心之报外道不达谓为涅盘受报毕已必起邪见来生地狱以是义故一切圣人亦不生中也所言五唯圣人居者谓从广果已上无烦无热等五净居天唯是那含罗汉之所住也纵凡生彼天者要是进向那含身得四禅发於无漏起熏禅业或起一品乃至九品方乃得生凡夫无此熏禅业故不得生也若言那含生彼理则无疑问曰阿罗汉既是无生何故亦云生彼天者答曰此应言欲界那含生彼而得罗汉非谓先是罗汉而生彼也自余二十五天凡圣共居不言可悉若总据大小乘说合有四天故涅盘经云有四种天一世间天二生天三净天四义天世间天者如诸国王生天者从四天王乃至非想非无想天净天者从须陀洹至辟支佛义天者十住菩萨摩诃萨以何义故十住菩萨名为义天以能善解诸法义见一切法是空义故
会名
第一四天王者依长阿含经云东方天王名多罗咤此云治国主【智度论云提头赖义】领乾闼婆及毗舍闍神将护弗婆提人不令侵害南方天王名毗瑠璃此云增长主【智度论名毗楼勒义】领鸠盘荼及薜茘神将护阎浮提人西方天王名毗留博义此云杂语主【智度论云毗楼博义】领一切诸龙及富单那将护瞿耶尼人北方天王名毗沙门此云多闻主领夜义罗刹将护郁单越人智度论云天帝释具依梵音应云提婆那因释迦者【此言能】提婆【此言天】因【此言主】合而言之是能天主也须夜摩天者【此言妙善】兜率陀者【此言妙足】须洹?陀者【此言化乐】婆舍跋提者【此言他化自在天也】梵天王名曰尸弃【此言大顶别云大器】首陀婆天者【此言浮居天且依智度论逐要释此少多自外天已上天名具如婆沙论说为文繁故不可具録也】中阿含经云时有异比丘来诣佛所稽首佛足退住一面白佛言世尊何因缘名释提桓因佛告比丘释提桓因本为人时行於顿施沙门婆罗门贫穷困苦施以饮食钱财灯明等以堪能故名释提桓因复何因缘名富兰陀罗告曰彼为人时数数行施衣被饮食乃至灯明故名富兰陀罗复何因缘故名摩诃婆告曰本为人时名摩伽婆即以本为名复何因缘故名婆婆告曰本为人时以婆诜私衣布施供养故名婆婆复何因缘故名憍尸迦告曰本为人时为憍尸迦姓故复何因缘故名舍脂鉢低告曰彼舍脂为天帝释第一天后复何因缘故名千眼告曰本为人时聦明智慧於一坐间思千种义观察称量故复何因缘故名因提利告曰天帝於诸三十二天为主故佛告比丘然彼释提桓因本为人时受持七种受得天帝释何等为七谓供养父母乃至等行惠施如经偈说为天帝释
业因
问曰六趣之报造何业生答曰依智度论说六趣之业不过善恶各有三品上者生天中者生人下者生四恶趣若依此义但善上品即得生天不分散定别耶若依业报差别经中具说十善得生天趣具分定散三界差别经云复有十善能令衆生得欲界天报具修增上十善得生欲界天报此则欲界散善业也复有十业能令衆生得色界天报为修有漏十善与定相应此则色界定善业也复有四业能令衆生得无色界天报一者谓过一切色想灭一切有对想入空处定二者过一切空处定入识处定三者过一切识处定入无所有处定四者过一切无所有处定入非想非非想处定以是四业得无色界报若尔此界何故不言十善业者应言此界是无色报离色而修远离身口是故据地但言四业不就十善也然上来所说皆是如来分别业报因果相当不差异也若依善戒经说僧持二百五十戒尼持三百四十八戒亦是生天之业故四分律偈云
明人能护戒 能得三种乐 名誉及利养死得生天上
此据欲界天说又如正法念经说或因持戒不杀不盗不婬由斯三善亦得生天此亦生欲界色界天因别时之说然非局此三即得生天也又如温室经说浴僧净业亦得生天及上界报此亦别时之意非将浴僧散善得生上界但是欲界天报又如涅盘经说慈母於恒河救儿儿母俱死得生梵天此是散心之慈不以余定善助岂得生天此但据远因非局散慈则得上生亦如一闻涅盘不堕四趣义亦如是故正法念经云若身不杀盗婬口不妄语不绮语不两舌不恶口持此七戒得生四天王天若能持七种戒得生化生天此有上中下若持不杀戒得生四天王处若持不杀不盗得生三十三天若持不杀不盗不邪婬得生夜摩天若持不杀不盗不邪婬不妄语两舌恶口绮语得生兜率陀天受世间戒信奉佛戒不杀不盗不邪淫不妄语两舌恶口绮语得生化乐天他化自在天又长阿含经云先於佛所净修梵行於此命终生忉利天使彼诸天增益五福一者天夀二者天色三者天名称四者天乐五者天威德又杂阿含经云尔时世尊告比丘过去世时拘萨罗国有弹琴人名曰鹿牛於拘萨罗国人间游行止息野中有六广大天宫天女来至拘萨罗国鹿牛弹琴人所语鹿牛弹琴人言阿舅阿舅为我弹琴我当歌舞鹿牛弹琴者言如是姊妹我当为汝弹琴汝当语我是何人何由生此天女答言阿舅且弹琴我当歌舞於歌颂颂中自说所以生此因缘彼人即便弹琴彼六天女即便歌舞第一天女说偈歌言
若男子女人 胜妙衣惠施 施衣因缘故所生得殊胜 施所爱念物 生天随所欲见我居宫殿 乘虚而游行 天身如金聚天女百中胜 观察斯福德 回向中之最
第二天女复说偈言
若男子女人 殊妙香惠施 爱念可意施生天随所欲 见我处宫殿 乘虚而游行天身若金聚 天女百中胜 观察斯福德回向中之最
第三天女复说偈言
若男子女人 以食而惠施 可意爱念施生天随所欲 见我处宫殿 乘虚而游行天身如金聚 天女百中胜 观察斯福德回向中之最
第四天女复说偈言
忆念余生时 曾为人婢使 不盗不贪嗜勤修不懈怠 量腹自节身 分餐救贫人今见居宫殿 乘虚而游行 天身如金聚天女百中胜 观察斯福德 供养中为最
第五天女复说偈言
忆念余生时 为人作子妇 童妪性狂暴常加麤恼言 执节修妇礼 卑逊而奉顺今见处宫殿 乘虚而游行 天身如金聚天女百中胜 观察斯福德 供养中为最
第六天女复说偈言
昔曾见行路 比丘比丘尼 从其闻正法一宿受斋戒 今见处天宫 乘虚而游行天身如金聚 天女百中胜 观察斯福德回向中之最
尔时拘萨罗国鹿牛弹琴人而说偈言
我今善来此 拘萨罗林中 得见此天女具足妙天身 既见又闻说 当增修善业缘今修功德 亦得生天上
说是语已此诸天女即没不见
受生
第一四天王天受生者依长阿含智度论等四天王天皆有婚嫁行欲如人然受化生初生如二岁小儿在其膝上【依顺正理论云如生五岁小儿别经云男生坐父右膝女生坐母左膝上】儿来未久便知饥渇自然宝器盛百味食若福多者饭色自白中者青色下者赤色若渇宝器甘露浆如食之色饮不留停如酥投火食讫便与诸天等量初生出时忆昔往业戏已忘念第二忉利天受生者依毗耶婆仙人问佛经云大仙当知三十三天游戏受乐於?林中行见彼天子天女同一处坐心喜爱乐速生彼处如线穿珠牵线珠走不生异道即於生时彼天妇女手华忽生彼女见已自知有儿即以此华授与夫言若今得子可生欢喜彼生见之喜心增上必知其妻得天童子二天喜七日满已长髪旋动清净无垢天衣具足即彼天来生七日之中忆念我某处退生此天中某我父母我作善业极生喜生喜已则心欲得即便行往诣彼处如醉象行譬如象鼻洪圆纎长胷则平正譬如金色上下身麤中身则细行则庠审深心勇健腰如弓弝背骨平直两?洪满如芭蕉?善知天法髭?短细天香甚香爪甲赤薄身体香洁无主庄严取庄严身天无病苦於宫殿中次第渐行见无主天女天女见天童子一切悉来围绕而住作如是言圣子善来此汝宫殿我无夫主久离夫主独有童子我今年少妙色具足应相供养乳若金瓶面如莲华开敷足色如云电行端正可喜我是天女今相供养奉给走使此戏乐处如是妇女而来近之奉给供养彼三十三天有善法堂天衆集处有八万四千柱皆是衆宝所成入者无诸恶触蚊虻等过亦无眠睡懈怠嚬呻等过无量百千天女欲心戏笑无有嫉心鬬诤等过頬净无垢如月镜轮天女之法以香彩色用点頬额以庄严面天女咏声共相娱乐起世经云彼於天中或在天子或在天女或於坐处或两膝内或两股间忽然而生初生出时即如人间十二岁儿若是天男即在天子坐处膝边随一处生若是天女即在天女两股内生既出生彼天即称是我儿女初生之时以自业故得三种念一自知从某处死二自知今此处生三知彼生是此业果是此福报作是念已便思念食即於其前有衆宝器自然盛满天须陀味种种异色有衆宝器其须陀味色最白净若报中者其色稍赤若福下者其色稍黑彼天子以手把取天须陀味内其口中即渐消融如酥置火即自消融无复形影若有渇时即於其前有天宝器盛满天酒随福上中下白赤黑色畧说如前入口消融亦同前说饮食既讫身遂长大麤细高下与旧男女等无有异此诸天子天女等身既充足各随意趣或诣园苑看其?自然种种衣服璎珞华鬘饮食音乐低垂随取无量亿数诸天玉女在此园中未见如是以业熟故了了分明忆宿世事如视掌中由见天女迷诸色故正念觉知此心即灭既失前念着现在欲口唯唱言此等皆是天玉女耶天玉女耶此则名为欲爱所缚顺正理论云诸天初受生时身量云何且六欲诸天初生如次如五六七八九十岁人生已身形速得圆满色界天衆於初生时身量周圆具妙衣服一切天衆皆作圣言为彼言词同中印度然不由学自解典言
界量
依起世经云须弥山下别有三级诸神住处其最下级纵广正等六十由旬其第二级纵广正等四十由旬其最上级纵广正等二十由旬皆有七重墙院乃至诸鸟各出妙音莫不具足此三级中皆有夜义住须弥山半高四万二千由旬有四大天王所居宫殿须弥山上有三十三天宫殿帝释所居三十三天已上一倍有夜摩天又更一倍有兜率天又更一倍有化乐天又更一倍有他化自在天他化天上又更一倍有梵身天梵身天下於其中间有罗摩波旬诸宫殿倍梵身天上有光音天倍光音天上有遍净天倍遍净天上有广果天倍广果天上有不麤天不麤天下其间别有诸天宫殿所居之处名无想衆生倍不麤天上有不烦天倍不烦天上有善见天倍善见天上有善现天倍善现天上有阿迦尼吒诸天宫殿阿迦尼吒天已上更有天名无边空处无边识处无所有处非想非非想处此等皆名诸天住处如是界分衆生居住若来若去若生若灭边际所极此世界中所有衆生生老病死堕是道中至此不过是名娑婆世界无量刹土诸余十方亦复如是又立世阿毗昙论云从阎浮提向下二万由旬是无间地狱从阎浮提向下一万由旬是夜摩世间地狱处此二中间有余地狱【计亦有远近此论不述也】从此向上四万由旬是四天王住处从此向上八万由旬是三十三天住处从此向上十六万由旬是夜摩天住处从此向上三亿二万由旬是兜率陀天住处从此向上六亿四万由旬是化乐天住处从此向上十二亿八万由旬是他化自在天住处有比丘问佛世尊从阎浮提至梵处近远如何佛言比丘从阎浮提至梵处其远甚高譬如九月十五日月圆满时若有一人在彼梵处放一百丈方石坠向下界中间无碍到於後岁九月圆满时至阎浮提地无量光天复远一倍从无量光天至遍胜光天复远一倍从遍胜天至少浄天复远一倍从少净天至无量净天复远一倍从无量净天至遍净天复远一倍从遍净天至无云天复远一倍从无云天至福生天复远一倍从福生天至广果天复远一倍从广果天至无想天复远一倍从无想天至善现天复远一倍从善现天至善见天复远一倍从善见天至不烦天复远一倍从不烦天至不烧天复远一倍从不烧天至阿迦尼吒天复远一倍而说偈言
从阿迦尼吒 至阎浮提地 放大密石山六万至千年 五百三十五 中间若无碍方至於阎浮
智度论云譬如从色界初际下一丈石经一万八千三百八十三年方至於地
身量
依杂心论云七极微尘成一阿耨池上尘彼是最细色天眼能见及菩萨轮王得见七阿耨尘为铜上尘七铜上尘为水上尘七水上尘为兔毫上尘七兔毫上尘为一羊毛上尘七羊毛上尘为一牛毛上尘七牛毛上尘成一向游尘七向游尘成一虮七虮成一虱七虱成一穔麦七穔麦成一指二十四指为一肘四肘为一弓去肘五百弓为一拘卢舍八拘卢舍名一由旬故说偈言七尘成阿耨 七耨成铜尘 水兔牛毛尘皆从於七起
故论中即以此拘卢舍用量天身从四天王身乃至阿迦尼迦身故婆沙论云四天王身长一拘卢舍四分之一若依正法念经说四天诸身其量修短一同王身【毗昙亦同】如三十三天身长半拘卢舍帝释身长一拘卢舍炎摩天身长一拘卢舍四分之三【若言帝释之身何以长炎摩天者如经说以其过去偏修恭敬业得偏长也】兜率天身长一拘卢舍与帝释等化乐天身长一拘卢舍及拘卢舍四分之一他化自在天身长一拘卢舍半【欲界诸天身量如是】第二色界身量者依毗昙论说梵衆天身长半由延梵福楼天长一由延大梵天长一由延半光天长二由延无量光天长四由延光音天长八由延少净天长十六由延无量净天长三十二由延遍净天长六十四由延福庆天长百二十五由延福生天长二百五十由延广果天长五百由延无想天亦尔无希望天长千由延无热天长二千由延善见天长四千由延善现天长八千由延色究竟天长万六千由延第三无色界无形不可说【据大乘亦有细色但经论畧而不说】
衣量
问曰诸天衣服云何答曰如经说六欲界六天中皆服天衣飞行自在看之似衣光色具足不可以世间缯彩比之色界诸天衣服虽号天衣衣如非衣其犹光明转胜转妙不可名也如起世经云四天王天身长半由旬衣长一由旬阔半由旬重半两三十三天身长一由旬衣长二由旬阔一由旬重半两夜摩天身长二由旬衣长四由旬阔二由旬重半两四分之一兜率陀天身长四由旬衣长八由旬阔四由旬重半两八分之一化乐天身长八由旬衣长十六由旬阔八由旬重半两十六分之一他化自在天身长十六由旬衣长三十二由旬阔十六由旬重半两三十二分之一魔身诸天身长三十二由旬衣长六十四由旬阔三十二由旬重半两六十四分之一自此以上诸天身量长短与衣正等无差起世经云欲界诸天衣服种种庄严不可具述然化乐他化二天所着衣服随心大小轻重亦尔色界诸天不着衣服如着不异头虽无髻如似天冠无男女相形唯一种长阿含经云忉利天衣重六铢炎摩天衣重三铢兜率陀天衣重一铢半化乐天衣重一铢他化自在天衣重半铢顺正理论云色界天衆於初生时身量周圆具如衣服
夀量
依阿毗昙论云天夀量者如人间五十岁为四天王天一日一夜即用此日月岁数四天王天夀命五百岁计人间日月九百万岁即是等活地狱一日一夜如是日月岁数等活地狱夀五百岁计人间百岁为三十三天一日一夜如是日月岁数三十三天夀千岁计人间三亿六十万岁即是黑绳大地狱一日一夜如是日月岁数黑绳地狱夀千岁计人间二百岁为炎摩天一日一夜如是日月岁数炎摩天夀二千岁计人间十四亿四百万岁即是衆合大地狱一日一夜如是日月岁数衆合大地狱夀二千岁计人间四百岁为兜率陀天一日一夜如是日月岁数兜率陀天夀四千岁计人间五十七亿六百万岁即是呼地狱一日一夜如是日月岁数呼地狱夀四千岁计人间八百岁为化乐天一日一夜如是日月岁数化乐天夀八千岁计人间二百三十亿万岁即是大呼地狱一日一夜如是日月岁数大呼地狱夀八千岁计人间一千六百岁为他化自在天一日一夜如是日月岁数他化自在天夀一万六千岁计人间九百二十一亿六百万岁即是热大地狱一日一夜如是日月岁数热大地狱夀一万六千岁计衆热大地狱夀其半劫无择大地狱夀一劫畜生趣极长夀亦一劫如地持龙饿鬼等极长夀五百岁第二计色界夀命者即用劫为量初梵衆天夀命半劫梵福楼天夀一劫大梵天夀一劫半少光天四劫光音天八劫少净天十六劫无量净天三十二劫遍净天六十四劫福庆天一百二十五劫福光天二百五十劫广果天五百劫无想天亦尔无希望天千劫无热天二千劫善见天四千劫善现天八千劫色究竟天一万六千劫第三计无色界天夀命者空处天二万劫识处天四万劫无所有处天六万劫非想非非想处天八万劫三界皆有中天唯郁单越及兜率天最後身菩萨及无想天皆定夀命不说中夭余有中夭也顺正理论此亦皆同然北俱卢人於人趣福力最强钝根薄尘多诸快乐无摄受过死必上生余同前说问曰此火劫起时上至初禅悉皆烧尽何故论云大梵天王得夀一劫半耶答曰此言一劫半者据积六十小劫为一劫半不据大劫若据水火风大劫说者犹是一劫合成八十小劫小中尚少二十小劫与彼一劫半夀义不相违也云何知然如旧俱舍论名为别劫立世阿毗昙论名为小劫新俱舍论新婆沙论名为中劫此三名别体唯是一时量共等如阿含经说谓从人夀八万四千岁百年减一年乃至十岁还从十岁复增至八万四千岁一上一下尔许时分名一中劫量【别小亦同】若依俱舍论说谓天地始终三灾一运尽时始名大劫随一水火风灾要经八十中劫如以一中劫坏一中劫成十九中劫衆生次第住二十中劫正住十九中劫次第坏空此则一中劫随逢一火水风坏器世界十九中劫随逢饥病刀坏衆生世界以如斯义是故毗昙说如是言是处最後住是处最初空衆生最後住者谓是最下阿鼻地狱也是处最後空衆生最初住者其则不定若据火劫即是初禅若约水劫是其二禅若约风劫是其三禅以此而论是故一大劫中具彼六十中劫并空劫中二十别劫合有八十小劫始为一大劫辩劫如是次显无违今言初禅第一梵衆天夀命半劫者当知据彼一别劫中半劫二十中劫为言第二梵辅天夀命一劫者所谓据彼一别劫四十中劫为语第三大梵天夀命一劫半者当知据彼一别劫半六十中劫而说以如斯义故不相违也初禅如是二禅已上当知皆据三灾大劫以明夀量不据中别劫也二禅之中第一少光天夀命二劫第二无量光天夀命四劫第三光音天夀命八劫若言水灾既至二禅光音诸天何以得夀八大劫者应知於彼七火灾後方有一水灾起上及二禅是何以得夀八大劫也三禅之中第一少净天夀命十六劫第二无量净天夀命三十二劫第三遍净天夀命六十四劫若言风灾既至三禅何以遍净诸天得夀六十四大劫者此亦应知彼六十三运水火灾後方有一风灾起是故遍净得夀六十四劫云何知然此如毗昙中说於七火劫次第起後然有一水灾起如是七七四十九火起时则有其一七水灾合说即有五十六劫更复於此五十六劫之後复有七火劫起於此七火之後方有一风灾起坏及三禅并前即为六十四劫以如斯义是故遍净得夀六十四劫故彼毗昙说是偈言七火次第过 然後一水灾 七七火七水复七火後风
问曰此四无色天识处夀命既倍空处未知後之二天何故不倍前耶答曰如婆沙论中说有三论师俱释此义第一说者谓彼空识二处各有无量行及余皆舍一切入等行故夀命相倍空处以有无量行故得一万劫夀余行复得一万劫夀是故合得二万劫夀识处以有无量行故得二万劫夀余行复得二万劫夀以此倍前故得四万劫夀上地更无无量行故夀不倍一说如是第二师说者谓彼空识二处各有定慧二种行故夀命相倍定得一万劫夀慧行复得一万劫夀命故合得二万劫夀识处定行得二万劫夀慧行复得二万劫夀以此倍前故得四万劫夀上之二地但有定行而无慧行是故夀命不复相倍二说如是第三师说者谓彼四无色处定夀报分各唯有其二万劫夀由有离欲不离欲不离欲故是故夀命有倍不倍空处地中以其未离自地欲故是故但有二万劫夀识处地中二万劫者是其定夀由离空处欲故复得二万劫以此倍前故得四万劫夀无所有处二万劫者是其定夀由离空识二处欲故复四万劫夀非想非非想地中二万者是其定夀由离下之三地欲故复得六万劫夀以如斯义是故非想非非想地中得其八万劫夀三说如是义显於斯也
住处
问曰诸天住处其义云何答曰如婆沙论说天虽有三十二住处但有二十八重以彼四空絶离形报故无别处遍在欲色二界之中但随欲色二界衆生成就四空无色业者随大乘说有色也其二十八重者谓须弥山根从地上升去地四千由旬绕山纵广一万由旬是坚手天於中止住复上升一倍绕山八千由旬是彼持华鬘天於中止住复上一倍绕山四千由旬是彼常放逸天於中止住复上一倍绕山四千由旬是彼日月星宿天於中止住复上一倍绕山四千由旬是彼四天王天於中止住【其中由有七种金是四天王城聚落悉在其中】复上升四万由旬至须弥山顶纵广四万由旬其中有喜见城纵广一万由旬面别有其千门三十三天於中止住即从此山升虚空四万由旬有处如云七宝所成其犹大地是炎摩天於中止住复上一倍有地如云七宝所成是兜率陀天复上一倍有地如云七宝所成是化乐天复上一倍有地如云七宝所成是化自在天如是乃至色界究竟天皆悉有地如云七宝所成相去皆倍不烦具说依顺正理论云三十三天迷卢山顶其顶四面各二十千若据周围数成八万有余师说面各八十千与下际四边其量无别山顶四角各有一峯其高广量各有五百有药义神名金刚手於中止住守护诸天於山顶中有宫名善见面二千半周万踰缮那金城量高一踰缮那半其地平坦亦真金所成俱用百一杂宝严饰地触柔輭如妬罗绵於践蹑时随足高下是天帝释所都大城城有千门严饰壮丽门有五百青衣药义勇健端严长一踰缮那量各严铠仗防守城门於其城中有殊胜殿种种妙宝具足庄严映蔽天宫故名殊胜面二百五十踰缮那周千踰缮那是谓城中诸可爱事城外四面四苑庄严是彼诸天共游戏处一衆车苑谓此苑中随天福力种种车现二麤恶苑天欲战时随其所须甲仗等现三杂林苑诸天入中所玩皆同俱生胜喜四喜林苑极妙欲尘杂类俱臻历观无厌如是四苑形皆异方一一周千踰缮那量居各有一如意池面各五十踰缮那量八功德水弥满其中随欲四苑华鸟香林庄饰业果差别难可思议天福城外西南角有大善法堂三十三天时集辩论制伏阿素洛等如法不如法事起世经云佛告比丘以何因缘诸天会处名善法堂三十三天集会坐时於中唯论微细善语深义称量观察皆是世间诸胜要法真实正理是以诸天称为善法堂又何因缘名波娄沙迦苑【隋言麤涩】三十三天王入已坐於贤及善贤二石之上唯论世间麤恶不善戏谑之语是故称波娄沙迦又何因缘名杂色车苑三十三天王入已坐於杂色善杂色二石之上唯论世间种种杂也相语言是故称为杂色车苑又何因缘名杂乱苑三十三天常以月八日十四日十五日放其宫内一切采女入此园中令与三十三天衆合杂嬉戏不生障隔恣其欢娱受天五欲具足功德游行受乐是故诸天共称此园为杂乱苑又何因缘彼天有园名为欢喜三十三天王入其中已坐於欢喜善欢喜二石之上心受欢喜复受极乐是故诸天共称彼园以为欢喜又何因缘名波利夜怛逻拘毗陀罗?彼?下有天子住名曰末多日夜常以彼天种种五欲功德具足和合游戏受乐是故诸天遂称彼?以为波利夜怛逻拘毗陀罗?
广狭
问曰天量广狭云何答曰如婆沙论说须弥山顶面别纵广八万四千由旬其中平可居处但有四万由旬炎摩天倍前四万其地纵广八万由旬如是乃至他化自在天处次第倍前其地纵广六十四万由旬四禅之地广狭不定有其两说第一说者初禅广如一四天下二禅如小千世界三禅如中千世界四禅广如大千世界第二说者初禅如小千世界二禅广如中千世界三禅广如大千世界第四禅地寛广无边不可说其分齐【诸师评之第二说是】问曰初禅广如小千世界乃至第四禅地广无边者未知於他大千之上为当共有初禅梵天乃至共有色究竟天为当於彼一一四天下上各各别有初禅梵天乃至别有色究竟天耶答曰如楼炭经说一一四天下上各各别有皆悉不同故彼说云三千世界之中有百亿四天下须弥大海铁围四天王天乃至各说百亿色究竟天此文斯显无劳致惑又如顺正理论云小者是卑下义以除上故如截角牛积小成余亦非摄彼问曰既彼一一四天下上乃至各有色究竟天者是则处别可不相障碍耶答曰虽各有百亿同居一处而不妨碍其犹光明迭相涉入相遍到亦无障碍彼亦如是以彼色细妙故故经中说色界诸天下来听法六十诸天共坐一锋之端而不迫窄都不相碍以斯文验何所致疑矣【故义譬云初禅如乡二禅如县三禅如州四禅如国】
法苑珠林卷五
校譌
第十七纸【四行业下宋南藏有故字】
音释
诜【所臻切】妪【於语切老妇之称也】弝【必驾切弓弣中手执处也】?【傍礼切股也】颊【古协切面两旁也】虮【居里切】穔【古猛切】铢【市朱切十黍重曰铢】铠【苦亥切甲也】谑【虚约切戏调也】逻【郎佐切】窄【侧革切狭也】