钦定四库全书
宋高僧传卷九
宋 释赞寜 撰
习禅篇第三之二【正传十四人附见四人】
唐京兆慈恩寺义福传【行思】
释义福姓姜氏潞州铜鞮人也幼慕空门黍累世务初止蓝田化感寺处方丈之室凡二十余年未尝出房宇之外後隶京师慈恩寺道望高峙倾动物心开元十一年从驾往东都经蒲虢二州刺史及官吏士女皆齎旛花迎之所在途路充塞拜礼纷纷瞻望无厌以二十年卒有制谥号曰大智禅师葬於伊阙之北送葬者数万人中书侍郎严挺之躬行丧服若弟子焉又撰碑文神秀禅门之杰虽有禅行得帝王重之无以加者而未尝聚徒开法也洎乎普寂始於都城传教二十余载人皆仰之初福往东洛召其徒戒其终期兵部侍郎张均太尉房琯礼部侍郎韦陟常所信重是日皆预造焉福乃升堂为门人演说且曰吾没日昃当为此诀别耳久之张谓房曰某夙岁饵金丹未尝临丧言讫张遂潜去福忽谓房曰与张公游有年矣张公将有非常之咎名节皆亏向来若终此法会足以免祸惜哉乃提房手曰必为中兴名臣其勉之言讫而终後张均陷贼庭也受其伪官而房翼戴两朝毕立大节皆终福之言矣又释行思姓刘氏庐陵人也濡润厥躬贞谅其性出尘之後纳戒已还破觚求圆斵雕为朴厥志天然也往韶阳见大鉴禅师一言蔽断犹击蒙焉既了本心地只迭告还复吉州阐化四方禅客繁拥其堂开元二十八年十二月十三日入灭於本生地勑谥大师号曰洪济塔曰归真其塔会昌中例从堙毁後法嗣者重崇树之
唐京师兴唐寺普寂传
释普寂姓冯氏蒲州河东人也年才稚弱率性轩昂离俗升坛循於经律临文揣义迥异恒流初闻神秀在荆州玉泉寺寂乃往师事凡六年神秀奇之尽以其道授焉久视中则天召神秀至东都论道因荐寂乃度为僧及秀之卒天下好释氏者咸师事之中宗闻秀高年特下制令普寂代本师统其法衆开元二十三年勑普寂於都城居止时王公大人竞来礼谒寂严重少言来者难见其和悦之容远近尤以此重之二十七年终於上都兴唐寺年八十九时都城士庶谒者皆制弟子之服有制赐谥曰大慧禅师及葬河南尹裴寛及其妻子并縗麻列於门徒之次倾城哭送闾里为之空焉裴尹之重寂职有由矣寂之阐化神异颇多裴皆目击又得心印归向越深时多讥诮裴日夕造谒执弟子礼曾无差脱一日诣寂寂悬知弟子一行之亡及寂之终灭裴之悲恸若丧所亲縗絰徒步出城妻子同尔搢绅之讥生於是矣
系曰人之情也有爱恶焉爱之者不见可恶恶之者不见可爱矣夫万物纷纶任其爱恶折中之道可爱而不可恶爱之者君子也恶之者小人也爱之不以道则君子之病矣裴尹冠裳在御职事在躬不避密行显掇时谤宜哉譬诸僧躭俗务胡不舍袈裟而衣逢掖乎若实得道後终期脱屣有何不可耶寛不抽簪何悖礼於丘之门欤寛若行方外之道复何诛焉逹人大观物无不可矣
唐南岳观音台怀让传
释怀让俗姓杜金川安康人也始年十岁雅好佛书炳然殊姿特有灵表识者占是出家相非染俗贵人宝来瑞国庆无疆方之麟凤龟龙无万数也天地无全功气序有盈虚纲维缺坏补塞不足皆冥维密佑惟应度者乃烛厥理非庸庸所知也弱冠诣荆南玉泉寺事恒景律师便剃髪受具叹曰夫出家者为无为法天上人间无有胜者经之所谓出四衢道露地而坐也时坦禅师乃劝让往嵩丘觌安公安啓发之因入曹侯溪觐能公能公怡然无馨无臭洪波泛臻大壑之广乎韶濩合奏大乐之和乎让之深入寂定住无动道场为若此也能公大事缘毕让乃跻衡岳止於观音台时有僧玄至拘刑狱举念愿让师救护让早知而勉之其僧脱难云是救苦观音得斯号也亦由此焉化缘斯尽传法弟子曰道峻曰道一皆升堂覩奥也其後一公振法鼓於洪州其门弟子曰惟寛怀晖道一大缘将讫谓寛等曰吾师之道存乎妙者也无待而常不住而至能事集矣金口所生从法而化於我为子及汝为孙一灯所传何有尽者让以仪凤二年生至天宝三载八月十日终於衡岳春秋六十八僧腊四十八一公建塔於别峯元和中寛晖至京师扬其本宗法门大啓传百千灯京夏法宝鸿绪於斯为盛至八载衡阳太守令狐权问让前迹权舍衣财以充忌斋自此每岁八月为观音忌焉宝历中勑谥大慧禅师塔号最胜轮元和年中常侍归登撰碑云
唐京师大安国寺楞伽院灵着传【法翫】
释灵着姓刘氏緜州巴西人也年殆志学方遂出家登戒寻师不下千里年四十精毗尼道兼讲湼盘一律一经勤於付授晚岁请问大照禅师领悟宗风守志弥笃後诣长安诞敷禅法慕道求师者不减千计若鱼龙之会渊泽也以天宝五载四月十日申时示灭於安国寺石楞伽经院享寿五十六僧夏三十六将终寺中亟多变怪盖法门梁栋之颓挠也着加趺而坐怡然而化三七日後茶毗起塔於龙首冈邻佛陀波利藏舍利之所帝女娲之坟右以其年十月十日迁入塔焉弟子朗智道珣如一追慕师德香火不绝内侍上柱国天水赵思侃命释子善运撰碑於塔所焉有钱塘灵智寺释法翫俗姓冯本长乐人也随祖宦於江东遂为钱塘人也父子通字元逹世袭冠裳传其素业然精核百氏之余执志慕净名之应质谈论多召禅林之士於家别室供礼愿生令嗣弥久翫诞於家歧嶷之性天发端谨才胜衣也啓父求出俗固不阻留披剃登具探赜三乘如指掌焉而性终耿介於此寺之深坞实浙江之阳也别构兰若去伽蓝夐远终日安禅时同志者造门请益翫随事指南多有所证以天宝二载十二月十三日天之将晓告侍者端坐奄从泥洹春秋六十五僧腊减二十年於时山鸟哀鸣云雾蒙惨远近檀越悲泣者如堵以其月十九日迁殡於寺侧山原有弟子俞法界及子怀福犹子希秀等旧所归心结塔营事皆出其家塔因会昌中所毁今存址焉碑石漫没吁哉
唐润州幽栖寺玄素传
释玄素字道清俗缘马氏润州延陵人也生有异度幼而深仁乳育安静髫齓希尚求归释门父母从之出依净域以如意年中始奉制度隶名於江寜长寿寺进具已後戒光腾烛定水澄涟思入玄微行逾人表既解色空常慕宗匠晚年乃南入青山幽栖寺因事威禅师躬历弥载撞钟大鸣威诲以胜法得其不刋之旨从是伏形苦节交养恬和败衲衬身寒暑不易贵贱怨亲曾无喜愠时目之为婴儿行菩萨道业既高人希瞻礼开元年中僧汪密请至京口郡牧韦铣屈居鹤林四部归诚充塞寺宇素衲衣空牀未尝出户王侯稽首不为动揺顾世名利犹如幻焉忽於一日有屠者来礼谒自生感悟懴悔先罪求请素明中应供乃欣然受之降诣其舍士庶惊骇咸称异哉素曰佛性是同无生岂别但可度者吾其度之何异之有天宝之初吴越瞻仰如想下生扬州僧希玄请至江北窃而宵遁黑月难济江波淼然持舟拟风俄顷有白光一道引棹直渡通波获全楚人相庆佛日再耀倾州奔赴会於津所人物拒道间无立位解衣投施积若山丘略不干其怀抱令悉充悲田之费礼部尚书李憕为扬州牧斋心??二时瞻近未几而京口道俗思渴法音仍移牒渡江再请还郡二处纷诤莫决所从李时谓人曰本期奉道反成爱憎因任从所请却归南郡其感物慕德罕有与伦以天宝十一载十一月十一日中夜无疾而化春秋八十有五哀感人伦恸彻城市以其月二十一日奉全身建塔於黄鹤山西所住之地方伯邑宰尽执丧师之礼率衆申哀江湖震响素往於寺内坐禅之所高松偃覆如盖及移他树还互如前又当舍寿之夕房前双桐无故自枯识者以为双林之变但真乘妙理絶相难思嘉瑞灵祥应感必有经云随缘赴感即其事也其门弟子法监及吴中法钦此二大士重光道原佥具别传受菩萨戒弟子吏部侍郎齐澣广州都督梁卿润州刺史徐峤京兆韦昭理给事中韩赏御史中丞李丹礼部崔令钦并道流人望咸欵师资亦尝问道於径山犹乐正子春於夫子洗心瞻仰天汉弥高水监明心悟深者衆矣洎太和中远慕遗风高其令德追谥大律禅师太和大宝杭之塔後人多以俗氏名之曰马祖或以姓名兼称曰马素是也系曰弥天以出家子咸姓释氏悬合後到阿含经可不务乎素师以俗姓呼之必有由矣噫繁盛法嗣犹不能遏此讹称则知素师名翼一飞四海仰止故登俗域今警将来宜正名也
唐均州武当山慧忠传
释慧忠俗姓冉氏越州诸暨人也孰辨甲子或谓期颐之年肌肤冰雪神宇峻爽少而好学法受双峯默默全真心承一印行无住相历试名山五岭罗浮四明天目白崖倚帝紫阁摩穹或松下安居於九旬或嵌空息虑於三昧既悬明月之戒亦净琉璃之心已度禅定之门不起无生之见嶷若苏卢八风莫能动清如净监万象何所隐可止也我则武当千峯狎於麋鹿可行也我则虎溪一径分卫人间薄游吴楚以至於顺阳川焉卜居党子之林泉四十余祀深入法王之圣定八万广门道声洋乎力量充矣开元年中刺史前中书侍郎开国公王琚司马太常少卿赵颐贞信潭以清闻风而悦税驾扣寂杳然虚空礼足散金银之华不异弥伽长者执手见微尘之佛等毗目仙人上奏玄宗徵居香刹则龙兴寺也由是罢相节使王公大人罔不膜拜顺风从而问道忠博逹诂训广穷经律降魔制外孰之与京不可以威畏不可以利动暾日而食对月澄心清风飞霜劲节凌竹辞检理诣折彼慢幢论顿也不留眹迹语渐也返常合道得之於心伊兰作栴檀之树失之於指甘露乃蒺?之园妙不可传花多果少世有执砾水中若获瑠璃之宝掬泡瓶内谓得摩尼之珠忠所以诃之止之不能已矣故有超毗卢之说令其不着佛求越法身之谈俾夫无染正性岂毗卢之可越而法身之可超哉是以虚空之心合虚空之理纎妄若云翳宗通如日月朝郎结驷而至安禅不动受其顶谒俨如也盖所谓昔人不迎七步以福於万乘之君岂止百寮而已哉肃宗皇帝载定区夏闻其德高以上元二年正月十六日勑内给事孙朝进驿?迎请其手诏曰皇帝信问朕闻调御上乘以安中土利他大士共济羣生师以法鉴高悬一音演说藏开秘密境入圆明大悲不惓於津梁至善必明於兼济尊雄付嘱实在朕躬思与道安宣扬妙用广滋福润以及大千传罔象之玄珠拔沉迷之毒箭良缘斯在勿以为劳杖锡而来京师非远斋心已久副朕虚怀春寒师得平安好遣书指不多及忠常以道无不在华野莫殊遂高步入宫引登正殿霜杖初下日照龙衣天香以焚风飘羽盖时忠骧首接武神仪肃若天子钦之待以师礼奏理人治国之要畅唐尧虞舜之风帝闻竦然膝之前席九龙洒莲华之水万乘饮醍醐之味从是肩舁上殿坐而论道不拘彛典也寻令骠?朱光辉宣旨住千福寺相国崔涣从而问津理契於心谈之朝野识真之士往往造焉洎夫宝应临御以孝理国匪移前睠划开万里之天若见三江之月又勑内侍袁守宏迎近阙下光宅寺安置香饭云来紫衣天降虽使臣拥禅门而不进御府列玉帛而盈庭了之如泡观之若梦澹然闲任自乐天倪亦可罗浮不归方名宴坐双峯长往始契无生者哉成圣元胎於是乎在固所以万行齐发千门不累於心矣则兜率之鼓无形乃声修罗之琴不抚而韵香传天主花雨空王见之於忠矣常以思大师有言若欲得道衡岳武当因奏武当山请置太一延昌寺白崖山党子谷置香严长寿寺各请藏经一本度僧护持二圣御影镇彼武当王言惟允有司承式猴江鴈塔虽未饰於中峯茅栋柴扉便以名於梵宇睿札题额鸾回鹊飞山川光煌黑白拚跃想金殿之可期覩瑶台之非远至大历八年又奏度天下名山僧中取明经律禅法者添满三七人道门因之羽服缁裳罔不庆怿数盈万计用福九重也忠往在南阳?於贼境固请回避皆不允之临白刃而辞色无挠据青云而安坐不屈魁帅观其禅德淡若风韵高逸投剑罗拜请师事焉於时避寇遇寇者衆矣无何羣盗又至乃曰未可以踵前也遂杖鍚发趾沿江而去有斆其先踪坚住不避者尽被诛戮则知云物气象有如先觉存而不论道何深也金籍曰般若无知而无不知斯之谓欤内德既充外应弥广自藏珍宝人莫知窥於戏论龙奋迅而毱多不知忉利雨华而明彻莫识前贤厌世正眼随灭不亦悲夫忽疾将亟国医罔效自知去辰衆问後事乃曰佛有明教依而行之则无累矣吾何言哉粤十年十二月九日子时右胁累足泊然长往所司闻奏皇情悯焉中使临吊赙赠甚厚勑谥号曰大证禅师有诏归葬於党子之香严寺循其本也威仪手力所在支给具饰终之礼哀恸梵场也勑常修功德使检校殿中监兴唐寺沙门大济早接道论豁如披云虽非门人哀逾法嗣凡有敷奏圣皆允焉在家弟子开府孙知古并弟内常侍朝进居士景超昆季等僧弟子千福寺志诚光宅寺智德香严寺主道密等凡数万人痛石室之末筹悲云峯之耸塔晨钟徒击於高殿夕梵空奏於前山哲人云亡畴将仿仰译经沙门飞锡为碑纪德焉
唐太原甘泉寺志贤传
释志贤姓江建阳人也夙心刚整幼且成规既遂出家寻加戒品沾尝渐教守护诸根抗节修心不违律范天宝元年於本州佛迹岩承事道一禅师曾无间然汲水拾薪惟务勤苦游方见金华山赤松洞是黄初平叱石羊之地郁林峻岭泉湖百步许意乐幽奇既栖巅顶野老负香秔蔬茹以供之时天大旱贤望空击石曼骂诸龙曰若业龙无能为也其菩萨龙王胡不遵佛勑救百姓乎敲石才毕霈然而作婺人咸悦後游长安名公硕德列请为大寺功德之师贤悚然不顾明日遂行登五台寻止太原甘泉寺道俗请学禅理者继至无疾而终勑谥大远禅师旌乎厥德矣
唐黄龙山惟忠传
释惟忠姓童氏成都府人也幼从业於大光山道愿禅师神骥伏枥虽止也发蹄则超忽千里焉游嵩岳见神会禅师析疑沉默处於大方观览圣迹见黄龙山郁翠而奇异乃营茅舍其穷溪极谷而多毒龙喷气蒙蒙山民犯者多如中瘴焉医工寡效忠初不知独居禅寂涧饮木食其怪物皆卷而怀矣山民无害或闻空中声云得师居此民之多幸令我解脱也乡人因号是山为伏龙言忠弭伏鳞虫之长故此名焉以建中三年入灭报龄七十八其年九月迁塔云
唐南岳石头山希迁传
释希迁姓陈氏端州高安人也母方怀孕不喜荤血及生岐嶷虽在孩提不烦保母既冠然诺自许未尝以气色忤人其乡洞?民畏鬼神多淫祀率以牛酒祚作圣望迁辄往毁丛祠夺牛而归岁盈数千乡老不能禁其理焉闻大鉴禅师南来学心相踵迁乃直往大鉴衎然持其手且戏之曰苟为我弟子当肖迁逌尔而?曰诺既而灵机一发廓若初霁自是上下罗浮往来三峡间开元十六年罗浮受具戒是年归就山梦与大鉴同乘一龟泳於深池觉而占曰龟是灵智也池是性海也吾与师乘灵智游性海久矣又何梦邪後闻庐陵清凉山思禅师为曹溪补处又摄衣从之当时思公之门学者麏至及迁之来乃曰角虽多一麟足矣天宝初始造衡山南寺寺之东有石状如台乃结庵其上杼载絶岳衆仰之号曰石头和尚焉初岳中有固瓒让三禅师皆曹溪门下佥谓其徒曰彼石头真师子吼必能使汝眼清凉由是门人归慕焉或问解脱曰谁能缚汝问净士曰谁能垢汝其答对简速皆此类也广德二年门人请下於梁端自江西主大寂湖南主石头往来憧憧不见二大士为无知矣贞元六年庚午岁十二月二十五日顺化春秋九十一僧腊六十三门人慧朗振朗波利道悟道铣智舟相与建塔於东岭塔成三十载国子博士刘轲素明玄理钦尚祖风与道铣相遇盛述先师之道轲追仰前烈为碑纪德长庆中也勑谥无际大师塔曰见相焉
唐成都府净衆寺神会传
释神会俗姓石本西域人也祖父徙居因家於岐遂为凤翔人矣会至性悬解明智内发大璞不耀时未知之年三十方入蜀谒无相大师利根顿悟冥契心印无相叹曰吾道今在汝矣尔後德充慧广郁为禅宗其大略寂照灭境超证离念即心是佛不见有身当其凝闭无象则土木其质及夫妙用默济云行雨施蚩蚩羣甿陶然知化覩貌迁善闻言革非至於廓荡昭洗执缚上中下性随分令入以贞元十年十一月十二日示疾俨然加趺坐灭春秋七十五法腊三十六沙门每提得师之道传授将来以十二年二月二十二日门人弟子缁俗迁坐於本院之北隅孺慕师德号哭之声山林为之变色初会传法在坤维四远禅徒臻萃於寺时南康王韦公臯最归心於会及卒哀咽追仰盖粗入会之门得其禅要爲立碑自撰文并书禅宗荣之
唐杭州径山法钦传
释法钦俗姓朱氏吴郡崑山人也门地儒雅祖考皆逹玄儒而傲睨林薮不仕钦托孕母管氏忽梦莲华生於庭际因折一房系於衣裳既而觉已便恶荤羶及迄诞弥岁在於髻辫则好为佛事立性温柔雅好高尚服勤经史便从乡举年二十有八俶装赴京师路由丹徒因遇鹤林素禅师默识玄鉴知有异操乃谓之曰观子神府温粹几乎生知若能出家必会如来知见钦闻悟识本心素乃躬为剃髪谓门人法监曰此子异日大兴吾教与人为师寻登坛纳戒链行安禅领径直之一言越周旋之三学自此辤素南征素曰汝乘流而行逢径即止後到临安视东北之高峦乃天目之分径偶问樵子言是径山遂谋挂锡於此见苫盖覆罝?屑近而宴居介然而坐时雨雪方霁旁无烟火猎者至将取其物颇甚惊异叹嗟皆焚?折弓而知止杀焉下山募人营小室请居之近山居前临海令吴贞舍别墅以资之自兹盛化参学者衆代宗睿武皇帝大历三年戊申岁二月下诏曰朕闻江左有藴道禅人德性氷霜净行林野朕虚心瞻企渴仰悬悬有感必通国亦大庆愿和尚远降中天尽朕归向不违愿力应物见形今遣内侍黄凤宣旨特到诏迎速副朕心春暄师得安否遣此不多及勅令本州供送凡到州县开净院安置官吏不许谒见疲师心力弟子不筭多少聼其随侍帝见郑重咨问法要供施勤至司徒杨绾笃情道枢行出人表一见钦於衆退而叹曰此实方外之高士也难得而名焉帝累赐以缣缯陈设御馔皆拒而不受止布衣蔬食悉令弟子分卫唯用陶器行少欲知足无以俦比帝闻之更加仰重谓南阳忠禅师曰欲锡钦一名手诏赐号国一焉德宗贞元五年遣使齎玺书宣劳并庆赐丰厚钦之在京及回浙令仆公王节制州邑名贤执弟子礼者相国崔涣裴晋公度第五琦陈少游等自淮而南妇人礼乞号皆目之为功德山焉六年州牧王顔请出州治龙兴寺净院安置婉避韩滉之废毁山房也八年壬申十二月示疾说法而长逝报龄七十九法腊五十德宗赐谥曰大觉所度弟子崇惠禅师次大禄山顔禅师参学范阳杏山悟禅师次清阳广敷禅师於时奉葬礼者弟子实相常觉等以全身起塔於龙兴净院初钦在山猛兽鸷鸟驯狎有白兔二跪於杖屦之间又尝养一鷄不食生类随之若影不游他所及其入长安长鸣三日而絶今鷄冢在山之椒钦形貌魁岸身裁七尺骨法奇异今塔中塑师之貌凭几犹生焉杭之钱氏为国当天复壬戌中叛徒许思作乱兵士杂宣城之卒发此塔谓其中有宝货见二瓮上下合藏肉形全在而髪长覆面兵士合瓮而去刺史王顔撰碑述德比部郎中崔元翰湖州刺史崔玄亮故相李吉甫丘丹各有碑碣焉
唐寿春三峯山道树传
释道树姓闻氏唐州人也少以辩智沉静虚豁躭嗜经籍曾无少懈其为人也贞固足以干事隐括足以矫时偶遇僧敦喻遂誓出尘自慨年近不惑求法淹迟礼本部明月山大光院惠文为授业登即剃染二年受具乃观方向道天台南岳无所不游後回东洛遇秀宗裔如芙蓉开通逹安静至寿州三峯结茅而居常有野人服色朴素言谈异常於言?之外化作佛形仙形菩萨罗汉或放神光或呈声响如是涉一十年学侣覩之不测端绪後皆寂尔树告衆曰野人作多色伎俩眩惑於人只消老僧不见不闻伊伎俩有穷吾不见不闻无尽所谓作伪心劳而日拙其自知之卷羞怀拙而去追无联迹矣树於宝历初年示疾而终报龄九十二明年正月迁塔焉
系曰大钧播物物类纷错穷数逹变因形移易者谓之化谓之幻知幻化之不异生也始穷幻化矣吾与汝俱幻也推之於实则幻化或虚置之於虚则幻化时实实虚理齐不自我之先後欤体道无心物我均矣故佛言凡所见相唯所见心又云若见诸相非相则见如来树师有焉
唐陕州回銮寺慧空传【元观】
释慧空姓崔江陵人也家世儒雅奕叶缨緌父任陕服灵宝县空丁艰天属坚请入空门庸报乳哺重恩乃投回銮寺恒超下授受经业三载诵通及格蒙度听习敏利因入嵩少遇寂师禅会豁如开悟乃回三峯於仙掌间有道流绸缪论道薄暮方散非止一过州帅元公颇知归向召之多以疾辞或至必登元席代宗皇帝闻其有道下诏俾居京师广福寺朝廷公卿罔不倾信後终於寺春秋七十八大历八年癸丑九月四日全身坚固而迁塔焉次南岳东台释元观姓袁氏长安人也父为河中府掾母兄为沙门甚敦道化见观幼龄聪慧风标秀举有成人之度因劝其出家乃投兴善寺诵经通利五年得度乃於律部俱舍二本涣然条理後出游方登诸禅会明悟真性如醒宿酲遂趋衡山於东台而止其道弥昌冥有所感恒得神人密送供施随其衆寡不闻有阙忽一日神现形再拜曰我是此山檀越常送薄供者我身是也观问汝何业所致曰我身前曾称知识体悟匪全妄受信施坐此为神偶师居此我曹馈粮粗副私愿今二十年已足得遂超度故来决别也观化缘斯极嘱累禅徒而终春秋七十九太和四年十月二日迁塔焉
唐洛京龙兴寺崇珪传【全植】
释崇珪姓姜氏郏城人也门传儒素相缀簪裾自天宝已来安史之乱侵败王略家族迁荡父为商贾趋利遵涂於巩洛间父亡於逆旅珪慨责曰少遭不造孑遗哀茕遂议出家至年十八经业蔚通得度俄有云雨之兴游南岳栖息数龄起回乐南徐茅山乃依栖霞寺珪已登径门道声洋溢会赞皇李公德裕亷问是?延诸慈和寺一交雅谈如游形器之外曰吾有幽忧之疾非是居侯藩聚落之人也明岁遂行重抵嵩少居於岳寺太和戊申岁洛下亢阳唯岳中雨信相继或谓为珪之德动龙神之故也开成元年赞皇公摄冢宰请珪於洛龙兴寺化徒两京缁白往来问道檀施交骈其所谈法宗秀之提唱获益明心者多矣忽告衆决别入方丈而灭春秋八十六白侍郎撰塔铭会昌元年辛酉八月十日入塔云次淮南都梁山释全植姓芮光州人也少禀异操自言学作佛度生去忽投本州荣光禅院大智下求度师颇严谨约其诵经受具後至洛阳参问禅法彻了无疑辞师观方至淮南都梁山建立茅舍太守卫文卿命於州治长夀寺化徒卫侯问将来佛法隆替若何植曰真实之物无振自古於今往复轨躅有爲之法四相迁流法当陻厄君侯翘足可见预言武宗毁教也植终年九十三门人建塔立碑会昌四年甲子九月七日入浮图焉
宋高僧传卷九
<子部,释家类,宋高僧传>