教门高士当涂杜道坚注
《经》曰：道可道，非常道。名可名，非常名。无名，天地之始。有名，万物之母。常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
《原旨》曰：天群物之祖，道天之祖。天不言道，何可言，可言非道欤。曰不可道，不可名，自然之天，常而不变。先天也。可道，可名，生物之天，变而不常。后天也。于以见天地始，万物母，征妙，有无，又玄众妙，包括大造化之元，殆无余矣。观常无之妙，则见无名之始。观无名之始，则见无极太极也。观常有之缴，则见有名之母。观有名之母，则见两仪万物也。此两者本同乎始，出於母，而异其名。两之又两之，则见玄之又玄，众妙之门也。生物之天，由此大着。自然之天，隐然长存。形而上，形而下，天此道，吾此道，不言之言，无名之名，已不胜众奚假多言哉。天不言，圣人亦欲无言，惜哉。高言不止於众人之心，至言不出俗言胜也。是以圣人不言，终不容於不言。当时玄圣西游，关令尹喜，知其大道将隐，强为着书，不得已而言曰：道，可道，非常道。名，可名，非常名。关尹子曰：道，不可道，不可道，即道正。为此道解也。天地定位其间，二气复合为一，是谓冲和。冲和具太极之体，为生化之根。三才立而人道兴焉。《书》曰：惟天地万物父母，惟人万物之灵。自常无以上言天道，以下言人道，人能观天道而修人道，未有不入圣人之域者也。《阴符经》曰：观天之道，执天之行，尽矣。常无先天也，观妙则见固有之吾在。常有后天也，观徼则见不亡之吾在。原其始则无形而生有形，要其终则有形而归无形。观诸日用常行事物之去来，吾心之动静，曾不外乎此道也。
此两者同出一道，而异其名。同，同此道也。玄一而二，二而一也。玄之似无而有，又玄似有而无，众妙万物也。门有出入之义，万物出於机而入於机，身具天地，心具太极，知而未尝生，未尝死也。於戏，圣人之心，天地之心，观天地之朝霏暮霭，变化靡常，而太虚自若，则知圣人曰应万机，其心寂然，而天性自若也。吾尝曰：天地大吾身，吾身小天地，若尧之荡荡乎。民无能名焉者，可谓有道圣人也已。
《经》曰：天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，声音之相和，前后之相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成不居。夫惟不居，是以不去。
《原旨》曰：道独立不偶，一有对待则物也。物形物，美恶善否生焉。若天地有大美而不言，尧有大善而不知，则亦何恶，何不善之有。一有自矜自伐，欲人知己之心，则美反为恶，善斯不善矣。况欲天下皆知乎。古人有善，惟恐人知。今人有善，恐人不知。薄亦甚矣。《玄经》之旨，本为君上告。君上天下之师长也。上有所好，下必从之。《书》曰：惠迪吉从逆凶惟影响。噫，非影动形，形动影也。非谷动声，声动谷也。可不慎诸。故有无、难易、长短、高下、声音、前后，斯六者相生相成，相形相倾，相和相随，皆有对待，理所必然。是以圣人事处无为，教行不言。无为非不为也，行其所无事也。不言非不言也，无法令告戒之烦也。任民物之自作、自生、自为而不辞、不有、不恃，所以能成生物之功。功成复不自居其功，是以功不我去。一或不然，功其去矣。《经》凡称圣人者，自玄古之君，至尧而止舜。而下则称王，称公侯，称善人君子大丈夫，德有隆杀，义存褒贬，学者当具古人眼目，向周季以前观之。
《经》曰：不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲。使夫知者不敢为也，为无为，则无不治矣。
《原旨》曰：老圣作《玄经》，所以明皇道帝德也。天下之大，事物之众，可有於天下，不可有於我。上之人，一以我之贤於人者，自尚。货之难得者，自贵。心之可欲者，自见。则下之人，亦将以是三者，为心必争，必盗，必乱。惟其我之不欲，故虽赏之不窃也。是以圣人之治天下也，必先虚吾之心，不为事窒，实吾之腹，不使邪入，弱吾之志，不与物竞，强吾之骨，不以力敌。常使民无越分之知，僭上之欲。虽有智如龙伯大人，六鳌可钓，不敢有一毫越分僭上之为，恶有所谓乱臣贼子者哉。夫玄古之君天下也，为无所为，故无所不治矣。
《经》曰：道冲，而用之或不盈。渊兮似万物之宗，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
《原旨》曰：官天地府万物者，心也。心者，道之枢，人莫不有是心，心莫不有是道。惟其冲虚妙用，渊静有容，故能包裹六极，不见其盈。知周万物，不离其宗。一睽此道为物，所夺则茅塞之矣。当应事接物之顷，又先正其在我者，则彼者自不能乱。微觉纷锐挠中，便当挫解。净尽自然，可以和同光尘，相安无事。夫如是，则吾之冲虚妙用，灵明洞彻，潜吾方寸，湛兮若存矣。以为吾则不知为谁氏之子，以为非吾则又象我神帝之先者，在焉自非清明，在躬志气如神者，孰能知此。
《经》曰：天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间其犹橐钥乎。虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
《原旨》曰：天职司覆，地职司载，圣职司教化。俾万物百姓，各遂其生，成而不以为七，仁其至矣。不以为仁，故无责报之心，况之刍狗，故无弃物之意。譬如国家之祭享束刍为狗，以奠神明。方其祭也，虽刍狗之微必设，及其已陈，虽文绣之贵必撒。曾何以贵贱二吾之心哉。理当而已。矧万物百姓，天地赖之以成覆载之德，圣人赖之以成教化之功，待之当何如耶。观乎天地之间，如橐钥然。虚而有容，故能不屈，动不失中，故能愈出。夫天籁之吹万不同，使其自己也，咸其自取，怒者其谁耶。圣人之於百姓亦然，一或举事多言，教令烦数，数则穷矣。当视天地弃钥，虚心体道，允执厥中，此尧之所以恭默无为，一视同七，而天下治也。
《经》曰：谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
《原旨》曰：谷神，太极也。太极中虚，谷神在焉。天此谷神，人此谷神，其为谷也。玄同阴阳，包涵造化，神则妙万物而为言也。惟其不死，故能生化无穷，玄牝阴阳也。门则乾坤其易之门，根则万化之所由生。绵绵若存，今古不息也。用之不勤，出乎自然也。此承上章橐钥天地余旨发明，吾心太极，吾身天地之道，与造化者同流，而未尝生、未尝死也。盖谷虚善应，以况吾心。神静故灵，以喻吾性。观寂然之中，而有感通之妙，乃见不死。然神非气不生，气非神不灵。言神则气在焉。神气混融，乃见玄牝。玄根于天，有父之德，神之元也。牝根于地，有母之德，气之元也。玄牝，吾身之天地乎。门则神气朝元，交往之所若有乎。入入出出，而莫见其门，吾身之阖辟可见。根则神气归元，混融之地若有乎。生生化化，而莫见其根，吾身之太极可见。观若存於绵绵之中，而有不勤之用。以知老圣由商历周九百余岁，当时修道养寿之要，尽於此矣。列子》中亦有此章，然不言出於老子，而言黄帝。《书》曰：则知老子五千文，引用《坟》《典》古语为多。如《经》中凡称是以圣人，称古之所谓，称建言有之，称故圣人云，称用兵有言，是皆明露申迷古圣遗言。故孔子迷而不作，窃有比焉。惟信而好古者，可与言此道。
《经》曰：天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶。故能成其私。
《原旨》曰：天之长，地之久，蔑以加矣。然则天地之所以能长且久者，何道而政哉。天地之心，与物为一，能生生而不以自生为生，故物无害者，乃得长生。如此是以圣人观道执行，而无一毫有己之私，惟知先天下而后吾身，内此道而外吾身，然则后之而不免先者，人推之也。外之而不免存者，物无伤也。身乃吾之至亲，而以之自后自外，本无私焉。后之外之而自先自存，私自成矣。是岂圣人有心於私耶。以其无私，故能成其私尔，私己也。圣人官天地府万物，未尝独私其生。惟不自生，故生意长在。
《经》曰：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。居，善地。心，善渊。与，善仁。言，善信。政，善治。事，善能。动，善时。夫惟不争，故无尤。
《原旨》曰：上善，至善也。水性至善。上善之人，其性谦下，有水之德。禹作司空，当是时也，已得水性之善，故能尽水之性，而成平水之功。由上善而优入圣人之域。此无他，行其所无事而已。孟氏言人无有不善，水无有不下，盖有由也。水利物不争，处众所恶，故近於道。水之善众矣。《经》举其七，余可类推。安其所处，居善地也。澄镒不挠，心善渊也。泽物无私，与善七也。润下不易，言善信也。柔以胜强，政善治也。载重浮轻，事善能也。消长不失，动善时也。人能师水之德，处己以善，与物无争，则亦何尤之有。舜、禹授受之际，是宜拳拳以不矜不伐，莫与争。能争功者，惟禹贤也。
《经》曰：持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成名遂身退，天之道。
《原旨》曰：谦益满损，刚折柔存，天理之必至。故知盈贵自抑，锐当亟挫，明哲保身之道也。使持盈而不知戒，揣锐而不善藏，器满必倾，锋利则折，其不可长保明矣。金玉满堂，谁其能守。富贵骄人，自遗其答。世之据高位，佩重印，骄奢淫佚，莫知止足，一旦鼎折炼覆，莫保要领，俱不得正命。曾不如箕山一瓢，五湖一舟之为得也。乃知功不在大，知止者成。名不在高，知足者遂。世之超出利网，脱去名缰，身退急流，自全天道者，几何人哉。功成身退，天之道，惟尧、舜得之。
《经》曰：载营魄抱一，能无离乎。专气致柔，能如婴儿乎。涤除玄览，能无疵乎。爱民治国，能无为乎。天门开阖，能为雌乎。明白四达，能无知乎。生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
《原旨》曰：知修身然后知洽国，身犹国也。百骸犹众民也。故君子不可以不修身。人之生也，身载营魄，合而一之，抱之能无离乎，不离则一矣。气为百骸之主，专气致柔，能如婴儿乎。如婴儿则柔矣。玄不可览，涤除所见，能无疵乎。无疵则玄矣。爱民治国，贵保以安，能无为乎。无为则安矣。天门开阖，贵守以静，能为雌乎。雌则静矣。明白四达，贵无所窒，能无知乎。无知则不窒矢。人能体此六能，修身治国，生之以道，畜之以德，物我各遂其自然，生之，为之，长之，而不有，不恃，不宰，此陶唐氏之民，所以不识不知，帝力何有，是之谓玄德。
《经》曰：三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
《原旨》曰：圣人观象制器，利用天下，盖有取焉。动圆静方，天地之象。其中空虚，天地之用。气而日月星辰，形而山川草木。有在无中，无在有中，无不容也。车中作三十辐共一毂，轮圆象天，舆方象地，车之有也。其中空虚，车之无也。当其无，中有车之用。观其毂虚能转，舆空能载，则知有形为无形之利，无形为有形之用，妙在其中矣。《经》言车辐毂，不言轮舆轼辙者，言车则全体在焉。埏埴为器，凿户牖为室，其道亦然。道言有无，易言动静，一也。明道之无，则见易之静。明易之动，则见道之有。有无之义，动静之机，大矣哉。
《经》曰：五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
《原旨》曰：圣人在上，为民师表，天下取法焉。上之所好，下必从之，犹风云之於龙虎，水火之於湿燥，不待召而应也。故凡虚华不实，害於民生者，去而弗取。知五色炫耀盲人之目，则不事华饰而守纯素。知五音嘈杂聋人之耳，则不事淫哇而守静默。知五味肥醲爽人之口，则不事珍羞而守淡泊。知田猎驰骋狂人之心，则不事般游而守安常。知贵货难得妨人之行，则不事世宝而守天爵。是五者皆目前之侈靡荡摇真性，无益民生，非实腹固本悠久之道也。是以圣人为腹之实，不为目之华，故去彼取此，而躬行俭约，为民之劝，将使天下自化，人各自足，无外好之夺，天下治矣。
《经》曰：宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱，宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身，吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。故贵以身为天下，若可寄天下，爱以身为天下，若可托天下。
《原旨》曰：圣人贵身以道，众人贵身以名，大有径庭矣。贵身以道，无为也。贵身以名，无不为己。宠辱若惊，有宠斯有辱，可不惊乎。贵大患若身，贵身贵名，其患均矣。何谓宠辱，宠为下，名斯可见，得之若惊，失之若惊，患得患失，两若可惊。何谓贵大患若身，吾所以有大患者，为吾有身，有身着物也。着物则不免於名累。无身忘物也。忘物则名累脱矣。此盖为众人贵身以名者言也。圣人贵身以道，何息之有。知名不足贵，则见身贵。知身不足贵，则见道贵。见道贵则吾何患焉。韩魏争地，子华子说昭僖侯，以废两臂，而与天下。僖侯不诺，是两臂重於天下也。身亦重於两臂，道更重於身矣。君子不得已而临莅天下，必能以贵身为天下，贵若可任天下之寄。以爱身为天下，爱若可任天下之托。贵言其位，爱言其德，贵位故可寄，爱德故可托。然知位可去，德不可去，则宠辱者轻，吾何患焉。
《经》曰：视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故复混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归於无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。
《原旨》曰：人不可以不知道，道不可以不知古。古必有始，始必有物焉。天下之物众矣。何物非道，何道非物，不可得而名也。求之以视，以听，以搏，夷而不可见，希而不可闻，微而不可得，则又诘之以言，而不可致，故复混而为一。观其上而不皦，观其下而不昧，绳绳兮不可以名，名则又复归於无物也。无状之状，无物之象，惚惚恍恍，迎之不见其首，随之不见其后。于以见无物非道，无道非物，道之为道也。如此，人能执此古始妙无之道，以御今之妙有之形，不惟独善吾身，亦可以纪纲天下，同归於道，孰肯物为事哉。
《经》曰：古之善为士者，微妙玄通，探不可识。夫惟不可识，故强为之容。豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨若客，涣若冰将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。孰能浊以静之徐清，孰能安以动之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能弊不新成。
《原旨》曰：古之善为士者，抱道安常，隐德自修，与世波流，不自满假，自得微妙玄通之理，众人固不识也。夫惟不可识，故强为之容。如下文七若，皆中立不倚，和而不流之义。豫兮若冬涉川，不躁进也。犹兮若畏四邻，不妄动也。俨若客，不放肆也。泱若冰将释，无凝滞也。敦兮其若朴，不雕琢也。旷兮其若谷，无窒得也。浑兮其若浊，无矫暴也。孰能浊以静之徐清哉。孰能安以动之徐生哉。人道之治乱安危，犹天道之盈虚消息，动极则静，静极则动，使屈原而知此道，则忠而不必沈。伯夷而知此道，则清而不必饿。故曰：保此道者不欲盈，无必遂己之心。惟无必遂己之心，故能弊不新成。言守常无大变易也。老圣历商、周二代，三度散关，四入史馆，优游九百余年，而晚适流沙，莫知所终，所以为善也。
《经》曰：致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。
《原旨》曰：万物之先有天地，天地之先有太极，太极之先至虚至静，有一未形者在此，其为天地之根也。然不曰致太极而曰政虚极者，虚极即无极也。当虚极静笃之初，万物并作，吾以观其复，则天地之心见矣。夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。由此观之，则吾之归于根复于命者，可以知其常明也。不知常，妄作，凶，去道远矣。知常容，静而虚也。容乃公，虚而大也。公乃王，大而天下归往也。王乃天，人法天也。天乃道，天法道也。道乃久，道法自然也。投身不殆，则吾之太极之先，有一至虚至静未形者，在其不殆也明矣。
《经》曰：太上，下知有之。其次，亲之，誉之。其次，畏之，侮之。信不足，有不信。犹兮其贵言。功成事遂，百姓谓我自然。
《原旨》曰：太古之世，巢居穴处，无赋敛征役之为，无礼乐刑法之事，无典模训诰之言，下知上之有君，上知下之有民，熙熙自然无为而已。其次，三皇既作一画，既陈书契，罔罟未耜舟车，以教天下，天下始有为矣。民蒙其利，天下亲之。其次，五帝作而礼乐法度兴焉。民获其安，天下誉之。其次，启攻有扈，汤放桀，武王伐纣，干戈斯张，天下畏之。其次，昭王南征，夷王下堂，平王东迁，请隧问鼎，天下侮之。此无他，上之人信有不足於下，下之人信有不及於上矣。如唐尧之治，不识不知，而民无能名者，尚何言之可贵礼不云乎。太上立德。其次立功，其次立言，弗获己也。噫，由太古至於五伯，观夫下知有之亲誉畏侮，凡数言而不言一古人名字，包括几千百世，隐然可推，可谓玄也已矣。吾是以知为无名古史也。关子亦云尧、舜、禹、汤之治天下，天下皆曰自然。
《经》曰：大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。
《原旨》曰：三皇出而大道废，废朴散之始也。五帝＃1作而有仁义。三王兴而智慧出，五伯起而有太伪。此承前章余旨发明。皇道帝德，王伯智伪，世德下衰，益降益薄，而忠孝所由彰也。岂非天运流行有不容不尔者乎。噫，玄古以下，吾不得而考也。如陶唐之世，比屋可封，孰为忠臣，孰为孝子者哉。由大舜不幸而有瞽叟之父，傲象之弟，观其浚井完廪，象日以杀舜为事，然舜之心终必瞽叟底豫而后嫌，惟其有顽父傲弟之难处，所以见大舜之孝慈也。非桀残虐，则龙逢不杀。非纣淫乱，则比干不以谏死，何以见诸臣之忠乎。故亲和则孝之名隐，而孝未尝不在也。世治则忠之名晦，而忠未尝不在也。鸣呼，忠孝彰彰於天下，则仁义失而诈伪起，其去皇风益远矣。
《经》曰：绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属。见素抱朴，少私寡欲。
《原旨》曰：圣智仁义，天下之大本也。其可绝弃乎。此盖承上章余旨发明。民利孝慈，盗贼之所由生，使知文华可削，素朴可复。凡假圣智以惊愚俗，假七义以舞干戈，假巧利以启盗贼者，则绝而弃之。使民安其居，地利百倍，家足其用，民复孝慈，盗贼何有哉。盖三代之季世，道不古原，其所谓圣知仁义巧利之心者，不过窃先王之法言，饰辞以欺当世，如田怛弒其君而有齐国，非盗而何。故曰：此三者，以为文不足，故令有所属者。当上推帝皇，思复古道，外见纯素，内包淳朴，正己于上，以劝其下，借曰不能无私无欲，庶几少私寡欲，不为盗贼之行矣。民利既足，孝慈可复也。
《经》曰：绝学无忧。唯之与阿，相去几何。善之与恶，相去何若。人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉。众人熙熙，如享太牢，如登春台。我独怕兮，其未兆，若婴儿之未孩，乘乘兮，若无所归。众人皆有余，我独若遗。我愚人之心也哉。纯纯兮，俗人昭昭，我独若昏。俗人察察，我独闷闷。忽兮若海，寂兮似无所止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异於人，而贵求食于母。
《原旨》曰：圣人之道，自得之学也。世俗之道，外得之学也。圣人不务外得，故曰：绝学无忧。然则唯阿善恶，相去知几何哉。人之所畏，指后之众人俗人者而言也。故不可不畏众人俗人。熙熙有余，昭昭察察，皆有以为矣。何尚荒兮其未央哉。享太牢，登春台，外得可知也。我独怕兮，其未兆，如婴儿之未孩，乘乘兮，若无所归，而我独若遗，我愚人之心也哉。纯纯兮，我独若昏，我独闷闷，忽兮若海，寂兮似无所止。而我独顽似鄙。我独异於人，而贵求食于母。母，道也。求在我者也。岂非自得者乎。得其自得，则不务外得，俗学可绝，吾无忧矣。
道德玄经原旨卷之一竟
＃1原作『常』，据文义，当作『帝』。