本篇云：“人猶效之。”效之言師也。又云：“吾師乎！吾師乎！”以道為師也。宗者，主也。
知天之所為，知人之所為者，至矣。知天之所為者，天而生也；凡物皆自然而生，則當順其自然。知人之所為者，以其知之所知，以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。兩其知，音智。不強知，則智得所養。郭云：“知人之所為者有分，故任而不強也；知人之所知者有極，故用而不蕩也。故所知不以無涯自困。”雖然，有患。成云：“知雖盛美，猶有患累，不若忘知而任獨也。”夫知有所待而後當，其所待者特未定也。成云：“知必對境，非境不當。境既生滅不定，知亦待奪無常。唯當境、知兩忘，然後無患。”庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？成云：“知能運用，無非自然。是知天之與人，理歸無二，故謂天即人，謂人即天。所謂吾者，莊生自稱。此則泯合天人，混同物我也。”且有真人，而後有真知。 郭云：“有真人，而後天下之知皆得其真而不可亂。”何謂真人？古之真人，不逆寡，虛懷任物，雖寡少，不逆忤。不雄成，不以成功自雄。不謨士。成云：“ 虛夷而士眾自歸，非謀謨招致。”若然者，過而弗悔，當而不自得也。成云：“天時已過，曾無悔吝之心；分命偶當，不以自得為美。”若然者，登高不栗，入水不濡，入火不熱。是知之能登假於道也若此。危難生死，不以介懷。其能登至於道，非世之所為知也。古之真人，其寢不夢，成云：“絕思想，故寢寐寂泊。” 其覺無憂，郭云：“隨所寓而安。”其食不甘，成云：“不耽滋味。”其息深深。李云：“內息之貌。”真人之息以踵，成云： “踵，足根。”宣云：“呼吸通于湧泉。”眾人之息以喉。宣云：“止 於厭會之際。”屈服者，其嗌言若哇。屈服，謂議論為人所屈。嗌，喉咽也。嗌，聲之未出；言，聲之已出。吞吐之際，如欲哇然，以狀無養之人。其耆欲深者，其天機淺。情欲深重，機神淺鈍。古之真人，不知說生，不知惡死；郭云：“與化為體。”其出不欣，其入不距；釋文：“距，本又作拒。李云：‘欣出則營生，拒入則惡死。'”翛然而往，翛然而來而已矣。成云：“翛然，無系貌。”不忘其所始，不求其所終；宣云：“知生之源，任死之歸。”受而喜之，宣云：“ 受生之後，常自得。”忘而複之。宣云：“忘其死，而複歸於天。” 是之謂不以心捐道，不以人助天。是之謂真人。郭云：“物之感人無窮，人之逐欲無節，則天理滅矣。真人知用心則背道，助天則傷生，故不為也。”俞云：“ 據郭注，捐疑偝之誤。”若然者，其心志，宣云：“志當作忘。無思。”其容寂，宣云：“無為。”其顙頯，宣云： “顙，額也。”頯，大朴貌，宣云：“恢，上聲。”淒然似秋，暖然似春，郭云：“殺物非為威，生物非為仁。”喜怒通四時，宣云：“喜怒皆無心，如四時之運。”與物有宜，而莫知其極。隨事合宜，而莫窺其際。故聖人之用兵也，亡國而不失人心；崔云：“亡敵國而得其人心。”利澤施於萬物，不為愛人。由仁義行，非行仁義。故樂通物，非聖人也；不求通物，而物情自通，為聖人。有親，非仁也；至仁則無私親。天時，非賢也；宣云：“擇時而動，有計較成敗之心。”利害不通，非君子也；利害不觀其通，故有趨避。 行名失己，非士也；成云：“必所行求名而失己性，非有道之士。”亡身不真，非役人也。宣云：“徒棄其身，而無當真性，為世所役，非能役人。”若狐不偕、成云：“姓狐，字不偕，堯時賢人，不受堯讓，投河而死。”務光、成云：“夏時人，餌藥養性，好鼓琴，湯讓天下，不受，負石自沈于廬水。 ”伯夷、叔齊、箕子胥餘、司馬云：“胥餘，箕子名。屍子曰：‘箕子胥餘，漆身為厲， 被發佯狂。'”紀他、成云：“湯時逸人，聞湯讓務光，恐及乎己，遂將弟子，蹈于窾水而死。申徒狄聞之，因以踣河。”申徒狄，釋文：“殷時人，負石自沈於河。” 是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。郭云：“斯皆舍己效人，徇彼傷我者。”宣云：“為人用，快人意，與真性何益！”古之真人，其狀義而不朋，郭云：“與物同宜，而非朋黨。” 俞云：“郭注非也。此言其狀，非言其德。義讀為峨。天道篇‘而狀義然'，即峨然也。朋讀為崩。易‘朋來無咎'，漢書五行志引作‘崩來無咎'，是也。義而不朋，言其狀峨然高大而不崩壞也。”若不足而不承，宣云：“卑以自牧，而非居人下。” 與乎其觚而不堅也，王云：“觚，特立不群也。”崔云：“觚，棱也。”李楨云：“觚是孤借字。釋地‘觚竹'，釋文：‘本又作孤。'此孤、觚通作之證。孤特者，方而有棱，故字亦借觚為之。 ‘與乎其觚'，與‘張乎其虛'對文，與當是□之借字。說文：‘□，安行也。'”案：不堅，謂不固執。張乎其虛而不華也，成云：“張，廣大貌。”案：廓然清虛，而不浮華。邴邴乎其似喜乎！ 向云：“邴邴，喜貌。”郭云：“至人無喜，暢然和適，故似喜也。”崔乎其不得已乎！ 向云：“崔，動貌。”成云：“迫而後動，非關先唱，故不得已而應之也。”滀乎進我色也，簡文云：“滀，聚也。”宣云：“ 水聚則有光澤。言和澤之色，令人可親。”與乎止我德也，與，相接意。宣云：“寬閑之德，使我歸止。”厲乎其似世乎！崔本“厲”作“廣”，當從之。俞云：“世乃泰之借字。廣與泰義相應。”郭慶藩云：“厲、廣古通借。泰字作大。世、大古亦通借。”謷乎其未可制也，成云：“謷然高遠，超於世表，不可禁制。”連乎其似好閉也，李云：“連，綿長貌。”郭云：“綿邈深遠，莫見其門。”成云：“默如關閉，不聞見也。”釋文：“好，呼報反。”悗乎忘其言也。釋文：“悗，忘本反。”成云：“悗，無心貌。以上言真人德行，下明其利物為政之方。” 以刑為體，郭云：“刑者治之體，非我為。”以禮為翼，郭云： “禮者，世 所以自行，非我制。 ”以知為時，郭云：“知者時之動，非我唱。”以德為循。郭云：“德者自彼所循，非我作。”以刑為體者，綽乎其殺也；郭云：“任治之自殺，故雖殺而寬。”以禮為翼者，所以行於世也；郭云：“順世所行，故無不行。”以知為時者，不得已於事也；知以應時，不得已於世事，隨宜付之。以德為循者，言其與有足者至於丘也， 宣云：“德之所在，人人可至，我特循之耳。如丘之所在，有足者皆可至，我特與同登耳，非自立異。”案：無意于行，自然而至，故曰“與有足者至”也。而人真以為勤行者也。宣云：“人視真人為勤行不怠，豈知其毫末以我與乎！” 故其好之也一，其弗好之也一。成云：“既忘懷於美惡，亦遺蕩於愛憎。故好與弗好，出自凡情，而聖智虛融，未嘗不一。”其一也一，其不一也一。成云：“其一，聖智也；其不一，凡情也。凡、聖不二，故不一皆一之。”其一，與天為徒；其不一，與人為徒。成云：“同天人，齊萬致，與天而為類也。彼彼而我我，與人而為徒也。”天與人不相勝也，是之謂真人。 成云：“雖天無彼我，人有是非，確然諭之，鹹歸空寂。若使天勝人劣，豈謂齊乎！此又混一天人，冥同勝負，體此趣者，可謂真人。”死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。死生與夜旦等，皆由天命，不可更以人與。此物之情，實無足系戀也。彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎！身知愛天，而況卓然出於天者乎！人特以有君為愈乎己， 宣云：“勢分勝乎己。”而身猶死之，宣云：“效忠。”而況其真乎！身知愛君，而況確然切於君者乎！泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖。喻貪生懼死，不如相忘于自然。“泉涸”四語，又見天運篇。與其譽堯而非桀，不如兩忘而化其道。宣云：“此道字輕，謂是非之道。言譽堯非桀，不如兩忘其道；好生惡死，不如兩 忘其累。”案：二語又見外物篇，下三字作“閉其所譽”。夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。宣云：“純任自然，所以善吾生也。如是，則死亦不苦矣。”案：六語又見後。列子天瑞篇：“人胥知生之樂，未知生之苦；知老之憊，未知老之逸；知死之惡，未知死之息也。” 夫藏舟于壑，藏山於澤，島也。 謂之固矣。然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。舟可負，山可移。宣云：“造化默運，而藏者猶謂在其故處。”藏大小有宜，猶有所遯。若夫藏天下於天下，而不得所遯，是恒物之大情也。 藏無大小，各有所宜，然無不變之理。宣云：“遯生於藏之過，若悟天下之理，非我所得私，而因而付之天下，則此理隨在與我共之，又烏所遯哉！此物理之實也。”案：恒物之大情，猶言常物之通理。 特犯人之形而猶喜之，若人之形者，萬化而未始有極也，其為樂可勝計邪！犯與笵同。見笵人形猶喜之，若人之生無窮，孰不自喜其身者！故聖人將游于物之所不得遯而皆存。宣云：“聖人全體造化，形有生死，而此理已與天地同流，故曰皆存。”善妖善老，善始善終，人猶效之，又況萬物之所系，而一化之所待乎！釋文：“妖，本又作夭。”成云：“壽夭老少，都不介懷。雖未能忘生死，但複無所嫌惡，猶足為物師傅，人仿效之。況混同萬物，冥一變化，為物宗匠，不亦宜乎！” 夫道，有情有信，無為無形；宣云：“情者，靜之動也；信者，動之符也。”成云：“ 恬然寂寞，無為也；視之不見，無形也。”可傳而不可受，郭云：“古今傳而宅之，莫能受而有之。”可得而不可見；成云：“方寸獨悟，可得也。離於形色，不可見也。”自本自根，宣云：“道為事物根本，更無有為道之根本者，自本自根耳。”未有天地，自古以固存；成云：“老子云：‘有物混成，先天地生。'”神鬼神帝，下文堪壞、馮夷等，鬼也；豨韋、伏羲等， 帝也。其神，皆道神之。生天生地；成云：“老子云：‘天得一以清，地得一以寧。'”在太極之先而不為高，在六極之下而不為深；陰陽未判，是為太極。天地四方，謂之六極。成云：“道在太極之先，不為高遠；在六合之下，不為深邃。”先天地生而不為久，長於上古而不為老。釋文：“長，丁丈反。”案：此語又見後。豨韋氏得之，以挈天地；豨韋，即豕韋，蓋古帝王也。成云：“挈，又作契。言能混同萬物，符合二儀。”伏戲氏得之，以襲氣母；成云：“襲，合也。氣母，元氣之母。為得至道，故能畫八卦，演六爻，調陰陽，合元氣。”維鬥得之，終古不忒；成云：“北斗為眾星綱維，故曰維鬥。得至道，故維持天地，曆終始，無差忒。”日月得之，終古不息；堪壞得之，以襲昆侖；釋文：“崔壞作邳。司馬云：‘堪壞，神名，人面獸形。 '淮南作‘欽負'。”成云：“昆侖山神名。襲，入也。”馮夷得之，以遊大川；司馬云：“清泠傳曰：‘馮夷，華陰潼鄉堤首（成疏有“裏 ”字。）人也。服八石，得水仙，是為河伯。'一云：以八月庚子浴於河，溺死。”肩吾得之，以處大山；司馬云：“山神，不死，至孔子時。 ”成云：“得道，處東嶽，為太山之神。”黃帝得之，以登雲天；崔云：“黃帝得道而上天也。”顓頊得之，以處玄宮；李云：“顓頊，高陽氏。玄宮，北方宮也。月令曰：‘其帝顓頊，其神玄冥。'”成云：“得道為北方之帝。玄者，北方之色，故處於玄宮。”禺強得之，立乎北極；釋文：“海外經云：‘北方禺強，黑身手足，乘兩龍。'郭璞以為水神，人面鳥身。簡文云：‘北海神也，一名禺京，是黃帝之孫也。'”西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終；釋文：“山海經：‘ 西王母狀如人，狗尾，蓬頭，戴勝，善嘯，居海水之涯。'漢武內傳云：‘西王母與上元夫人降帝，美容貌，神仙人也。'崔云：‘少廣，山名。'或云：西方空界之名。”彭祖得之，上及有虞，下及五伯；崔云：“彭祖壽七百歲，或以為仙，不死。”成云：“上自有 虞，下及殷、周，凡八百年。”傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維，騎箕尾，而比於列星。司馬云：“東維箕、鬥之間，天漢津之東維也。星經：‘ 傅說一星，在尾上。'”崔云：“傅說死，其精神乘東維，讬龍尾，乃列宿。”釋文：“崔本此下更有‘其生無父母，死，登假，三年而形遯，此言神之無能名者也 '。”案：下引七事以明之。
南伯子葵問乎女偊曰：“子之年長矣，而色若孺子，何也？”李云：“葵當為綦，聲之誤也。”釋文：“偊，徐音禹。一云：是婦人也。”曰：“吾聞道矣。”南伯子葵曰：“道可得學邪？”曰： “惡！惡可！子非其人也。夫卜梁倚有聖人之才，而無聖人之道，我有聖人之道，而無聖人之才，李云：“卜梁姓，倚名。”宣云：“倚聰明，似子貢；偊忘聰明，似顏子也。”吾欲以教之，庶幾其果為聖人乎！不然，以聖人之道告聖人之才，亦易矣。吾猶守而告之，守而不去，與為諄複。參日而後能外天下；成云：“心既虛寂，萬境皆空。”已外天下矣，吾又守之，七日而後能外物；郭云：“物者，朝夕所需，切己難忘。”成云：“天下疏遠易忘，資身之物親近難忘，守經七日，然後遺之。”已外物矣，吾又守之，九日而後能外生；成云：“ 隳體離形，坐忘我喪。”已外生矣，而後能朝徹；成云：“死生一觀，物我兼忘，豁然如朝陽初啟，故謂之朝徹。”宣云： “朝徹，如平旦之清明。”朝徹，而後能見獨；見一而已。見獨，而後能無古今；成云：“任造物之日新，隨變化而俱往，故無古今之異。 ”無古今，而後能入於不死不生。宣云：“生死一也。至此，則道在我矣。”殺生者不死，生生者不生。蘇輿云：“‘殺生' 二語，申釋上文。絕貪生之妄覬，故曰殺生；安性命之自然，故曰生生。死生順受，是不死不生也。”其〔一〕為物，無不將也，無不迎也；成云：“將，送也。道之為物，拯濟無方，迎無窮之生，送無量 之死。”無不毀也，無不成也。成云：“不送而送，無不毀滅；不迎而迎，無不生成。”其名為攖寧。攖寧也者，攖而後成者也。”郭嵩燾云：“孟子趙注：‘ 攖，迫也。'物我生死之見迫於中，將迎成毀之機迫於外，而一無所動其心，乃謂之攖寧。置身紛紜蕃變、交爭互觸之地，而心固寧焉，則幾于成矣，故曰‘攖而後成'。”南伯子葵曰：“子獨惡乎聞之？”曰：“聞諸副墨之子，成云：“副，貳也。”宣云：“文字是翰墨為之，然文字非道，不過傳道之助，故謂之副墨。又對初作之文字言，則後之文字，皆其孳生者，故曰‘副墨之子'。”副墨之子聞諸洛誦之孫，成云：“羅洛誦之。”案：謂連絡誦之，猶言反復讀之也。洛、絡同音借字。對古先讀書者言，故曰“洛誦之孫”。古書先口授而後著之竹帛，故雲然。洛誦之孫聞之瞻明，見解洞徹。瞻明聞之聶許，聶許，小語，猶囁嚅。聶許聞之需役，成云：“需，須。役，行也。須勤行勿怠者。”需役聞之於謳，釋文：“于音烏。王云：‘ 謳，歌謠也。'”宣云：“詠歎歌吟，寄趣之深。”于謳聞之玄冥，宣云：“玄冥，寂寞之地。”玄冥聞之參寥，宣云：“參悟空虛。”參寥聞之疑始。”宣云：“至於無端倪，乃聞道也。疑始者，似有始而未嘗有始。”
〔一〕“其”字，據集釋本補。
子祀、子輿、子犁、子來四人相與語曰：崔云：“淮南‘子祀'作‘子永'，行年五十四，而病傴僂。”顧千里云：“淮南精神篇作‘子求'，非。求、永字，經傳多互誤。抱朴子博喻篇：‘子永歎天倫之偉。'”案：據此，下“祀”“輿”字當互易。“孰能以無為首，以生為脊，以死為尻，孰知生死存亡之一體者，吾與之友矣。”成云：“人起自虛無，故以無為首；從無生有，生則居次，故以生為脊；死最居後，故以死為尻。死生離異，同乎一體。能達斯趣，所 遇皆適，豈有存亡欣惡於其間，誰能知是，我與為友也。”四人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友。俄而子輿有病，子祀往問之。曰：“偉哉！夫造物者，將以予為此拘拘也！成雲“子輿自歎。”司馬云：“拘拘，體拘攣也。”曲僂發背，成云：“傴僂曲腰，背骨髮露。”上有五管，五藏之管向上。 頤隱于齊，同臍。肩高於頂，句贅指天。”李云：“句贅，項椎。其形似贅，言其上向。”陰陽之氣有沴，郭云：“沴，陵亂也。”同戾。其心閑而無事，宣云：“不以病攖心。”跰□而鑒於井，成云：“跰□，曳疾貌。曳疾力行，照臨于井。”曰：“嗟乎！夫造物者，又將以予為此拘拘也！”重歎之。子祀曰：“汝惡之乎？”曰：“亡，無同。予何惡！浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時夜；司夜也。“雞”疑是“卵”字之誤。時夜，即雞也。既化為雞，何又雲因以求雞？惟雞出於卵，鴞出於彈，故因卵以求時夜，因彈以求鴞炙耳。齊物論云：“見卵而求時夜，見彈而求鴞炙”，與此文大同，亦其明證矣。浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鴞炙；浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因以乘之，豈更駕哉！郭云：“無往不因，無因不可。”且夫得者時也，失者順也，安時而處順，哀樂不能入也。此古之所謂縣解也，成云：“得者，生也；失者，死也。”案養生主篇：“適來，夫子時也；適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也。古者謂是帝之縣解。”與此文證合。而不能自解者，物有結之。郭云：“一不能自解，則眾物共結之矣。”且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉？”俄而子來有病，喘喘然將死，其妻子環而泣之。成云：“喘喘，氣息急也。”子犁往問之曰：“叱！避！叱令其妻子避。無怛化！”釋文：“怛，驚也。”勿驚將化人。倚其戶與之語曰：“偉哉造物！又將奚以汝為？為何物？將奚以汝適？適，往也。以汝為鼠肝乎？以汝為蟲臂乎？”王云：“取微蔑至賤。”子來曰：“父母于子，東西南北，唯命之從。陰陽于人，不翅于父母，成云：“陰陽造化，何啻二親乎！”彼近吾死而我不聽，我則悍矣，彼何罪焉！彼，陰陽。悍，不順。宣云：“近，迫也。”夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。六語又見大宗師篇。今之大冶鑄金，金踴躍曰‘我必且為鏌□'，大冶必以為不祥之金。大冶，鑄金匠。今一犯人之形，而曰‘人耳人耳'，夫造化者必以為不祥之人。 犯同笵。偶成為人，遂欣愛鄭重，以為異於眾物，則造化亦必以為不祥。今一以天地為大鑪，以造化為大冶，惡乎往而不可哉！”鼠肝、蟲臂，何關念慮！成然寐，蘧然覺。成然為人，寐也；蘧然長逝，覺也。
子桑戶、孟子反、子琴張三人相與友，曰：“孰能相與於無相與，相為於無相為？成云：“如百體各有司存，更相御用，無心于相與，無意於相為，而相濟之功成矣。故於無與而相與周旋，無為而相為交友者，其意亦然。”孰能登天遊霧，宣云：“超於物外。”撓挑無極，李云：“撓挑，猶宛轉也。宛轉玄曠之中。”相忘以生，無所終窮？”宣云：“不悅生，不惡死。”三人相視而笑，莫逆於心，遂相與友。莫然有閑，崔云：“莫然，定也。閑，頃也。”而子桑戶死，未葬。孔子聞之，使子貢往侍事焉。成云：“供給喪事。”或編曲，李云：“曲，蠶薄。”或鼓琴，相和而歌曰：“嗟來桑戶乎！嗟來桑戶乎！而已反其真，而，汝。而我猶為人猗！”成云：“猗，相和聲。”子貢趨而進曰：“敢問臨屍而歌，禮乎？”二人相視而笑，曰：“是惡知禮意！”是，謂子貢。 子貢反，以告孔子曰：“彼何人者邪？修行無有， 無自修之行。而外其形骸，臨屍而歌，顏色不變，無以命之。崔云：“ 命，名也。”彼何人者邪？”孔子曰：“彼游方之外者也，而丘游方之內者也。成云：“ 方，區域也。”外內不相及，而丘使女往吊之，丘則陋矣。彼方且與造物者為人，王引之云：“為人，猶言為偶。中庸‘仁者人也'，鄭注：‘ 讀如“相人偶”之人，以人意相存偶之言。'公食大夫禮注：‘每曲揖，及當碑揖，相人偶。'是人與偶同義。淮南原道篇：‘與造化者為人。'義同。齊俗篇‘ 上與神明為友，下與造化為人'，尤其明證。”而遊乎天地之一氣。彼以生為附贅縣疣，成云：“氣聚而生，譬疣贅附縣，非所樂。”以死為決□潰癰。釋文：“□，胡亂反。”宣云：“疽屬。”成云：“ 氣散而死，若□癰決潰，非所惜。 ”夫若然者，又惡知死生先後之所在！宣云：“一氣迴圈。”假於異物，讬於同體，宣云：“即圓覺經地、風、水、火四大合而成體之說。蓋視生偶然耳。”忘其肝膽，遺其耳目，宣云：“外身也，視死偶然耳。”反覆終始，不知端倪，往來生死，莫知其極。芒然仿徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業。成云：“芒然，無知貌。放任於塵累之表，逸豫於清曠之鄉。”彼又惡能憒憒然為世俗之禮，以觀眾人之耳目哉！”成云：“憒憒，煩亂。”釋文：“觀，示也。”子貢曰：“然則夫子何方之依？ ”成云：“方內方外，未知夫子依從何道？”孔子曰：“丘，天之戮民也。成云：“ 聖跡禮儀，乃桎梏形性。夫子既依方內，是自然之理，刑戮之人也。故德充篇雲‘天刑之，安可解乎'！”雖然，吾與汝共之。”宣云：“己之所得不欲隱。”子貢曰：“敢問其方。 ”孔子曰：“魚相造乎水，人相造乎道。造，詣也。造乎水者魚之樂，造乎道者人之樂。相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，無事而生定。釋文： “池，本亦作地。”案：兩本並通。魚得水則養給，人得道則性定。生、性字通。 故曰：魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。”宣云：“愈大則愈適，豈但養給、生定而已。”子貢曰：“敢問畸人。”司馬云：“畸，不耦也。”郭云：“問向所謂方外而不偶于俗者安在？” 曰：“畸人者，畸於人而侔於天。司馬云：“侔，等也。”成云：“率其本性，與自然之理同。”故曰：天之小人，人之君子；宣云：“拘拘禮法，不知性命之情，而人稱為有禮。”人之君子，天之小人也。”案：各本皆同。疑複語無義，當作“天之君子，人之小人也”。成云：“子反、琴張，不偶於俗，乃曰畸人，實天之君子。 ”案不偶於俗，即謂不偕於禮，則人皆不然之，故曰“ 天之君子，人之小人也”，文義甚明。蘇輿云：“以人之小人斷定畸人，則琴張、孟孫輩皆非所取，莊生豈真不知禮者哉！”
顏回問仲尼曰：“孟孫才，名才。其母死，哭泣無涕，中心不戚，居喪不哀。無是三者，以善處喪蓋魯國。固有無其實而得其名者乎？回壹怪之。”郭、陸、成本“喪”字絕句。李楨云：“文義未完。‘蓋魯國'三字當屬上句，與應帝王篇‘功蓋天下'義同。釋言：‘ 弇，蓋也。'釋名：‘蓋，加也。 '並有高出其上之意。言才以善處喪名蓋魯國也。”仲尼曰：“夫孟孫氏盡之矣，進於知矣。成云：“ 進，過也。”宣云：“其盡道過於知喪禮者。”唯簡之而不得，宣云：“簡者，略於事。世俗相因，不得獨簡，故未免哭泣居喪之事。”夫已有所簡矣。宣云：“然已無涕、不戚、不哀，是已有所簡矣。”蘇輿云：“二語泛言，不屬孟孫氏說。”姚云：“常人束於生死之情以為哀痛，簡之而不得，不知於性命之真，已有所簡矣。”似較宣說為優。孟孫氏不知所以生，不知所以死，宣云：“生死付之自然，此其進於知也。”不知就先，不知就後，成云：“先，生；後，死。既一於死生，故無去無就。” 若化為物，以待其所不知之化已乎！宣云：“順其所以化，以待其將來所不可知之化，如此而已。”案：死為鬼物，化也。鼠肝、蟲臂，所不知之化也。且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？宣云：“四語正不知之化，總非我所能與。”吾特與汝其夢未始覺者邪！宣云：“未能若孟孫之進于知也。”且彼有駭形而無損心，彼孟孫氏雖有駭變之形，而不以損累其心。有旦宅而無情死。成云：“旦，日新也。宅者，神之舍也。以形之改變，為宅舍之日新耳。”姚云：“情，實也。言本非實有死者。”孟孫氏特覺，人哭亦哭，是自其所以乃。乃，猶言如此。人哭亦哭，己無容心。蘇輿云：“‘孟孫氏特覺'句絕。言我汝皆夢，而孟孫獨覺，人哭亦哭，是其隨人發哀。”且也，相與吾之耳矣，庸詎知吾所謂吾之乎？人每見吾暫有身，則相與吾之。豈知吾所謂吾之，果為吾乎，果非吾乎？且汝夢為鳥而厲乎天，厲、戾同聲通用，至也。夢為魚而沒於淵，不識今之言者，其覺者乎，夢者乎？未知魚鳥是覺邪夢邪，抑今人之言魚鳥者是覺邪夢邪？造適不及笑，獻笑不及排，宣云：“人但知笑為適意，不知當其忽造適意之境，心先喻之，不及笑也。及忽發為笑，又是天機自動，亦不及推排而為之，是適與笑不自主也。”安排而去化，乃入於寥天一。”宣云：“由此觀之，凡事皆非己所及排，冥冥中有排之者。今但當安於所排，而忘去死化之悲，乃入於空虛之天之至一者耳。”
意而子見許由，許由曰：“堯何以資汝？”成云：“意而，古之賢人。”郭云：“資者，給濟之謂。 ”意而子曰：“堯謂我：‘汝必躬服仁義，而明言是非。'”成云：“必須己身服行，亦複明言示物。”許由曰：“而奚為來軹？而，汝也。軹同只。夫堯既已黥汝以仁義，而劓汝以是非矣，宣云：“如加之以刑然。”汝將何以遊夫遙蕩、恣睢、轉徙之途乎？”成云：“恣睢，縱任也。轉徙，變化也。”案：言汝既為堯所誤，何以遊乎逍遙放蕩、縱任變化之境乎？意而子曰：“雖然，吾願游於其藩。”宣云：“言雖不能遵途，願涉其藩籬。”許由曰：“ 不然。夫盲者無以與乎眉目顏色之好，瞽者無以與乎青黃黼黻之觀。”意而子曰：“夫無莊之失其美，成云：“無莊，古之美人，為聞道，故不復莊飾，而自忘其美色。”據梁之失其力，成云：“據梁，古之多力人，為聞道守雌故，失其力。”黃帝之亡其知，成云：“黃帝有聖知，亦為聞道，故能亡遣其知。”皆在鑪捶之間耳。釋文：“捶，本又作錘。”成云：“鑪，灶也。錘，鍛也。三人以聞道契真，如器物假鑪冶打鍛，以成用耳。” 庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓，使我乘成以隨先生邪？”宣云：“乘，猶載也。黥劓則體不備，息之補之，複完成矣。天今使我遇先生，安知不使我載一成體以相隨邪？”許由曰：“噫！未可知也。我為汝言其大略。吾師乎！吾師乎！□萬物而不為義，澤及萬世而不為仁，司馬云：“□，碎也。”盧文弨云：“說文作□，亦作□。隸省作□。”成云：“ 素秋霜降，碎落萬物，非有心斷割而為義。青春和氣，生育萬物，非有情恩愛而為仁。” 長於上古而不為老，成云：“萬象之前，先有此道，而日新不窮。”案：語又見前。覆載天地、刻雕眾形而不為巧。成云：“ 天覆地載，以道為原，眾形雕刻，鹹資造化，同稟自然，故巧名斯滅。”此所遊已。”宣云：“應上游。”
顏回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何謂也？”曰：“回忘仁義矣。”曰：“可矣，猶未也。”他日複見，曰：“回益矣。”曰：“何謂也？”曰：“回忘禮樂矣。”曰：“可矣，猶未也。”他日複見，曰：“回益矣。”曰：“何謂也？”曰：“回坐忘矣。”司馬雲“坐而自忘其身。”仲尼蹴然曰：“何謂坐忘？”顏回曰：“墮肢體，黜聰明，成云：“墮，毀廢。黜，退除。”離形去知，宣云：“總上二句。”同於大通，成云：“冥同大道。”此謂坐忘。”仲尼曰：“同則無好也，宣云：“無私心。”化則無常也。宣云：“無滯理。”而果其賢乎！丘也請從而後也。”爾誠賢乎！吾亦願學。極贊以進回。
子輿與子桑友，而霖雨十日。雨三日以往為霖。子輿曰：“子桑殆病矣！”裹飯而往食之。至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰：“父邪母邪！天乎人乎！”有不任其聲，而趨舉其詩焉。崔云：“不任其聲，憊也。”成云：“趨，卒疾也。”子輿入，曰：“子之歌詩，何故若是？”成云：“歌詩似有怨望，故驚怪問其所由。”曰：“ 吾思乎使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也。然而至此極者，命也夫！”知命所為，順之而已。