內篇人間世第四【一】
【一】【注】與人群者，不得離人。然人間之變故，世世異宜，唯無心而不自用者，為能隨變所適而不荷其累也。
【釋文】《人間世》此人間見事，世所常行者也。◎慶藩案〔文選〕潘安仁秋興賦注引司馬云：言處人間之宜，居亂世之理，與人群者不得離人。然人間之事故，與世異宜，唯無心而不自用者，為能唯變所適而何足累。釋文闕。《離人》力智反。《不荷》胡我反，又音河。《其累》力偽反。
顏回見仲尼，請行【一】。
【一】【疏】姓顏，名回，字子淵，魯人也；孔子三千門人之中，總四科入室弟子也。仲尼者，姓孔，名丘，字仲尼，亦魯人，殷湯之後，生衰周之世，有聖德，即顏回之師也。其根由事跡，遍在儒史，今既解釋莊子，意在玄虛，故不復委碎載之耳。然人間事緒，糾紛實難，接物利他，理在不易，故寄顏孔以顯化導之方，託此聖賢以明心齋之術也。孔聖顏賢耳。
【釋文】《顏回》孔子弟子，姓顏，名回，字子淵，魯人也。
曰：「奚之【一】？」
【一】【疏】奚，何也。〔之〕，適也。質問顏回欲往何處耳。
曰：「將之衛【一】。」
【一】【疏】衛，即殷紂之都，又是康叔之封，今汲郡衛州是也。此則顏答孔問欲行之所也。
曰：「奚為焉【一】？」
【一】【疏】欲往衛國，何所云為？重責顏生行李意謂矣。
曰：「回聞衛君，其年壯，其行獨【一】；輕用其國【二】，而不見其過【三】；輕用民死【四】，死者以國量乎澤若蕉【五】，民其無如矣【六】。回嘗聞之夫子曰：『治國去之，亂國就之，醫門多疾。』願以所聞思其則（一），庶幾其國有瘳乎！【七】」
【一】【注】不與民同欲也。
【疏】衛君，即靈公之子蒯瞶也，荒淫昏亂，縱情無道。其年少壯而威猛可畏，獨行凶暴而不順物心。顏子述己所聞以答尼父。
【釋文】《衛君》司馬云：衛莊公蒯瞶也。案左傳，衛莊公以魯哀十五年冬始入國，時顏回已死，不得為莊公，蓋是出公輒也。《其行》下孟反。《獨》崔云：自專也。向云：與人異也。郭云：不與人同欲。
【二】【注】夫君人者，動必乘人，一怒則伏尸流血，一喜則軒冕塞路。故君人者之用國，不可輕之也。
【疏】夫民為邦本，本固則邦寧。不能愛重黎元，方欲輕蔑其用，欲不顛覆，其可得乎！
【三】【注】莫敢諫也。
【疏】強足以距諫，辨足以飾非，故百姓惶懼而吞聲，有過而無敢諫者也。
【四】【注】輕用之於死地。
【疏】不凝動靜，泰然自安，乃輕用國民，投諸死地也。
【五】【注】舉國而輸之死地，不可稱數，視之若草芥也。
【疏】蕉，草芥也。或征戰屢興，或賦稅煩重，而死者其數極多。語其多少，以國為量，若舉為數，造次難悉。縱恣一身，不恤百姓，視於國民，如藪澤之中草芥者也。
【釋文】《國量》音亮。李力章反。《若蕉》似遙反。徐在堯反。向云：草芥也。崔云：芟刈也，其澤如見芟夷，言野無青草。◎盧文弨曰：蕉亦同樵，故可訓芟夷。◎家世父曰：蕉與焦通。風俗通，水草交厝，名之為澤。若焦者，水竭草枯，如火爇然，即詩如惔如焚之意。左傳成九年，雖有姬姜，無棄蕉萃，班固賓戲，朝而榮華，夕而焦瘁。蕉焦字通。博雅：蕉，黑也，亦通焦。陸氏音義引向云艸芥也，崔云芟刈也，並誤。《稱數》所主反。
【六】【注】無所依歸。
【疏】君上無道，臣子飢荒，非但無可柰何，亦乃無所歸往也。
【七】【疏】庶，冀也。幾，近也。瘳，愈也。治邦寧謐，不假匡扶；亂國孤危，應須規諫。顏生今將化衛，是以述昔所聞，思其稟受法言，冀其近於善道。譬彼醫門，多能救疾，方茲賢士，必能拯難，荒淫之疾，庶其瘳愈者也。
【釋文】《治國》直吏反。《醫門》於其反。《思其則》絕句。崔李云：則，法也。《有瘳》丑由反。李云：愈也。
【校】（一）闕誤引江南李氏本其下有所行二字，則字屬下句。
仲尼曰：「譆！若殆（一）往而刑耳【一】！
【一】【注】其道不足以救彼患。
【疏】譆，怪笑聲也。若，汝也。殆，近也。孔子哂其術淺，未足化他，汝若往於衛，必遭刑戮者也。
【釋文】《譆》音熙，又於其反。
【校】（一）闕誤引張君房本殆在而字下。
夫道不欲雜【一】，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救【二】。古之至人，先存諸己而後存諸人【三】。所存於己者未定，何暇至於暴人之所行【四】！
【一】【注】宜正得其人。
【二】【注】若夫不得其人。則雖百醫守病，適足致疑而不能一愈也。
【疏】夫靈通之道，唯在純粹。必其喧雜則事緒繁多，事多則中心擾亂，心中擾亂則憂患斯起。藥病既乖，彼此俱困，己尚不立，焉能救物哉！
【三】【注】有其具，然後可以接物也。
【疏】諸，於也。存，立也。古昔至德之人，虛懷而遊世間，必先安立己道，然後拯救他人，未有己身不存而能接物者也。援引古人，以為鑒誡。
【四】【注】不虛心以應物，而役思以犯難，故知其所存於己者未定也。夫唯外其知以養真，寄妙當於群才，功名歸物而患慮遠身，然後可以至於暴人之所行也。
【疏】夫唯虛心以應務，忘智以養真，寄當於群才，歸功於萬物者，方可處涉人間，逗機行化也。今顏回存立己身，猶未安定，是非喜怒，勃戰胸中，有何（庸）〔容〕暇，輒至於衛，欲諫暴君！此行未可也。
【釋文】《役思》息嗣反。《遠身》于萬反。
且若亦知夫德之所蕩而知之所為出乎哉？德蕩乎名，知出乎爭。【一】名也者，相（札）〔軋〕（一）也；知也者，爭之器也。二者凶器，非所以盡行也【二】。
【一】【注】德之所以流蕩者，矜名故也；知之所以橫出者，爭善故也。雖復桀跖，其所矜惜，無非名善也。
【疏】汝頗知德蕩智出所由乎哉？夫德之所以流蕩喪真，為矜名故也；智之所以橫出逾分者，爭善故也。夫唯善惡兩忘，名實雙遣者，故能（萬）〔至〕（二）德不蕩，至智不出者也。
【釋文】《而知》音智。下及注同。《所為》于偽反。《爭善》此及下爭名二字依字讀。《雖復》扶又反。下皆同。《桀跖》之石反。桀，夏王也。跖，盜跖也。
【二】【注】夫名智者，世之所用也。而名起則相（札）〔軋〕，智用則爭興，故遺名知而後行可盡也。
【疏】札，傷也。夫矜名則更相毀損，顯智則爭競路興。故二者並凶禍之器，（盡）不可〔盡〕（三）行於世。
【釋文】《相札》徐於八反，又側列反。李云：折也。崔云：夭也。亦作軋。崔又云：或作禮，相賓禮也。◎盧文弨曰：今本作軋。◎慶藩案相札，猶言相甲也。廣雅：札，甲也；今本札訛作禮。又：車搹，焦札也；太平御覽引作鵻禮，鈔本引作鷦禮。古禮字作礼，與札相似，札訛為礼，後人又改為禮耳。（今本廣雅作鷦杔，亦札之訛。）崔譔札或作禮，亦沿札礼形似而誤。（淮南說林篇鳥力勝日而服於〈鳥焦〉禮，禮亦為札之訛。）
【校】（一）軋字依趙諫議本及世德堂本改。盧校亦作軋。（二）覆宋本作｛一力｝，蓋至之破體。（三）不可盡，依正文及注改。
且德厚信矼，未達人氣，名聞不爭，未達人心【一】。而強以仁義繩墨之言術（一）暴人之前者，是以人惡有其美也【二】，命之曰菑人。菑人者，人必反菑之【三】，若殆為人菑夫！且苟為悅賢而惡不肖，惡用而求有以異【四】？若唯無詔，王公必將乘人而鬥其捷。【五】而目將熒之【六】，而色將平之【七】，口將營之【八】，容將形之【九】，心且成之【一○】。是以火救火，以水救水，名之曰益多【一一】。順始無窮【一二】，若殆以不信厚言，必死於暴人之前矣【一三】！
【一】【疏】矼，確實也。假且道德純厚，信行確實，芳名令聞，不與物爭，而衛君素性頑愚，凶悖少鑒，既未達顏回之意氣，豈識匡扶之心乎！
【釋文】《信矼》徐古江反。崔音控。簡文云：慤實貌。
【二】【注】夫投人夜光，鮮不按劍者，未達故也。今回之德信與其不爭之名，彼所未達也，而強以仁義準繩於彼，彼將謂回欲毀人以自成也。是故至人不役志以經世，而虛心以應物，誠信著於天地，不爭暢於萬物，然後萬物歸懷，天地不逆，故德音發而天下響會，景行彰而六合俱應，而後始可以經寒暑，涉治亂，而不與逆鱗迕也。
【疏】繩墨之言，即五德聖智也。回之德性，衛君未達，而強用仁義之術行於暴人之前，所述先王美言，必遭衛君憎惡，故不可也。
【釋文】《而強》其兩反。注同。◎盧文弨曰：今本作彊。書內並同，不重出。◎家世父曰：祭義結諸心形諸色而術省之，鄭注：術當作述。術暴人之前，猶言述諸暴人之前。《人惡有》烏路反。下惡不肖及注同。崔本有作育，云：賣也。◎俞樾曰：釋文惡音烏路反，非也。美惡相對為文，當讀如本字。有者，育字之誤。釋文云，崔本作育，云賣也。說文貝部：｛士囧貝｝，〈彳言亍〉也，讀若育。此育字即｛士囧貝｝之假字，經傳每以鬻為之，鬻亦音育也。以人惡育其美，謂以人之惡鬻己之美也。《鮮不》息淺反。《涉治》直吏反。《迕》音誤。
【三】【注】適不信受，則謂與己爭名而反害之。
【疏】命，名也。衛侯不達汝心，謂汝菑害於己，既遭疑貳，必被反菑故也。
【釋文】《菑》音災。下皆同。
【四】【注】苟能悅賢惡愚，聞義而服，便為明君也。苟為明君，則不（若）〔苦〕（二）無賢臣，汝往亦不足復奇；如其不爾，往必受害。故以有心而往，無往而可；無心而應，其應自來，則無往而不可也。
【疏】殆，近也。夫，歎也。汝若往衛，必近危亡，為暴人所災害，深可歎也。且衛侯苟能悅愛賢人，憎惡不肖，故當朝多君子，屏黜小人，已有忠臣，何求於汝！汝至於彼，亦何異彼人！既與無異，去便無益。
【釋文】《菑夫》音扶。《不肖》音笑，徐蘇叫反。似也。《惡用》音烏。
【五】【注】汝唯有寂然不言耳，言則王公必乘人以君人之勢而角其捷辯，以距諫飾非也。
【疏】詔，言也。王公，衛侯也。汝若行衛，唯當默爾不言，若有箴規，必遭戮辱。且衛侯恃千乘之勢，用五等之威，飾非距諫，鬥其捷辯，汝既恐怖，何暇匡扶也！
【釋文】《若唯》郭如字，一音唯癸反。《無詔》絕句。詔，告也，言也。崔本作詻，音頟，云：逆擊曰詻。《王公必將乘人》絕句。《而鬥其捷》在接反。崔讀若唯無詻王公絕句，必將乘人而鬥絕句。捷作接，其接，引續也。
【六】【注】其言辯捷，使人眼眩也。
【疏】熒，眩也。衛侯雖荒淫暴虐，而甚俊辯聰明，加持人君之威，陵藉忠諫之士，故顏回心生惶怖，眼目眩惑者也。
【釋文】《熒之》戶扃反。向崔本作營，音熒。◎慶藩案營熒字，古通用，皆｛膋，中"月改目"｝之借字也。說文：｛膋，中"月改目"｝，惑也，從目，熒省聲。玉篇：｛膋，中"月改目"｝，唯並胡亭二切。字或作熒，通作營，又通作榮。史記孔子世家匹夫而熒惑諸侯，熒，司馬貞本作營。漢書吳王濞傳、淮南王安傳營惑，史記並作熒惑。否象傳不可榮以祿，虞翻本榮作營，謂不可惑以祿也。漢書禮樂志（瑩）〔營〕（三）亂富貴之耳目，漢紀（瑩）〔營〕作榮。皆其證。《眼眩》玄遍反。
【七】【注】不能復自異於彼也。
【疏】縱有諫心，不敢顯異，顏色靡順，與彼和平。
【八】【注】自救解不暇。
【疏】衛侯位望既高，威嚴可畏，顏生恐禍及己，憂懼百端，所以口舌自營，略無容暇。
【九】【疏】形，見也。既懼災害，故委順面從，擎跽曲拳，形跡斯見也。
【釋文】《容將形之》謂擎跽也。
【一○】【注】乃且釋己以從彼也。
【疏】豈直外形從順，亦乃內心和同，不能進善而更成彼惡故也。
【一一】【注】適不能救，乃更足以成彼之威。
【疏】以，用也。夫用火救火，猛燎更增；用水救水，波浪彌甚。故顏子之行，適足成衛侯之暴，不能匡勸，可謂益多也
【一二】【注】尋常守故，未肯變也。
【一三】【注】未信而諫，雖厚言為害。
【疏】汝之忠厚之言，近不信用，則雖誠心獻替，而必遭刑戮於暴虐君人之前矣。
【校】（一）闕誤引江南古藏本術作衒。（二）苦字依世德堂本改。（三）營字依漢書改。
且昔者桀殺關龍逢，紂殺王子比干，是皆修其身以下傴拊人之民，以下拂其上者也【一】，故其君因其修以擠之。是好名者也【二】。昔者堯攻叢枝、胥敖，禹攻有扈，國為虛厲，身為刑戮，其用兵不止，其求實無已。是皆求名實者也，而獨不聞之乎【三】？名實者，聖人之（一）所不能勝也，而況若乎【四】！
【一】【注】龍逢比干，居下而任上之憂，非其事者也。
【疏】諡法，賊民多殺曰桀，殘義損善曰紂。姓關，字龍逢，夏桀之賢臣，盡誠而遭斬首。比干，殷紂之庶叔，忠諫而被割心。傴拊，猶愛養也。拂，逆戾也。此二子者，並古昔良佐，修飾其身，仗行忠節，以臣下之位，憂君上之民，臣有德而君無道，拂戾其君，咸遭戮辱。援古證今，足為龜鏡。是知顏回化衛，理未可行也。
【釋文】《關龍逢》夏桀之賢臣。《王子比干》殷紂之叔父。《以下》遐嫁反。《傴》紆甫反。《拊》徐向音撫。李云：傴拊，謂憐愛之也。崔云：猶嘔呴，謂養也。《拂其》符弗反。崔云：違也。又芳弗反。
【二】【注】不欲令臣有勝君之名也。
【疏】擠，墜也，陷也，毒也。夏桀殷紂，無道之君，自不揣量，猶貪令譽，故因賢臣之修飾，肆其鴆毒而陷之。意在爭名逐利，遂至於此故也。
【釋文】《以擠》徐子計反，又子禮反。司馬云：毒也。一云：陷也。方言云：滅也。簡文云：排也。《是好》呼報反。《欲令》力呈反。
【三】【注】夫暴君非徒求恣其欲，復乃求名，但所求者非其道耳。
【疏】堯禹二君，已具前解。叢枝，胥敖，有扈，並是國名。有扈者，今雍州鄠縣是也。宅無人曰虛，鬼無後曰厲。言此三國之君，悉皆無道，好起兵戈，征伐他國。豈唯貪求實利，亦乃規覓虛名，遂使境土丘虛，人民絕滅，身遭刑戮，宗廟顛殞。貪名求實，一至如斯，今古共知，汝獨不聞也。
【釋文】《叢支》才公反。◎盧文弨曰：今本作枝。《有扈》音戶。司馬云：國名，在始平郡。案即今京兆鄠縣也。《虛厲》如字，又音墟。李云：居宅無人曰虛，死而無後為厲。◎慶藩案虛厲即虛戾也。墨子魯問篇是以國為虛戾，趙策齊為虛戾，均作戾。戾厲古音義通。詩小雅節南山篇降此大戾，大雅瞻卬篇戾作厲。小宛翰飛戾天，文選西都賦〔注〕引韓詩作厲。孟子滕文公篇狼戾，鹽鐵論未通篇作梁厲。皆其證。
【四】【注】惜名貪欲之君，雖復堯禹，不能勝化也，故與眾攻之，而汝乃欲空手而往，化之以道哉？
【疏】夫庸人暴主，貪利求名，雖堯禹聖君，不能懷之以德，猶興兵眾，問罪夷凶。況顏子匹夫，空手行化，不然之理，亦在無疑故也。
【校】（一）趙諫議本無之字。
雖然，若必有以也，嘗以語我來【一】！」
【一】【疏】嘗，試也。汝之化道，雖復未弘，既欲請行，必有所以，試陳汝意，告語我來。
【釋文】《語我》魚據反。下同。◎盧文弨曰：舊作魚豫反，訛。今改正。
顏回曰：「端而虛【一】，勉而一【二】，則可乎【三】？」
【一】【注】正其形而虛其心也。
【疏】端正其形，盡人臣之敬；虛豁心慮，竭匡諫之誠。既承高命，敢述所以耳。
【二】【注】言遜而不二也。
【疏】勉厲身心，盡誠奉國，言行忠謹，纔無差二。
【三】【疏】如前二術，可以行不？
曰：「惡！惡可【一】！夫以陽為充孔揚【二】，采色不定【三】，常人之所不違【四】，因案人之所感，以求容與其心【五】。名之曰日漸之德不成，而況大德乎【六】！將執而不化【七】，外合而內不訾，其庸詎可乎【八】！」
【一】【注】言未可也。
【疏】惡惡，猶於何也，於何而可，言未可也。
【釋文】《惡惡》皆音烏，下同。
【二】【注】言衛君亢陽之性充張於內而甚揚於外，強禦之至也。
【疏】陽，剛猛也。充，滿也。孔，甚也。言衛君以剛猛之性滿實內心，強暴之甚，彰揚外跡。
【三】【注】喜怒無常。
【疏】順心則喜，違意則嗔，神采氣色，曾無定準。
【四】【注】莫之敢逆。
【疏】為性暴虐，威猛尋常，諫士賢人，詎能逆迕！
【五】【注】夫頑強之甚，人以快（一）事感己，己陵藉而乃抑挫之，以求從容自放而遂其侈心也。
【疏】案，抑也。容與，猶放縱也。人以快善之事箴規感動，君乃因其忠諫而抑挫之，以求快樂縱容，遂其荒淫之意也。
【釋文】《挫之》子臥反。《從容》七容反。
【六】【注】言乃少多，無回降之勝也。
【疏】衛侯無道，其來已久。日將漸漬之德，尚不能成，況乎鴻範聖明，如何可望也！
【七】【注】故守其本意也。
【疏】飾非闇主，不能從（人）諫如流，固執本心，誰肯變惡為善者也。
【八】【注】外合而內不訾，即向之端虛而勉一耳，言此未足以化之。
【疏】外形擎跽，以盡足恭，內心順從，不敢訾毀。以此請行，行何利益，化衛之道，庸詎可乎！斯則斥前端虛之術未宜行用之矣。
【釋文】《不訾》向徐音紫。崔云：毀也。
【校】（一）趙諫議本快作使。
「然則我內直而外曲，成而上比【一】。內直者，與天為徒。與天為徒者，知天子之與己皆天之所子，而獨以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪【二】？若然者，人謂之童子，是之謂與天為徒【三】。外曲者，與人之（一）為徒也。擎跽曲拳，人臣之禮也，人皆為之，吾敢不為邪！為人之所為者，人亦無疵焉【四】，是之謂與人為徒【五】。成而上比者，與古為徒【六】。其言雖教，謫之實也【七】。古之有也，非吾有也【八】。若然者，雖直而不病【九】，是之謂與古為徒【一○】。若是則可乎【一一】？」
【一】【注】顏回更說此三條也。
【疏】前陳二事，已被詆訶，今設三條，庶其允合。此標題目，下釋其義，顏生述己以簡宣尼是也。
【釋文】《而上》時掌反。下同。
【二】【注】物無貴賤，得生一也。故善與不善，付之公當耳，一無所求於人也。
【疏】此下釋義。蘄，求也。言我內心質素誠直，共自然之理而為徒類。是知帝王與我，皆稟天然，故能忘貴賤於君臣，遺善惡於榮辱，復矜名以避惡，求善於他人乎？具此虛懷，庶其合理。
【釋文】《蘄乎》音祈。
【三】【注】依乎天理，推己（性）〔信〕（二）命，若嬰兒之直往也。
【疏】然，如此也。童子，嬰兒也。若如向說，推理直前，行比嬰兒，故人謂之童子。結成前義，故是之謂與天為徒也。
【四】【疏】夫外形委曲，隨順世間者，將人倫為徒類也。擎手跽足，磬折曲躬，俯仰拜伏者，人臣之禮也。而和同塵垢，污隆任物，人皆行此，我獨不為邪！是以為人所為，故人無怨疾也。
【釋文】《擎》徐其驚反。《跽》徐其里反。說文云：長跪也。《曲拳》音權。《無疵》才斯反。
【五】【注】外形委曲，隨人事之所當為者也。
【疏】此結（成）〔前〕（三）也。
【六】【注】成於今而比於古也。
【疏】忠諫之事，乃成於今，君臣之義，上比於古，故與古之忠臣比干等類，是其義也。
【七】【注】雖是常教，實有諷責之旨。
【疏】謫，責也。所陳之言，雖是教跡，論其意旨，實有諷責之心也。
【釋文】《謫之》直革反。《諷責》非鳳反。
【八】【疏】敻古以來，有此忠諫，非我今日獨起箴規者也。
【九】【注】寄直於古，故無以病我也。
【疏】若忠諫之道，自古有之，我今誠直，亦幸無憂累。
【一○】【疏】此結前也。
【一一】【疏】呈此三條，未知可不？
【校】（一）趙諫議本無之字。（二）信字依趙諫議本改。（三）依下疏文改。
仲尼曰：「惡！惡可！大多政，法而不諜【一】，雖固亦無罪。【二】雖然，止是耳矣，夫胡可以及化【三】！猶師心者也【四】。」
【一】【注】當理無二，而張三條以政之，與事不冥也。
【疏】諜，條理也，當也。法苟當理，不俟多端，政設三條，大傷繁冗。於理不當，亦不安恬，故於何而可也。
【釋文】《大多》音泰，徐敕佐反。崔本作太。《不諜》徐徒協反，向吐頰反。李云：安也。崔云：間諜也。◎俞樾曰：政字絕句。大多政者，郭注所謂當理無二而張三條以政之也。法而不諜，四字為句。列禦寇篇形諜成光，釋文曰：諜，便僻也。此諜字義與彼同，謂有法度而不便僻也。李訓安，崔訓間諜，並失其義。
【二】【注】雖未弘大，亦且不見咎責。
【疏】設此三條，雖復固陋，既未行李，亦幸無咎責者也。
【三】【注】罪則無矣，化則未也。
【疏】胡，何也。顏回化衛，止有是法，纔可獨善，未及濟時，故何可以及化也。又解：若止而勿行，於理便是，如其適衛，必自遭殆也。
【四】【注】挾三術以適彼，非無心而付之天下也。
【疏】夫聖人虛己，應時無心，譬彼明鏡，方茲虛谷。今顏回預作言教，方思慮可不，既非忘淡薄，故知師其有心也。
【釋文】《挾三》戶牒反。
顏回曰：「吾無以進矣，敢問其方【一】。」
【一】【疏】顏生三術，一朝頓盡，化衛之道，進趣無方，更請聖師，庶聞妙法。
仲尼曰：「齋，吾將語若！有〔心〕（一）而為之，其易邪【一】？易之者，暤天不宜【二】。」
【一】【注】夫有其心而為之（二）者，誠未易也。
【疏】顏回殷勤致請，尼父為說心齋。但能虛忘，吾當告汝，必有其心為作，便乖心齋之妙。故有心而索玄道，誠未易者也。
【釋文】《曰齊》本亦作齋，同，側皆反。下同。◎盧文弨曰：今本作齋。《其易》以豉反。後皆同。向崔云：輕易也。
【二】【注】以有為為易，未見其宜也。
【疏】爾雅云，夏曰皓天。言其氣皓汗也。以有為之心而行道為易者，暤天之下，不見其宜。言不宜以有為心齋也。
【釋文】《暤天》徐胡老反。向云：暤天，自然也。◎盧文弨曰：舊本皞從白，今從注本從日。
【校】（一）心字依闕誤引張君房本及注文補。（二）趙諫議本無之字。
顏回曰：「回之家貧，唯不飲酒不茹葷者數月矣。如此，則可以為齋乎【一】？」
【一】【疏】茹，食也。葷，辛菜也。齋，齊也，謂心跡俱不染塵境也。顏子家貧，儒史具悉，無酒可飲，無葷可茹，簞瓢蔬素，已經數月，請若此得為齋不。
【釋文】《不茹》徐音汝，食也。《葷》徐許云反。《數月》色主反。
曰：「是祭祀之齋，非心齋也【一】。」
【一】【疏】尼父答言，此是祭祀神君獻宗廟，俗中致齋之法，非所謂心齋者也。
回曰：「敢問心齋【一】。」
【一】【疏】向說家貧，事當祭祀。心齋之術，請示其方。
仲尼曰：「若一志【一】，無聽之以耳而聽之以心【二】，無聽之以心而聽之以氣【三】！聽止於耳【四】，心止於符【五】。氣也者，虛而待物者也【六】。唯道集虛。虛者，心齋也【七】。」
【一】【注】去異端而任獨（者）也（乎）（一）。
【疏】志一汝心，無復異端，凝寂虛忘，冥符獨化。此下答於顏子，廣示心齋之術者也。
【釋文】《去異》起呂反。下同。
【二】【疏】耳根虛寂，不凝宮商，反聽無聲，凝神心符。
【三】【疏】心有知覺，猶起攀緣；氣無情慮，虛柔任物。故去彼知覺，取此虛柔，遣之又遣，漸階玄妙也乎！
【四】【疏】不著聲塵，止於聽。此釋無聽之以耳也。
【五】【疏】符，合也。心起緣慮，必與境合，庶令凝寂，不復與境相符。此釋無聽之以心者也。
【六】【注】（遣）〔遺〕（二）耳目，去心意，而符氣性之自得，此虛以待物者也。
【疏】如氣柔弱虛空，其心寂泊忘懷，方能應物。此解而聽之以氣也。◎俞樾曰：上文云，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。此文聽止於耳，當作耳止於聽，傳寫誤倒也，乃申說無聽之以耳之義。言耳之為用止於聽而已，故無聽之以耳也。心止於符，乃申說無聽之以心之義。言心之用止於符而已，故無聽之以心也。符之言合也，言與物合也，與物合，則非虛而待物之謂矣。氣也者虛而待物者也，乃申說氣字，明當聽之以氣也。郭注曰遺耳目去心意等語，誤以符氣二字連讀，不特失其義，且不成句矣。
【七】【注】虛其心則至道集於懷也。
【疏】唯此真道，集在虛心。故如虛心者，心齋妙道也。
【校】（一）者乎二字依世德堂本刪。（二）遺字依世德堂本及諸子平議改。
顏回曰：「回之未始得使，實自回也【一】；得使之也，未始有回也【二】；可謂虛乎？」
【一】【注】未始使心齋，故有其身。
【疏】未稟心齋之教，猶懷封滯之心，既不能隳體以忘身，尚謂顏回之實有也。
【釋文】《未始得使》絕句。崔讀至實字絕句。
【二】【注】既得心齋之使，則無其身。
【疏】既得夫子之教，使其人以虛齋，遂能物我洞忘，未嘗〔回〕之可有也。
夫子曰：「盡矣【一】。吾語若！若能入遊其樊而無感其名，【二】入則鳴，不入則止【三】。無門無毒【四】，一宅而寓於不得已【五】，則幾矣【六】。
【一】【疏】夫子向說心齋之妙，妙盡於斯。
【二】【注】放心自得之場，當於實而止。
【疏】夫子語顏生化衛之要，慎莫據其樞要，且復遊入蕃傍，亦宜晦跡消聲，不可以名智感物。樊，蕃也。
【三】【注】譬之宮商，應而無心，故曰鳴也。夫無心而應者，任彼耳，不強應也。
【疏】若已道狎衛侯，則可鳴聲匡救；如其諫不入耳，則宜緘口忘言。強顯忠貞，必遭禍害。
【釋文】《不強》其丈反。
【四】【注】使物自若，無門者也；付天下之自安，無毒者也。毒，治也。
【疏】毒，治也。如水如鏡，應感虛懷，己不預作也。
【釋文】《無毒》如字，治也。崔本作每，云：貪也。◎家世父曰：說文：毒，厚也。老子：亭之毒之。無門者，入焉不測其方；無毒者，游焉不泥其跡。應乎自然之符，斯能入遊其藩而無感其名。◎李楨曰：門毒對文，毒與門不同類。說文：毒，厚也。害人之艸，往往而生，義亦不合。毒乃壔之假借。許壔下云：保也，亦曰高土也，讀若毒。與此注自安義合。張行孚說文發疑曰：壔者，累土為臺以傳信，即呂氏春秋所謂為高保禱於王路，寘鼓其上，遠近相聞是也。禱當為壔之訛。壔是保衛之所，故借其義為保衛。易經、莊、老三毒字，正是此義，（老子亭之毒之，周易以此毒天下而民從之，毒字並是假借。）廣雅所以有毒安也一訓。按（擣）〔壔〕為毒本字，正與門同類，所以門毒對文。讀都皓切，音之轉也。
【五】【注】不得已者，理之必然者也，體至一之宅而會乎必然之符者也。
【疏】宅，居處也。處心至一之道，不得止而應之，機感冥會，非預謀也。
【釋文】《而寓》崔本作如愚。
【六】【注】理盡於斯。
【疏】幾，盡也。應物理盡於斯也。
絕跡易，無行地難【一】。為人使易以偽，為天使難以偽【二】。聞以有翼飛者矣，未聞以無翼飛者也；聞以有知知者矣，未聞以無知知者也【三】。瞻彼闋者，虛室生白【四】，吉祥止止【五】。夫且不止，是之謂坐馳【六】。夫徇耳目內通而外於心知，鬼神將來舍，而況人乎【七】！是萬物之化也，禹舜之所紐也，伏戲几蘧之所行終，而況散焉者乎【八】！」
【一】【注】不行則易，欲行而不踐地，不可能也；無為則易，欲為而不傷性，不可得也。
【疏】夫端居絕跡，理在不難；行不踐地，故當不易。亦猶無為虛寂，應感則易；有為思慮，涉物則難。其理必然，故舉斯譬矣。
【釋文】《絕跡易無》絕句。向崔皆以無字屬下句。◎盧文弨曰：此讀謬甚，何不依注？
【二】【注】視聽之所得者粗，故易欺也；至於自然之報細，故難偽也。則失真少者，不全亦少；失真多者，不全亦多；失得之報，未有不當其分者也。而欲違天為偽，不亦難乎！
【疏】夫人情驅使，其法粗淺，（而）所以易欺；天然馭用，斯理微細，是故難矯。故知人間涉物，必須率性任真也。
【釋文】《者粗》音麄。
【三】【注】言必有其具，乃能其事，今無至虛之宅，無由有化物之實也。
【疏】夫鳥無六翮，必不可以摶空；人無二知，亦未能以接物也。
【釋文】《有知知者》上音智，下如字。下句同。
【四】【注】夫視有若無，虛室者也。虛室（一）而純白獨生矣。
【疏】瞻，觀照也。彼，前境也。闋，空也。觀察萬有，悉皆空寂，故能虛其心室，乃照真源，而智惠明白，隨用而生。白，道也。
【釋文】《闋者》徐苦穴反。司馬云：空也。《虛室生白》崔云：白者，日光所照也。司馬云：室比喻心，心能空虛，則純白獨生也。
【五】【注】夫吉祥之所集者，至虛至靜也。
【疏】吉者，福善之事。祥者，嘉慶之徵。止者，凝靜之智。言吉祥善福，止在凝靜之心，亦能致吉祥之善應也。◎俞樾曰：止止連文，於義無取。淮南子俶真篇作虛室生白，吉祥止也，疑此文下止字亦也字之誤。唐盧重元注列子天瑞篇曰，虛室生白，吉祥止耳，亦可證止止連文之誤。
【六】【注】若夫不止於當，不會於極，此為以應坐之日而馳騖不息也。故外敵未至而內已困矣，豈能化物哉！
【疏】苟不能形同槁木，心若死灰，則雖容儀端拱，而精神馳騖，（不）〔可〕謂形坐而心馳者也。
【七】【注】夫使耳目閉而自然得者，心知之用外矣。故將任性直通，無往不冥，尚無幽昧之責，而況人間之累乎！
【疏】徇，使也。夫能令根竅內通，不緣於物境，精神安靜，（志）〔忘〕外於心知者，斯則外遣於形，內忘於智，則隳體黜聰，虛懷任物，鬼神冥附而舍止，不亦當乎！人倫鑽仰而歸依，固其宜矣。故外篇云無鬼責無人非也。
【釋文】《夫徇》辭俊反。徐辭倫反。李云：使也。《心知》音智，注同。
【八】【注】言物無貴賤，未有不由心知耳目以自通者也。故世之所謂知者，豈欲知而知哉？所謂見者，豈為（二）見而見哉？若夫知見可以欲（而）為〔而〕（三）得者，則欲賢可以得賢，為聖可以得聖乎？固不可矣。而世不知知之自知，因欲為知以知之；不見見之自見，因欲為見以見之；不知生之自生，又將為生以生之。故見目而求離朱之明，見耳而責師曠之聰，故心神奔馳於內，耳目竭喪於外，處身不適而與物不冥矣。不冥矣，而能合乎人間之變，應乎世世之節者，未之有也。
【疏】是，指斥之名也，此近指以前心齋等法，能造化萬物，孕育蒼生也。伏牛乘馬，號曰伏戲，姓風，即太昊。几蘧者，三皇已前無文字之君也。言此心齋之道，夏禹虞舜以為應物綱紐，伏戲几蘧行之以終其身，而況世間凡鄙疏散之人，軌轍此道而欲化物。
【釋文】《所紐》徐女酒反。崔云：系而行之曰紐。簡文云：紐，本也。《伏戲》本又作羲，亦作犧，同。許宜反。即大暤，三皇之始也。《几蘧》其居反。向云：古之帝王也。李云：上古帝王。《散焉》悉旦反。李云：放也。崔云：德不及聖王為散。《之聰》一本作聽。《竭喪》息浪反。
【校】（一）虛室二字趙諫議本互易。（二）為字世德堂本作謂，趙本亦作為。（三）為而依世德堂本互易。
葉公子高將使於齊，問於仲尼曰：「王使諸梁也甚重【一】，齊之待使者，蓋將甚敬而不急【二】。匹夫猶未可動，而況諸侯乎！吾甚慄之【三】。子常語諸梁也曰：『凡事若小若大，寡不道以懽成（一）【四】。事若不成，則必有人道之患【五】；事若成，則必有陰陽之患【六】。若成若不成而後無患者，唯有德者能之【七】。』吾食也執粗而不臧，爨無欲清之人【八】。今吾朝受命而夕飲冰，我其內熱與【九】！吾未至乎事之情，而既有陰陽之患矣；事若不成，必有人道之患。是兩也【一○】，為人臣者不足以任之，子其有以語我來【一一】！」
【一】【注】重其使，欲有所求也。
【疏】楚莊王之玄孫尹成子，名諸梁，字子高，食采於葉，僭號稱公。王者，春秋實為楚子，而僭稱王。齊，即姜姓太公之裔。其先禹之四岳，或封於呂，故謂太公為呂望。周武王封太公於營丘，是為齊國。齊楚二國，結好往來，玉帛使乎，相繼不絕，或急難而求救，或問罪而請兵，情事不輕，委寄甚重，是故諸梁憂慮，詢道仲尼也。
【釋文】《葉公》音攝。《子高》楚大夫，為葉縣尹，僭稱公，姓沈，名諸梁，字子高。《將使》所吏反。注及下待使同。
【二】【注】恐直空報其敬，而不肯急應其求也。
【疏】齊侯跡爾往來，心無真實，至於迎待楚使，甚自殷勤，所請事情，未達依允。奉命既重，預有此憂。
【三】【疏】匹夫鄙志，尚不可動，況夫五等，如何可動！以此而量，甚為憂慄之也。
【釋文】《慄之》音栗。李云：懼也。
【四】【注】夫事無大小，少有不言以成為懽者耳。此仲尼之所曾告諸梁者也。
【疏】子者，仲尼。寡之言少。夫經營事緒，抑乃多端。雖復大小不同，而莫不以成遂為懽適也。故諸梁引前所稟，用發后機也。
【釋文】《常語》魚據反。下同。◎盧文弨曰：今本書常作嘗。
【五】【注】夫以成為懽者，不成則怒矣。此楚王之所不能免也。
【疏】情若乖阻，事不成遂，則有人倫之道，刑罰之憂。
【六】【注】人患雖去，然喜懼戰於胸中，固已結冰炭於五藏矣。
【疏】喜則陽舒，憂則陰慘。事既成遂，中情允愜，變昔日之憂為今時之喜。喜懼交集於一心，陰陽勃戰於五藏，冰炭聚結，非患如何？故下文云。
【釋文】《藏矣》才浪反。
【七】【注】成敗若任之於彼而莫足以患心者，唯有德者乎！
【疏】安得喪於靈府，任成敗於前塗，不以憂喜累心者，其唯盛德焉！
【八】【注】對火而不思涼，明其所饌儉薄也。
【疏】臧，善也。清，涼也。承命嚴重，心懷怖懼，執用粗餐，不暇精膳。所饌既其儉薄，爨人不欲思涼，燃火不多，無熱可避之也。
【釋文】《執》眾家本並然。簡文作熱。《粗》音麤，又才古反。《而不臧》作郎反，善也。絕句。一音才郎反，句至爨字。《爨》七亂反。《無欲清》七性反，字宜從冫。從氵者，假借也。凊，涼也。《之人》言爨火為食而不思清涼，明火微而食宜儉薄。《所饌》士戀反。
【九】【注】所饌儉薄而內熱飲冰者，誠憂事之難，非美食之為也。
【疏】諸梁晨朝受詔，暮夕飲冰，足明怖懼憂愁，內心燻灼。詢道情切，達照此懷也。
【釋文】《內熱與》音餘。下慎與同。向云：食美食者必內熱。
【一○】【注】事未成則唯恐不成耳。若果不成，則恐懼結於內而刑網羅於外也。
【疏】夫情事未決，成敗不知，而憂喜存懷，是陰陽之患也。事若乖舛，必不成遂，則有人臣之道，刑網斯及。有此二患，何處逃愆？
【釋文】《則恐懼》丘勇反。
【一一】【疏】忝為人臣，濫充末使，位高德薄，不足任之。子既聖人，情兼利物，必有所以，幸來告示！
【釋文】《以任》而林反，一音而鴆反。
【校】（一）闕誤引江南古藏本此句作寡有不道以成懽。
仲尼曰：「天下有大戒二：其一，命也；其一，義也【一】。子之愛親，命也，不可解於心【二】；臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃於天地之間【三】。是之謂大戒【四】。是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也【五】；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也【六】；自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可柰何而安之若命，德之至也【七】。為人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身【八】，何暇至於悅生而惡死！夫子其行可矣【九】！
【一】【疏】戒，法也。寰宇之內，教法極多，要切而論，莫過二事。二事義旨，具列下文。
【二】【注】自然結固，不可解也。
【疏】夫孝子事親，盡於愛敬。此之性命，出自天然，中心率由，故不可解。
【三】【注】千人聚，不以一人為主，不亂則散。故多賢不可以多君，無賢不可以無君，此天人之道，必至之宜。
【疏】夫君臣上下，理固必然。故忠臣事君，死成其節，此乃分義相投，非關天性。然六合雖寬，未有無君之國，若有罪責，亦何處逃愆！是以奉命即行，無勞進退。
【四】【注】若君可逃而親可解，則不足戒也。
【疏】結成以前君親大戒義矣。
【五】【疏】夫孝子養親，務在順適，登仕求祿，不擇高卑，所遇而安，方名至孝也。
【六】【疏】夫禮親事主，志盡忠貞，事無夷險，安之若命，豈得揀擇利害，然後奉行！能如此者，是忠臣之盛美也。
【七】【注】知不可柰何者命也而安之，則無哀無樂，何易施之有哉！故冥然以所遇為命而不施心於其間，泯然與至當為一而無休戚於其中，雖事凡人，猶無往而不適，而況於君親哉！
【疏】夫為道之士而自安其心智者，體違順之不殊，達得喪之為一，故能涉哀樂之前境，不輕易施，知窮達之必然，豈人情之能制！是以安心順命，不乖天理。自非至人玄德，孰能如茲也！
【釋文】《哀樂》音洛。注、下同。《施乎》如字。崔以豉反，云：移也。◎慶藩案施讀為移，不易施，猶言不移易也。晏子春秋外篇君臣易施，荀子儒效篇哀虛之相施易之，漢書衛綰傳人之所施易，施並讀為移。正言之則為易施，倒言之則為施易也。（本王氏讀書雜志。）
【八】【注】事有必至，理固常通，故任之則事濟，事濟而身不存者，未之有也，又何用心於其身哉！
【疏】夫臣子事於君父，必須致命盡情，有事即行，無容簡擇，忘身整務，固是其宜。苟不得止，應須任命也。
【九】【注】理無不通，故當任所遇而直前耳。若乃信道不篤而悅惡存懷，不能與至當俱往而謀生慮死，吾未見能成其事者也。
【疏】既曰行人，無容悅惡，奉事君命，但當適齊，有何閒暇謀生慮死也！
【釋文】《而惡》烏路反，下皆同。
丘請復以所聞：凡交近則必相靡以信【一】，遠則必忠之以言，【二】言必或傳之。夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也【三】。夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言【四】。凡溢之類妄【五】，妄則其信之也莫【六】，莫則傳言者殃【七】。故法言曰：『傳其常情，無傳其溢言，則幾乎全【八】。』
【一】【注】近者得接，故以其信驗親相靡服也。
【釋文】《復以》扶又反。下注同。
【二】【注】遙以言傳意也。
【疏】凡交遊鄰近，則以信情靡順；相去遙遠，則以言表忠誠。此仲尼引己所聞勸戒諸梁也。
【釋文】《傳意》丈專反。下文並注同。
【三】【注】夫喜怒之言，若過其實，傳之者宜使兩不失中，故未易也。
【疏】以言表意，或使人傳，彼此相投，乍相喜怒。為此使乎，人間未易。
【釋文】《兩怒》如字。注同。本又作怨。下同。《未易》以豉反。下文、注皆同。
【四】【注】溢，過也。喜怒之言常過其當也。
【疏】溢，過也，彼此兩人，互相喜怒，若其順情，則美惡之言必當過者也。
【五】【注】嫌非彼言，似傳者妄作。
【疏】類，似也。夫溢當之言，體非真實，聽者既疑，似使人妄構也。
【六】【注】莫然疑之也。
【疏】莫，致疑貌也。既似傳者妄作，遂生不信之心，莫然疑之也。
【七】【注】就傳過言，似於誕妄（一）。受者有疑，則傳言者橫以輕重為罪也。
【疏】受者生疑，心懷不信，傳語使乎，殃過斯及。
【八】【注】雖聞臨時之過言而勿傳也，必稱其常情而要其誠致，則近於全也。
【疏】夫處涉人閒，為使實難，必須探察常情、必使賓主折中，不得傳一時喜怒，致兩言（雖）〔難〕闚。能如是者，近獲全身。夫子引先聖之格言，為當來之軌轍也。
【釋文】《而要》一遙反。《則近》附近之近。
【校】（一）趙諫議本作妄誕。
且以巧鬥力者，始乎陽【一】，常卒乎陰【二】，（大）〔泰〕（一）至則多奇巧【三】；以禮飲酒者，始乎治【四】，常卒乎亂，【五】（大）〔泰〕至則多奇樂【六】。凡事亦然。始乎諒，常卒乎鄙；其作始也簡，其將畢也必巨【七】。
【一】【注】本共好戲。
【釋文】《共好》呼報反。
【二】【注】欲勝情至，潛興害彼者也（二）。
【疏】陽，喜也。陰，怒也。夫較力相戲，非無機巧。初始戲謔，則情在喜歡；逮乎終卒，則心生忿怒，好勝之情，潛似相害。世閒喜怒，情變例然。此舉鬥力以譬之也。◎家世父曰：凡顯見謂之陽，隱伏謂之陰。鬥巧者必多陰謀，極其心思之用以求相勝也。
【三】【注】不復循理。
【疏】忿怒之至，欲勝之甚，則情多奇譎，巧詐百端也。
【釋文】《大至》音泰，本亦作泰。徐敕佐反。下同。◎盧文弨曰：今本書作泰。《奇巧》如字，又苦孝反。
【四】【注】尊卑有別，旅酬有次。
【釋文】《乎治》直吏反。《有別》彼列反。
【五】【注】湛湎淫液也。
【疏】治，理也。夫賓主獻酬，自有倫理，（倒辨）〔側弁〕（三）之後，無復尊卑，初正卒亂，物皆如此。舉飲酒以為譬。
【釋文】《湛》直林反，又答南反。《湎》面善反。《淫液》以隻反。
【六】【注】淫荒（四）縱橫，無所不至。
【疏】宴賞既酬，荒淫斯甚，當歌屢舞，無復節文，多方奇異，歡樂何極也。
【七】【注】夫煩生於簡，事起於微，此必至之勢也。
【疏】凡情常事，亦復如然。莫不始則誠信，終則鄙惡；初起簡少，後必巨大。是以煩生於簡，事起於微。此合喻也。◎俞樾曰：諒與鄙，文不相對。上文云，（使）〔始〕乎陽常卒乎陰，始乎治常卒乎亂，陰陽治亂皆相對，而諒鄙不相對。諒疑諸字之誤。諸讀為都。爾雅釋地，宋有孟諸史記夏本紀作明都，是其例也。始乎都常卒乎鄙，都鄙正相對。因字通作諸，又誤作諒，遂失其恉矣。淮南子詮言篇曰，故始於都者常大於鄙，即本莊子，可據以訂正。彼文大字乃卒字之誤，說見王氏念孫讀書雜志。
【校】（一）泰字依世德堂本及盧校改。（二）世德堂本無者也二字。（三）側弁依劉文典補正本改。（四）世德堂本荒作流。
（夫）（一）言者，風波也；行者，實喪也【一】。〔夫〕風波易以動，實喪易以危【二】。故忿設無由，巧言偏辭【三】。獸死不擇音，氣息茀然，於是並生心厲【四】。剋核大（二）至，則必有不肖之心應之，而不知其然也【五】。苟為不知其然也，孰知其所終！【六】故法言曰：『無遷令【七】，無勸成【八】，過度益也【九】。』遷令勸成殆事【一○】，美成在久【一一】，惡成不及改【一二】，可不慎與【一三】！且夫乘物以遊心【一四】，託不得已以養中，至矣【一五】。何作為報也【一六】！莫若為致命。此其難者【一七】。」
【一】【注】夫言者，風波也，故行之則實喪矣。
【疏】夫水因風而起波，譬心因言而喜怒也。故因此風波之言而行喜怒者，則喪於實理者也。◎慶藩案波當讀為播。鄭注禹貢云：播，散也。波與播，古字通，言風播則易動也。風播與實喪對文，則不可作波浪訓矣。（外物篇司馬波臣注云波蕩之臣，波蕩即播蕩也。）僖二十三年左傳波及晉國，波亦當為播，謂播散及晉國也。（本王引之經義述聞。）禹貢滎波既豬，馬鄭王本並作（熒）〔滎〕播，索隱云是播溢之義。皆其證。
【釋文】《實喪》息浪反。注、下同。◎家世父曰：實喪，猶言得失。實者，有而存之；喪者，忽而忘之。佹得而佹失者，行之大患也，故曰危。郭象注，行之則實喪矣，遺風波而弗行則實不喪矣，恐誤。
【二】【注】故遺風波而弗行，則實不喪矣。夫事得其實，則危可安而蕩可定〔也〕（三）。
【疏】風鼓水波，易為動蕩，譬言喪實理，危殆不難也。
【三】【注】夫忿怒之作，無他由也，常由巧言過實，偏辭失當耳。
【疏】夫施設忿怒，更無所由，每為浮偽巧言偏辭諂佞之故也。
【釋文】《偏辭》音篇。崔本作諞，音辯。
【四】【注】譬之野獸，蹴之窮地，音急情盡，則和聲不至而氣息不理，茀然暴怒，俱生〈疒兒〉疵以相對之。
【疏】夫野獸困窘，（迴）〔迫〕（四）之窮地，性命將死，鳴不擇音，氣息茀鬱，心生疵疾，忽然暴怒，搏噬於人。此是起譬也。
【釋文】《氣息》並如字。向本作〈言息〉器，云：〈言息〉，馬氏作息。器，氣也。崔本作〈言息〉｛竹器｝，云：喘息｛竹器｝不調也。又作蓽字。◎慶藩案釋文氣一本作器。氣器古通用，氣正字，器借字也。大戴記文王官人篇其氣寬以柔，周書氣作器，是其證。《茀然》徐符弗反。郭敷末反。李音怫。崔音勃。《心厲》如字，李音賴。《蹴之》子六反。《〈疒兒〉》疑賣反，又音詣。本又作疣，音尤。《疵》士賣反，又齊計反。上若作疣，此則才知反。◎盧文弨曰：蓋讀與睚眥同。
【五】【注】夫寬以容物，物必歸焉。剋核太精，則鄙吝心生而不自覺也。故大人蕩然放物於自得之場，不苦人之能，不竭人之歡，故四海之交可全矣。
【疏】夫剋切責核，逼迫太甚，則不善之心欻然自應，情事相感，物理自然。是知躁則失君，寬則得眾也。
【釋文】《剋核》幸格反。
【六】【注】苟不自覺，安能知禍福之所齊詣也！
【疏】夫急躁忤物，必拒之理，數自相召，不知所以。且當時以不肖應之，則誰知終後之禍者邪？
【釋文】《所齊》如字，又才計反。◎慶藩案文選鮑明遠擬古詩注引司馬云：誰知禍之所終者也（五）。
【七】【注】傳彼實也。
【疏】承君令命，以實傳之，不得以臨時喜怒輒為遷改者也。
【八】【注】任其自成。
【疏】直陳君令，任彼事情，無勞勸獎，強令成就也。
【九】【注】益則非任實者。
【疏】安於天命，率性任情，無勞添益語言，過於本度也。
【一○】【注】此事之危殆者。
【疏】故改其君命，強勸彼（我）〔成〕（六），其於情事，大成危殆。
【一一】【注】美成者任其時化，譬之種植，不可一朝成。
【疏】心之所美，率意而成，不由勸獎，故能長久。◎家世父曰：美者久於其道而後化成，一日之成，不足恃也，惡者一成而遂不及改。美惡幾微之辨，而難易形焉。是以就美而去惡者，人之常情也，而勢常不相及，有反施之而習而安焉者矣。注意似隔。
【一二】【注】彼之所惡而勸強成之，則悔敗尋至。
【疏】心之所惡，強勸而成，不及多時，尋當改悔。
【釋文】《所惡》烏路反。《勸强》其丈反。下欲强同。
【一三】【疏】處涉人世，啣命使乎，先聖法言，深宜戒慎。
【一四】【注】寄物以為意也。
【疏】夫獨化之士，混跡人閒，乘有物以遨遊，運虛心以順世，則何殆之有哉！
【一五】【注】任理之必然者，中庸之符全矣，斯接物之至者也。
【疏】不得已者，理之必然也。寄必然之事，養中和之心，斯真理之造極，應物之至妙者乎！
【一六】【注】當任齊所報之實，何為為齊作意於其閒哉！
【疏】率己運命，推理而行，何須預生抑度，為齊作報（故）也。
【釋文】《為為》上如字，下于偽反。
【一七】【注】直為致命最易，而以喜怒施心，故難也。
【疏】直致率情，任於天命，甚自簡易，豈有難邪！此其難者，言不難。
【校】（一）夫字依世德堂本移下。（二）世德堂本大作太。（三）也字依世德堂本補。（四）迫字依下疏文逼迫太甚改。（五）原誤在疏文下，今改正。（六）成字依劉文典補正本改。
顏闔將傅衛靈公大子【一】，而問於蘧伯玉曰：「有人於此，其德天殺【二】。與之為無方，則危吾國；與之為有方，則危吾身【三】。其知適足以知人之過，而不知其所以過【四】。若然者，吾柰之何【五】？」
【一】【疏】姓顏，名闔，魯之賢人也。大子，蒯瞶也。顏闔自魯適衛，將欲為太子之師傅也。
【釋文】《顏闔》胡臘反。向崔本作廅。魯之賢人隱者。◎盧文弨曰：今本廅作盍。《衛靈公》左傳云名元。《大子》音泰。司馬云：蒯瞶也。
【二】【疏】姓蘧，名瑗，字伯玉，衛之賢大夫。蒯瞶稟天然之凶德，持殺戮以快心。既是衛國之人，故言有人於此。將為儲君之傅，故詢道於哲人。
【釋文】《蘧》其居反。《伯玉》名瑗，衛大夫。《天殺》如字，謂如天殺物也。徐所列反。
【三】【注】夫小人之性，引之軌制則憎己，縱其無度則亂邦。
【疏】方，猶法。稟性凶頑，不履仁義。與之方法，而軌制憎己，所以危身；縱之無度，而荒淫顛蹶，所以亡國。
【釋文】《無方》李云：方，道也。
【四】【注】不知民過之由己，故罪責於民而不自改。
【疏】己之無道，曾不悛革，百姓有罪，誅戮極深。唯見黔首之（
），不知過之由己。既知如風靡草，是知責在於君。
【釋文】《其知》音智。
【五】【疏】然，猶如是。將柰之何，詢道蘧瑗，故陳其所以。
蘧伯玉曰：「善哉問乎！戒之，慎之，正女身也（一）哉【一】！形莫若就，心莫若和【二】。雖然，之二者有患【三】。就不欲入【四】，和不欲出【五】。形就而入，且為顛為滅，為崩為蹶【六】。心和而出，且為聲為名，為妖為孽【七】。彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒；彼且為無町畦，亦與之為無町畦；彼且為無崖，亦與之為無崖。達之，入於無疵【八】。
【一】【注】反覆與會，俱所以為正身。
【疏】戒，勗也。己身不可率耳。防慎儲君，勿輕犯觸，身履正道，隨順機宜。前歎其能問，後則示其方法也。
【釋文】《正女》音汝。下同。《反覆》芳服反。
【二】【注】形不乖迕，和而不同。
【疏】身形從就，不乖君臣之禮。心智和順，跡混而事濟之也。
【三】【疏】前之二條，略標方術。既未盡善，猶有其患累也。
【四】【注】就者形順，入者遂與同。
【疏】郭注云，就者形順，入者遂與同也。
【五】【注】和者（以）義濟，出者自顯伐（也）（二）。
【疏】心智和順，方便接引，推功儲君，不顯己能，斯不出也。
【六】【注】若遂與同，則是顛危而不扶持，與彼俱亡矣。故當（摸）〔模〕（三）格天地，但不立小異耳。
【疏】顛，覆也。滅，絕也。崩，壞也。蹶，敗也。形容從就，同入彼惡，則是顛危而不扶持，故致顛覆滅絕，崩蹶敗壞，與彼俱亡也矣。
【釋文】《為蹶》徐其月反。郭音厥。李舉衛反。《摸格》莫胡反。◎盧文弨曰：今本摸從木作模。
【七】【注】自顯和之，且有含垢之聲；濟彼之名，彼將惡其勝己，妄生妖孽。故當悶然若晦，玄同光塵，然後不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害。
【疏】變物為妖。孽，災也。雖復和光同塵，而自顯出己智，不能韜光晦跡，故有濟彼之名。蒯瞶惡其勝己，謂其妄生妖孽，故以事而害之。◎家世父曰：和，始五味之相濟，甘辛並用，混合無形。若表而出之，則非和矣。時其喜怒，因其緩急，以調伏其機，而不與為迎拒。有迎拒斯有出入，和不欲出，為無拒也。
【釋文】《孽》彥列反。《將惡》烏路反。《悶然》音門。
【八】【注】不小立圭角以逆其鱗也。
【疏】町，畔也。畦，垺也。與，共也。入，會也。夫處世接物，其道實難。不可遂與和同，亦無容頓生乖忤。或同嬰兒之愚鄙，且復無知；或類田野之無畦，略無界畔；縱奢侈之貪求，任凶猛之殺戮。然後道之以德，齊之以禮。達斯趣者，方會無累之道也。
【釋文】《嬰兒》李云：喻無意也。崔云：喻驕遊也。《無町》徒頂反。《畦》戶圭反。李云：町畦，畔埒也。無畔埒，無威儀也。崔云：喻守節。《無崖》司馬云：不顧法也。《無疵》似移反。病也。
【校】（一）世德堂本無也字。（二）以字也字依趙諫議本及世德堂本刪。（三）模字依世德堂本及盧校改。
汝不知夫螳蜋乎？怒其臂以當車轍，不知其不勝任也，是其才之美者也【一】。戒之，慎之！積伐而美者以犯之，幾矣【二】。
【一】【注】夫螳蜋之怒臂，非不美也；以當車轍，顧非敵耳。今知之所無柰何而欲強當其任，即螳蜋之怒臂也。
【疏】螳蜋，有斧蟲也。夫螳蜋鼓怒其臂以當軒車之轍，雖復自恃才能之美善，而必不勝舉其職任。喻顏闔欲以己之才能以當儲君之勢，何異乎螳蜋怒臂之當車轍也！
【釋文】《不勝》音升。◎慶藩案御覽九百四十六引司馬云：非不有美才，顧不勝任耳。釋文闕。
【二】【注】積汝之才，伐汝之美，以犯此人，危殆之道。
【疏】積，蘊蓄也。而，汝也。幾，危也。既傅儲君，應須戒慎，今乃蘊蓄才能，自矜汝美，犯觸威勢，必致危亡。
汝不知夫養虎者乎？不敢以生物與之，為其殺之之怒也【一】；不敢以全物與之，為其決之之怒也【二】；時其飢飽，達其怒心【三】。虎之與人異類而媚養己者，順也；故其殺者，逆也【四】。
【一】【注】恐其因有殺心而遂怒也。
【疏】汝頗知世有養虎之法乎？豬羊之類，不可生供猛獸，恐其因殺而生嗔怒也。◎家世父曰：幾矣，言其怒視螳蜋，幾近之也。此不自量其才者也。虎之怒也，而可使馴，馬之良也，而使缺銜毀首碎胸以怒，無他，勿與攖之而已。螳蜋之攖車轍，奚所利而為之哉！
【釋文】《為其》于偽反。下同。
【二】【注】方使虎自齧分之，則因用力而怒矣。
【疏】汝頗知假令以死物投獸，猶須先為分決，若使虎自齧分，恐因用力而怒之也。
【釋文】《分之》如字。
【三】【注】知其所以怒而順之。
【疏】知飢飽之時，達喜怒之節，通於物理，豈復危亡！
【四】【注】順理則異類生愛，逆節則至親交兵。
【疏】夫順則悅媚，虎狼可以馴狎；逆則殺害，至親所以交兵。媚己之道既同，涉物之方無別也。◎家世父曰：達其怒心，自有作用。所謂順者，非務徇其欲也，無使殺焉而不導之以為怒也，無使決焉而不縱之以為怒也。苟無攖其怒而已，其心常有所自達焉，則順矣。
夫愛馬者，以筐盛矢，以蜄盛溺【一】。適有蚉虻僕緣【二】，而拊之不時【三】，則缺銜毀首碎胸【四】。意有所至而愛有所亡，可不慎邪【五】！」
【一】【注】矢溺至賤，而以寶器盛之，愛馬之至者也。
【疏】蜄，大蛤也。愛馬之屎，意在貴重。屎溺至賤，以大蜄盛之，情有所滯，遂至於是也。
【釋文】《盛矢》音成。下及注同。矢或作屎，同。《以蜄》徐市軫反，蛤類。《溺》奴弔反。
【二】【注】僕僕然群著馬。
【釋文】《蚉》音文。本或作｛民虫｝，同。《虻》孟庚反。《僕緣》普木反，徐敷木反。向云：僕僕然，蚉虻緣馬稠穊之貌。崔音如字，云：僕御。◎王念孫曰：案向崔二說皆非也。僕之言附也，言蚉虻附緣於馬體也。僕與附，聲近而義同。大雅既醉篇景命有僕，毛傳曰：僕，附也。鄭箋曰：天之大命又附著於女。文選子虛賦注引廣雅曰：僕，謂附著於人。（案今廣雅無此語。廣雅疑廣倉之訛。）《群著》直略反。
【三】【注】雖救其患，而掩馬之不意。
【釋文】《而拊》李音撫，又音付，一音附。崔本作府，音附。
【四】【注】掩其不備，故驚而至此。
【疏】僕，聚也。拊，拍也。銜，勒也。適有蚉虻，群聚緣馬，主既愛惜，卒然拊之，意在除害。不定時節，掩馬不意，忽然驚駭，於是馬缺銜勒，挽破轡頭，人遭蹄蹋，毀首碎胸者也。
【五】【注】意至除患，率然拊之，以至毀碎，失其所以愛矣。故當世接物，逆順之際，不可不慎也。
【疏】亡，猶失也。意之所（在）〔至〕（一），在乎愛馬，既以毀損，即失其所愛。人間涉物，其義亦然，機感參差，即遭禍害。拊馬之喻，深宜慎之也。◎家世父曰：人與人相接而成世，而美惡生焉，從違判焉，順逆形焉。如是而大患因之以生，謂人之不足與處也，而烏知己之不足與處人也！處己以無用，斯得之矣。德蕩乎名，知出乎爭，為此一篇之主腦。篇尾五段，去名與爭，乃可出入於人間世。
【釋文】《率然》疏律反。本或作卒，七忽反。
【校】（一）至字依正文及郭注改。
匠石之齊，至於曲轅，見櫟社樹【一】。其大蔽數千（一）牛，絜之百圍【二】，其高臨山十仞而後有枝，其可以為舟者旁十數【三】。觀者如市，匠伯不顧，遂行不輟【四】。
【一】【疏】之，適也。曲轅，地名也。其道屈曲，猶如嵩山之西有轘轅之道，即斯類也。櫟，木名也。社，土神也。祀封土曰社。社，吐也，言能吐生萬物，故謂之社也。匠是工人之通稱，石乃巧者之私名。其人自魯適齊，塗經曲道，睹茲異木，擁腫不材。欲明處涉人間，必須以無用為用也。
【釋文】《曲轅》音袁。司馬云：曲轅，曲道也。崔云：道名。《櫟》力狄反。李云：木名，一云：梂也。◎盧文弨曰：梂，眾本作采，訛。今從宋本正。
【二】【疏】絜，約束也。櫟社之樹，特高常木，枝葉覆蔭，蔽數千牛，以繩束之，圍麤百尺。江南莊本多言其大蔽牛，無數千字，此本應錯。且商丘之木，既結駟千乘，曲轅之樹，豈蔽一牛？以此格量，數千之本是也。
【釋文】《蔽牛》必世反。李云：牛住其旁而不見。《絜》向徐戶結反，徐又虎結反。約束也。◎慶藩案文選賈長沙過秦論注引司馬云：絜，匝也。釋文闕。《百圍》李云：徑尺為圍，蓋十丈也。
【三】【疏】七尺曰仞。此樹直竦崟岑七十餘尺，然後挺生枝榦，蔽日捎雲。堪為船者，旁有數十木之大。蓋其狀如是也。
【釋文】《十仞》小爾雅云：四尺曰仞。案七尺曰仞。崔本作千仞。或云：八尺曰仞。《旁十數》所具反。崔云：旁，旁枝也。◎俞樾曰：旁讀為方，古字通用。尚書皋陶謨篇方施象刑惟明，新序節士篇方作旁，甫刑篇方告無辜於上，論衡變動篇方作旁，並其證也。在宥篇出入無旁，即出入無方，此本書假旁為方之證。詩正月篇民今方殆，鄭箋云：方，且也。其可以為舟者方十數，言可以為舟者且十數也。釋文引崔曰，旁，旁枝也，蓋不知旁為方假字，故語詞而誤以為實義矣。
【四】【疏】輟，止也。木大異常，看者甚眾。唯有匠石知其不材，行塗直過，曾不留視也。
【釋文】《觀者》。古奐反，又音官。《匠伯》伯，匠石字也。崔本亦作石。◎慶藩案文選何平叔景福殿賦注、王子淵洞簫賦注、嵇叔夜琴賦注、司馬紹統贈山濤詩注、張景陽七命注，並引司馬云：匠石，字伯。釋文闕。《不輟》丁劣反。
【校】（一）世德堂本無數千二字，與釋文同，闕誤引江南李氏及張君房本有。
弟子厭觀之，走及匠石，曰：「自吾執斧斤以隨夫子，未嘗見材如此其美也。先生不肯視，行不輟，何邪【一】？」
【一】【疏】門人驚櫟社之盛美，乃住立以視看。自負笈以從師，未見材有若此（怪）大也。〔怪〕匠之不顧，走及，遂以諮詢。
【釋文】《厭》於豔反，又於瞻反。
曰：「已矣，勿言之矣【一】！散木也，以為舟則沈，以為棺槨則速腐【二】，以為器則速毀【三】，以為門戶則液樠，以為柱則蠹【四】。是不材之木也，無所可用，故能若是之壽【五】。」
【一】【疏】已，止也。匠石知大木之不材，非世俗之所用，嫌弟子之辭費，訶令止而勿言也。
【二】【疏】櫟木體重，為船即沈；近土多敗，為棺槨速折。疏散之樹，終於天年，亦是不材之木，故致閒散也。
【釋文】《散木》悉但反，徐悉旦反。下同。《則速》如字。向崔本作數。向所祿反。下同。《腐》扶甫反。
【三】【疏】人閒器物，貴在牢固。櫟既疏脆，早毀何疑也！
【四】【疏】樠，脂汗出也。蠹，木內蟲也。為門戶則液樠而脂出，為梁柱則蠹而不牢。
【釋文】《液》音亦。《樠》亡言反。向李莫干反。郭武半反。司馬云：液，津液也。樠，謂脂出樠樠然也。崔云：黑液出也。◎李楨曰：廣韻二十二元：樠，松心，又木名也。說文：樠，松心木。段注云：疑有奪誤，當作松心也，一曰木名也。陸所據是說文古本。按松心有脂，液樠正取此義。謂脂出如松心也。此莊子字法之妙。疏與釋文義俱不明。又廣韻釋〈木兩〉曰松脂，段云即樠為松脂之誤。余疑〈木兩〉為樠之或體。《蠹》丁故反。
【五】【注】不在可用之數，故曰散木。
【疏】閒散疏脆，故不材之木，涉用無堪，所以免早夭。
匠石歸，櫟社見夢曰：「女將惡乎比予哉？若將比予於文木邪？【一】夫柤梨橘柚，果蓏之屬【二】，實熟則剝，剝則辱；大枝折，小枝泄。此以其能苦其生者也，故不終其天年而中道夭，自掊擊於世俗者也。物莫不若是。【三】且予求無所可用久矣，幾死，乃今得之【四】，為予大用【五】。使予也而有用，且得有此大也邪【六】？且也若與予也皆物也，柰何哉其相物也【七】？而幾死之散人，又惡知散木【八】！」
【一】【注】凡可用之木為文木。
【疏】惡乎，猶於何也。若，汝也。予，我也。可用之木為文木也。匠石歸寢，櫟社感夢，問於匠石：「汝將何物比並我哉？為當將我作不材散木邪？為當比予於有用文章之木邪？」
【釋文】《見夢》胡薦反。《女將》音汝。《惡乎》音烏。下同。
【二】【疏】夫在樹曰果，柤梨之類；在地曰蓏，瓜瓠之徒。汝豈比我於此之輩者耶？
【釋文】《柤》側加反。《橘》均必反。《柚》由救反。徐以救反。《果蓏》徐力果反。
【三】【注】物皆以自用傷。
【疏】夫果蓏之類，其味堪食，子實既熟，即遭剝落，於是大枝折損，小枝發泄。此豈不為滋味能美，所以用苦其生！毀辱之言，即斯之謂。且春生秋落，乃盡天年；中塗打擊，名為橫夭。而有識無情，世俗人物，皆以有用傷夭其生，故此結言莫不如是。掊，打也。
【釋文】《泄》徐思列反。崔云：泄，洩同。◎俞樾曰：洩字之義，於此無取，殆非也。泄當讀為抴。荀子非相篇接人則用抴，楊注：抴，牽引也。小枝抴，謂見牽引也。詩七月篇，取彼斧斨，以伐遠揚，即此所云大枝折也。又曰，猗彼女桑，即此所云小枝抴也。鄭箋云：女桑，少枝。少枝即小枝矣。猗乃掎之假字。說文手部：掎，偏引也，是與抴同義。《苦其》如字。崔本作枯。《掊》普口反。徐方垢反。
【四】【注】數有〈目辟〉睨己者，唯今匠石明之耳。
【釋文】《幾死》音祈，又音機。下同。《數有》音朔。《〈目辟〉》普係反。《睨》五係反。
【五】【注】積無用乃為濟生之大用。
【疏】不材無用，必獲全生，櫟社求之，其來久矣。而庸拙之匠，疑是文木，頻去顧盼，欲見誅翦，懼夭斧斤，鄰乎死地。今逢匠伯，鑒我不材，方得全生，為我大用。幾，近也。
【六】【注】若有用，（必）〔久〕（一）見伐。
【疏】向使我是文木而有材用，必遭翦截，夭折斧斤，豈得此長大而壽年乎！
【七】【疏】汝之與我，皆造化之一物也，與物豈能相知！柰何哉，假問之辭。
【八】【注】以戲匠石。
【疏】匠石以不材為散，櫟社以材能為無用，故謂石為散人也。炫材能於世俗，故鄰於夭折；我以疏散而無用，故得全生。汝是近死之散人，安知我是散木耶？託於夢中，以戲匠石也。
【釋文】《而幾死之》絕句，向同。一讀連下散人為句，崔同。
【校】（一）久字依世德堂本改。
匠石覺而診其夢【一】。弟子曰：「趣取無用，則為社何邪【二】？」
【一】【疏】診，占也。匠石既覺，思量睡中，占候其夢，說向弟子也。
【釋文】《覺》古孝反。《而診》徐直信反。司馬向云：診，占夢也。◎王念孫曰：向秀司馬彪並云，診，占夢也。案下文皆匠石與弟子論櫟社之事，無占夢之事。診當讀為畛。爾雅云：畛，告也。郭注引曲禮曰，畛於鬼神。畛與診，古字通。此謂匠石覺而告其夢於弟子，非謂占夢也。
【二】【注】猶嫌其以為社自榮，不趣取於無用而已。
【疏】櫟木意趣，取於無用為用全其生者，則何為為社以自榮乎？門人未解，故起斯問也。
曰：「密！若無言！彼亦直寄焉【一】，以為不知己者詬厲也。【二】不為社者，且幾有翦乎【三】！且也彼其所保與眾異【四】，而以義（譽）〔喻〕（一）之，不亦遠乎【五】！」
【一】【注】社自來寄耳，非此木求之為社也。
【疏】若，汝也。彼，謂社也。汝但慎密，莫輕出言。彼社之神，自來寄託，非關此木（櫟）〔樂〕為社也。
【二】【注】言此木乃以社為不知己而見辱病者也，豈榮之哉！
【疏】詬，辱也。思此社神為不知我以無用為用，貴在全生，乃橫來寄託，深見詬病，翻為羞恥，豈榮之哉！
【釋文】《詬》李云：呼豆反。徐音垢。《厲》如字。司馬云：詬，辱也。厲，病也。
【三】【注】（木）〔本〕（二）自以無用為用，則雖不為社，亦終不近於翦伐之害。
【疏】本以疏散不材，故得全其生道，假令不為社樹，豈近於翦伐之害乎！
【釋文】《且幾》音機，或音祈。《翦乎》子淺反。崔本作前于。◎慶藩案乎，崔本作于，于即乎也。論語為政篇書云孝乎惟孝，皇侃本及漢石經並作于。呂覽審應篇然則先王聖于，高注：于，乎也。皆其例。《不近》附近之近。下同。
【四】【注】彼以無保為保，而眾以有保為保。
【疏】疏散之樹，以無用保生，文木之徒，以才能折夭，所以為其異之者也。
【五】【注】利人長物，禁民為非，社之義也。夫無用者，泊然不為而群才自用，（自）用者各得其敘而不與焉，此（以）（三）無用之所以全生也。汝以社譽之，無緣近也乎！
【疏】夫散木不材，稟之造物，賴其無用，所以全生。而社神寄託，以成詬厲，更以社義讚譽，失之彌遠。
【釋文】《義譽》音餘。注同。◎盧文弨曰：今本書譽作喻。《長物》丁兩反。《泊然》步各反。《不與》音餘。
【校】（一）喻字依世德堂本及盧校改。（二）本字依疏文及世德堂本改。（三）自字及以字依宋本刪。
南伯子綦遊乎商之丘，見大木焉有異，結駟千乘，隱將（一）芘其所藾【一】。子綦曰：「此何木也哉？此必有異材夫【二】！」仰而視其細枝，則拳曲而不可以為棟梁；俯而（見）〔視〕（二）其大根，則軸解而不可以為棺槨【三】；咶其葉，則口爛而為傷；嗅之，則使人狂酲，三日而不已【四】。
【一】【注】其枝所陰，可以隱芘千乘（者也）（三）。
【疏】伯，長也。其道甚尊，堪為物長，故（為）〔謂〕之伯，即南郭子綦也。商丘，地名，在梁宋之域。駟馬曰乘。藾，陰也。子綦於宋國之中，徑於商丘之地，遇見大木，異於尋常，樹木粗長，枝葉茂盛，垂陰布影，蔭覆極多，連結車乘，可芘（駟）〔四〕千匹馬也。
【釋文】《南伯》李云，即南郭也。伯，長也。《商之丘》司馬云：今梁國睢陽縣是也。《千乘》繩證反。《隱》崔云：傷於熱也。《將芘》本亦作庇。徐甫至反，又悲位反。崔本作比，云：芘也。《所藾》音賴。崔本作賴。向云：蔭也，可以蔭芘千乘也。李同。《所陰》於鴆反。
【二】【疏】子綦既睹此木，不識其名，疑有異能，故致斯大。
【三】【疏】軸解者，如車軸之轉，謂轉心木也。周身為棺，棺，完也。周棺為槨。夫梁棟須直，拳曲所以不堪；棺槨藉牢，解散所以不固也。
【釋文】《異材夫》音符。《仰而》向崔本作從而。《則拳》本亦作卷，音權。《軸》直竹反。《解》李云：如衣軸之直解也。
【四】【疏】以舌咶葉，則脣口爛傷；用鼻嗅之，則醉悶不止。酲，酒病也。
【釋文】《咶》食紙反。《嗅》崔作齅，許救反。◎盧文弨曰：舊作崔云齅，云字訛，今改正。《狂酲》音呈。李云，狂如酲也。病酒曰酲。
【校】（一）闕誤引張君房本隱將作將隱。（二）視字依世德堂本改。（三）也者二字依世德堂本刪。
子綦曰：「此果不材之木也，以至於此其大也【一】。嗟乎神人，以此不材【二】！
【一】【疏】通體不材，可謂全生之大才；眾（諸）〔謂〕無用，乃是濟物之妙用；故能不夭斤斧而蔭庇千乘也矣。
【二】【注】夫王不材於百官，故百官御其事，而明者為之視，聰者為之聽，知者為之謀，勇者為之扞。夫何為哉？玄默而已。而群材不失其當，則不材乃材之所至賴也。故天下樂推而不厭，乘（一）萬物而無害也。
【疏】夫至人神矣，陰陽所以不測；混跡人閒，和光所以不耀。故能深根固蒂，長生（之）久視，舟船庶物，蔭覆黔黎。譬彼櫟社，方茲異木，是以嗟歎神人〔之〕用，不材者，大材也。
【釋文】《為之》于偽反。下為之皆同。
【校】（一）趙諫議本乘作臣。
宋有荊氏者，宜楸柏桑【一】。其拱把而上者，求狙猴之杙者斬之【二】；三圍四圍，求高名之麗者斬之【三】；七圍八圍，貴人富商之家求樿傍者斬之【四】。故未終其天年，而中道之夭於斧斤，此材之患也【五】。故解（以）之〔以〕（一）牛之白顙者與豚之亢鼻者，與人有痔病者不可以適河【六】。此皆巫祝以知之矣【七】，所以為不祥也。此乃神人之所以為大祥也【八】。
【一】【疏】荊氏，地名也。宋國有荊氏之地，宜此楸柏桑之三木，悉皆端直，堪為材用。此略舉文木有材所以夭折，對前散木無用所以全生也。
【釋文】《荊氏》司馬云：地名也。一曰里名，《宜秋柏桑》崔云：荊氏之地，宜此三木。李云：三木，文木也。◎盧文弨曰：今本書秋作楸。
【二】【疏】兩手曰拱，一手曰把。狙猴，獮猴也。杙，橛也，亦杆也。拱把之木，其材非大，適可斬為杆橛，以擊扞獮猴也。
【釋文】《拱》恭勇反。《把》百雅反。徐甫雅反。司馬云：兩手曰拱，一手曰把。《而上》時掌反。《狙》七餘反。《猴》音侯。《之杙》以職反，又羊植反。郭且羊（二）反。司馬作朳，音八。李云：欲以栖戲狙猴也。崔本作柭，音跋，云：枷也。
【三】【疏】麗，屋棟也，亦曰小船也。高名，榮顯也。三尺四尺之圍，其木稍大，求榮華高屋顯好名船者，輒取之也。
【釋文】《三圍》崔云：圍環八尺為一圍。《之麗》如字，又音禮。司馬云：小船也，又屋檼也。◎慶藩案名，大也。謂求高大之麗者，用三圍四圍之木也；（謂大為名，說見天下〔篇〕名山三百下。）
【四】【疏】樿旁，棺材也。亦言：棺之全一邊而不兩合者謂之樿旁。七圍八圍，其木極大，富貴之屋，商賈之家，求大板為棺材者，當斬取之也。
【釋文】《求樿》本亦作擅，音膳。◎盧文弨曰：舊本樿從示，訛。注同。今改正。《傍》薄剛反。崔云：樿傍，棺也。司馬云：棺之全一邊者，謂之樿傍。
【五】【注】有材者未能無惜也。
【疏】為有用，故不盡造化之年，而中途夭於工人之手，斯皆以其才能為之患害也。
【六】【注】巫祝解除，棄此三者，必妙選騂具，然後敢用。
【疏】顙，額也。亢，高也。痔，下漏病也。巫祝陳狗以祠祭，選牛豕以解除，必須精簡純色，擇其好者，展如在之誠敬，庶冥感於鬼神。今乃有高鼻折額之豚，白額不騂之犢，痔漏穢病之人，三者既不清潔，故不可往於靈河而設祭奠者也。古者將人沈河以祭河伯，西門豹為鄴令，方斷之，即其類是也。
【釋文】《故解》徐古賣反，又佳買反。注同。向古邂反。《顙》息黨反。司馬云：頟也。《亢鼻》徐古葬反。司馬云：高也，額折故鼻高。崔云：仰也。《痔》徐直里反。司馬云：隱創也。◎盧文弨曰：舊脫云字，今增。《適河》司馬云：謂沈人於河祭也。《騂具》恤營反。
【七】【注】巫祝於此亦知不材者全也。
【八】【注】夫全生者，天下之所謂祥也，巫祝以不材為不祥而弗用也，彼乃以不祥全生，乃大祥也。神人者，無心而順物者也。故天下所謂大祥，神人不逆。
【疏】女曰巫，男曰覡。祝者，執板讀祭文者也。祥，善也。巫師祝史解除之時，知此三者不堪享祭，故棄而不用，以為不善之物也。然神聖之人，知侔造化，知不材無用，故得全生。是知白顙亢鼻之言，痔病不祥之說，適是小巫之鄙情，豈曰大人之適智！故才不全者，神人所以為吉祥大善之事也。
【校】（一）之以二字依世德堂本互易。（二）杙無且羊音。郭下疑脫作戕二字。廣韻十一唐戕下云：戕牁，亦作牂牁，則郎切。漢書地理志牂牁郡注：牂戕，係船杙也。是郭本作戕即戕柯之戕，與杙形近義同而音殊，其音且羊反，是戕非杙明矣。
支離疏者，頤隱於臍，肩高於頂【一】，會撮指天，五管在上，兩髀為脇【二】。挫鍼治繲，足以餬口【三】；鼓筴播精，足以食十人【四】。上徵武士，則支離攘臂而遊（一）於其間【五】；上有大役，則支離以有常疾不受功【六】；上與病者粟，則受三鍾與十束薪【七】。夫支離其形者，猶足以養其身，終其天年，又況支離其德者乎【八】！」
【一】【疏】四支離拆，百體寬疏，遂使頤頰隱在臍間，肩膊高於頂上。形容如此，故以支離名之。
【釋文】《支離疏》司馬云，形體支離不全貌。疏，其名也。《頤》以之反。《於頂》如字。本作項，亦如字。司馬云：言脊曲頸縮也。淮南曰脊管高於頂也。
【二】【疏】會撮，高豎貌。五管，五臟腧也。五臟之腧，並在人背，古人頭髻，皆近頂後。今支離殘病，傴僂低頭，一使臟腧頭髻，悉皆向上，兩腳髀股攣縮而迫於脇肋也。
【釋文】《會》古外反，徐古活反，向音活。《撮》子外反。向徐子活反。崔云：會撮，項椎也。《指天》司馬云：會撮，髻也。古者髻在項中，脊曲頭低，故髻指天也。向云：兩肩竦而上，會撮然也。◎李楨曰：崔云：會撮，項椎也，說是。（大宗師篇，句贅指天，李云：句贅，項椎也，其形如贅。證知崔說是。）素問刺熱篇，項上三椎陷者中也，王注，此舉數脊椎大法也。沈氏彤釋骨曰，項大椎以下二十一椎，通曰脊骨，曰脊椎。崔知會撮是此者，難經四十五難，骨會大杼，張注：大杼，穴名，在項後第一椎，兩旁諸骨，自此檠架往下支生，故骨會於大杼。據此，知會撮正從骨會取義，又在大椎之間，故曰項椎也。撮，唐徐堅初學記卷十九引作樶。玉篇：樶，木樶節也，與脊節正相似，從木作（撮）〔樶〕，於義為長。按頤肩屬外說，會撮五管屬內說。頤隱，故肩高，項椎指天，故藏腧在上，各相因而致者也。（靈樞背腧篇：肺腧在三椎之閒，心腧在五椎之閒，肝腧在九椎之閒，牌腧在十一椎之閒，腎腧在十四椎之閒。）司馬訓髻，是別一義。詩小雅臺笠緇撮，傳云：緇撮，緇布冠也。正義曰：言撮，是小撮持其髻而已。據此，則以會撮為髻，當亦是小撮持其髮，故名之。會與〈骨會〉通。說文：〈骨會〉，骨擿之可以會髮者。衛風會弁如星，許氏引作〈骨會〉。周禮會五采玉琪，注：故書會作〈骨會〉。又士喪禮鬠弁用桑，疏云：以髻為鬠，取以髮會聚之意。會與鬠亦通。集韻有｛髟最｝字，音撮，髻也。當是俗因會撮造為頭髻專字。◎慶藩案釋文引崔云，會撮，項椎也，字當作〈木纂〉。玉篇：〈木纂〉，木椎也，徂活切。撮〈木纂〉聲近。尸子行險以撮。撮，乘載器，音與鑽同。周禮喪大記君殯用楯欑，注：輴，乘柩之車，欑，猶菆也。尸子所謂樶，即禮之欑。《管》崔本作筦。《在上》李云：管，腧也。五藏之腧皆在上也。《兩髀》本又作牌，同。音陛。徐又甫婢反。崔云：僂人腹在髀裏也。《為脇》許劫反。司馬云：脊曲髀豎，故與脇並也。
【三】【疏】挫鍼，縫衣也。治繲，洗浣也。餬，飼也，庸役身力以飼養其口命也。
【釋文】《挫》徐子臥反，郭租禾反。崔云：案也。《鍼》執金反。司馬云：挫鍼，縫衣也。《治繲》佳賣反。司馬云：浣衣也。向同。崔作〈糹鮮〉，音綫。《餬口》徐音胡。李云：食也。崔云：字或作互，或作〈食古〉。
【四】【疏】筴，小箕也。精，米也。言其掃市場，鼓箕筴，播揚土，簡精麤也。又解：鼓筴，謂布蓍數卦兆也。播精，謂精判吉凶辨精靈也。或掃市以供家口，或賣卜以活身命，所得之物可以養十人也。
【釋文】《鼓筴》初革反，徐又音頰。司馬云：鼓，（｛竹欺｝）〔簸〕（二）也，小箕曰筴。崔云：鼓筴，揲蓍鑽龜也。《播精》如字。一音所，字則當作數。精，司馬云：簡米曰精。崔云：播精，卜卦占兆也。鼓筴播精，言賣卜。◎慶藩案精當為糈之誤。郭璞注南山經曰：糈，先呂反，今江東音取。（釋文音取，字當作糈（三）。精字古無取音，與糈字形相似而誤。）說文：糈，糧也。《以食》音嗣。
【五】【注】（持）〔恃〕（四）其無用，故不自竄匿。
【疏】邊蕃有事，徵求勇夫，殘病之人，不堪征討，自得無懼，攘臂遨遊，恃其無用，故不竄匿。
【釋文】《攘》如羊反。《臂於其閒》如字。司馬云：閒，裏也。崔本作攘臂於其開，云：開，門中也。《竄匿》女力反。
【六】【注】不任徭役故也。
【疏】國家有重大徭役，為有痼疾，故不受其功程者也。
【七】【注】役則不與，賜則受之。
【疏】六石四斗曰鍾。君上憂憐鰥寡，矜恤貧病，形殘既重，受物還多。故郭注云，役則不預，賜則受之者也。
【釋文】《三鍾》司馬云：六斛四斗曰鍾。◎盧文弨曰：舊本六訛斛，今改正。《不與》音豫。
【八】【注】神人無用於物，而物各得自用，歸功名於群才，與物冥而無跡，故免人閒之害，處常美之實，此支離其德者也。
【疏】夫支離其形，猶忘形也；支離其德，猶忘德也。而況支離殘病，適是忘形，既非聖人，故未能忘德。夫忘德者，智周萬物而反智於愚，明並三光而歸明於昧，故能成功不居，為而不恃，推功名於群才，與物冥而無跡，斯忘德者也。夫忘形者猶足以養身終年，免乎人間之害，何況忘德者邪！其勝劣淺深，故不可同年而語矣。是知支離其德者，其唯聖人乎！
【校】（一）世德堂本無而遊二字。（二）簸字依世德堂本改。（三）按釋文不言精音取，其謂一音所者，指播字言，故云字則當作數。郭說殊誤。（四）恃字依疏文及世德堂本改。
孔子適楚，楚狂接輿遊其門曰：「鳳兮鳳兮，何如德之衰也【一】！來世不可待，往世不可追也【二】。天下有道，聖人成焉；天下無道，聖人生焉【三】。方今之時，僅免刑焉【四】。福輕乎羽，莫之知載【五】；禍重乎地，莫之知避【六】。已乎已乎，臨人以德！殆乎殆乎，畫地而趨【七】！迷陽迷陽，無傷吾行【八】！吾行（一）郤曲，無傷吾足【九】！」
【一】【注】當順時直前，盡乎會通之宜耳。世之盛衰，蔑然不足覺，故曰何如。
【疏】何如，猶如何也。適，之也。時孔子自魯之楚，舍於賓館。楚有賢人，姓陸，名通，字接輿，知孔子歷聘，行歌譏刺。鳳兮鳳兮，故哀歎聖人，比於來儀應瑞之鳥也，有道即見，無道當隱，如何懷此聖德，往適衰亂之邦者耶！
【二】【注】趣當盡臨時之宜耳。
【疏】當來之世，有懷道之君可應聘者，時命如馳，故不可待。適往之時，堯舜之主，變化已久，亦不可尋。趣合當時之宜，無勞瞻前顧後也。
【三】【注】付之自爾，而理自生成。生成非我也，豈為治亂易節哉！治者自求成，故遺成而不敗；亂者（二）自求生，故忘生而不死。
【疏】有道之君，休明之世，聖人弘道施教，成就天下。時逢暗主，命屬荒季，適可全生遠害，韜光晦跡。
【釋文】《豈為》于偽反。《治亂》直吏反。下同。
【四】【注】不瞻前顧後，而盡當今之會，冥然與時世為一，而後妙當可全，刑名可免。
【疏】方，猶當。今喪亂之時，正屬衰周之世，危行言遜，僅可免於刑戮，方欲執跡應聘，不亦妄乎！此接輿之詞，譏誚孔子也。
【釋文】《僅》音覲。
【五】【注】足能行而放之，手能執而任之，聽耳之所聞，視目之所見，知止其所不知，能止其所不能，用其自用，為其自為，恣其性內而無纖芥於分外，此無為之至易也。無為而性命不全者，未之有也；性命全而非福者，理未聞也。故夫福者，即向之所謂全耳，非假物也，豈有寄鴻毛之重哉！率性而動，動不過分，天下之至易者也；舉其自舉，載其自載，天下之至輕者也。然知以無涯傷性，心以欲惡蕩真，故乃釋此無為之至易而行彼有為之至難，棄夫自舉之至輕而取夫載彼之至重，此世之常患也。
【釋文】《至易》以豉反。下同。《知以》音智。《欲惡》烏路反。
【六】【注】舉其性內，則雖負萬鈞而不覺其重也；外物寄之，雖重不盈錙銖，有不勝任者矣。為內，福也，故福至輕；為外，禍也，故禍至重。禍至重而莫之知避，此世之大迷也。
【疏】夫視聽知能，若有涯分。止於分內，可以全生；求其分外，必遭夭折。全生所以為福，夭折所以為禍。而分內之福，輕於鴻毛，貪競之徒，不知載之在己；分外之禍，重於厚地，執迷之徒，不知避之去身。此蓋流俗之常患者也，故寄孔陸以彰其累也。
【釋文】《知避》舊本作寘，云：置也。《不勝》音升。
【七】【注】夫畫地而使人循之，其跡不可掩矣；有其己而臨物，與物不冥矣。故大人不明我以耀彼而任彼之自明，不德我以臨人而付人之自（得）〔德〕（三），故能彌貫萬物而玄同彼我，泯然與天下為一而內外同福也。
【疏】已，止也。殆，危也。仲尼生衰周之末，當澆季之時，執持聖跡，歷國應聘，頻遭斥逐，屢被詆訶。故重言已乎，不如止而勿行也。若用五德臨於百姓，捨己效物，必致危己，猶如畫地作跡，使人走逐，徒費巧勞，無由得掩，以己率物，其義亦然也。
【釋文】《畫地》音獲。
【八】【注】迷陽，猶亡陽也。亡陽任獨，不蕩於外，則吾行全矣。天下皆全其吾，則凡稱吾者莫不皆全也。
【疏】迷，亡也。陽，明也，動也。陸通勸尼父，令其晦跡韜光，宜放獨任之無為，忘遣應物之明智，既而止於分內，無傷吾全生之行也。
【釋文】《迷陽》司馬云：迷陽，伏陽也，言詐狂。
【九】【注】曲成其行，自足矣。
【疏】郤，空也。曲，從順也。虛空其心，隨順物性，則凡稱吾者自足也。
【釋文】《郤曲》去逆反。字書作〈乚只〉。廣雅云，〈乚只〉，曲也。◎盧文弨曰：案今說文廣雅俱作〈辶只〉。◎慶藩案郤，釋文引字書作為〈辶只〉，是也。說文：〈辶只〉，曲行也，從辵，只聲。廣雅：〈辶只〉，曲也。集韻作〈辶只〉，云：物曲也。一曰曲受也。玉篇音丘戟反。說文又云：乚，（讀若隱。）匿也，象〈辶只〉曲隱蔽形。字本從乚作〈乚只〉，今作〈辶只〉。
【校】（一）闕誤引張君房本吾行作郤曲。（二）治者亂者，世德堂本無兩者字。（三）德字依趙諫議本改。
山木自寇也，膏火自煎也【一】。桂可食，故伐之；漆可用，故割之【二】。人皆知有用之用，而莫知無用之用也【三】。
【一】【疏】寇，伐也。山中之木，楸梓之徒，為有材用，橫遭寇伐。膏能明照，以充鐙炬，為其有用，故被煎燒。豈獨膏木，在人亦然。
【釋文】《山木自寇也膏火自煎也》子然反。司馬云：木生斧柄，還自伐；膏起火，還自消。崔云：山有木，故火焚也。
【二】【疏】桂心辛香，故遭斫伐；漆供器用，所以割之；俱為才能，夭於斤斧。
【三】【注】有用則與彼為功，無用則自全其生。夫割肌膚以為天下者，天下之所知也。使百姓不失其自全而彼我俱適者，悗然不覺妙之在身也。
【疏】楸柏橘柚，膏火桂漆，斯有用也。曲轅之樹，商丘之木，白顙之牛，亢鼻之豕，斯無用也。而世人皆炫己才能為有用之用，而不知支離其德為無用之用也。故郭注云，有用則與彼為功，無用則自全乎其生也。
【釋文】《悗然》亡本反。