译文孔子说：“鲁国的大夫孟之反从不夸耀自己，在齐国和鲁国交战中，鲁国的军队溃败撤退了，他走在最后作掩护，将要进入城门时，他鞭打着马说：‘不是我敢于走在最后，是马不愿意快走呀！’”

名家注解朱熹注：“战败而还，以后为功。反奔而殿，故以此言自掩其功也。”

张居正注：“大抵不伐二字最为美德，盖谦虚乃能受益，盈满必然招损。颜渊无伐善、无施劳，故孔子许之。大禹不矜不伐，故帝舜称之。读者所宜深玩也。”

6·16子曰：“不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，难乎免于今之世矣。”

译文孔子说：“如果没有卫国大夫祝鮀的口才，只有宋国公子宋朝的美貌，在当今社会中恐怕难于免除灾祸吧！”

名家注解朱熹注：“衰世好谀悦色，非此难免，盖伤之也。”

张居正注：“夫巧言令色本尧舜之世所深恶者，而春秋之时，乃以为好，则习俗之浇滴可知，圣人所以伤叹之也。有世道之责者，可不谨其所好尚哉！”

6·17子曰：“谁能出不由户，何莫由斯道也？”

译文孔子说：“谁能走出屋外而不经过房门呢？为什么没有人从我指出的这条路上走呢？”

名家注解朱熹注：“言人不能出不由户，何故乃不由此道邪？怪而叹之之辞。”

张居正注：“为人之道，各在当人之身，既非有所禁而不得由，又非有所难而不能由，则夫人独何为而不由乎？是诚可怪也已。圣人警人之意莫切于此，人能反而求之，道岂远乎哉！”

6·18子曰：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”

译文孔子说：“质朴多于文采就会显得粗野，文采多于质朴就会流于浮华。文采与质朴搭配适中，才能成为君子。”

名家注解朱熹注：“野，野人，言鄙略也。史，掌文书，多闻习事，而诚或不足也。彬彬，犹班班，物相杂而适均之貌。言学者当损有余，补不足，至于成德，则不期然而然矣。”

张居正注：“惟是内有忠信诚恪之心，外有威仪文词之饰，彬彬然文质相兼，本末相称，而无一毫太过不及之偏，这才是成德之君子。”

6·19子曰：“人之生也直，罔之生也幸而免。”

译文孔子说：“人活在世上应该是正直的，不正直的人也能生存，那只是他侥幸地避免了灾祸。”

名家注解程颐、程颢注：“生理本直。罔，不直也，而亦生者，幸而免尔。”

张居正注：“人之不直，何以异于是哉！孔子深恶不直之人如此。故圣王在上，举用正直之士，斥远憸邪之徒，则举措当而人心服矣。”

6·20子曰：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”

译文孔子说：“对于任何事情，了解它的人不如喜爱它的人，喜爱它的人不如以它为乐的人。”

名家注解张居正注：“非知则见道不明，非好则求道不切，非乐则体道不深。其节次亦有不可紊者。学者诚能逐渐用功，而又深造不已，则斯道之极，可驯至矣。此圣人勉人之意也。”

6·21子曰：“中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也。”

译文孔子说：“天赋在中等以上的人，可以和他谈论高深的学问；天赋在中等以下的人，不可以和他谈论高深的学问。”

名家注解朱熹注：“言教人者，当随其高下而告语之，则其言易入而无躐等之弊也。”

张居正注：“若学者之学，又当自加勉励，盖奋发勇往，则下学者皆可以上达。因循怠惰，则中人亦流于下愚，是在人立志何如耳。孔子他日告鲁君说，国能此道矣，虽愚必明，虽柔必强，此又进学者所当加意也。”

6·22樊迟问知，子曰：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”问仁，曰：“仁者先难而后获，可谓仁矣。”

译文樊迟问怎样才算智慧，孔子说：“对人民尽心专一，合乎道义；对鬼神恭敬而远离它，这样可以称得上智慧了。”樊迟又问怎样才能叫仁德。孔子说：“仁德的人先付出而后收获，可以称得上仁德了。”

名家注解程颐、程颢注：“人多信鬼神，惑也。而不信者又不能敬，能敬能远，可谓知矣。”又曰：“先难，克己也。以所难为先，而不计所获，仁也。”

观周明堂朱熹注：“专用力于人道之所宜，而不惑于鬼神之不可知，知者之事也。先其事之所难，而后其效之所得，仁者之心也。此必因樊迟之失而告之。”

张居正注：“按夫子此言，虽是分言仁智，其实只是一理，盖媚神之念，即是望效之心。先难之功，即是务民之义，人能用力于人道之所难，而祸福得失，皆置之于不计，则仁智之道，兼体而不遗矣。此又学者之所当知。”

6·23子曰：“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。”

译文孔子说：“明智的人喜欢水，仁德的人喜欢山；明智的人喜欢动，仁德的人喜好静；明智的人乐观，仁德的人长寿。”

名家注解程颐、程颢注：“非体仁、知之深者，不能如此形容之。”

朱熹注：“知者达于事理而周流无滞，有似于水，故乐水；仁者安于义理而厚重不迁，有似于山，故乐山。动、静以体言，乐、寿以效言也。动而不括故乐，静而有常故寿。”

6·24子曰：“齐一变，至于鲁；鲁一变，至于道。”

译文孔子说：“齐国的政治一有改革，就赶上鲁国；鲁国的政治一改革，就合乎仁道了。”

名家注解程颐、程颢注：“夫子之时，齐强鲁弱，孰不以为齐胜鲁也？然鲁犹存周公之法制。齐由桓公之霸，为从简尚功之治，太公之遗法变易尽矣，故一变乃能至鲁。鲁则修举废坠而已，一变则至于先王之道也。”

朱熹注：“孔子之时，齐俗急功利，喜夸诈，乃霸政之余习。鲁则重礼教，崇信义，犹有先王之遗风焉；但人亡政息，不能无废坠尔。”

6·25子曰：“觚不觚，觚哉！觚哉！”

译文孔子说：“酒杯已经不像酒杯了，酒杯啊！酒杯啊！”

名家注解程颐、程颢注：“觚而失其形制，则非觚也。举一器，而天下之物莫不皆然。故君而失其君之道，则为不君；臣而失其臣之职，则为虚位。”

朱熹注：“不觚者，盖当时失其制而不为棱也。觚哉觚哉，言不得为觚也。”

张居正注：“然圣人之意，非为一觚，盖见世之有名无实者多因感于觚而发叹也。故君尽君道，而后可以为君，臣尽臣道，而后可以为臣，不然亦皆觚而不觚者也。若其所关系则又岂特一器之小而已哉！”

6·26宰我问曰：“仁者虽告之曰‘井有仁焉’，其从之也？”子曰：“何为其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”

译文宰我问孔子说：“有仁德的人，如果告诉他说，‘井里掉进去一个仁德的人’。他会跟着下去吗？”孔子说：“为什么这样做呢？君子可以到井边去救人，却不可以陷入井中；君子可以被欺骗，但不可以被愚弄。”

名家注解朱熹注：“身在井上，乃可以救井中之人；若从之于井，则不复能救之矣。此理甚明，人所易晓，仁者虽切于救人而不私其身，然不应如此之愚也。”

张居正注：“有智以行仁，而后仁为无蔽，宰我忧为仁之陷害，其不智可知，故孔子晓之如此。”

6·27子曰：“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫。”

译文孔子说：“君子如果能广博地学习文献，并且以礼来约束自己，也就可以不违背正道了吧！”

名家注解程颐、程颢注：“博学于文而不约之以礼，必至于汗漫。博学矣，又能守礼而由于规矩，则亦可以不畔道矣。”

朱熹注：“君子学欲其博，故于丈无不考；守欲其要，故其动必以礼。如此，则可以不背于道矣。”

张居正注：“圣人示人为学之方莫切于此。”

6·28子见南子，子路不说。夫子矢之曰：“予所否者，天厌之！天厌之！”

译文孔子去见南子，子路不高兴了。孔子发誓说：“如果我做了什么不正当的事，天厌弃我吧！天厌弃我吧！”

名家注解朱熹注：“圣人道大德全，无可不可。其见恶人，固谓在我有可见之礼，则彼之不善，我何与焉？然此岂子路所能测哉？故重言以誓之，欲其姑信此而深思以得之也。”

张居正注：“重言之者，欲使子路笃信乎此，而深思以得之也。盖孔子道大德宏，不为自己甚，故其待南子者如此。至于灵公问陈，则明日遂行。孔子岂屈己以徇人者哉！合而观之，可以知圣人之心矣！”

6·29子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”

译文孔子说：“中庸之道作为道德标准，该是最高的了！人们缺乏这种道德已经很久了。”

名家注解程颐、程颢注：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。自世教衰，民不兴于行，少有此德久矣。”

6·30子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁？必也圣乎！尧舜其犹病诸。夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”

译文子贡说：“如果有人能广泛地施爱于人民而又能救济人民，怎么样呢？可以称得上仁德吗？”孔子说：“何止于仁呢？那是圣德了！尧舜都恐怕难以做到！仁德的人，自己想站得住首先使别人也能站得住，自己做到通达事理首先要使别人也通达事理。凡事都能从切近的生活中将心比心，推己及人，这可以称为是实行仁道的办法了。”

名家注解程颐、程颢注：“医书以手足痿痹为不仁，此言最善名状。仁者以天地万物为一体，莫非己也。认得为己，何所不至？若不属己，自与己不相干，如手足之不仁，气已不贯，皆不属己。故博施济众，乃圣人之功用。仁至难言，故止曰：‘已欲立而主人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。’欲令如是观仁，可以得仁之体。”

朱熹注：“近取诸身，以己所欲譬之他人，知其所欲亦犹是也。然后推其所欲以及于人，则恕之事而仁之术也。于此勉焉，则有以胜其人欲之私，而全其天理之公矣。”

张居正注：“盖子贡之说，是在功用上求仁，故其效愈难而愈远。孔子之论，只在心体上求仁，故其术至简而至易。况能知为仁之方，则虽尧、舜之所以为圣，亦不外此。盖尧舜之圣岂能遍物而爱之，只是其心常在安民而已。人君若能以安民为心，而推之以治天下，则仁圣之事，一以贯之，而何尧舜之不可及哉！”