宋 杨万里 撰
【干下兑上】
夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸徃彖曰夬决也刚决柔也健而説决而和扬于王庭柔乗五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸徃刚长乃终也
大以五阳而决去一隂以五君子而决去一小人此舜举十六相去四凶周公与十夫去三监之时也宜其甚易而无难矣而圣人于此有惧心焉谓勿专倚干之健必济以兑之説然后小人可以决去而天下国家可以和平而无伤也古者孰有不以存小人而伤君子不以去小人而伤国哉汉之去宦官以袁绍而汉亡亦以绍唐之去宦官以崔昌遐而唐亡亦以昌遐去小人可易言哉故以其有乗五刚之大罪我是以声其罪而扬之于王庭以其有不可忽之危机我是以信其令而警之以惕厉以共有不可恃之刚武我是以告其徒以尚武之必穷以其有一隂之犹存我是以勉其徃以必至于纯干而乃终夫扬庭之未旣惕厉之已至乃有勇中之怯健而説决而和也尚武之方戒利徃之复进又有怯中之勇説而健和而决也圣人之去小人岂一端而足哉告自邑犹言告我家也言徧告五阳也
象曰泽上于天夬君子以施禄及下居德则忌
泽卑则钟而聚髙则溃而决泽上于天髙矣安得而不决君子观其决而及物之象故不专利于己而必施之以及下观其髙而必溃之象故不敢居其圣而必戒之以为忌忌如道家所忌之忌
初九壮于前趾徃不胜为咎象曰不胜而徃咎也初九阳壮之初位乎四阳之下趾之象也而决然行乎四阳之先前趾之象也倚一阳之壮而不待四阳之长鋭于行而躁于徃欲以孤力而决去小人一小人虽防矣其易胜乎胜在徃先者胜徃在胜先者负况不胜在徃先者乎故周公言徃不胜而仲尼断之曰不胜而徃宜其咎也此阳处父抑赵盾宋义排项羽所以皆为咎也
九二惕号莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也九二以刚阳之才当夬决之时得大臣之位遇同德之君有众阳之助可以决而无疑矣而能居柔以晦其刚得中而戒于过虽于四阳之盛而决一隂之衰乃惕然若临大敌谆然若警夕掫有备如此虽有兵戎之骤至亦勿忧恤矣此狄仁杰从容存唐之事也不然无仁杰之志而窃仁杰之迹则为张禹孔光胡广赵戒尊养时贼矣莫夜句絶
九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬终无咎也
壮于頄王辅嗣谓上六是也頄者颊之骨也体之在上者也九三外列乎五阳众君子之林而内为上六一小人之助此小人之谍而君子之家冦也虽然不可疾而可晓也圣人晓之曰来汝九三取凶在汝取无咎亦在汝汝君子徒也舍君子从小人凶之道也舍小人从君子无咎之道也壮于頄是从小人也独行遇雨是从小人也君子夬夬是从君子也若濡有愠是从君子也居下而壮乎上处阳而应乎隂非壮于頄之象乎舍羣阳而孑与之同志应一隂而任己以独行不惟应之又与之和合若隂阳之和而雨焉非独行遇雨之象乎弃同而即异叛正而附邪天下其孰能説之此其所以凶也汝曷不决而又决以絶上六之交汝曷不决而又决以协羣阳之志夬夬者决而又决也若濡者若上六之濡己而污己也有愠者以上六为羞恶而愠见也去污以自洁舍故以自新天下孰不与之此其所以无咎也段纪明助阉尹而害忠烈壮于頄而独行遇雨者也温太真舍王处仲而归朝廷君子夬夬而若濡有愠者也为九三者其亦谨所择以从圣人之晓已哉九三与九四皆有君子小人两从之嫌而九三独无咎者九四闻言不信而九三君子夬夬也何也九三以阳居阳九四以阳居隂也
九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也
兑为羊九四兑之初也臀下体九四兑之下也羊者性之狠也阳者德之刚九四以狠济刚宜其与羣阳并进以夬去一隂今乃不然九则阳之质四则隂之位以阳处隂以刚居柔于是百链为绕指夬决为不断矣欲止而不进三阳进之于后而见伤是以有臀无肤之象欲进而不止则不当刚夬之位而弗果是以有其行次且之象欲从九五之牵于前而有行则不能忍狠愎之性而必违是以有不信悔亡之言之象刘牢之既从朝廷复背朝廷既从灵宝复背灵宝从顺顺者不纳从逆逆者疑之既不得为君子又不得为小人哀哉以阳处隂九二九四同之所以异者九二中正九四媚説也
九五苋陆夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也苋陆草之脆夬夬决之强中行决之和无咎决之安未光决之憾九五为决小人之主合众阳君子之助以决上六一隂之衰如拔苋陆之草不啻也而何至烦吾君夬夬之极力哉既决之极力而不遗余力矣而又行之以中而又仅能无咎而又有未足为光大之憾何也易中有难夬中有牵故也一隂易去而去之何难强君易决而决之奚牵曰惟小人易近而难远非难远也近之则难逺也近则宠宠则尊尊则僭僭则强强则难逺李辅国者其初一家奴而其晚号尚父贯盈罪大而代宗不敢显戮之至遣盗以窃其首焉杀之者夬夬也遣盗者中行也诛一小人而无变者无咎也然隂窃杀之而不明正邦刑亦可羞矣是足为光大乎九五其初近上六而其终不得不去上六上六恃宠而上其君矣可得而去乎九五忍耻而以中道去之幸于无咎变而已矣何光大之有程子云苋陆马齿也故至脆
上六无号终有凶象曰无号之凶终不可长也
夬之上六见圣人之仁心如天之大也何也不惟庆君子而深所以吊小人也曷为吊小人也小人亦受中于天与我同类者也特不能克其利心以复其良心尔上六以一隂而乗五阳之上自以为得矣不知五阳长而己必消及其消亡而后号咷也圣人曰汝至于此其勿号咷乎其终有凶而不可久长也乎庶其未至于此者犹可有改乎诗曰啜其泣矣何嗟及矣其夬之上六乎李斯父子潘岳友朋临刑之时正如此尔
【巽下干上】
姤女壮勿用取女彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉
隂阳之相为消长如循环然剥者阳之消然剥极为复不旋踵而一阳生夬者隂之消然夬极为姤不旋踵而一隂生当一阳之生也圣人未敢为君子而喜必曰朋来无咎言一阳未易胜五隂也当一隂之生也圣人已为君子而忧遽曰女壮言一隂已有敌五阳之志也既曰女壮又曰勿用取女申戒五阳以勿轻一隂之防而亲昵之也逺之且不免而况亲昵之若同室之人乎此圣人所深忧也文王之卦辞云尔而仲尼释之曰姤遇也柔遇刚也言五刚不幸而与一柔相遇也一隂方壮而五阳遇之其势岂可久长哉壮而不己必至于剥也姤遇之时若是其大可不戒哉然则相遇之道遂可废乎曰柔遇刚不可长也若天地相遇刚且中正何可废也天地不相遇则物不生君臣不相遇则道不行五阳干也一隂坤也故曰天地二五皆刚且中正故曰刚曰中正遇之义若是其大其可废哉不以一柔五刚之相遇而不戒不以一柔五刚相遇之可戒而废天地君臣之相遇此易之贵于变也
象曰天下有风姤后以施命诰四方
天以风诰物后以命诰民
初六系于金柅贞吉有攸徃见凶羸豕孚蹢躅象曰系于金柅柔道牵也
初六一隂始生如豕之弱者人之所忽也不知其中心未尝忘蹢躅而踊跃也惟于其方弱之时系之大车之金柅系之则有牵而不得逞系之于柅系之固也系之于金柅固之固也如是则一隂止而不得上进贞正之君子可以安吉也若不有以系而止之或听其徃而进则凶矣髙祖之封濞明皇之不杀禄山是矣且系于金柅系何物也羸豕也先言金柅而后言羸豕不先得其系之之地则逸其系之之物矣
九二包有鱼无咎不利宾象曰包有鱼义不及宾也仲尼于彖辞发明遇之时义甚大今观之九二以后则见其时义之大矣九二君民之相遇得其时义者也九三九四君民之不相遇不得其时义者也九五君臣之相遇得其时义者也上九君臣之不相遇后其时义者也大哉遇之时义乎人之与物相遇欲速相遇而不欲速则失时相有不欲速相有而欲速则失义鱼者众渔之所利也众渔求鱼一渔先得鱼喜遇之之蚤也喜于遇之之蚤而急于得而有之则鱼不可得而有矣何也取之必有其器也大则纲纎则笱然后有以包而举之不然急于取而徒手以徃则亡具甚矣鱼岂为我有乎故必有以包之斯得而有之包者缓辞有者坚辞取之缓则有之坚矣后虽有他人善渔者至利亦不彼及矣何也吾遇之之时蚤而取之之义缓也宾者他人之谓也髙祖先得关中遇之之蚤也汉先得之楚后至而夺之不惟夺之反王我于蜀我徐起而定三秦天下卒为汉而不为楚此包有鱼而利终不及宾者也又何殃咎之有初六隂而在下民之象也鱼亦隂类古者以鱼比民九二以刚阳中正之德居下卦君主之位而首与初六遇此遇鱼之最蚤者也其徳足以包有之而无咎九三九四二宾其至已晚矣安得利以及之乎
九三臀无肤其行次且厉无大咎象曰共行次且行未牵也
一卦五阳而一隂五阳必争赴于一隂一水众渔而一鱼众渔必争取于一鱼初六之一鱼此九二九三九四之所争取者也九二最近初六最先遇初六则初六之鱼已为九二所得矣九三居九二之后而必争争则必伤伤则欲进而不敢进自危而不力争能不进而自危虽不得鱼亦无后灾故无大咎曰行未牵者犹幸其不牵于鱼而必进也孔明説先主谓中原已为操所得而江东已为吴所得吴不可图而可以为援此次且而无大咎也三居二后故曰臀争鱼而伤故曰无肤夬之九四与姤之九三辞同而九三无大咎者九四以阳处隂故柔而不决遂坐次且之累九三以阳处阳故止而不行乃得次且之方
九四包无鱼起凶象曰无鱼之凶逺民也
九四非无刚阳之德以包纳初六然曰包而无鱼者四与初远而不相及一也四以阳处隂又无中正之德二也四无君主之位三也四与初宜相应者也宜应而不应三失故也无德以得民无位以临民而又逺民宜吾民之归九二而去我也君而无民无民而举事安得不凶起者举事之谓子干子比自晋归取楚而见杀而蔡公弃疾乃得楚二子远而蔡近二子庸而弃疾贤故也
九五以杞包瓜含章有陨自天象曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也
此九五九二之君臣刚遇中正之盛也九五以刚明之德乃含其耀而不矜以下逮九二中正之臣如杞叶之髙而俯包瓜实之美九二以刚正之德亦奉君命而不舍以上承九五中正之君如命从天降而决起盍归之志君臣相遇之盛如此一小人虽壮何足虑也尧下逮舜之侧防以杞包瓜之象舜遇尧为天人之合有陨自天之象何忧驩兜何畏孔壬固其理也
上九姤其角吝无咎象曰姤其角上穷吝也
上九之吝而不遇者时之后道之穷也非上九之咎也何也上九以刚阳君子之德而自处于髙亢不屈之地是将何所遇哉以我之髙遇彼之触而已遇其角遇其触也天下之情顺则合乖则离遇其触矣何遇之冀哉其为悔吝宜矣虽然上九何咎过之有吾道也穷而已安之可也既曰无咎圣人慰之之辞也又曰上穷圣人叹之之辞也仲尼之道大天下莫能容是也孟老于行荀废兰陵亦然而况贾谊仲舒冯衍之徒与大壮九三之羸其角晋上九之晋其角角在我也姤上九之姤其角角在彼也角在彼而我遇之也
【坤下兊上】
萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸徃彖曰萃聚也顺以説刚中而应故聚也王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸徃顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣
萃者天下生聚全盛之极也天地聚而隂阳和万物聚而食货充君臣聚而大道行万民聚而天下熙此岂一人一日所致哉圣人于其时也前必揆其所从后必稽其所终不揆所从其散孰聚不稽所终其聚复散昔者天下之散也何从而聚也刑错不式之治生于反商政之日烟火万里之富生于除秦网之时是可忘哉王假有庙用大牲吉所以报萃之所从而不敢有也今者天下之聚也谁得而散也永嘉之祸生于平吴之功天宝之乱生于开元之治是可惧哉利见大人者必求大人之助屈已以见之利贞者必守以贞正之道无逸以终之所以持萃之所终而不敢恃也顺坤也说兊也刚中而应九五与六二也
象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞
息者消之初盈者虚之始聚者散之原泽水之聚也泽上于地聚之聚也物有聚而不散者乎君子所宜坊也坊泽之聚者以坊坊治之聚者以备除戎器戒不虞言有备也此亦治之坊也与
初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤徃无咎象曰乃乱乃萃其志乱也
诗曰士也罔极二三其德其萃之初六乎初六与九四正应也而九四君子之刚阳者也初六与六二六三同类也而二三隂柔之小人也始欲从九四则逺于君子而隔于二三欲不从二三则昵于小人而私于同类欲从君子者其始有孚也复欲从小人者有孚而不终也圣人晓之曰尔何扰扰为志之乱而妄欲与小人羣聚乎九四虽逺尔曷不号鸣以求应乎尔与九四虽不终然九四察尔初心之孚固将舍旧而开新与尔一笑而释然相聚矣尔何恤于自新而不徃乎其无咎决矣此圣人开初六自新之涂也不开人以自新之涂是驱天下之人而胥为小人也魏舒初欲从栾盈之乱旣而乃归范宣子召伯盈初已从王子朝之僭旣而乃从刘文公君子与之是圣人开萃之初六之义也
六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未变也君臣之聚会始于相求终于相信臣固求君也然君之求臣甚于臣之求君观汤之于伊尹先主之于孔明则见矣然则何道以求之星辰非能自髙也引而髙之者天也贤臣非能自进也引而进之者君也六二之进非九五引之而谁也故曰引吉无咎此相求于初之道也及相得相信之后则如骨肉如一体岂复事于外饰哉故冯唐之对文帝张素之对太宗初以为廷辱卒尽其説马援谓光武脱畧边幅魏征告太宗不事形迹皆心孚而文薄者也禴者祭之薄而无文者也故以喻焉此相信于终之道也然六二德则中正而才则隂柔也自非阳刚如伊尹孰得五去桀哉如九五之引六二幸及其中未变之时而引之则得之矣不然如丁公之事楚吕布之事魏虽引之何吉无咎之有
六三萃如嗟如无攸利徃无咎小吝象曰徃无咎上巽也
六隂柔也三不中不正也挟隂柔不中正之资其谁纳我故进而求聚于九四之君子则四非其类而不答退而求聚于六二之大臣则二非其应而不与萃聚之不合则戚嗟而无归又何所利哉圣人怜之曰尔盍徃从上六巽顺之正应乎庶乎无咎然终不免于悔吝也此商鞅出走而诸侯不纳之时也兊之上六反之为巽
九四大吉无咎象曰大吉无咎位不当也
九四以刚阳之资居近君之位下与民为聚则尽得三隂之众上与君为聚则已偪九五之尊此如陈氏之得齐民司马氏之得魏民也故圣人戒之曰九四必也柔顺谦退如未居其位之时有不敢当其位之意则大吉而无咎矣四幸而居隂柔之位故也不然非凶于而国则害于而家也
九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡象曰萃有位志未光也
九五以刚阳中正之德当萃聚之时为萃聚之主岂不盛哉然有其位而无咎矣又曰匪孚又曰志未光乃若未盛者何也盖卦辞有利贞之戒彖辞有聚以正之戒爻辞又有元永贞悔亡之戒非萃聚之难也永其萃聚之难也非永其萃聚之难也永其贞正之难也当天下之已孚而惕然怀匪孚之忧当志意之光大而歉然有未光之志可谓元永贞矣宜其久安长治有聚无散而悔吝销亡也此伯益克艰之戒周公无逸之规也元者善之长
上六赍咨涕洟无咎象曰赍咨涕洟未安上也
聚不极则散不生治不极则乱不萌上六以隂柔之资説乐之尤而居萃聚治安之极此开元之末燕游之所由兴元和之季宫室之所由侈也故圣人戒之曰临至乐以至忧之心处已安以未安之虑庶乎无祸咎矣赍咨涕洟忧之至也
【巽下坤上】
升元亨用见大人勿恤南征吉彖曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也
有位之升有德之升升位则足以行道升德则足以进道又曰升之道必由大人故升于位由王公升于德由圣贤又曰升位而见大人故无附丽小人之失升德而见大人则日入于君子之涂南征前进也此程子之言得之矣然舜大人也能升禹稷纣亦大人也能升飞亷孔子大人也能升顔子荀子亦大人也能升李斯四者之升必有所分矣君子之求升者谨之
象曰地中生木升君子以顺德积小以髙大
栋梁拱把之积也圣人小善之积也在积之有渐进而不已耳而异端者曰一起直入欺哉
初六允升大吉象曰允升大吉上合志也
初六柔而旁散在一卦之最下木之根也九二九三刚而上进在初六之上木之干也然初六在下而曰允升大吉者木与土相信而相得则木之升也必鋭士与主相信而相得则士之升也必达故曰上合志也然则初六与谁合志哉非六四而谁哉初六与六四正应也而初六木之始生也六四土之最下而生夫木者也六四为文王岐山之事则初六其吕望渭滨之事也与允信也
九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也
当升之世羣贤升于位君德升于圣天下升于治之时也然六五柔顺谦退之君方歉然若有所未遑也为之臣者不济以阳刚之才可乎惟六五得九二之臣君臣交孚是以尽其诚以大有为而尽去外饰之虚文臣有所当为则遂事而不为专上有所重发则衡命而不为悖皆用禴之义也用禴已见萃之六二文王之在岐山内文明而外柔顺召之而至幽之而听非闳散阳刚之臣尽力于外吁其危哉故曰总干而山立武王之志也发扬蹈厉太公之志也其升之九二乎如此而后无咎而有喜也
九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也
九三木之生而出地者也其长也孰御之九三以阳居阳进而近岐山之王其升也亦孰御之如升无人之境耳故曰升虚邑又何疑焉其济济多士文王以宁之时乎
六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山顺事也
四侯伯之位也而文王以上圣之德处之天下方归徃以为王文王乃柔顺以事商文王避之愈力天下归之愈坚此其所以亨于岐山之一隅而有天下三分之二也吉孰大焉又何咎矣
六五贞吉升阶象曰贞吉升阶大得志也
升之时乱升而为治君升而为王然则六五升之主也其孰当之文王既当六四则六五其武王乎文王柔顺也故为六四武王放伐也何亦为六五之隂柔乎六柔也五刚也中正也观兵而退须暇五年故诗人颂之曰遵养时晦非以柔晦刚乎夫惟尽天下之贞固从文王之容德不得已而后放伐也故自君而升为王如厯阶而升也宜其吉而大得志与垂拱而天下治是吾志也拯民于水火之中是吾志也贵为天子富有天下岂吾志哉
上六防升利于不息之贞象曰防升在上消不富也易变也变则通上六以隂邪之小人乗一卦之上居升进之极犹防然冐昧求升而不已宜其消亡而不富也若进德之君子变而通之反而用之移小人贪得不息之邪心为吾求道不息之正心何不利之有大哉易之道乎岂一端而已乎故讼之终凶用之自讼则吉随之説随用之説随则凶干之初九有勿用之戒而仲尼厯聘以爱日咸之上六有滕口之规而孟子好辨以明道晋之初未可以速进故贵于摧如之退然顔子最少而进未止益之上不可以过益故忌于或击之伤然大舜已老而谦得益故曰神而明之存乎其人若夫隂邪而在上在上而防升终消亡而不富非纣其孰当之