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诚斋易传

诚斋易传卷一
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宋 杨万里 撰

【干下干上】

干杂卦曰干健説卦曰干刚又曰干为天为君故君德体天天德主刚风霆烈日天之刚也刚明果断君之刚也君惟刚则勇于进德力于行道明于见善决于改过主善必坚去邪必果建天下之大公以破天下之众私声色不能惑小人不能移隂柔不能奸矣故亡汉不以成哀而以孝元亡唐不以穆敬而以文宗皆不刚健之过也然强足拒谏强明自任岂刚也哉古之天地字也曷由知之由坎离知之偃之为立之为水火若雷风山泽之字亦然故汉书坤字作巛八字立而声画不可胜穷矣岂待鸟迹哉后世草书天字作即也

乾元亨利贞

此卦辞説者曰文王之辞至高曰天天之健曰干天言其象干言其性元亨利贞言其德象而后有性性而后有德德之名四其实一一者何元而已元出而亨物始而通也时春而夏日旦而昼人防而壮物萌而荣皆元亨之迹利入而贞物成则复也时秋而冬日昳而夕人强而耄物实而陨皆利贞之迹故周子曰元亨诚之通利贞诚之复复者何复其元而己元者贞之初贞者元之终元贞异名而同体亨者物之生利者物之成亨利异功而同用浑然而一之谓元熈然而散之谓亨充然而成之谓利肃然而收之谓贞肃然而收则浑然而一矣一斯散散斯成成斯复复斯入入斯出未有已也天地具此为天地圣人具此为圣人四德之名立而天地圣人之蕴着矣彼异端者以空言性命为元其究窒于言之用以诡遇事功为利其究贼于贞之体是岂所谓元而利者哉儒者之求道求诸干之四德

初九潜龙勿用

此爻辞説者曰周公之辞干阳也其数曰九坤隂也其数曰六何也天地之生数也积天数之一三五不曰九乎积地数之二四不曰六乎干以龙为象何也天地者其神不测者也将托至神之物以喻之舍龙何以哉初九干爻之始而位之最下者也故为龙之濳既曰潜矣虽欲用之于何用之故曰勿用勿云者止之也干宝谓文王在羑里之爻非也羑里圣人之不幸也非潜也程子谓舜之侧微是也或曰舜穷而在下未尝欲自用孔子穷而在下未尝欲勿用何也曰治则圣体其常乱则圣通其变舜孔子易地皆然

九二见龙在田利见大人

初九在下君德之隠故曰潜龙九二居中君德之章故曰见龙见龙在田物被其泽也利见大人者天下以见九二之大人为天下之利也程子谓舜之田渔时也

九三君子终日干干夕惕若【句】厉无咎

干之六爻皆龙德也故曰六龙九三不言龙而曰君子何也言龙者明而神言君子者神而明皆君德也九三以君人之德处下位之上尊卑未定危莫大焉故曰厉厉危也然圣人戒以厉之未几而许以无咎之可必何也于此有道终日干干然而无息至夕犹惕惕若而自惧勤于德而惧于位则危者安矣何咎之有程子谓此爻舜之德升闻时也干干者犹曰健健云耳虽然九三危而无咎信矣亦有危而有咎者乎曰有蚩尤后羿莽卓在上而骄其下在下而忧其不为上骄则有懈心何德之勤忧则有觎心何位之惧故终亦必亡而已矣或曰不有操懿乎曰汉一变而为魏葢三世希不失矣魏一变而为晋葢再世希不失矣使魏晋不足徴则干干夕惕之戒妄矣

九四或跃在渊无咎

九四之与九三位若同而异情若异而同九三居下之上而方尊九四居上之下而已偪故位若同而异九三之惕则惧于进九四之跃则向于进四之跃其情固异于三之惕也然圣人未敢轻许之也故曰或焉或之者疑之也疑之者未可以必进也可以跃则动未可以跃则静渊静也或跃者试其所养在渊者涵其自养宜动而动宜静而静斯无咎矣三之勤而惧文言以为君子进德脩业虽危无咎四虽无三之惧然亦能跃而疑文言亦以为君子进德脩业故无咎此其情所以若异而同也程子以为舜之歴试时也安定胡氏以此爻为太子之位其説尤切葢懦于跃则为汉之惠元仅为得之躁于跃则为商臣为元凶其咎大矣或曰晋之申生汉之荣彊非以跃而咎也何如曰易之戒义也三子之遭命也命不可逃而义不可越使三子越义以逃命命可逃乎命不可逃则孰若守义以听命三子守义以听命虽曰有咎吾必谓之无咎矣至防伯仲雍伯夷叔齐则跃与否无咎与否皆所不能囿也所谓贤者过之者与

九五飞龙在天利见大人

九天德也龙象也五天位也飞而在天之象也德而不位仲尼以之虚天下之望也位而不德癸辛以之失天下之望也德与位并二帝三王以之慰天下之望也故曰利见大人当其在田天下犹利见之而况今在天乎

上九亢龙有悔

五者位之极上者极之极故为亢居君位而又上焉将何之乎此益戒舜以罔淫于乐禹戒舜以无若丹朱之时也若志与位俱亢则有悔矣梁武帝唐明皇晚年是已

用九见羣龙无首吉

乾坤二卦独有用九用六何也六十四卦刚柔之用于此发其凡也刚过则竞故欲后而不先柔过则邪故欲正而能久

彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁

此彖辞所以释卦辞也説者曰孔子之辞大哉乾元何大乎乾元也干之大者以元而大也何谓元曰是不可言也其隂阳未形之初乎肇而一谓之元一而二谓之气运而无息谓之道融而无偏谓之和天非和不立物非和不生莫之令而令其和者曰命莫之禀而禀其和者曰性孰为此者干之元而已故万物众矣资取于此而后始天大矣总摄于此而后立性命妙矣保合于此而后利正其变也新故为无常其化也消息为无迹谓有物耶云行雨施莫见所自来谓无物耶品物流形何为而有是象莫见其所自来者其物之始乎何为而有是象者其物之终乎始而终终而始始而复始终而复终始终变化而未已此隂阳不测之妙也曷为变曷为化是不可胜穷也尝试观之云行乎炳而黄黯而苍此云行之变也倐而有忽而无此云行之化也变者迹之迁化者神之逝天地造化皆若是而已大明于终始之道者非作易之圣人孰与于此是故体此道以居干爻之六位则时行时止而圣德成执此道以乘干之六龙则时飞时潜而天位正此其所以首出庶物而万国咸宁者圣人之与乾元合而为一故也此乾元所以大彖言元言利贞而不言亨非不言亨也云行雨施品物流形即亨也

象曰天行健君子以自强不息

此大象之辞释卦名干之一字之义也亦孔子之辞也天行健健即诚也所谓诚者天之道也君子以自强不息其不息亦诚也所谓诚之者人之道也自强非有使之者也曰强又曰不息强之至也天行健干之德也自强不息君子以己为干也运行不穷之谓健进修不息之谓强其义一也六十四卦或曰君子或曰先王或曰圣人或曰大人皆体易道而日用者健顺者乾坤二字之诂也

潜龙勿用阳在下也见龙在田德施普也终日干干反复道也或跃在渊进无咎也飞龙在天大人造也亢龙有悔盈不可久也用九天德不可爲首也

此小象之辞释六爻之辞与用九之义也亦孔子辞也德在此位在彼初九以阳德而在下君子以之潜而勿用是故潜德而非为我九二以阳德而出君子以之施而必周是故德普而非兼爱九三知有此而不知有彼是故反复于道而不敢离九四知有此而不知有彼是故旋观无咎而后敢进至于九五不以得位为乐而志在大有为上九以处高为悔而戒其不可久葢干之德不可为首故也知干之德不可为首则惟六位所遭而处之焉往而不绰绰

文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也

文言者彖象辞之重者也亦孔子辞也惟乾坤二卦有之葢六十二卦举矣元者万善之大宗亨者百嘉之都会利者万宜之和气贞者庶事之桢干此干之四德

君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四德者故曰乾元亨利贞此君子体干之四德也法之于天体之于身之谓体元者四德之长仁者五常之长体元无形体仁有体圣人欲其近而易行故变元而谓之仁

初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隠者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也

子曰一章孔子释爻辞之文也惟乾坤二卦为详至于余卦见于系辞者如鸣鹤在隂之类所释者诸卦十八爻而已然则谓系辞非夫子之作其然乎初九惟其以龙德而隠也故以世从道不以道从世以实晦名不以实显名内乐存故不有行于时必有行于己所谓遯世无闷乐则行之也外忧亡故不见知于人必见知于天所谓不见是而无闷忧则违之也其守不夺其坚不拔岂躁于用哉此潜龙之德也

九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也

有君人之德无君人之心此九二大人盛德之事龙虽见矣在田不在天德虽正中矣在下不在上有君德无君位也然则宜若之何庸信庸谨久而无息闲邪存诚实而无妄可谓有君人之德矣然德足以善一世方且有而若无德足以普万物方且化而不居天下归之己辞之曷尝有君人之心乎故曰君德也君德云者有君德而安于臣位者也文王有君民之大德有事君之小心其九二之谓乎

九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德脩业忠信所以进德也脩辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣

终日干干必有事焉无事而勤徒勤也勤于进脩德业则非徒勤矣虽然进脩必有地德业必有物忠信辞诚所以指其地实其物也然知德业所至而不至其至非造微之极知德业所终而不终其终非存义之固知至能至知终能终圣智之学就矣以此居上高而不防以此在下卑而不戚惟以得位为惧尔虽危何咎二之上故曰居上四之下故曰在下

九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非爲邪也进退无恒非离羣也君子进德脩业欲及时也故无咎

恒犹常也九四之位偪矣以上进为常则其志邪以下退为常则其德孤惟及其时以进脩而不干时以行险疑而无必则无咎矣或之者疑之也

九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也同则合异则离物之情也故马鸣而牛不应螽跃而蚁不随湿为火仇燥为水忧云虎相避风龙不相比鸢飞亲上鱼跃亲下所谓各从其类也所谓各从者一物亲一物而已至于圣人作而万物咸覩无一物不亲者何也圣人者三才之宗主万物之天地所谓出乎其类者出乎其类故统乎万类彖辞所谓首出庶物万国咸宁者与夫子此言因释此爻飞龙在天之辞而发云从龙之义遂推而极之也万物覩圣人即利见大人

上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也

六龙之首故曰贵高非君非臣故曰无位阳刚无隂故曰无民自四而下皆从九五故曰无辅如是而动其谁我与有悔必矣高贵乡公以之

潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日干干行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也

此一章再释爻辞与用九辞也潜龙勿用曷为勿用以其潜于下也见龙在田曷为在田以其时可居于田也终日干干必有事焉非有事则为无益之勤或跃在渊所以自试非自试必有妄动之举飞龙在天则云行雨施而天下平圣人在上则德流化洽而天下治故曰上治物穷则灾理数之常亢之所以有悔刚而能柔致治之道干之所以用九也

潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日干干与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天德亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则

此一章亦再释爻辞与用九辞也时隠则隠故初九当退而安于潜藏之幽时显则显故九二当见而着其文明之治天之健终日而不息九三之进脩亦与之不息故曰与时偕行龙之在渊革潜而为跃九四之上进亦革卑而居尊故曰乾道乃革以龙德宅天位则德不俭于位以天位处龙德则位不俭于德故曰位乎天德天时之极者暑极不生暑而生寒君位之极者治极不生治而生乱故曰与时偕极天不为首天之则也君不为首君顺帝之则也故曰乃见天则

乾元者始而亨者也利贞者性情也干始能以美利利天下不言所利大矣哉

元言始亨言通元亨者始而后有通利言情贞言性利贞者情必复于性虽然利岂能自利哉皆出于元而已故又曰干始能以美利利天下然止言利而不言所利其利大而不容指一事也若曰利建侯利女贞利渉大川皆言所利者也

大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也

此一章亦释彖辞所以赞干之德而归之道也干不可得而赞极天下万物而无外姑强名曰大而已故既曰大哉乾元又曰大哉干乎何大乎干也大其德与道也元亨利贞干之德中正纯粹精干之道道析则五会则一正邪为正正正为中干之道本于中而已纯者体之一粹者纯之美精者粹之微干之道会于一而已尧舜禹相传以惟精惟一干之一也允执厥中干之中也然则举此道而一之于中天传之羲羲传之八圣者也曷谓纯粹精请以金喻不杂者金之纯不杂而良者金之粹良而百链者金之精精者不杂之至故夫正者道之纯粹也精则未也中者道之精也盖正犹有偏也楚燕南北之正也非中也洛师天地之中也夷惠吾道之正也非中也孔子吾道之中也正者中在其外中则正在其中道至于一而正正而中止矣虽然干之道何以臻此其惟刚健无息以致之乎刚健者干之性以刚出健以健行刚斯一于巾矣非天行健君子自强不息其孰能与此干阳故刚健阳居二故正阳居五故中六爻纯阳故纯粹精此章与始而亨为一章

君子以成德为行日可见之行也潜之爲言也隠而未见行而未成是以君子弗用也

此一章亦再释爻辞蕴于身为德形于事为行龙德圣人之事非贤人事也初九虽潜而龙德具矣潜者位而已所性不存焉者也而横渠张子以顔子行而未成当此一爻恐顔子不敢当也程子谓未成者未着也以舜之侧微当之得之矣

君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也

学以取善故万善集问以明善故一不善不入居以寛故处心大而裕行以仁故及物公而普学问德之府寛仁德之舆九二之大人君子府充而舆熟君德如此天下幸而见之其利何如哉

九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣

三乘二阳而在其上故重刚下卦以二为中三则过之故不中非五故上不在天非二故下不在田

九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎

四乘三阳而在五之下故重刚上卦之五为中四则不及焉故不中非三故中不在人

夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎

此赞九五之大人也天地造化之主日月造化之精四时造化之功鬼神造化之灵其体一其用三覆载无私之谓德照临无私之谓明生息无私之谓序祸福无私之谓吉凶大德之人兼天地造化之体用而皆与之合则其德与天地合其大矣是故先天天合乎圣后天圣合乎天人谋鬼神皆圣之余也尧舜天命未改而禅先天者也文之事商武之退师后天者也汤之伐不先不后而顺天者也体干之人有君子有大人有圣人君子圣贤之达名大人上下之达名圣人性天之达名名则三道则一

亢之爲言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎

上九亢矣病也亢而不知焉病之病也自古乱亡皆不知者也知之斯能处之故亢者不知丧亡之几而不知退者也圣人唯能知之故能不失其正以处之乂何亢之有尧舜是也嗟乎圣人吾不得而见之矣若唐之睿宗其庶矣乎曰其唯圣人乎必申言之者所以深赞圣人之能知亢也犹孔子称贤哉回也亦先后申言之

【坤下坤上】

坤元亨利【句】牝马之贞

坤之元亨利三德同乎干贞则独指一事曰牝马之贞何也干贞欲刚故天尊坤贞欲柔故地卑行止惟人之从马之顺也牝马顺之顺也故牝马地类安得同干之贞哉王弼云利牝马之贞非也

君子有攸往

往行也地之柔顺君子体而行之

先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉

此以上皆卦辞干之卦辞止言元亨利贞言其体自坤以下并与用言之坤地道也隂道也母妻臣道也皆欲以隂从阳不欲以隂从隂隂从隂则造化消隂从阳则造化息母妻臣自从则乱且危母从子妻从夫臣从君则治且安故隂盛阳微月壮日亏吕武专而汉唐倾懿裕强而魏晋亡此隂不从阳之灾也故坤之隂处先则迷处后则得必以后为利之主也从其类则非吉离其类则吉必以安贞为吉之地也皆欲以隂从阳也西南隂之方东北阳之乡

彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物德合无疆

干称大哉坤称至哉严尊卑之分隂不得僭阳也葢大则无疆至则有极干之元物资以始坤之元物资以生始者气之元生者形之元坤之生物岂自为之哉顺以承乎天厚之载乎物此其德所以合乎干之无疆

含光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行

英华外发之谓光坤之用也博厚中充之谓大坤之体也坤道之光大如此而能含而不耀故能生物而不息物之所以亨

先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆

此章程子尽矣

象曰地势坤君子以厚德载物

地之力不厚则载万物不胜其重君子之德不厚则载万民不胜其众势力也

初六履霜坚冰至象曰履霜坚冰隂始凝也驯致其道至坚冰也

干之初九阳始萌坤之初六隂始生阳始萌则曰潜龙勿用言方隠而未可以进也隂始生则曰履霜坚冰至言虽微而必至于盛也观圣人之言可以知君子之难进而小人之易盛矣有国者其亦思所以求君子于隠而防小人于早也哉

六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也

文言释之至矣程子谓二为坤之主不以君道处五真得圣人之意也坤之六爻莫盛于六二而六五次焉六二具直方大之三德得于不习之自然焉往而不利哉柔则曲而六二独直柔则刓而六二独方此其所以大也何以柔而能直且方也中正故也不揉而直不矩而方不恢而大六二固不必习也虽然不必习而习不亦进进矣哉

六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也

为臣不任事求任事罪一也不任事则奸求任事则谄六三含其光明而不衒或从王事而母必此所以光大也或云者非不任事也非求任事也程子谓义所当为则以时而发若含而不为非尽忠也其论至矣无成谓不居有终谓必尽

六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎慎不害也

四居危疑之地而慎黙括囊可也若可以言而不言假六四之义以自文则为张禹胡广学者审之

六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也

五君位也而坤臣道也坤之六爻皆顺承干五之一君者也故坤之五不得为君位虽然六五不幸而居嫌疑之位其道宜何如黄中色也裳下服也守中而居下以安守人臣之分则元吉矣元吉吉之大也圣人许之以能居下则元吉不许其过此也六二六五得中均也然六二则大之六五则戒之何也二中而在下臣位正也五中而在上臣位疑也臣而疑于君疑而不已则僭僭不可启也故戒之吾于乾坤见君臣之大分矣程子谓隂者妇道妇居尊位非常之变不可言也其发明圣人之意尤深远矣刚柔杂为文六柔也五刚也文在中谓有文德而居中也

上六龙战于野其血黄象曰龙战于野其道穷也隂极伤阳臣盛伤君六而居上隂极而臣盛矣故隂阳争君臣战两伤两穷而后已赵高簒秦秦亡而高亦诛王莽簒汉汉微而莽亦败为臣者其勿至于此为君者其勿使臣至于此也葢上六之龙战已兆于初六之履霜小人之可畏如此哉龙战者以坤马之僭龙而战夫干之真龙也血伤也其血黄两龙俱伤也

用六利永贞象曰用六永贞以大终也

隂之用能永守臣道之贞斯可以为大臣而令终矣或曰用九用六乾坤七爻妄也有位斯有爻位止于六而爻乃有七乎故易曰六爻发挥乂曰六位成章

文言曰坤至柔而动也刚至静而德方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行

柔者坤之道静者坤之体至于隂阳之回斡造化之运行岂专柔而静哉动则阳而刚静则隂而方先而不后者坤之异后而不先者坤之常物收而包含之量幽物散而造化之功着坤之道其大如此何也承天之施而不自生行天之时而不自用一本乎顺而已然则臣道一于顺乎曰有臣道有臣节臣道一于顺故欲柔欲静不顺则为莽卓臣节病于顺故欲刚欲方顺则为张禹胡广坤何以动而刚曰发生必达

积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚冰至葢言顺也

福生于一小善祸起于一小不善万者一之积大者小之积善可积也不善不可积也积斯渐渐斯极极斯作及其作而图之其有及乎弑逆国家之大祸圣人不忍言臣子不忍闻也探其初亦止于萌一小不善之心而积之也传曰有无君之心而后动于恶故一小不善之心在下者不可不察之于己在上者不可不察之于人察之早勿使之渐则国之祸不作矣辩察也故易坤之初六曰履霜坚冰至葢言驯也履霜之不戒坚冰之勿悔驯而致之也顺当作驯

直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也六二爻辞止言直方而圣人又以正释直以敬释正以义释方其晓学者至矣敬以直其内则养心主一而不分义以方其外则处物适宜而不随敬体也义用也体用合而德不偏故敬义立而德不孤也立谓并立不孤谓不偏偏于内则执体而废用偏于外则徇用而忘体

隂虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也

为臣之道有大美而不能含蕴者矜也有大美而不从王事者吝也从王事而自有其成功者骄也圣人于六三葢三致意焉弗敢云者有惧心焉功成而能惧可以为臣矣禹之不矜伐用公之不骄吝得六三之义

天地变化草木蕃天地闭贤人隠易曰括囊无咎无誉葢言谨也

干之初九远而潜宜也坤之六四近而隠非宜也不宜隠而隠者五之位君位也坤之六则臣也六五以臣而居君之位则僭也臣僭君则天下乱是天地闭塞之时也六四不幸而近之惟恐去之不速隠之不深耳此龚胜所以不仕于莽之朝蔡邕所以失节于卓之官也圣人严臣子之大分于六五则深戒之以居下之礼于六四则力劝之以洁身之节隠之于六五而发之于六四其防患深远矣使六四至于洁身则六五何如哉

君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也

六五之君子唯刚柔杂而有文德故通理唯得中故正位唯位高而心愈下不失臣礼故居体体者礼也通理者通于君臣上下之定理也知定理之不可易故正位居体而不敢僭也臣道之美孰大于是具三者之大美蕴于中斯形于外故畅于四支而美其身必无骄主之色发于事业而美其政必无专权之紊所以为美之至

隂疑于阳必战爲其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄坤之隂至于极盛而疑其为阳坤之马至于极盛而进称为龙其僭干也甚矣圣人别其嫌故发其有无阳之心暴其有僭龙之罪所以诛其意也然不曰马与龙战而曰龙战者不没其僭也不没其僭所以深诛其僭也龙之类有血血之类有色故曰未离其类

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