<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>
钦定四库全书
仪礼经传通解续卷二十五中
宋 杨复 撰
宗庙中 祭礼九中
大宗伯之职掌建邦之天神人鬼地示之礼以佐王建保邦国【述立也立天神地祗人鬼之礼者谓祀之祭之子之礼吉礼是也保安也所以佐王立安邦国者主谓凶礼宾礼军礼嘉礼也目吉礼于上承以立安邦国者互以相成明尊鬼神重人事 疏见祭法】以吉礼事邦国之鬼神示【注疏见祭法】以肆献祼享先王以馈食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王【宗庙之祭有此六享肆献祼馈食在四时之上则是祫也禘也肆者进所解牲体谓荐孰时也献献醴谓荐血腥也祼之言灌灌以鬰鬯谓始献尸求神时也郊特牲曰魂气归于天形魄归于地故祭所以求诸隂阳之义也殷人先求诸阳周人先求诸隂灌是也祭必先灌乃后荐腥荐孰于祫逆言之者与下共文明六享俱然祫言肆献祼禘言馈食者着有黍稷互相备也鲁礼三年丧毕而祫于大祖明年春禘于羣庙自尔以后率五年而再殷祭一祫一禘 率音律音类 疏曰此一经陈享宗庙之六礼也此经若细而言之即有六礼摠而言之则亦有三等之差肆献祼是祫之大祭以馈食是禘之次祭以春字以下是时祭之小祭苦以摠用衮冕大牢言之此亦皆为大祭也故酒正注云大祭者王服大表衮冕所祭是也此六者皆言享者对天言祀地言祭故宗庙言享享献也谓献馔具于鬼神也又曰云宗庙之祭有此六享者此则吉礼十二之中处其六也云肆献祼馈食在四时之上则是祫也禘也者但周法有三年一祫则文二年大事于太庙公羊传云大事者何大祫也大祫者何合祭也毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于大祖列昭穆序父子是祫之义也若殷则祫于三时周则秋祫而已又有五年一禘禘则各于其庙尔雅云禘大祭者禘是摠名祭法祭天圜丘亦曰禘大传云王者禘其祖之所自出谓夏正郊天亦曰禘夏殷四时之祭夏祭亦曰禘但于周宗庙之祭则有五年禘禘虽小于祫大于四时亦是大祭之名也云肆者进所解牲体谓荐孰时也者荐孰当朝践后爓祭时故礼运云腥其俎孰其殽郑云孰其殽谓体解而爓之是其馈献献以盎齐之节故云荐孰时但体解之时必肆解以为二十一体故云肆也云献献醴谓荐血腥也者此是朝践节当二灌后王出迎牲祝延尸出户坐于堂上南靣迎牲入豚解而腥之荐于神坐以玉爵酌醴齐以献尸后亦以玉爵酌醴齐以献尸故云谓荐腥也云祼之言灌者经云祼者是古之礼字取神祗之义故从示郑转从灌者以鬰鬯灌地降神取浇灌之义故从水言灌以鬰鬯谓始献尸求神时也者凡宗庙之祭迎尸入户坐于主北先灌谓王以珪瓉酌鬰鬯以献尸尸得之沥地祭讫啐之奠之不饮尸为神象灌地所以求神故云始献尸求神时也言始献对后朝践馈献酳尸等为终故此称始也郊特牲曰魂气归于天形魄归于地故祭所以求诸隂阳之义也者人之虚吸出入之气为魂耳目聪明为魄人死魄气归于天为阳形魄归于地为隂祭时作乐为阳是求诸阳灌地为隂是求诸隂故云求诸隂阳之义也云殷人先求诸阳周人先求诸隂者此二代自相对殷人先求诸阳谓未灌先合乐周人先求诸隂谓未合乐先灌故云求诸隂灌是也引之者欲见周人祭先灌之意云祭必先灌乃后荐腥荐执于祫逆言之者与下共文明六享俱然者如向所说其先灌讫王始迎牲次腥其俎腥其俎讫乃爓爓祭讫始迎尸入室乃有黍稷是其顺也今此经先言肆肆是馈献节次言献是朝践节后言灌灌是最在先之事是于祫逆言之也言与下共文明六享俱然者既从下向上为文即是于下五享与上祫祭皆有灌献肆三事矣故云六享俱然云祫言肆献灌禘言馈食者着有黍稷互相备也者祫言肆献灌明禘亦有之禘言馈食食是黍稷则祫亦有黍稷矣着明也明有黍稷互相备矣云鲁礼三年丧毕而祫于大祖者此以周衰礼废无文可明春秋左氏传云周礼尽在鲁即以春秋为鲁礼今言鲁礼者指春秋而言也春秋三年丧毕而祫于太祖谓若文公二年秋八月大事于太庙也僖公以僖三十三年薨至文公二年秋八月于礼虽少四月犹是三年丧毕而为祫祭也是鲁礼三年丧毕而祫于大祖大祖谓周公庙周公庙中而为祫祭也云明年春禘于羣庙者此明年春禘虽无正文约僖公宣公则知矣案僖公八年及宣公八年皆有禘文则知僖公宣公三年春有禘可知何者以文公二年祫则知僖公宣公二年亦有祫僖公宣公二年既为祫则明年是三年春禘四年五年六年秋祫是三年祫更加七年八年添前为五年禘故僖公宣公八年皆有禘是明年春禘明矣故云明年春禘于羣庙也云自尔以后五年而再殷祭者公羊传文殷大也除明年春从四年已后四年五年六年七年八年八年之中四年五年六年为三年祫七年八年添前为五年禘是五年再殷祭也云一祫一禘者是礼防文谓五年之中为一禘一祫也郑言此者欲见肆献祼及馈食三者为禘祫从三年丧毕后为始之意也从礼祀以下至此吉礼十二皆歆神始何者案大司乐分乐而序之云乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神已下下复云园钟为宫若乐六变天神皆降若乐八变地示皆出若乐九变人鬼可得而礼郑云天神则主北辰地祗则主昆崘人鬼则主后稷先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉彼先奏是乐以致其神则天神地示人鬼皆以乐为下神始也彼郑云礼之以玉据天地而祼焉据宗庙则此上下天神言烟地示言血此宗庙六享言祼是其天地宗庙皆乐为下神始烟血与祼为歆神始也又案礼器与郊特牲皆言郊血大享腥三献爓一献孰者皆是荐馔始也以其郊是祭天而言用血大享是祫祭先王而言用腥三献是社稷而言用爓一献是祭羣小祀而言用熟以此是其先彼是其后后为荐馔可知故郊言血大享言腥三献言爓一献言熟也 春官】 天子诸侯宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝【礿余若反 此盖夏殷之祭名周则改之春曰祠夏曰礿以禘为殷祭诗小雅曰礿祠烝尝于公先王此周四时祭宗庙之名 疏曰春曰礿者皇氏云礿薄也春物未成其祭品鲜薄也孙炎云礿者新菜可礿夏曰禘者皇氏云禘者次第也夏时物虽未成宜依时次第而祭之秋曰尝者白虎通云尝者新谷熟而尝之冬曰烝者烝者众也冬之时物成者众孙炎云烝进也进品物也又曰疑为夏殷祭名者以某祭名与周不同故以为夏殷祭名其夏殷之祭又无文故称盖以疑之此云春礿而郊特牲云春禘者郑彼注云禘当为禴从此为正祭义曰春禘郑注直云夏殷礼不破禘字者以郊特牲已破禘为禴故于祭义略之从可知也云周则改之春曰祠夏曰礿者案宗伯云以祠春享先王以禴夏享先王又知周以禘为殷祭者案公羊传云五年而再殷祭又春秋经僖八年秋七月禘于大庙是禘为殷祭殷犹大也谓五年一大祭引诗小雅者是文王之诗夫保之篇谓文王受命已改殷之祭名以夏祭之禘改名曰礿而诗先言礿后祠者从便文尝在烝下以韵句也于公诸?至不窋也先王谓后稷大王王季也 王制】 始杀而尝【建酉之月隂气始杀嘉谷始熟故荐尝于宗庙】闭蛰而烝【建亥之月昆虫闭户万物皆成可荐者众故烝祭宗庙释例论之备矣 闭必计反又必结反字林方结反烝之承反 疏见祭统时日条 桓公五年春秋左氏传】古者先王日祭月享时类岁祀【以事类曰类日祭于祖考月荐于曾祖时】
【类及二祧岁祀于坛墠】诸侯舍日【有月享也】卿大夫舍月【有时祭也】士庶人舍时【岁乃祭也国语楚语】 大宗伯享大鬼帅执事而卜日【注疏见下具修条】 太宰享先王前期十日帅执事而卜日【注疏见下齐戒条】
右时日 传春祭曰祠夏祭曰禴秋祭曰尝冬祭曰烝春荐韭卵夏荐麦鱼秋荐黍豚冬荐稻鴈三岁一祫五年一禘祫者合也禘者谛也祫者大合祭于祖庙也禘者大审谛而差优劣也【说苑修文】 公羊子曰大祫者何合祭也其祫祭奈何毁庙之主陈于大祖【毁庙谓亲过高祖毁其庙藏其主于大祖庙中礼取其庙室笮以为死者炊沐大祖周公之庙陈者就陈列大祖前大祖东乡昭南乡穆北乡其余孙从王父父曰昭子曰穆昭取其乡明穆取其北靣尚敬】未毁庙之主皆升合食于大祖【自外来曰升】五年而再殷祭【殷盛也谓三年祫五年禘禘所以异于祫者功臣皆祭也祫犹合也禘犹谛也审谛无所遗失礼天子特禘特祫诸侯禘则不礿祫则不尝大夫有赐于君然后祫其高祖 疏见守藏条】 桓公八年正月己夘烝【春祭曰祠荐尚韭卵夏祭曰礿荐尚麦鱼秋祭曰尝荐尚黍豚冬祭曰烝荐尚稻鴈无牲而祭曰荐荐而加牲曰祭礼各异也夫礼祭祀例日得礼者时定八年冬从祀先公是也僖八年秋七月禘于大庙月者谨用致夫人耳禘无违礼 疏曰所言四时祭名者周礼大宗伯及尔雅并有其事荐尚韭卵之等礼记王制之文何休云祠犹食也犹继嗣也春物始生孝子思亲继嗣而食之也礿者麦始熟可礿也尝者黍先熟可得荐故曰尝烝众也所荐众多芬芳备具故曰烝郭璞等注尔雅与何解四时祭名少异但范之所引者并与何氏同故从何说又云天子四祭四荐诸侯三祭三荐大夫士再祭再荐天子诸侯卿大夫牲用太牢天子元士诸侯卿大夫少牢诸侯之士特豕天子之牲角握诸侯角尺卿大夫索牛此记异文耳未知范意与之同否定公八年衞侯郑伯盟于曲濮下即云从祀先公是时而不月也得礼例时引定八年为证失礼例日不引其文者凡烝合在夏之十月故何休云祭必于夏之孟月者取其见新物之月是也今正月为之违月隔年故传曰春兴之志不时也下文夏五月丁丑烝传曰志不敬也三烝并书日以见非礼此文即是非礼例日之证故不复更引他文其文二年丁夘大事于太庙亦是失礼书日也正月烝传云不时也五月烝传云不敬也者一失礼尚可故以不时言之再失礼重故以不敬释之又注云禘无违礼案明堂位季夏六月以禘礼祀周公于太庙僖公七月而禘则是不时而云无违者周之七月夏之五月若值月前节却则与四月相挍不多比之隔年再烝失礼尚可故曰无违也文二年八月则是夏之六月而祫尝者亦是失礼故书日表逆祀及失时也宣八年六月有事于太庙是得时而书日者讥宣公卿死不废绎也】谷梁子曰烝冬事也春兴之志不时也夏五月丁丑烝烝冬事也春夏兴之黩祀也志不敬也 公羊子曰春曰祠【荐尚韭卵祠犹食也犹继嗣也春拘始生孝子思亲继嗣而食之故曰祠因以别死生】夏曰禴【荐尚麦鱼麦始熟可礿故曰礿】秋曰尝【荐尚泰豚尝者先辞也秋谷成者非一黍先熟可得荐故曰尝】冬曰烝【荐尚稻鴈烝众也气盛貌冬万物毕成所荐众多芬芳备具故曰烝无牲而祭谓之荐天子四祭四荐诸侯三祭三荐大夫士再祭再荐祭于室求之于幽祭于堂求之于明祭于祊求之于逺皆孝子博求之意也大夫求诸明士求诸幽尊卑之差也殷人先求诸明周人先求诸幽质文之义也礼天子诸侯卿大夫牛羊豕凡三牲曰大牢天子元士诸侯之卿大夫羊豕凡二牲曰少牢诸侯之士特豕天子之牲角握诸侯角尺卿大夫索牛 疏曰无牲而祭谓之荐者谓无牛羊豕之牲也而中霤礼云祭五祀于庙用牲有尸皆荐于奥何以荐用牲彼谓正祭之时先荐于奥仍自无牲其正祭五祀乃用牲有尸耳天子诸侯卿大夫士祭荐之差者皆时王之礼中霤礼亦然天子诸侯卿大夫牲牢之差者皆指宗庙之牲仍不妨王制宾客之牛角尺之文也】常事不书此何以书讥亟也【亟数也属十二月已烝今复烝也不异烝祭名而言烝者取冬祭所荐众多可以包四时之物】亟则黩黩则不敬【黩渫黩也】君子之祭也敬而不黩【君子生则敬养死则敬享故将祭宫室既修墙屋既缮百物既备序其礼乐具其百官散齐七日致齐三日夫妇齐戒沐浴盛服君牵牲夫人奠酒君亲献尸夫人荐豆卿大夫相君命妇相夫人洞洞乎属属乎如弗胜如将失之济济乎致其敬也愉愉乎尽其忠也勿勿乎其欲飨之也文王之祭事死如事生孝子之至也 疏曰今祭义酒作盎字郑注云奠盎设盎齐之罇盖所见异或何休以义引之不取正文】疏则怠怠则忘【怠解】士不及兹四者则冬不裘夏不葛【礼本下为士制兹此也四者四时祭也疏数之节靡所折中是故君子合诸天道感四时物而思亲也祭必于夏之孟月者取其见新物之日也裘葛者御寒暑之美服士有公事不得及此四时祭者则不敢美其衣服盖思念亲之至也故孔子曰吾不与祭如不祭 疏曰礼本下为士制者即士防礼士虞士相见之属是也言此者欲道庶人无礼篇故传家徧举言之即曲礼上篇礼不下庶人郑注云为其遽于事且不能备物义亦通于此】 闵公二年夏五月乙酉吉禘于庄公【三年丧毕致新死者之主于庿庿之逺主当迁入祧因是大祭以审昭穆谓之禘庄公丧制未阕时别立庙庙成而吉祭又不于大庿故详书以示讥阕古穴反大庿音泰 疏曰僖三十三年传曰凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于寝烝尝禘于庙禘祀为吉祭説丧事而言禘知禘是丧终而吉祭也襄十五年晋悼公卒十六年传称晋人答穆叔云以寡君之未禘祀知三年丧毕乃为禘也丧毕而为禘祭知致新死之主于庙也新主入庙则逺主当迁知其迁入祧者祭法云天子七庙有二祧则祧是逺祖庙也周礼守祧掌守先王先公之庙祧其遗衣服藏焉庙之逺主其庙既迁主无所处固当迁入祧也郑?以二祧为文王武王之庙新主入庙当各从其班穆入文祧昭入武祧礼诸侯五庙更无别祧则当谓大祖之庙为祧也逺主初始入祧新死之主又当与先君相接故礼因是而为大祭以审序昭穆故谓之禘禘者谛也言使昭穆之次审谛而不乱也庄公以其三十二年八月薨至此年五月唯二十二月故丧制未阕也公羊传曰其言于庄公何未可以称宫庙也曷为未可以称宫庙在三年之中矣三年之中未得以礼迁庙而特云庄公知为庄公别立庙庙成而吉祭也僖八年禘于大庙文二年大事于大庙宣八年有事于大庙彼言大事有事亦禘祭也则禘礼必于大庙今未可以吉祭而为吉祭又不于大庙故详书以示讥也既云吉禘又云于庄公是其详也】左氏曰速也 谷梁子曰吉禘者不吉者也丧事未毕而举吉祭故非之也【庄公薨至此方二十二月丧未毕 疏曰言禘于庄公即是庄公立宫而不称宫者庄公庙虽立讫而公服未除至此始二十二月未满三年故不得称宫也此丧服未终举吉以非之文三年亦丧服未终而大事于大庙不言吉者其讥已明故不复云吉言大事者秋祫而物成其祀大故传云大是事也着祫尝是也凡祭祀之礼书者皆讥故范略例云祭祀例有九皆书月以示讥九者谓桓有二烝一尝縂三也闵吉禘四也僖禘大庙五也文着祫尝六也宣公有事七也昭公禘武宫八也定公从祀九也知禘是三年丧毕之祭者此庄公薨未二十二月仍书吉以讥之明三年防毕方得为也知必于大庙者明堂位日季夏六月以禘礼祀周公于大庙是也其禘祀之月王肃杜预之徒皆以二十五月除丧即得行禘祭郑?则以二十八月始服吉尝即祫于大庙明年春始禘于羣庙今范云三年丧毕禘于大庙必不得与郑明年春禘于羣庙同其除丧之月或与郑合故何休注公羊亦以除丧在二十七月之后也方者未至之辞此实二十二月而云方者庄公以三十二年八月薨至此年五月始满二十二月未尽其月为禘祭故言方或可讥其大速以甚言之故云方也】 公羊子曰言吉者未可以吉也【都未可以吉祭经举重不书禘于大庙嫌独庄公不当禘于大庙可禘者故加吉明大庙皆不当 疏曰都未可云云者言在三年之内庄公及始祖之庙皆未可以吉祭故言都尔又曰春秋之义常事不书有善恶者乃始録而美刺之今既已举重特书于庄公不书于大庙则嫌庄公一庙独不当禘大庙便可禘矣然庄公卑于始祖而言举重者言三年之内作吉祭之时庄公最不宜吉故言举重不谓庄公尊于始祖也】曷为未可以吉【据三年也 疏曰据三年也者庄三十二年八月公薨至今年五月已入三年之竟故言据三年也】未三年也【礼禘祫从先君数朝聘从今君数三年丧毕遭禘则禘遭祫则祫 疏曰未三年也者谓未满二十五月也又曰礼禘祫从先君数者谓为禘祫之祭合从先君死时日月而数之若满三年已后遭禘则禘遭祫即祫耳又曰朝聘从今君数者谓从今君即位以后数其年岁制为朝聘之数】三年矣曷为谓之未三年三年之丧实以二十五月【时庄公薨至是适二十二月所以必二十五月者取期再期恩倍渐三年也孔子曰子生三年然后免于父母之怀夫三年之丧天下之通丧礼士虞记曰期而小祥曰荐此常事又期而大祥曰荐此常事中月而禫是月也吉祭犹未配是月者二十七月也传言二十五月者在二十五月外可不讥 疏曰二十五月是再期矣故曰取期再期矣父母之丧倍于期者之恩正当其礼数故曰其恩倍矣言渐三年也者谓二十五月渐得三年之竟故云渐三年也议如得渐二君之遗教又曰礼士虞记曰期而小祥曰荐此常事者彼注云小祥祭名祥吉也古文期皆作朞常者期而祭礼古文常为祥又曰又期而大祥曰荐此祥事者亦彼文注中月而禫是月也吉祭犹未配者亦彼文彼注云中犹闲也禫祭名也与大祥闻一月自丧至此凡二十七月禫之为言澹澹然平安意也是月是禫月当四时之祭月则祭犹未以某妃配某氏哀未忘也】其言于庄公何【据禘于大庙不言周公祫僖公不言僖宫 疏曰即僖八年秋七月禘于大庙用致夫人是也又曰祫僖公不言僖宫定八年从祀先公传云从祀者何顺祀也文公逆祀去者三人定公顺祀叛者五人彼注云谏不以礼而去曰叛云不书禘者后祫亦顺非独禘也不言僖公者闵公亦得其顺是其祫僖公不言僖宫者即文二年八月丁夘大事于太庙跻僖公传云大事者何大祫也者是也】未可以称宫庙也【时闵公以庄公在三年之中未可入太庙禘之于新宫故不称宫庙明皆非也】曷为未可以称宫庙【据言禘也 疏曰据言禘也者正以禘是言祭之称既得言禘何故不得称宫庙故难之】在三年之中矣【当思慕悲哀未可以鬼神事之 疏曰未可以鬼神事之者正言以宫庙者鬼神居之之称故也】吉禘于庄公何以书讥始不三年也【与托始同义 疏曰案隐二年九月纪履緰来逆女传云外逆女不书此何以书讥何讥尔讥始不亲迎也始不亲迎昉于此乎前此矣前此则曷为始乎此托始焉尔曷为托始焉尔春秋之始也然则此亦宜云始不三年故云与托始同义矣而传不言托始盖省文从可知也 春秋左氏谷梁公羊传通入】 襄公十五年冬十有一月晋侯周卒十六年春正月葬晋悼公【逾月而葬速也 疏曰四年七月夫人姒氏薨八月葬我小君定姒才别月耳杜云逾月而葬速也今晋悼往年十一月卒此年正月葬积三月也杜亦云逾月而葬者逾越也所越有多有少俱是逾越之义故杜?通两解也】平公即位【平公悼公子彪彪彼蚪反】改服修官烝于曲沃【既葬改丧服修官选贤能曲沃晋祖庙烝冬祭也诸侯五月而葬既葬卒哭作主然后烝尝于庙今晋逾月葬作主而烝祭传言晋将有溴梁之防故速葬】冬穆叔如晋聘且言齐故【言齐再伐鲁】晋人曰以寡君之未禘祀【禘祀三年防毕之吉祭 疏曰僖三十三年传云凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝尝禘于庙如彼传文则既祔之后可以为烝尝也闵二年五月吉禘于庄公以其时未可吉书吉以讥之此年正月晋已烝于曲沃仍云未得禘祀知知禘祀是三年丧毕之吉祭也】不然不敢忘【春秋左氏传】 昭公元年十二月晋既烝【烝冬祭也】赵孟适南阳将会孟子余【孟子余赵衰赵武之曾祖其庙在晋之南阳温县往防祭之 衰初危反 疏曰服防以孟为赵盾子余为赵衰若其必然当先衰后盾何以先言孟也杜以孟子余是赵衰一人盖子余是字孟是长幼之字也】甲辰朔烝于温【赵氏烝祭甲辰十二月朔晋既烝赵孟乃烝其家庙则晋烝当在甲辰之前传言十二月月误 疏曰杜以十二月晋既烝赵孟始适南阳则赵孟初行已是十二月也此句乃云甲辰朔烝于温案文言之则是来年正月朔也服防云甲辰朔夏十一月朔也若是夏十一月朔当于明年言之而此年说之何也杜以服言不通故为此解云晋既烝赵孟乃烝其家庙则晋烝当在甲辰之前当言十一月传言十二月月误也刘?以为晋烝及赵孟适南阳并在十二月之前文系十二月者欲见烝后即行先公后私十二月之文为下甲辰朔起本举月遥属下明晋烝犹在朔前十二月非误也若必如刘言传当云晋既烝赵孟适南阳将防孟子余十二月甲辰朔烝于温足明先公后私之义何须虚张十二月于上遥为甲辰朔起本传文上下未有此例刘?之言非也 春秋左氏传】 孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月而禘献子为之也【记鲁失礼所由也孟献子鲁大夫仲孙蔑也鲁以周公之故得以正月日至之后郊天亦以始祖后稷配之献子欲尊其祖以郊天之月对月禘之非也鲁之宗庙犹以夏时之孟月尔明堂位曰季夏六月以禘礼祀周公于大庙 疏曰此一节明鲁之郊禘之事献子鲁大夫仲孙蔑谥曰献子正月周正月建子之月也日至冬至日也有事谓南郊祭所出之帝也上帝灵威仰也而周以十一月为正其月日至若天子则圜丘鲁以周公之故得郊天所以于此月得郊所出之帝灵威仰而已故云正月日至可以有事于上帝也此言是也七月日至可以有事于祖者七月周七月建午之月也日至夏至日也有事谓禘祭于祖庙故云有事于祖献子言十一月建子冬至既祭上帝故建午夏至亦可禘祖以两月日至相对故欲祭祖庙与天相对也故云七月日至可以有事于祖也此言非也所以为非者鲁之祭祀宗庙亦犹用夏家之法凡大祭宜用首时应禘于孟月孟月于夏家是四月于周为六月故明堂位云季夏六月以禘礼祀周公于大庙是夏之孟月也献子舍此义欲以此二至相当以天对祖乖失礼意七月而禘献子为之也记其失礼所由也 详见序事时日条】
大宰掌百官之誓戒【誓戒要之以刑重夫礼也明堂位所谓各扬其职百官废职服大刑是其辞之略也 要一遥反 疏曰谓祭前十日已前誓戒百官则大宰掌之与其具修者使百官供祭祀之具及修之埽除也又曰云誓戒要之以刑重失礼者言要之以刑则服大刑是也言重失礼者以失礼为重故要之以刑引明堂位彼在祭祀之下陈之谓祭日此是未祭前引之者欲见祭前誓戒还用祭日之辞以勑之故或前或后其辞同云是其辞之略者谓誓戒之时其辞应多不应唯有此言故云辞之略也又云具谓所当供者祭祀之连事祭祀之具百官共供故云具谓所当供又云修埽除粪洒者案宫人云堂六寝之修守祧云其庙有司修除之是其修埽除粪洒也】前期十日帅执事而卜日遂戒【前期前所诹之日也十日容散齐七日致齐三日执事宗伯大卜之属既卜又戒百官以始齐 诹子须反齐侧皆反下同散悉但反下同 疏曰前期者谓祭日前夕为期云前期十日者即是祭前十一日大宰帅宗伯大卜之属执事之人而十日又言遂戒者谓祭前十日遂戒百官始齐又曰云前期前所诹之日者此依少牢所诹之日即祭日也凡祭祀谓于祭前之夕为期今言前期十日者明祭前十一日卜卜之后日遂戒使散齐致齐故云十日容散齐七日致齐三日案礼记祭统云散齐七日以定之致齐三日以齐之云执事宗伯大卜之属者大宗伯职云凡祀大神享大鬼祭大示帅执事而卜日谓宗伯莅卜又案大卜云大祭祀视高命龟故知执事中有宗伯大卜之属中含有小宗伯及卜师故言之属 天官】 世妇掌女宫之宿戒【女宫刑女给宫中事者宿戒当给事豫告之齐戒也疏曰此世妇是宫卿之官也言女宫刑女给宫中之事者古者从坐男女没入县官男子为奴隶女子入宫给使役故云刑女也云宿戒当给事豫告之齐戒也者此亦祭前十日戒之使齐祭前三日又宿之故宿戒并言 春官】 及时将祭君子乃齐散齐七日致齐三日【疏曰四时应祭之前未旬时也方将接神先宜齐整身心故齐也 祭统】 致齐于内散齐于外齐之日思其居处思其笑语思其志意思其所乐思其所嗜齐三日乃见其所为齐者【致齐思此五者也散齐七日不御不乐不吊耳见所为齐者思之熟也所嗜素所欲饮食也春秋传曰屈到嗜芰 屈居勿反 疏曰思其居处者谓祭致齐之日也思其居处以下五事谓孝子思念亲存之五事也先思其麤渐思其精故居处在前乐嗜居后齐三日乃见其所为齐者谓致齐思念其亲精意纯熟目想之若见其所为齐之亲也春秋传者国语楚语云屈到嗜芰有疾召其宗老而属之曰祭我必以芰 祭义】先期旬有一日宫宰宿夫人夫人亦散齐七日致齐
三日【宫宰守宫官也宿读为肃肃犹戒也戒轻肃重也】君致齐于外夫人致齐于内【疏曰君致齐于外夫人致齐于内者外谓君之路寝内谓夫人正寝是致齐并皆于正寝其实散齐亦然但此文对防于太庙故云君致齐于外夫人致齐于内耳 祭统】
右齐戒
大宗伯享大鬼宿眡涤濯涖玉鬯省牲镬奉玉齍【镬户郭反齍音咨 执事诸有事于祭者宿申戒也涤濯溉祭器也玉礼神之玉也始涖之祭又奉之镬烹牲器也故书涖作立郑司农读为涖涖视也 疏曰祭前十日大宗伯先帅执事有事于祭者共卜取吉日乃齐云宿眡涤濯者谓祭前一宿视所涤濯祭器看洁浄以否云涖玉鬯者天地有礼神之玉无鬰鬯宗庙无礼神之玉而有鬰鬯但宗庙虽无礼神王仍有圭瓒璋瓒亦是玉故曲礼云玉曰嘉玉郊特牲云用玉气是也云省牲镬者当省视烹牲之镬云奉玉齍者此玉还是上文所涖者齍谓黍稷天地当盛以瓦簠但齍与上鬯互见为义皆始时临之祭又奉之又曰案大宰云祀五帝前期十日帅执事而卜日注云执事宗伯大卜之属此注云执事诸有事于祭者二注不同者以其太宰不掌祭事故云执事大宗伯大卜之等卜日而已此大宗伯主祭祀之事故摠诸有事于祭者也云涤濯溉祭器也者此涤濯止是荡涤以少牢有摡祭器故据而言之摡即拭也云玉礼神之玉也者即苍璧黄琮青圭赤璋之等及四圭两圭之类皆是礼神置于神坐也案九嫔职云赞玉齍注云玉齍玉敦盛黍稷与此注玉为礼神之玉齍即非玉敦所盛注不同者彼九嫔所赞赞后设之据宗庙无礼神玉则玉齍不得别解故为玉敦此据天地为主有礼神玉故与齍别释也大宰云祀五帝赞玉币爵之事注云三者执以从王至而授之彼所执据五帝此所奉据昊天与昆崘故不同云始涖之祭又奉之者郑据上云涖涖临视也直视看而已下云奉据手执授王故云祭又奉之云镬烹牲器也者案特牲少牢镬即爨在庙门之外东壁也 春官】 太宰享先王则掌百官之誓戒与其具修【具所当共修埽除粪洒 疏曰祀五帝则掌百官之誓戒者谓祭前十日已前誓戒百官则太宰掌之与其其修者使百官供祭祀之具及修之埽除也又曰具所当供者祭祀之连事祭祀之具百官共供故云具谓所当供又云修埽除粪洒者案宫人云掌六寝之修守祧云其庙有司修除之是其修埽除粪洒也】及执事眡涤濯【疏曰及犹至也谓至祭前夕大宰眡涤濯案春官小宗伯大祭祀眡涤濯大宗伯亦云宿眡涤濯彼二官亲眡涤濯大宰尊亦往涖之注云执事初爲祭事前祭日之夕知者案下经及纳亨者是祭日此云眡涤濯仪礼特牲亦云前祭日之夕视壶濯及豆笾士卑得与人君同少牢大夫礼当祭日摡祭器者下人君也注又云涤濯谓溉祭器及甑甗之属知然者案少牢雍人摡鼎匕俎廪人摡甑甗司宫摡豆笾及勺爵此不言匕俎豆笾勺爵者之属中含之 天官】 世妇及祭祀比其具【比甫志反又匹氏反芳美反 比次也具所濯概及粢盛之爨郑司农比请为庀庀具也 疏曰此世妇是宫卿之官也知比具所濯概及粢盛之爨者濯概粢盛皆妇人之事二十七世妇职云帅女宫而濯概为齍盛仪礼特牲云主妇视饎爨饎爨亦女宫之事故知也先郑云庀庀具也者先郑周礼内有比皆为庀具释之】帅六宫之人共齍盛【帅世妇女御 疏曰知帅六宫之人是世妇女御者案二十七世妇职云帅女宫为齍盛女御职云凡祭祀赞世妇郑注云助其帅涖女宫是以知齍盛世妇女御之事也 春官】 寺人若有祭祀之事则帅女宫而致于有司【有司谓宫卿世妇疏曰知有司是宫卿世妇者案春官宫卿世妇云掌女宫之宿戒及祭祀比其具此既言致于有司明是男子官宫卿所掌女官也非是下文世妇之女帅宫者也 天官】 世妇掌祭祀之事帅女宫而濯概为齍盛【概拭也为犹差择 疏曰此妇人所掌祭祀谓祭宗庙则帅女宫而濯概案少牢饔人概鼎俎廪人概甑甗司宫概豆笾皆使男子官不使妇人者彼以大夫家无妇官及无刑女故并使男子官此天子礼有刑女及妇官故与彼异文也又曰祭祀黍稷舂人舂之?人炊之皆不使世妇故此为非舂非炊是差择有司也】及祭之日涖陈女宫之具凡内羞之物【涖临也内羞房中之羞 疏曰案春官世妇宫卿云掌女宫之宿戒及祭祀比其具此宫直临之而已云凡内羞之物者谓糗饵粉餈案少牢皆从房中而来故名为内羞是以郑云内羞房中之羞也同上】 女御凡祭祀赞世妇【助其帅涖女宫 疏曰上世妇职云掌祭祀宾客丧纪帅女宫及祭之日涖女宫之具故知此赞者助其涖女宫也 同上】 寺人佐世妇治礼事【世妇二十七世妇 疏曰上云有司是宫卿世妇恐此亦是彼世妇故郑云二十七世妇以寺人是奄者故得佐世妇治礼事礼事即世妇所掌祭祀宾客丧纪之事是也 同上】阍人大祭祀之事设门燎跸宫门庙门【燎力召反又刀吊反 燎地烛也跸止行者庙在中门之外 疏曰燎地烛也者烛在地曰燎谓若天子百公五十侯伯子男皆三十所作之状葢百根苇皆以布纒之以密涂其上若今蜡烛矣对人手执者为手烛故云地烛也 同上】 宫正凡邦之事跸宫中庙中则执烛【郑司农读火絶之云禁凡国之事跸国有事王当出则宫正主禁絶行者若今时衞士填街跸也宫中庙中则执烛宫正主为王于宫中庙中执烛?谓事祭事也邦之祭社稷七祀于宫中祭先公先王于庙中隶仆掌跸止行者宫正则执烛以为明春秋传曰有大事于大庙又曰有事于武宫 疏曰凡邦之事谓祭祀之事王当出入来往时隶仆与王跸止行人于宫中及庙中也王出向二处当侵晨而行尔时则宫正为王执烛为明也又曰先郑读火絶之则火字向上为句也其禁自与凡邦之事跸共为一句宫正既不掌跸事若如先郑所读则似宫正为王跸非也云宫中庙中则执烛者若不以邦之事与此宫中为一事则宫中庙中何为事而遣宫正执烛乎亦非也又云若今时衞士填街跸也者汉仪大驾行幸使衞士填塞街巷以止行人备非常也?谓事祭事也者谓在宫中庙中二处皆有祭事也云邦之祭社稷七祀于宫中者小宗伯云左宗庙右社稷在宫中中门之外也依祭法王为羣姓立七祀曰司命曰中霤曰国行曰国门曰泰厉曰户曰灶案司门云凡歳时之门受其余则此七祀等是为羣姓所立者不在宫中也祭法又云王自为立七祀此则祷祀在宫中者也云春秋传曰有大事于大庙者左氏文二年秋八月丁夘大事于大庙是也云又曰有事于武宫者昭十五年春二月癸酉有事于武宫郑引此者欲见隶仆跸于宫中亦得兼庙中故公羊云鲁公称世室羣公称宫则天子之庙亦有宫称也 同上】 内竖若有祭祀之事则为内人跸【内人从世妇有事于庙者内竖为六宫跸者以其掌内小事 疏曰此竖为祭祀宾客丧纪三事为内人跸者谓在庙时若然祭祀在庙谓禘祫四时之祭祀也宾客在庙谓飨食时也丧纪在庙谓丧朝庙为祖奠遣奠时也皆为内人跸止行人也又曰郑知内人从世妇者内人卑不专行事案下世妇职云掌祭祀已下三事与此经三事同明此内人从世妇而濯概及为粢盛也云内竖为六宫跸者以其掌内小事者以其跸止行人既是小事故还使内竖掌小事者跸也 同上】 天府凡吉凶之事祖庙之中沃盥执烛【注吉事四时祭也凶事后王丧朝于祖庙之奠 朝直遥反 疏曰他官在祖庙中沃盥夙兴时则天府之官与之执烛为明他官在祖庙中沃盥者谓小祝云大祭祀沃尸盥小臣大祭祀沃王盥此二官所沃盥在祖庙中则天府为之执烛其若士师云祀五帝沃尸盥非祖庙事则不与执烛也云吉事谓四时祭也者略言之禘祫亦在焉云凶事后王丧朝于祖庙之奠者王及后丧七月而葬将葬当朝六庙后乃朝祖庙祖庙中日侧为祖奠厥明将去为大遣奠皆有沃盥之事故郑云焉 春官】
右具修
司服掌王之吉凶衣服辩其名物与其用事【用事祭祀视朝甸凶吊之事衣服各有所用 疏曰此一经与下文为摠目王吉服有九大裘已下是也凶服即下文凶事与吊是也云辩其名物者衣服有名则物色有异同也又曰云用事祭祀视朝甸凶吊之事者是其事各异云衣服各有所用者谓若祀昊天用大裘之等是也】享先王则衮冕享先公则鷩冕【注疏见祭物祭服条】 追师掌王后之首服为副编次追衡笄为九嫔及外内命妇之首服以待祭祀【追丁囘反编步典反又必先反 郑司农云追冠名士冠礼记曰委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也追师掌冠冕之官故并主王后之首服副者妇人之首服祭统曰君卷冕立于阼夫人副祎立于东房衡维持冠者春秋传曰衡紞?綖?谓副之言覆所以覆首为之饰其遗象若今步繇矣服之以从王祭祀编编列髪为之其遗象若今假紒矣服之以祭也次次第髪长短为之所谓髲髦服之以见王王后之燕居亦纚笄总而已追犹治也诗云追琢其璋王后之衡笄皆以玉为之唯祭服有衡垂于副之两旁当耳其下以紞县瑱诗云玼兮玼兮其之翟也鬒发如云不屑鬄也玉之瑱也是之谓也笄卷发者外内命妇衣鞠衣礼衣者服编衣禒衣者服次外内命服非王祭祀宾客佐后之礼自于其家则亦降焉少牢馈食礼曰主妇髲鬄衣侈袂特牲馈食礼曰主妇纚笄宵衣是也昏礼女次纯衣摄盛服耳主人爵弁以迎移袂禒衣之袂凡诸侯夫人于其国衣服与王后同 冠礼古乱反母追音牟卷古本反紞丁敢反纮音宏綖以然反羊战反繇以招反紒音计髲皮寄反髢大计反见贤遍反纚所买反所绮反县音?填它见反鬄大计反沈音剃卷髪眷免反羌权反衣鞠衣縁于既反移昌氐反纯侧其反徐如字疏曰云掌王后之首服者对夏官弁师掌男子之首服首服则副编次也云追衡笄者追治玉石之名谓治玉为衡笄也云为九嫔及外内命妇之首服者此云及则与上内司服同亦是言及殊贵贱九嫔下不言世妇文略则外命妇中有三公夫人卿大夫等之妻内命妇中唯有女御也云以待祭祀宾客者亦谓助后而服之也又曰司农云追冠名者见士冠礼夏后氏牟追故引士冠为证先郑云追师掌冠冕之官故并主王后之首服者此郑意以追师掌作冠冕弁师掌其成法若缝人掌缝衣别有司服内司服之官相似故有两官共掌男子首服也后郑不从者此追师若兼掌男子首服亦当如下屦人职云掌王及后之服屦兼王为文今不云王明非两官共掌此直掌后已下首服也又引祭统者证副是首饰又引春秋者是桓二年臧哀伯辞彼云衡紞纮綖则据男子之衡引证此者司农意男子妇人皆有衡后郑意亦尔但后郑于此经无男子耳?谓副之言覆所以覆首为之饰者副者是副贰之副故转从覆为盖之义也云其遗象若今歩繇矣汉之步繇谓在首之时行步繇动此据时目验以晓古至今去汉久逺亦无以知之矣案诗有副笄六加谓以六物加于副上未知用何物故郑注诗云副既笄而加饰古之制所有未闻是也云服之以从王祭祀者郑意三翟皆首服副祭祀之中含先王先公羣小祀故以祭祀摠言之也云编编列髪为之者此郑亦以意解之见编是编列之字故云编列髪为之云其遗象若今假紒矣者其假紒亦是郑之目验以晓古至今亦不知其状也云服之以桑也者上注鞠衣以告桑此下注及郑答志皆云展首服编此直据鞠衣服之以桑不云展衣者文略其编亦兼于展衣也云次次第髪长知为之者此亦以意解之见其首服而云次明次第髪长短而为之云所谓髲髢者谓少牢主妇髲髢即此次也言髲髢者鬄髪也谓剪鬄取贱者刑者之髪而为髢郑必知三翟之首服副鞠衣展衣首服编禒衣首服次者王之祭服有六首服皆冕则后之祭服有三首服皆副可知昏礼女次纯衣纯衣则禒衣禒衣而云次则禒衣首服次可知其中唯有编明配鞠衣展衣也云服之以见王者上注展衣云以礼见王则展衣首服编以礼见王此又云次以见王者则见王有二一者以礼朝见于王与见宾客同则服展衣与编也一者禒衣首服次接御见王则此禒衣与次则此注见王是也故二者皆云见王耳云王后之燕居亦纚笄总而己者案士冠礼纚长六尺以韬发笄者所以安髪总者既繋其本又总其末燕居谓不至王所自在燕寝而居时也案鸡鸣诗云东方明矣朝既昌矣毛云东方明则夫人纚笄而朝但诸侯夫人于国衣服与王后同而得服纚笄而朝者此经云副编次以待祭祀宾客明燕居不得着次自然着纚笄而毛云着纚笄朝者毛更有所见非郑义若然彼郑不破之者以其纚笄燕居无正文故且从毛也其时朝王时首服编也引诗追琢其章者证追是治玉石之名云王后之衡笄皆以玉为之者以弁师王之笄以王故知后与王同用玉也弁师云诸公用玉为瑱诗云玉之瑱也据诸侯夫人夫人与君同用玉瑱明衡笄亦用玉矣其三夫人与三公夫人同服翟衣明衡笄亦用玉矣其九嫔命妇等当用象也云唯祭服有衡知者见经后与九嫔以下别言明后与九嫔以下差别则衡笄唯施于翟衣取鞠衣以下无衡矣又见桓二年哀伯云衮冕黻珽带裳幅舄衡紞纮綖并据男子之冕祭服而言明妇人之衡亦施于三翟矣故郑云唯祭服有衡也鞠衣以下虽无衡亦应有紞以悬瑱是以着诗云充耳以素以青以黄是臣之紞以悬瑱则知妇人亦有紞以悬瑱也云垂于副之两旁当耳其下以紞悬瑱者传云衡紞纮綖与衡连明言紞为衡设矣笄既横施则衡垂可知若然衡训为横既垂之而又得为横者其笄言横据在头上横贯为横此衡在副旁当耳据人身竖为从此衡则为横其衡下乃以紽悬瑱也引诗者彼鄘风注云玼鲜明貌鬒黑髪如云言美长也屑用也髢髪也引之者证服翟衣首有玉瑱之义故云是之谓也其紞之采色瑱之玉石之别者妇得服翟衣者紞用五采瑱用玉自余鞠衣以下紞则三采瑱用石知义然者案着诗云充耳以素郑彼注云谓从君子而出至于着君子衣之时也我视君子则以素为充耳谓所以悬瑱者或名为紞织之人君五色臣则三色而已此言素者目所先见而云下云尚之以琼华注云美石彼下经又云充耳以青充耳以黄据臣三色故云人君五色矣诗云玉之瑱据君夫人云用玉则臣之妻与夫同美石彼毛注以素为象瑱郑不从者若素是象瑱文何以更云琼华琼英之事乎故郑以为紞也云笄卷髪者郑注丧服小记亦云笄带所以自卷持云外内命妇衣鞠衣襢衣者服编衣禒衣者服次知者案昏礼云女次纯衣纯衣则禒衣据士服爵弁亲迎摄盛则士之妻服禒衣首服次亦摄盛禒衣既首服次三翟首服副鞠衣礼衣首服编可知云外内命妇非正祭祀宾客佐后之礼自于其家则亦降焉知者大夫妻服襢衣首服编士妻服禒衣首服次少牢特牲是大夫士妻特牲云主妇纚笄宵衣少牢云主妇髲鬄衣移袂但大夫妻移袂为异又不服编故知自于其家则降是以即引少牢为证耳云移袂禒衣之袂者此郑复解少牢主妇衣移袂者是移禒衣之袂上既云移袂今又云移禒衣之袂不同者但士之妻服绡服禒衣助祭及嫁时不移其袂今大夫妻绡在衫而以禒衣袂者以大夫妻与士妻绡衣名同不得言移于绡衣之袂故取禒衣也云凡诸侯夫人于其国衣服与王后同者以其诸臣之妻有助后与夫人祭之事诸侯夫人无祭助后之事故自于本国衣服得与王后同也所同者上公夫人得袆衣已下至禒衣袆衣从君见大祖榆翟从君祭羣庙阙翟从君祭羣小祀鞠衣以告桑展衣以礼见君及宾客禒衣以接御侯伯夫人得褕翟已下褕翟从君见大祖及羣庙阙翟已下与上公夫人同子男夫人得阙翟已下阙翟从君见大祖及羣庙与羣小祀鞠衣已下与侯伯同并纚笄绡衣以燕居也二王之后与鲁夫人亦同上公之礼故明堂位云季夏六月以禘礼祀周公于太庙夫人袆衣是也天官】 内司服掌王后之六服袆衣揄狄阙狄鞠衣展衣縁衣素沙【祎音晖揄音遥鞠居六反又邱六反展张彦反注同缘或作禒吐乱反 郑司农云袆衣画衣也祭统曰君卷冕立于阼夫人副祎立于东房揄狄阙狄画羽饰展衣白衣也丧大记曰复者朝服君以卷夫人以屈狄世妇以襢衣屈者音声与阙相似襢与展相似皆妇人之服鞠衣黄衣也素沙赤衣也?谓狄当为翟翟雉名伊雒而南素质五色皆备成章曰翚江淮而南青质五色皆备成章曰摇王后之服刻缯为之形而采画之缀于衣以为文章袆衣画翚者揄翟画摇者阙翟刻而不画此三者皆祭服从王祭先王则服袆衣祭先公则服揄翟祭羣小祀则服阙翟今世有圭衣者盖三翟之遗俗鞠衣黄桑服也色如鞠尘象桑叶始生月令三月荐鞠衣于先帝告桑事展衣以礼见王及宾客之服字当为防防之言亶亶诚也诗国风曰玼兮玼兮其之翟也下云胡然而天也胡然而帝也言其德当神明又曰玼兮玼兮其之展也下云展如之人兮邦之媛也言其行配君子二者之义与礼合矣杂记曰夫人复税衣揄狄又丧大记曰士妻以禒衣言禒者其众字或作税此缘衣者实作禒衣也禒衣御于王之服亦以燕居男子之禒衣黒则是亦黑也六服备于此矣袆揄狄展声相近縁字之误也以下推次其色则阙狄赤揄狄青袆衣?妇人尚专一德无所兼连衣裳不异其色素沙者今之白防也六服皆袍制以白防为里使之张显今世有沙縠者名出于此 卷古本反朝直遥反屈音阙襢张彦反翚音晖见王贤遍反玼音此刘仓我反援音缓行下孟反税吐乱反防音绢又升卷反升绢反张如字徐音帐 疏曰云掌王后之六服者自祎衣至禒衣是六袆衣者亦是翚而云衣者以其衣是服之首故目言衣也袆当为翚即翚雉其色?也揄狄者揄当为摇狄当为翟则摇雉其色青也阙狄者其色赤上二翟则刻缯为雉形又画之此阙翟亦刻为雉形不画之为防色故名阙狄也此三狄皆祭服也鞠衣者色如鞠尘色告桑之服也展衣者色白朝王及见宾客服縁当为禒禒衣者色黑御于王服也素沙者此非服名六服之外别言之者此素沙与上六服为里使之张显但妇人之服不殊裳上下连则此沙素亦上下连也王之吉服有九韦弁已下常服有三与后鞠衣已丅三服同但王之祭服有六后祭服唯有三翟者天地山川社稷之等后夫人不与故三服而已必知外神后夫人不与者案内宰云祭祀祼献则赞天地无祼言祼唯宗庙又内宗外宗佐后皆云宗庙不云外神故知后于外神不与是以白虎通云周官祭天后夫人不与者以其妇人无外事若然哀公问云夫人为天地社稷主者彼见夫妇一体而言也又曰司农云袆衣画衣也者先郑意袆衣不言狄则非翟雉知画衣者以王之冕服而衣画故知后衣画也又引祭统者彼据二王后夫人助祭服袆衣与后同也揄狄阙狄画羽饰者以其言狄是翟羽故也云展衣白衣也者见鞠衣黄以土色土生金金色白展衣文承鞠衣之下故知展衣白也引丧大记证阙狄与展衣为妇人服故也彼君以卷据上公而言夫人以屈翟据子男夫人复时互见为义云世妇以襢衣者彼亦据诸侯之世妇用襢衣复之所用也云鞠衣黄衣也素沙赤衣也者先郑意以素沙为服名又以素沙为赤色义无所据故后郑不从之?谓狄当为翟者破经二狄从翟雉之翟也伊洛而南已下至曰摇皆尔雅文言伊水而南有雉素白为质兼青赤黄黑五色皆备成其文章曰翚雉云江淮而南素质五色皆备有以成文章曰摇雉?引此者证祎揄为雉也又云翚衣画翚者以先郑袆衣不言翟故増成摇狄画摇者亦就足先郑之义云阙翟刻而不画者此无正文直以意量之言翟而加阙字明亦刻缯为雉形但阙而不画五色而已云此三者皆祭服者对鞠衣以下非祭服也云从王祭先王则服袆衣祭先公则服摇翟祭羣小祀则服阙翟郑言此者欲见王后无外事唯有宗庙分为二与王祀先王衮冕先公鷩冕同差羣小祀王?冕故后服阙翟也云今世有圭衣者盖三翟之遗俗者汉时有圭衣刻为圭形缀于衣是由周礼有三翟别刻缯缀于衣汉俗尚有故云三翟遗俗也云鞠衣黄桑服也者谓季春将蚕后服之告先帝养蚕之服云色如麴尘不为麴字者古通用云象桑叶始生者以其桑叶始生即养蚕故服色象之引月令者证鞠衣所用之事故云告桑事也云展衣以礼见王及宾客之服知义然者以其鞠衣在上告桑之服禒衣在下御于王之服展衣在中故以为见王及宾客之服但后虽与王礼敌夫尊妻卑仍相朝事与宾同诸侯为宾客于王后助王灌飨宾客则后有见宾客之礼是以亦服展衣也云字当为防防之言亶亶诚也者案礼记作防诗及此文作展皆是正文郑必读从防者二字不同必有一误防字依傍为之有衣义且尔雅展亶虽同训为诚展者言之诚亶者行之诚贵行贱言防字以亶为声有行诚之义故从防也又引诗者鄘风刺宣姜淫乱不称其服之事云其之翟也胡然而天也胡然而帝也言其德当神明又曰其之展也展如之人兮邦之媛也言其行配君子云二者之义与礼合矣者言服翟衣尊之如天帝比之如神明此翟与彼翟俱事神之衣服展则为邦之媛明展衣朝事君子之服是此礼见王及宾客服故云二者之义与礼合若然内则注夫人朝于君次而禒衣也者彼注谓御朝也引杂记及丧大记者欲破縁衣为禒衣之事云字或作税者或杂记文故杂记云夫人税衣又云狄税素沙并作税字亦误矣故云此縁衣者实禒衣也云褖衣御于王之服亦以燕居者案尚书多士传云古者后夫人侍于君前息烛后举烛至于房中释朝服然后入御于君注云朝服展衣君在堂大师鸡鸣于檐下然后后夫人鸣佩玉于房中告燕服入御以此而言云释展衣朝服告以燕服然后入御明入御之服与燕服同禒衣以其展衣下唯有禒衣故知御与燕居同禒衣也以其御与燕居同是私亵之处故同服云男子之禒衣黑则是亦黑也者男子禒衣黑礼虽无文案士冠礼陈服于房爵弁服皮弁服?端服至于士丧礼陈袭事于房亦云爵弁服皮弁服禒衣禒衣当?端之处变言之者冠时?端衣裳别及死袭时?端连衣裳与妇人禒衣同故虽男子之?端亦名禒衣又见子羔袭用禒衣纁袡讥袭妇服纁袡与?衣相对之物则男子禒衣黑矣男子禒衣既黑则是此妇人禒衣亦黑可知郑言此者以六服之色无文欲从下向上推次其色以此为本故言之也云六服备于此矣者经传云妇人之服多矣文皆不备言六服唯此文为备故言六服备于此矣郑言此者亦欲推次六服之色故也云祎揄狄展声相近者祎与翚揄与摇狄与翟展与防四者皆是声相近故云误也云縁字之误也者縁与禒不得为声相近但字相似故为字之误也云以下推次其色则阙翟赤揄翟青袆衣?者王后六服其色无文故须推次其色言推次者以鞠衣象麴尘其色黄禒衣与男子禒衣同其色黑二者为本以五行之色从下向上以次推之水色既黑禒衣象之水生于金禒衣上有展衣则展衣象金色白故先郑亦云展衣白衣也金生于土土色黄鞠衣象之土生于火火色赤鞠衣上有阙翟则阙翟象之赤矣火生于木木色青阙翟上有揄翟象之青矣五行之色已尽六色唯有天色?袆衣最在上象天色?是其以下推次其色也云妇人尚专一德无所兼连衣裳不异其色者案丧服上云斩衰裳下云女子髽衰三年直言衰不言裳则连衣裳矣又昏礼云女次纯衣亦不言裳是其妇人连衣裳裳衣既连则不异其色必不异色者为妇人尚専一德无所兼故也云素沙者今之白防也者素沙为里无文故举汉法而言谓汉以白防为里以周时素沙为里耳云六服皆袍制以白缚为里使之张显者案杂记云子羔之袭茧衣裳则是袍矣男子袍既有衣裳今妇人衣裳连则非袍而云袍制者正取衣复不单与袍制同不取衣裳别为义也云今世有沙縠者名出于此者言汉时以縠之衣有沙縠之名出于周礼素沙也】辨外内命妇之服鞠衣展衣縁衣素沙【内命妇之服鞠衣九嫔也展衣世妇也縁衣女御也外命妇者其夫孤也则服鞠衣其夫卿大夫也则服展衣其夫士也则服縁衣三夫人及公之妻其阙狄以下乎侯伯之夫人揄狄子男之夫人亦阙狄唯二王后袆衣 疏曰上言王后六服此论外内命妇不得有六服唯得鞠衣以下三服尊卑差次服之而已亦以素沙为里故云素沙也又曰郑以内命妇无过三夫人以下外命妇无过三公夫人已下但经云鞠衣已下则三夫人三公夫人同皆得阙狄已下则此命妇之中无三夫人及三公夫人矣故内命妇从九嫔为首也郑必知九嫔已下服鞠衣以下者但九嫔下有世妇女御三等鞠衣已下服亦三等故知鞠衣以下九嫔也展衣已下世妇也禒衣女御也云外命妇者其夫孤也则服鞠衣其夫卿大夫也则服展衣其夫士也则服禒衣者此约司服孤絺冕乡大夫同?冕士皮弁三等而言之孤已下妻其服无文故以此三等之服配三等臣之妻也孤妻亦如九嫔三服俱得也卿大夫妻亦如世妇展衣縁衣俱得也士妻禒衣而已但司服孤卿大夫士文承诸侯之下皆据诸侯之臣而言若然诸侯之臣妻亦以次受此服是以玉藻云君命阙狄再命袆衣一命防衣士禒衣注云此子男之夫人及其卿大夫士之妻命服也祎当为鞠诸侯之臣皆分为三等其妻以次受此服若然五等诸侯之臣命虽不同有孤之国孤絺冕卿大夫同?冕无孤之国则卿絺冕大夫?冕其妻皆约夫而服此三等之服其天子之臣服无文亦得与诸侯之臣服同是以此外命妇服得亦与诸侯臣妻服同也云三夫人及公之妻其阙狄以下乎者妇人之服有六从下向上差之内命妇三夫人当服阙狄外命妇三公夫人亦当阙狄若三夫人从上向下差之则当揄狄是以玉藻云王后袆衣夫人揄狄注夫人三夫人若三公夫人不得过阙狄知者射人云三公执璧与】【子男执璧同则三公亦毳冕玉藻君命屈狄据子男夫人则三公之妻当阙狄三夫人其服不定三公夫人又无正文故摠云乎以疑之也云侯伯之夫人揄狄子男夫人亦阙狄唯二王之后袆衣者玉藻云夫人揄狄夫人三夫人亦侯伯之夫人郑必知侯伯夫人揄翟者以玉藻六君命屈狄再命鞠衣一命防衣夫并是子男之国阙狄既当子男夫人以上差之侯伯夫人自然当揄狄二王后夫人当袆衣矣案丧大记云复君以卷注云上公以衮则夫人用袆衣又案隐五年公羊云诸公者何天子三公称公若然天子三公有功加命服衮冕其妻亦得服袆衣矣此经直云二王后不云三公之内上公夫人者以其八命则毳冕夫人服阙翟不定故不言若然丧大记注云公之夫人容三公夫人兼二王后夫人矣明堂位云夫人副祎是鲁之夫人亦得袆衣故彼郑注副祎王后之上服唯鲁及王者之后夫人服之以此而言则此注亦含有九命上公夫人与鲁夫人同也】凡祭祀共后之衣服及九嫔世妇凡命妇共其衣服【几者凡女御与外命妇也言及言凡殊贵贱也春秋之义王人虽防者犹序乎诸侯之上所以尊尊也臣之命者再命以上受服则下士之妻不共也外命妇唯王祭祀宾客以礼佐后得服此上服自于其家则降焉 疏曰上陈尊卑以次受服之事此文陈所用之时云凡祭祀者妇人无外事言凡祭祀唯据宗庙大小祭祀云宾客者谓后助王灌飨诸侯来朝者云共后之衣服者祭祀共三翟宾客共展衣云九嫔世妇者谓助后祭祀宾客时云凡命妇者兼外内命妇也又曰郑知几内命妇唯有女御者此上文外内命妇服唯有鞠衣已上此经上已云九嫔世妇则内命妇中唯有女御也其外命妇中则有孤妻已下云言及言凡殊贵贱也者言及者欲见九嫔贱于后言凡者欲见外命服及女御贱于世妇也云春秋之义王人虽防者犹序于诸侯之上所以尊尊也者以其内命妇中女御卑于世妇可以言凡以殊之于外命妇中有公孤卿大夫之妻尊于女御而使外命妇摠入女御中言凡以殊之者案僖公八年春王正月公防王人齐侯宋公以下盟于洮传曰王人者何防者也曷为序乎诸侯之上先王命也是以防者即士以其天子中士已上于经见名氏以天子下士名氏不见于经今直云人是天子下士序在诸侯上是尊王命若九嫔虽卑于三公夫人世妇卑于孤卿妻言凡以殊之在上亦是尊尊此王之嫔妇也云臣之命者再命以上受服则下士之妻不共也者此约大宗伯男子之服彼云一命受职再命受服则天子上士三命中士再命乃受服天子下士一命则不受故郑云下则不共也云外命妇唯王祭祀宾客以礼佐后得服此上服者案此上经士妻縁衣大夫妻展衣案特牲主妇纚笄绡衣少牢主妇髲鬄衣侈袂士妻不衣褖衣大夫妻侈绡衣袂不衣展衣如其夫自于家祭降服是自于其家则降上经祭祀宾客共后之服是外命妇助后祭祀宾客乃服上服也 同上】 王后袆衣夫人揄狄【袆读如翚揄读如摇翚摇皆翟雉名也刻缯而画之着于衣以为饰因以为名也后世作字异耳夫人三夫人亦侯伯之夫人也王者之后夫人亦袆衣 疏曰此一节论王后以下命妇之服王后袆衣者袆读为翚谓画翚于衣六服之最尊也夫人揄狄者揄读如摇狄读如翟谓画摇翟之雉于衣谓三夫人及侯伯夫人也又曰案郑注内司服引尔雅释鸟伊雒而南素质五色皆备成章曰翚江淮而南青质五色皆备成章曰摇郑又云王后之服刻缯为之形而采画之缀于衣以为文章袆衣画翚者揄翟画摇者阙翟刻而不画从王祭先王则服袆衣祭先公则服揄翟祭羣小祀则服阙翟鞠衣黄桑服也色如鞠尘服之以告桑展衣以礼见王及宾客禒衣御于王之服阙翟赤摇翟青袆衣?鞠衣黄展衣白禒衣黑又郑志云三狄首服副副覆也所以覆首为之饰其遗象若今步繇矣鞠衣首服编编列发为之其遗象若今假紒矣展衣禒衣首服次次第髪长短为之所谓髲髢若燕居之时则亦禒衣纚笄总而已其六服皆以素沙为里故内司服陈六服之下云素沙郑注云六服皆袍制以白防为里云夫人三夫人亦侯伯之夫人也者以经云王后袆衣则云夫人揄狄其文相次故以夫人为三夫人但三夫人与三公同对王为屈三公执璧与子男同则三夫人亦当与子男夫人同故郑注司服疑而不定云三夫人其阙狄以下乎为两解之也云王者之后夫人亦袆衣者以礼记毎云君衮冕夫人副袆王者之后自行正朔与天子同故祭其先王服上服也若祭先公则降焉鲁祭文王周公其夫人亦袆衣故明堂位云君衮冕立于阼夫人副袆立于房中是也】君命屈狄再命袆衣一命防衣士禒衣【君女君也屈周礼作阙谓刻缯为翟不画也此子男之夫人及其卿大夫士之妻命服也袆当为鞠字之误也礼天子诸侯命其臣后夫人亦命其妻以衣服所谓夫尊于朝妻荣于室也子男之卿再命而妻鞠衣则鞠衣防衣禒衣者诸侯之臣皆分为三等其妻以次受此服也公之臣孤为上卿大夫次之士次之侯伯子男之臣卿为上大夫次之士次之褖或作税 疏曰君命屈狄者君谓女君子男之妻也被后所命故云君命屈狄者屈阙也狄亦翟也直刻雉形阙其采画故云阙翟也再命袆衣者再命谓子男之卿袆当为鞠谓子男卿妻服鞠衣也一命襢衣者防展也子男大夫二命其妻服展衣也士禒衣者谓子男之士不命其妻服禒衣郑注士丧礼褖之言缘黑衣裳以赤缘之又曰以礼君命其夫后命其妇则子男之妻不得受天子之命故以为君谓女君是子男之妻受后之命或可女君谓后也命子男妻故云君命云此子男之夫人及其卿大夫士之妻命服也者以典命云子男之卿再命其大夫一命其士不命此云再命袆衣一命防衣士禒衣又承阙狄下正与子男同故知据子男夫人及卿大夫士之妻也袆衣是王后之服故疑当为鞠衣云子男之卿再命而妻鞠衣则鞠衣襢衣褖衣者诸侯之臣皆分为三等其妻以次受此服也者郑为此言欲明诸侯臣之妻唯有三等之服云公之臣孤为上卿大夫次之士次之者以司服云孤絺冕而下卿大夫?冕而下士皮弁而下此谓上公臣为三等云侯伯子男之臣卿为上大夫次之士次之者以此经再命鞠衣一命襢衣士禒衣士与大夫不同又典命子男之卿再命大夫一命士不命尚分为三等侯伯之卿三命大夫再命士一命是亦三等可知郑云然也】唯世妇命于奠茧其他则皆从男子【奠犹献也凡世妇以下蚕事毕献茧乃命之以其服天子之后夫人九嫔及诸侯之夫人夫在其位则妻得服其服矣疏曰唯世妇命于奠茧者世妇谓天子二十七世妇以下也奠献也献茧谓世妇及命妇入助蚕毕献茧也凡夫尊于朝妻贵于室皆得各服其命服今唯世妇及卿大夫之妻并卑虽已被命犹不得即服命服必又须经入助蚕蚕毕献茧茧多功大更须君亲命之着服乃得服耳故云命于奠茧其他则皆从男子者其他谓后夫人九嫔及五等诸侯之妻也其夫得命则其妻则着命服不须奠茧之命故云皆从男子又曰凡献物必先奠于地故云奠犹献也云凡世妇以下蚕事毕献茧乃命之者三夫人九嫔其位既尊不须献茧自然得命也世妇以下位卑因献茧乃得命言以下则女御亦然经唯云世妇举其贵者 玉藻】
右祭服
小史大祭祀读礼灋史以书序昭穆之俎簋【读礼灋者大史与羣执事史此小史也言读礼灋者小史叙俎簋以为节故书簋或为几郑司农云几读为轨书亦或为簋古文也大祭祀小史主叙其昭穆以其主定系世祭祀史主叙其昭穆次其俎簋故齐景公疾欲诔于祝史?谓俎簋牲与黍稷以书次之校比之 疏曰此言叙昭穆之俎簋则非外神耳则大祭祀唯谓祭宗庙三年一祫之时有尸主兼序昭穆俎簋也又曰郑知读礼法是大史与羣执事者大史职云大祭祀戒及宿之日与羣执事读礼书而协事彼云礼书即此礼法也云言读礼法者小史叙俎簋以为节者谓大史读礼法之时小史则叙昭穆及俎簋当依礼法之节校比之使不差错故俎及簋云为节也齐景公事在昭二十年左氏传彼传公有疾语晏子曰据与款谓寡人能事鬼神故欲诛于祝史是其事也 春官】 司几筵王设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几【莞音官又音九纯章允反之闗反又音均 郑司农云纷读为豳又读为和粉之粉谓白绣也纯读为均服之均纯縁也缫读为藻率之藻次席虎皮为席?谓粉如绶有文而狭者缫席削蒲蒻展之编以五采若今合欢矣画谓云气也次席桃枝席有次列成文 率音律 疏曰凡敷席之法初在地者一重即谓之筵重在上者即谓之席已下皆然故郑注序官云敷陈曰筵借之曰席祀先王设在庙奥及堂玉几帷于王冯及鬼神所依皆左右几其雕几以下非王所冯生人则几在左鬼神几在右是以下文诸侯祭祀云右雕几国宾云左彤几若受酢席未必有几故下文祀先王昨席不言几及诸侯酢席亦不云几也司农云纷读为豳于义不安故更云又读为和粉之粉谓白绣也纯读为均服之均者按僖五年左传卜偃云均服振振取虢之旗贾服杜君等皆为均均同也但司农读为均均即凖音与纯同故云纯縁也云缫读为藻率之藻者读从桓二年臧哀伯云藻率鞞鞛鞶厉斿缨此并取彼义也云次席虎皮为席者此见熊席故为虎皮后郑不从也引尚书者证王冯玉几之义也?谓粉如绶有文而狭者此见汉世绶是薄帔有文章而狭以为席之縁故言之也郑知缫席削蒲蒻展之编以五采若今合欢矣者汉有合欢席如此故还举汉注况之也云画谓云气也者郑于经但单言画皆以画云气解之盖五色云为之文也云次席桃枝席有次列成文者郑亦见汉世以桃枝竹为席次第行列有成其文章故言之也】祀先王昨席亦如之【郑司农云昨席于主阶设席王所坐也?谓昨读曰酢谓祭祀及王受酢之席尸卒食王酳之卒爵祝受之又酌授尸尸酢王于是席王于户内后诸臣致爵乃设席 疏曰祀先王谓宗庙六享皆用上三种席酢席谓王酳尸尸酢王王受酢之席亦如上三种席故云亦如之又曰司农云酢席于主阶设席王所坐也者此约乡饮酒礼主人在阼阶宾在户牖闲主人受酢王行饮酒礼亦然此酢文承祀先王下即是祭礼受尸酢不得为凡常饮酒礼故后郑不从也后郑知王有受尸酢法者谓若鬰人注引特牲少牢此注亦取彼义故云尸卒食王酳之卒爵祝受之又酌授尸尸酢王于是席王于户内也案特牲少牢主人受酢之时未设席夫妇致爵乃设席今王子受酢即设席者优至尊与大夫士礼异知席王在户内者约特牲主人受酢时在户内之东西南也云后诸臣致爵乃设席者此亦约特牲夫妇致爵之时有席若然王于酢有席与彼异至于后即与彼同者礼有损之而益故后不得与王同宜同士礼案特牲无致爵于宾长之法而此言诸臣致爵者此王于诸臣亦无致爵礼此致爵谓酳尸讫主人献宾长于西阶之上谓之致爵也特牲主人致爵于主妇席于东房中此后亦然其诸臣案特牲献宾长于西阶上无席献讫以荐俎降降设于西阶下亦无席此诸臣有席者亦是王之臣尊宜设席乃以荐俎降设于席东也】诸侯祭祀席蒲筵缋纯加莞席纷纯右雕几【缋画文也不莞席加缫者缫柔礝不如莞清坚又于鬼神宜 礝本或作懦又作擩同如兖反 疏曰此经论诸侯禘祫及四时祭祀之席皆二种席也又曰上文画纯者画云气此云缋即非画云案缋人职对方为缋是对方为次画于缯帛之上与席为缘也云不莞席加缫者缫柔礝不如莞清坚又于鬼神宜者案上文天子祭祀席与酢席同此下文诸侯受酢席下莞上缫今祭祀席下蒲上莞以是故郑以下文决此今诸侯祭祀席不亦如下文莞席加缫者以其缫柔礝不如莞清坚于鬼神宜即于生人不宜故下文生人缫在上为宜也又不以缫在莞下缫尊不宜在莞下故用蒲替之也】昨席莞筵纷纯加缫席画纯【昨读亦曰酢 疏曰诸侯酳尸尸酢主君亦于户内之东西面设此二席又曰案礼记礼器云天子之席五重诸侯三重今天子唯三重诸侯二重者彼云五重者据天子大祫祭而言若禘祭当四重时祭当三重皆用此三重席耳故此唯见三重席也诸侯三重上公当四重亦谓大祫祭时若禘祭降一重诸侯二重禘与时祭同卿大夫已下特牲少牢唯见一重耳】凡吉事变几凶事仍几【故书仍为乃郑司农云变几变更其质谓有饰也乃读为仍仍因也因其质谓无饰也尔雅曰儴仍因也书顾命曰翌日乙丑成王崩癸酉牖闲南向西序东向东序西向皆仍几?谓吉事王祭宗庙祼于室馈食于堂绎于祊毎事易几神事文示新之也凶事谓凡奠几朝夕相因丧礼略 疏曰先郑云变更其质谓有饰又以仍几为因其质谓无饰后郑不从者以司农就几体解之所引尚书仍几乃是前后相因不得为几体故不从也且上文云右素几于凶几无饰已有文何须此亦云仍几为无饰乎皆其言不经故不从也引顾命者案彼经云牖闲南向华玉仍几西序东向文贝仍几东序西向雕玉仍几西夹南向漆仍几孔云因生时几皆有饰而先郑引之者先郑意直取仍因之义不须无饰也?谓吉事祭宗庙祼于室者洛诰云王入大室祼是也云馈食于堂绎于祊者案礼器云设祭于堂为祊于外是直云馈食于堂谓馈献节据有熟故言馈食其实未有黍稷又不言朝践者朝践与馈献同在堂故略而不言也又馈献后更延尸入室进黍稷尸食之事不言者以其还依祼于室之几故亦略而不言也云凶事谓凡奠者即上文几丧事右素几是也此文见凡奠几相因不易之意案檀弓云虞而立尸有几筵者据大夫士而言案士丧礼大敛即有席而云虞始有筵者以其几筵相对连言其实虞时有几其筵大敛即有也天子诸侯礼大初死几筵并有故上云凡丧事设苇席右素几也凡几之长短阮谌云几长五尺高二尺广二尺马融以为长三尺旧图以为几两端赤中央黑也 同上】 天府凡国之玉镇大宝器藏焉若有大祭则出而陈之既事藏之【玉镇大宝器玉瑞玉器之美者禘祫陈之以华国也故书镇作瑱郑司农云瑱读为镇 疏曰云玉镇大宝器藏焉者若典瑞掌其凡瑞器故典瑞云掌玉端玉器之藏辨其名物与其用事设其服饰其美者天府掌之又曰郑知玉镇大宝器是玉瑞玉器之美者此云玉镇即大宗伯云以王作六瑞镇圭之属即此宝镇也彼又云以玉作六器苍璧礼天之属即此宝器也知是玉瑞玉器之美者以别入此天府故知简取美者来入也郑知禘祫者经云大祭祀故知也 同上】 典庸器祭祀帅其属而设笋虡陈庸器【设笋虞视了当以悬乐器焉庸器伐国所获之器若崇鼎贯鼎及以其兵物所铸铭也 疏曰庸功也言功器者伐国所获之器也陈之以华国也云若崇鼎贯鼎者明堂位文云及以其兵物所铸铭也者谓左氏传季氏以所得齐之兵作林钟而铭鲁功是经中乐器也彼既讥其非时征伐又借晋之功引之取一边证铸作铭功之事耳 同上】 肆师展器陈告备【疏曰云展器陈告备者谓祭日旦于堂东陈祭器实之既讫则又展省视之而告备具故云展器陈告备也同上】
右陈设 记铺筵设同几【铺普胡反 同之言詷也祭者以其妃配亦不特几也 疏曰铺筵设同几者设之曰筵坐之曰席同之言詷詷共也言人生时形体异故夫妇别几死则魂气同归于此故夫妇共几铺席设几使神依之设此夫妇所共之几席亦共之必云同几者筵席既长几则短小恐其各设故特云同几云同之言詷也者若单作同字是齐同之同非詷共之詷所以物有异类而同时也则同死同生同出同入之类不齐其物异也若詷共之詷则言旁作同故古文字林皆训詷为共是汉魏之时字义如此是以读同为詷今则摠为一字云祭者以其妃配者仪礼少牢文谓祭夫祝辞云以某妃配云亦不特几也者谓不但不特设其辞亦不特设几谓祝辞与几皆同于夫不特设也故郑注司几筵云祭于庙同几精气合也 祭统】 鬼神之祭单席【疏曰鬼神之祭单席者神道异人不假多重自温故单席也 礼器】 庙堂之上罍尊在阼牺尊在西庙堂之下县鼓在西应鼓在东【注疏见下余献条 礼器】 ?酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下【注疏见下余献条 礼运】
君夫人会于大庙君纯冕立于阼夫人副袆立于东房君执圭瓒祼尸大宗执璋瓒亚祼【纯侧其反瓒才旦反火庙始祖庙也圭瓒璋瓒祼器也以圭璋为柄酌郁鬯曰祼大宗亚祼容夫人有故摄焉今案君纯冕立于阼郑于上文以共纯服解云纯服亦冕服也互言之尔纯以见缯色冕以着祭服上文已解故于此略而不论 疏曰君纯冕立于阼者纯亦缁也郑氏之意凡言纯者其义有二一丝旁才是古之缁字二是丝旁屯是纯字但书文相乱虽是缁字并皆作纯郑氏所注于丝理可知于色不明者即读为缁论语云今也纯俭及此纯服皆读为黒色若衣色见丝文不明者读纯以为丝也冕皆上?下纁及其服并然故通云缁冕若非二王之后及周公庙即悉用?冕而祭夫人副袆立于东房者副及袆后之上服鲁及二王之后夫人得服之侯伯夫人揄狄子男夫人阙狄而并立东房以俟行事尸既入之后转就西房故礼器云夫人在房虽不云东西房下云夫人东酌罍尊则知夫人在房谓西房也大宗执璋瓒亚祼者大宗主宗庙礼者以亚祼之礼夫人亲为之此不云夫人而云大宗者记者广言容夫人有故故大宗伯代夫人行礼执璋瓒亚祼之礼 祭统】 玉人祼圭尺有二寸有瓒以祀庙【祼之言灌也或作淉或作果谓始献酌奠也瓒如盘其柄用圭有流前注 疏曰郑注小宰云唯人道宗庙有祼天地大神至尊不祼故此唯云以祀庙典瑞兼云以祼宾客此不言者有典瑞故作文略也又曰读祼为灌者取水灌之义云祼谓始献酌奠也者小宰注云祼亦谓祭之啐之奠之以其尸不饮故云奠之案司尊彛注祼谓始献尸郊特牲注云始献神也者以其祼入献于尸故云献尸又灌圭为降神故云献神三注虽曰不同其义一也云瓒如盘其柄用圭有流前注者郑注典瑞引汉礼瓒盘大五升口径八寸下有盘口径一尺言有流前注者案下三璋之勺鼻寸是也言前注者以尸执之向外祭乃注之故云有流前注也 冬官】 典瑞祼圭有瓒以肆先王【肆如字又他厯反郑司农云于圭头为器可以挹鬯祼祭谓之瓒故诗曰瑟彼玉瓒黄流在中国语谓之鬯圭以肆先王灌先王祭也?谓肆解牲体以祭因以为名爵行曰祼汉礼瓒盘大五升口径八寸下有盘口径一尺 疏曰祼圭即玉人所云祼圭尺有二寸者也以肆先王谓祭先王则宗伯六享皆是也又曰先郑云于圭头为器器即瓒是也云可以挹鬯祼祭谓之瓒者鬯即鬰鬯也言祼言祭则祼据宾客祭据宗庙也诗曰瑟彼玉瓒黄流在中者彼诗是美王季为西伯受殷玉圭瓒之赐言黄流在中即与玉人云黄金勺鼻等同也云国语谓之鬯圭者案国语云臧文仲以鬯圭与磬如齐告籴是也云以肆先王灌先王祭也先郑不解肆字故后郑释之?谓肆解牲体以祭因以为名者案大司徒云祀五帝奉牛牲羞其肆是祭时肆解牲体因即以肆为祭名也云爵行曰祼者此周礼祼皆据祭而言至于生人饮酒亦曰祼故投壶礼云奉觞赐灌是生人饮酒爵行亦曰灌也云汉礼瓒槃大五升口径八寸下有槃口径一尺者此汉礼器制度文叔孙通所作案玉人职云大璋中璋笾璋下云黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸郑注云三璋之勺形如圭瓒玉人不见圭瓒之形而云形如圭瓒者郑欲因三璋勺见出圭瓒之形但三璋勺虽形如圭瓒圭瓒之形即此汉礼文其形则大三璋之勺径四寸所容盖似小也春官】 司尊彛掌六尊六彛之位诏其酌辨其用与其实【位所陈之处酌泲之使可酌各异也用四时祭祀所用亦不同实鬰及醴齐之属 泲子里反齐才计反 疏曰此经与下文为目直云六彛六尊案下兼有罍尊下言者文略也又曰云位所陈之处者此下经不见陈尊之处案礼运云?酒在室醴醆在户齐醍在堂澄酒在下彼是禘祭陈四齐此下时祭陈二齐设尊亦依此也云酌泲之使可酌各异也者此下文鬰齐酌献醴齐缩酌之等是各异也云用四时祭祀所用亦不同者即下文春祠夏禴已下所用不同是也云实鬰及醴齐之属者醴齐之中有三酒也】春祠夏禴祼用鸡彛鸟彛皆有舟其朝践用两献尊其再献用两象尊皆有罍诸臣之所昨也秋尝冬烝祼用斚彛黄彛皆有舟其朝献用两着尊其馈献用两壶尊皆有罍诸臣之所昨也凡四时之闲祀追享朝享祼用虎彛蜼彛皆有舟其朝践用两大尊其再献用两山尊皆有罍诸臣之所昨也【两献注作牺素何反着直路反朝享直遥反蜼音诛又以水反两大音太 祼谓以圭瓒酌鬰鬯始献尸也后于是以璋瓒酌亚祼郊特牲曰周人尚臭灌用鬯臭鬰合鬯臭隂达于渊泉灌以圭璋用玉气也既灌然后迎牲致隂气也朝践谓荐血腥酌醴始行祭事后于是荐朝事之豆笾既又酌献其变朝践为朝献者尊相因也朝献谓尸卒食王酳之再献者王酳尸之后后酌亚献诸臣为宾又次后酌盎齐备卒食三献也于后亚献内宗荐加豆笾其变再献为馈献者亦尊相因馈献谓荐孰时后于是荐馈食之豆笾此凡九酌王及后各四诸臣一祭之正也以今祭礼特牲少牢言之二祼为奠而尸饮七矣王可以献诸臣祭统曰尸饮五君洗玉爵献卿是其差也明堂位曰灌用玉瓒大圭爵用玉琖加用璧角璧散又鬰人职曰受举斚之卒爵而饮之则王酳尸以玉爵也王酳尸用玉爵而再献者用璧角璧散可知也鸡彛鸟彛谓刻而画之为鸡鳯皇之形皆有舟皆有罍言春夏秋冬及追享朝享有之同昨读为酢字之误也诸臣献者酌罍以自酢不敢与王之神灵共尊郑司农云舟尊下壹若今时承槃献读为牺牺尊饰以翡翠象尊以象鳯皇或曰以象骨饰尊明堂位云牺象周尊也春秋传曰牺象不出门尊以祼神罍臣之所饮也诗曰缾之罄矣维罍之耻斚读如稼稼彛画禾稼也黄彛黄目尊也明堂位曰夏后氏以鸡彛殷以斚周以黄目尔雅曰彛卣罍器也着尊者着略尊也或曰着尊着地无足明堂位曰着殷尊也壶者以壶为尊春秋传曰尊以鲁壶追享朝享谓禘祫也在四时之间故曰闲祀蜼读为蛇虺之虺或读为公用射隼之隼大尊大古之瓦尊山尊山罍也明堂位曰泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊故书践作饯杜子春云饯当为践?谓黄目以黄金为目郊特牲曰黄目鬰气之上尊也黄者中也目者气之清明者也言酌于中而清明于外追享谓追祭迁庙之主以事有所请祷朝享谓朝受政于庙春秋传曰闰月不告朔犹朝于庙蜼禺属卬鼻而长尾山罍亦刻而画之为山云之形 盎乌浪反卣音酉音由虺许伟反射食亦反隼笋尹反禺音遇音隅卬鱼文反又五刚反 疏曰此六者皆据宗庙之祭但春夏同阳秋冬同隂其追享朝享又是四时之闲祀以类附从故可同尊也彛与齐尊各用二者鬰鬯与齐皆配以明水三酒配以?酒故礼记郊特牲云祭齐加明水三酒加?酒依郑志云一鸡彛盛明水鸟彛盛鬰鬯是以各二尊罍尊不言数者禘祫与时祭追享朝享等皆同用三酒不别数可知也若然依酒正云大祭祀备五齐据大祫通鬰鬯与三酒并配尊则尊有十八禘祭四齐阙二尊则尊有十六此经时祭二齐阙六尊则尊有十二矣其祫在秋禘在夏则用当时尊重用取足而已此经彛下皆云舟尊与罍下皆不云所承之物则无物矣故礼器云天子诸侯废荣其此之谓也又曰言祼谓以圭瓒酌鬰鬯始献尸也者宗庙之祭先作乐下神则大司乐云若乐九变人鬼可得而礼郑注云先奏是乐而祼焉是祼有二此言圭瓒者据王而言故郑即云后于是以璋瓒酌亚祼是也后祼之时内宰赞之故内宰职云后祼献则赞瑶爵亦如之若然非直赞祼而已至于后之朝践馈献及酳用瑶爵皆赞之引郊特牲者证课以鬰鬯又用圭璋也云既灌然后迎牲致隂气也者祼是隂气故郊特牲又云周人先求诸隂求诸隂灌是也此注引郊特牲后亚王祼后王乃出迎牲案内宰注云王既祼与此违者彼注取王事自相亚故先言王既祼出迎牲后乃后祼其实以此注为正也王出迎牲之时祝延尸向户外户牖之闲南面后于是荐朝事八豆八笾玉迎牲入庙卿大夫赞币而从牲丽于碑王亲杀大仆赞王牲事取血以告杀取毛以告纯解而腥之为七体荐于神坐讫王以玉爵酌醴齐以献尸后亦以玉爵酌醴齐以献尸此谓经朝践用两献尊也礼器云郊血大飨腥则享祭宗庙无血此云荐血腥者谓肉非谓如别荐血也云后于是荐朝事之豆笾既又酌献者先荐后献祭礼也其实荐豆笾在王献前今在三献后乃言后荐豆笾者郑欲说王事讫乃说后事故后言荐豆笾也云变朝践言朝献者尊相因也朝献谓尸卒食王酳之者此朝献于经当秋冬之祭郑既未解春夏再献先释秋冬朝献者以其朝献是王酳尸因朝践之尊醴齐故郑先通解之云再献者王酳尸之后后酌亚献诸臣为宾又次后酌盎齐备卒食三献也者此言再献即经春夏之祭云再献用两象尊尸食后隂献王酳尸后与宾长为再献此亦在馈献后先言再献者后与宾酳尸因馈献盎齐之尊故变馈献云再献云内宗荐加豆笾者案醢人及笾人有朝事之豆笾有馈食之豆笾有加豆笾之实故郑于此取朝事当朝践节馈食当馈献节食后重加故加豆加笾当酳尸节案内宰职云赞后荐加豆笾故知内宗荐之云其变再献为馈献者亦尊相因馈献谓荐熟时者此言馈献当经秋冬祭之节其春夏言再献至此秋冬言馈献据文为先后故云变再献言馈献其实先馈献后再献也以其馈献在朝践后亦在当尸未入室再献王酳尸后节也是以云馈献谓荐孰时也此即礼运云孰其殽郑注云体解而爓之是也云后于是荐馈食之豆笾者此即醢人笾人馈食之豆笾者也云此凡九酌王及后各四诸臣一者九谓王及后祼各一朝践各一馈献各一酳尸各一是各四也诸臣酳尸一并前八为九云祭之正也者此九献是正献案特牲少牢仍有众宾长兄弟之长嗣子举奠上利洗散为加献彼并非正故此云祭之正也云以今祭礼特牲少牢言之者天子诸侯祭礼亡虽检礼记及周礼而言其文不具故取特牲少牢见在礼而言以其特牲少牢惟有酳尸后三献天子诸侯酳尸后亦三献与彼同故取以为说也云二祼为奠而尸饮七矣王可以献诸臣者王献诸臣无文此又约祭统而言故即引祭统曰尸饮五君洗玉爵献卿是其差也者彼据侯伯礼宗庙七献二祼为奠不饮朝践已后有尸饮五献卿即天子与上公同九献二祼为奠不饮是尸饮七可以献诸臣若然子男五献者二祼为奠不饮是尸饮三可以献卿故郑云是其差皆当降杀以两大夫士三献无二祼直有酳尸三献献祝是也云明堂位曰灌用王瓒大圭爵用玉琖加用璧角璧散者彼赐鲁侯祭周公用天子之礼故以为证言灌用玉瓒者谓以玉饰瓒以大圭为柄此大圭非谓玉人大圭长三尺者直是以圭为柄谓之大圭也爵用玉琖者谓君与夫人朝践馈献时所用献也加用璧角璧散者此即内宰所云瑶爵一也以瑶玉为璧形以饰角散爵是通名故得瑶爵璧角璧散之名也又鬰人职曰受举斚之卒爵而饮之者引之欲证王酳尸与前同用玉爵之意也云则王酳尸以玉爵也王酳尸用玉爵而再献者用璧角璧散可知也者再献谓后与诸臣亦以明堂位云爵用玉琖加用璧角璧散差之推次可知也云鸡彛鸟彛谓刻而画之为鸡鳯皇之形者案尚书云鸣鸟之不闻彼鸣鸟是鳯皇则此鸟亦是鳯皇故云画鸡鳯皇之形也云皆有舟皆有罍言春夏秋冬及追享朝享有之同者即文自具故知有之同也云昨读曰酢者主人主妇宾长献尸皆有酢报不得为昨日之字故从酬酢之字也云诸臣献者酌罍以自酢不敢与王之神灵共尊者王酳尸用朝践之尊醴齐尸酢王还用醴齐后酳尸用馈献之尊盎齐尸酢后还用盎齐以王与后尊得与神灵共尊今宾长臣卑酳尸虽得与后同用盎及尸酢宾长即用罍尊三酒之中清酒以自酢是不敢与王之神灵共酒尊故也郑司农云舟尊下台若今时承槃者汉时酒尊下槃象周时尊下有舟故举以为况也云献读为牺犠尊饰以翡翠者翡赤翠青为饰象尊以鳯皇此二者于义不安故更解以象骨饰尊此义后郑从之其云饰以翡翠后郑不从之矣引明堂位牺象周尊也者证饰尊有非周制者引春秋传者是左氏定十年夹谷之防孔子之言引之者证牺象是祭祀之尊不合为野飨之义也云尊以祼神者司农解牺象不出门之意其实献尸而云祼神者尸神象尸饮即是祼神若云奉觞赐灌之类非谓二灌用鬰鬯也云罍臣之所饮也者经云皆有罍诸臣之所酢故知诸臣所饮者也引诗者证罍是酒尊之义云斚读如稼稼彛画禾稼也者以诸尊皆异物为饰今云斚于义无取故破从稼也云黄彛黄目尊也者依明堂位文引明堂位者证鸡彛是夏法斚彛是殷法黄彛是周法引尔雅者欲见此经有彛为上卣即犠象之属为中罍为下与尔雅同也云着尊者着略尊也者义不安云着地无足于义是也云春秋传者昭十五年左传云六月乙丑王大子夀卒秋八月戊寅王穆后崩十二月晋荀跞如周葬穆后籍谈为介以文伯宴尊以鲁壶是其义也引之者证壶是祭祀酒尊司农云追享朝享谓禘祫也在四时之闲故曰闲祀者案大宗伯祫禘在四时之上当如酒正大祭祀备五齐何得在四时之下故后郑不从也郑司农读蜼为蛇虺之虺或读为公用射隼之隼者无所依据故后郑皆不从也又云大尊大古之瓦尊者此即有虞氏之大尊于义是也故皆以明堂位为证也?谓黄目以黄金为目者无正文郑以目既为眼目黄又与黄金字同故为黄金释之也引郊特牲者解黄目之义也云追享谓追祭迁庙之主以事有所请祷者此追享知祭迁庙主者案祭法云去庙为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止是追祭迁庙之主故知也云朝享谓朝受政于庙者谓天子告朔于明堂因即朝享朝享即祭法谓之月祭故祭法云考庙王考庙皇考庙显考庙祖考庙皆月祭之二祧享尝乃止诸侯告朔于大庙因即朝享祭法云诸侯考庙王考庙皇考庙皆月祭之显考祖考享尝乃止告朔天子用牛诸侯用羊月祭皆大宰也春秋传者文公六年左氏传云闰月不告朔犹朝于庙若然天子告朔于明堂则是天子受政于明堂而云受政于庙者谓告朔自是受十二月政令故名明堂为布政之宫以告朔讫因即朝庙亦谓之受政与明堂受朔别也春秋者彼讥废大行小引春秋者见告朔与朝庙别谓若不郊犹三望与郊亦别也云蜼禺属卬鼻而长尾者案鸡彛鸟彛相配皆为鸟则虎彛蜼彛相配皆为兽故尔雅皆释兽中尔雅云蜼禺属彼注云蜼似猕猴而大黄黑色尾长数尺似獭尾末有岐鼻露向上雨即自悬于树以尾塞鼻或以两指今江东人亦取养之为物捷健云山罍亦刻而画之为山云之形者罍之字于义无所取字虽与雷别以声同故以云雷解之以其雷有声无形但雷起于云云出于山故本而释之以为刻画山云之形也异义第六罍制韩诗说金罍大器天子以玉诸侯大夫皆以金士以梓古廷説罍器诸臣之所酢人君以黄金饰尊大一石金饰亡目盖取象云雷之象谨案韩诗说罍天子以玉经无明文罍者取象云雷故从人君下及诸臣同如是经文惟有诗云我姑酌彼金罍古廷说云人君以黄金则其余诸臣直有金无黄金饰也若然向来所说鸡彛鸟彛等皆有所出其虎彛蜼彛当是有虞氏之尊故郑注尚书云宗彛宗庙之中鬰尊虞氏所用故曰虞夏已上虎蜼而已也】凡六彛六尊之酌鬰齐献酌醴齐缩酌盎齐涗酌凡酒修酌【献素何反郑音仪涗舒锐反故书缩为数齐为齍郑司农云献诸为仪仪酌有威仪多也涗酌者涗拭勺而酌也修酌者以水洗勺而酌也齍读皆为齐和之齐杜子春云数当为缩齐读皆为粢?谓礼运曰?酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下以五齐次之则醆酒盎齐也郊特牲曰缩酌用茅明酌也醆酒涗于清汁献涗于醆酒犹明清与醆酒于旧泽之酒也此言转相泲成也献读为摩莎之莎齐语声之误也煑鬰和秬鬯以醆酒摩莎泲之出其香汁也醴齐尤浊和以明酌泲之以茅缩去滓也盎齐差清和以清酒泲之而已其余三齐泛从醴缇沈从盎凡酒谓三酒也修读如涤濯之涤涤酌以水和而泲之今齐人命浩酒曰涤明酌酌取事酒之上也泽读曰醳明酌清酒醆酒泲之皆以旧醳之酒凡此四者祼用鬰齐朝用醴齐馈用盎齐诸臣自酢用凡酒唯大事于大庙备五齐三酒 齐和胡卧反粢才计反缇音体旧泽音亦去滓起吕反 疏曰云凡六彛之酌与鬰齐为目六尊之酌与醴齐盎齐为目下有凡酒涤酌上不言罍者亦是文不贝也凡言酌者皆是泲之使可酌也又曰司农云献读为仪已下后郑皆不从者此经为泲酒之法而司农皆不为泲酒法其言无所据依故皆不从也司农云齐读皆为齐和之齐郑注酒正为度量解之则齐和义亦通也子春为粢寸义不可后郑于酒正已破讫?谓引礼运者欲破彼醆从此盎也彼云?酒在室者据配鬰鬯之尊故在室若配鬰鬯当云明水而云?酒者散文通云以五齐次之则醆酒盎齐也者于此经及酒正言之盎次醴礼运醆次醴以醆当盎处即一物明醆酒盎齐也盎齐云酒则酒齐亦通引郊特牲曰缩酌用茅明酌至醆酒者彼记人意以经泲酒法难解故释此经泲酒之法也此云醴齐缩酌彼记人取此缩酌二字于彼重解之云此言缩酌者缩酌当用茅也又云明酌者醴齐浊还用事酒之清明者和醴齐然后用茅泲之使可酌故为明酌也云醆酒涗于清者醆酒即盎齐盎齐差清亦不言缩则不用茅涗谓新亦谓泲之也彼记人亦取此盎齐涗酌解之以盎齐欲泲之时则以清酒和而泲涗使可酌故直云涗于清也云汁献涗于醆酒者记人亦取此经鬰齐献酌释之云汁献者献读摩莎之莎也云涗于醆酒者以鬰鬯尊不用三酒而用五齐中盎齐差清者和鬰鬯泲之故云涗于醆酒也云犹明清与醆酒于旧醳之酒也者此记人复恐不晓古之泲酒之法故举当时泲酒之法以晓人也云明清者明谓事酒清谓清酒醆谓盎齐也三者皆于旧醳之酒中泲之但云醳酒即事酒也今云旧醳则醳中之旧冬酿接春而成故云旧是昔酒也云此言转相泲成已下皆郑重释记人之言也云醴齐尤浊和以明酌泲之者醴齐对盎齐已下三者为尤浊上仍有泛齐更浊于醴齐也盎齐差清和以清酒泲之而已者以不用茅故云泲之而已云其余三齐泛从醴醍沈从盎者以泲三者无文故郑约同此二齐以泛齐浊不过与醴齐同缇沈清无过与盎同故略为二等泲五齐也云凡酒谓三酒也者以上文列彛卣罍三等之尊此见泲鬰与二齐凡酒事相当故凡酒谓三酒非一故称凡也云脩读为涤濯之涤者读从宗伯视涤濯之涤欲解涤为水之意必知以水者曲礼曰水田清涤且鬰鬯用五齐五齐用三酒三酒用水差次然也云明酌酌取事酒之上也者重解缩酌用茅明酌也云泽读曰醳明酌清酒醆酒泲之皆以旧醳之酒者重解当时之法以晓人者也云凡此四者祼用鬰齐朝用醴齐馈用盎齐诸臣自酢用凡酒者此以上列尊及泲酒次第为先后祭礼有祼有朝践馈献酳尸次第为先后推次可知也云唯大事于大庙备五齐三酒者此据酒正云祭祀共五齐三酒下有大祭中祭小祭此时祭用二齐礼运四齐据禘祭明大事祫祭备五齐三酒可知三酒时祭亦备之亦于大事言之者连言挟句耳文二年大事于大庙公羊传六事者何大祫也即此大事是祫可知也 春官】 小宗伯辨六彛之名物以待果将【六彛鸡彛鸟彛斚彛黄彛虎彛蜼彛果读为祼 疏曰上二经皆云使共奉之此及下经不云使共奉之而云以待文不同者上二者官众故云使共奉此及下文并是司尊彛一职之事又是春官当司所主故直云以待也祼言将者将送也谓以圭瓒酌之送与尸及宾故云将六彛之名出司尊彛也云果读为祼者诸文皆云祼故读从之其实祼更读为灌 同上】 鬯人掌共秬鬯而饰之【秬鬯不和鬰者饰之谓设巾 疏曰云掌共秬鬯者此直共秬黍之酒无鬰也故注云不和鬰者也郑知饰之谓设巾者此上下虽无设巾之事案幂人云以疏布巾幂八尊以画布巾幂六彛几王巾皆黼凡尊皆有巾幂明秬鬯之酒尊亦设巾可知故知所饰者设巾也】庙用脩凡祼事用概【脩音卣概古爱反 祼当为埋字之误也庙用脩者谓始禘时自馈食始脩概漆尊也脩读曰卣卣中尊谓献象之属尊者彛为上罍为下概尊以未带者疏曰郑破祼为埋者若祼则用鬰当用彛尊不合在此而用概尊故破从埋也埋谓祭山林则山川用蜃者大山川谓庙用脩者谓始禘时者谓练祭后迁庙时以其宗庙之祭从此始自始死已来无祭今为迁庙以新死者木主入庙特为此祭故云始禘时也以三年丧毕明年春禘为终禘故云始也云自馈食始者天子诸侯之祭自灌始有朝践馈献乃有馈食进黍稷大夫士礼无馈献已前事直自馈食始即特牲少牢皆云馈食之礼是也今以防中为吉祭不可与吉时同故略同大夫士礼且案大宗伯宗庙六享皆以祼为始当在鬰人用彛今不用鬰在鬯人用卣尊故知略用馈食始也若然郑知义迁庙在练时者案文二年谷梁传云作主坏庙有时日于练焉坏庙坏庙之道易檐可也改涂可也尔时木主新入庙禘祭之是以左氏说凡君薨祔而作主特祀主于寝毕三时之祭朞年然后烝尝禘于庙许慎云左氏说与理同郑无駮明用此礼同义与谷梁传合贾服以为三年终禘遭烝尝则行祭礼与前解违非郑义也郑以脩从卣者诗与尚书及尔雅皆为卣脩字于尊义无所取故从卣也云卣中尊谓献象之属者案下司尊彛职云春祠夏礿祼用鸡彛鸟彛朝践用两献尊馈献用两象皆有罍诸臣之所酢是尊者彛为上罍为下献象之属在其中故云中尊献象之属更云彛为上罍为下者欲推出卣为中尊之意也云之属者秋冬及追享朝尊皆彛为上罍为下着尊壶尊之等在其中也云概尊以朱带者?纁相对既是黒漆为尊以朱带落腹故名概概者横概之义故知落腹也 同上】 鬰人掌祼器【祼器谓彛及舟与瓒 疏曰知祼器中有彛及舟者此经下文云和鬰鬯以实彛又见司尊彛云春祠夏禴祼用鸡彛鸟彛皆有舟秋冬及追享朝享皆云焉故知彛有舟也知有瓒者案礼记王制云诸侯赐圭瓒然后为鬯尚书序云平王锡晋文侯秬鬯圭瓒皆与秬鬯相将即下文祼玉是也故知祼器中有瓒瓒则兼圭瓒璋瓒也】凡祭祀之祼事和鬰鬯以实彛而陈之【筑鬰金煑之以和鬯酒郑司农云鬰草名十叶为贯百二十贯为筑以煑之□中停于祭前鬰为草若兰 鐎子遥反似销反 疏曰天地大神至尊不祼至于山川及门社等事在鬯人亦无祼事此云祭祀唯据宗庙耳云和鬰鬯者谓和鬯人所造秬黍之鬯酒也为宗庙用鬰者则肆师筑鬰金草煑之以和鬯酒更和以盎齐泲之以贯彛陈于庙中祭之处也又曰郑知筑鬰金草煑之者见肆师云筑鬻故知之也司农云十叶为贯百二十贯为筑者未知出何文云以煑之锥中停于祭前者此似直煑鬰停之无鬯酒者文略其实和鬯酒也云鬰为草若兰者兰则兰芝以其俱是香草故比类言之案王度记云天子以鬯诸侯以薫大夫以兰芝士以萧庶人以艾此等皆以和酒诸侯以薰谓未得圭瓒之赐得赐则以鬰耳王度记云天子以鬯及礼纬云鬯草生庭皆是鬰金之草以其和鬯酒因号为鬯草也】凡祼玉濯之陈之以赞祼事【祼玉谓圭瓒璋瓒 疏曰此祼玉即圭璋是也故玉人典瑞皆云祼圭尺有二寸礼记郊特牲云灌以圭璋用玉气也又曰案礼记祭统云君用圭瓒祼尸大宗用璋瓒亚祼郑云大宗亚祼容夫人有故摄焉若然王用圭瓒后用璋瓒可知故郑并害之也】诏祼将之仪与其节【节谓王奉玉送祼早晏之时 疏曰云祼将之仪者即是奉玉送祼之威仪云节者即早晚时节故两言之又曰云奉玉谓王与后祼时奉瓒而酌鬰鬯云送祼者谓送之以授尸尸得祭之哜之奠之不饮故上文司农云停于祭前也】凡祼事沃盥【疏曰凡言非一若宾客则大宗伯祼若祭祀王及后祼皆鬰人沃以水盥手及洗瓒也 同上】 肆师及果筑鬻【果古乱反鬻音煑果筑鬻者所筑鬻以祼也郑司农云筑煑筑香草煑以为鬯 疏曰及果筑鬻者谓于宗庙有祼案注记杂记筑鬰臼以掏杵以梧而筑鬰金煑以和秬鬯之酒以泲之而祼矣又曰郑司农云筑煑筑香草煑以为鬯者此言筑鬻鬰人云祼事和鬰鬯谓取鬰金煑和秬鬯之酒泲以祼神但鬰人自掌鬰此又掌之者彼官正职此肆师察其不如仪者也同上】 小宰凡祭祀赞祼将之事【将送也祼送送祼谓赞王酌鬰鬯以献尸谓之祼祼之言灌也明不为饮主以祭祀唯人道宗庙有祼天地大神至尊不灌莫称焉凡鬰鬯受祭之啐之奠之 疏曰云将送也祼送送祼谓赞王酌鬰鬯以献尸者上云赞王币爵据祭天而下别云祼将是据祭宗庙且上大宰不言赞祼将则大宰不赞之故此注云赞王酌鬰鬯也云明不为饮主以祭祀者朝践已后尸乃饮二祼为奠不饮故云不为饮主以祭祀云唯人道宗庙有祼天地大神至尊不祼者据大宰祀五帝及大神示亦如之皆不言祼此文又祼将在玉币爵之下明宗庙有祼天地无祼且大宗伯祀天言烟祭社言血享大神不灌者不用降神无妨用秬鬯必若然天地用八尊直有五齐三酒不言秬鬯尊者以其幂人职天地八尊者以与宗庙六彛相对为文鬯人职秬鬯不入彛尊则别有尊矣不言者略耳不祼者覆载之德其功尤盛欲报之德无可称焉故无祼直加敬而已其牲用特其器陶匏皆是质略之事故郑云莫称焉云凡鬰鬯受祭之啐之奠之者谓王以圭瓒酌鬰鬯献尸后亦以璋瓒酌鬰鬯献尸尸皆受灌地降神名为祭之向口啐之啐之谓入口乃奠之于地也祭天地既言无灌案宗伯涖玉鬯又案礼记表记云亲耕粢盛秬鬯以事上帝上帝得有秬鬯者案春官鬯人职掌共秬鬯下所陈社稷山川等外神皆用秬鬯不用鬰庙言灌是亦天地无祼也天地无人职用鬯者唯有宗庙及祼宾客耳 天官】 小宗伯凡祭祀以时将瓒果【将送也犹奉也祭祀以时奉而授王天子主瓒诸侯璋瓒 疏曰云祭祀以时奉而授王者案小宰职云凡祭祀赞玉币爵之事祼将之事注云又从大宰助王也将送也祼送送祼谓赞王酌鬰鬯以献尸以人道宗庙有祼此小宗伯又奉而授王者此据授王彼小宰据授尸谓瓒既在王手小宰乃赞王授尸故二官俱言也云天子用圭瓒者玉人云祼圭尺有二寸者是也云诸侯用璋瓒者此谓未得圭瓒之赐者故王制云诸侯赐圭瓒然后为鬯未赐圭瓒则资鬯于天子是用璋瓒谓未得圭瓒赐者也是以祭义云君用圭瓒灌大宗用璋瓒亚灌郑云大宗亚灌容夫人有故是诸侯亦用圭瓒也若然天子用圭瓒则后亦用璋瓒也其诸侯未得圭瓒者君与夫人同用璋瓒也 春官】 内宰大祭祀后祼献则赞瑶爵亦如之【谓祭宗庙王既祼而出迎牲后乃从后祼也祭统曰君执圭瓒祼尸大宗执璋瓒亚祼此大宗亚祼谓夫人不与而摄耳献谓王荐腥荐孰后亦从后献也瑶爵谓尸卒食王既酳尸后亚献之其爵以瑶为饰 疏曰大祭祀谓祭宗庙也后祼者谓室中二祼后亚王祼尸献谓朝践馈献后以玉爵亚王而献尸则赞者此三事内宰皆佐后祼时以璋瓒授后献时以玉爵授后故云则赞也瑶爵亦如之者谓尸卒食王酳尸后亚王而酳之则内宰以瑶爵授后后如酌盎齐以酳尸云瑶爵亦如之者亦赞之也又曰以其天地山川社稷等外神后夫人不与又天地无祼此云祼故知经云大祭祀者据宗庙而言也但宗庙之祭四时与禘祫六享皆有此祼献瑶爵之事故摠言宗庙也云王既祼而出迎牲后乃从后祼也者案郊特牲云既灌而出迎牲彼据君而言则知王既灌而出迎牲后乃从祼也案司尊彛注后亚王灌讫乃山迎牲者以郊特牲云既灌而出迎牲以既灌之中不言无后灌是以郑云后灌后乃迎牲此云迎牲后后乃祼郑以迎牲是王事欲取王事自相亚故退后祼于迎牲后也乃引祭统已下者彼虽诸侯礼欲见后有从王亚祼之事与诸侯同也又云献谓王荐腥荐孰后亦从后献也者案礼记礼运云腥其俎孰其殽郑云腥其俎谓豚解而腥之孰其殽谓体解而爓之是其荐腥荐孰也此二者是堂上朝践馈献之节室中二灌讫王出迎牲时祝延尸于户外之西南而后荐八豆八笾王牵牲入以血毛告讫以此腥其俎荐于神前王以玉爵酌醴齐以献尸后亦以玉爵酌醴齐以献尸也朝践讫乃孰其殽荐于神前王以玉爵酌盎齐以献尸后亦玉爵酌盎齐以献尸名为馈献云瑶爵谓尸卒食王既酳尸后亚献之者案仪礼郑注云诸侯尸十三饭天子尸十五饭尸食后王以玉爵酌朝践醴齐以酳尸谓之朝献后亦于后以瑶爵酌馈献时盎齐以酳尸谓之再献故云后亚献也云其爵以瑶为饰者乡来所解知后以瑶爵亚酳尸者约明堂位云爵用玉醆仍雕加以璧散璧角食后称加彼鲁用王礼即知王酳尸亦用玉醆后酳尸用璧角宾长酳尸用璧散彼云璧此云瑶不同者瑶玉名瑶玉为璧形饰角口则曰璧角角受四升爵为摠号故郑云其爵以瑶为饰也 天官】 诸侯赐圭瓒然后为鬯未赐圭瓒则资鬯于天子【圭瓒鬯爵也鬯秬酒也 疏曰赐圭瓒者亦谓上公九命者若未赐圭瓒者则用璋瓒故周礼小宗伯注云天子圭瓒诸侯璋瓒既不得鬯则用薰故王度记云天子以鬯诸侯以薫圭瓒之制案玉人职大璋中璋之下云黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸郑注云鼻勺流也凡流皆为龙口也二璋之勺形如圭瓒又典瑞注瓒槃大五升口径八寸下有槃口径一尺又明堂位注云以大圭为柄玉人注又云有流前注此是圭瓒之形也鬯者酿秬黍为酒和以鬰金之草谓之鬰鬯不以鬰和直谓之鬯此鬯者谓鬯也 王制】
右初献 记祭之属莫重于祼【祭统】 王度记曰天子鬯诸侯薰大夫芑兰士蒹庶人艾秬者黑黍一稃二米鬯者以百草之香鬰金合而酿之成为鬯阳达于墙屋入于渊泉所以灌地降神也玉瓒者器名也所以灌鬯之器也以圭饰其柄灌鬯贵玉器也【白虎通】 诸侯之有德者三命以秬鬯 不得赐鬯者资于天子然后祭【尚书大传】 有虞氏之祭也尚用气血腥爓祭【尚谓先荐之爓或为防 防直辄反 疏曰此一节总论祭祀之事各依文解之有虞氏之祭也尚用气者尚谓贵尚其祭祀之时先荐用气物也血腥爓祭用气也者此解用气之意血谓祭初以血诏神于室腥谓朝践荐腥肉于堂爓谓沈肉于汤次腥亦荐于堂祭义云爓祭祭腥而退是也今于堂以血腥爓三者而祭是用气也以其并未孰故云用气也又曰言先荐者对合享馈孰为先也此虞氏尚气殷人尚声周人尚奥皆谓四时常祭也若其大祭祫周人仍先用乐也故大司乐云若乐九变则人鬼可得而礼矣郑云先奏是乐以致其神而后祼焉推此言之虞氏大祭亦先作乐也故郑注大司乐引虞书云戞击鸣球搏拊琴琴以咏祖考来格箫韶九成鳯皇来仪此宗庙九奏之效此虞氏大祭与周同乐九奏夏殷大祭虽无文或当与周同熊氏以为殷人先求诸阳谓合乐在灌前周人先求诸隂谓合乐在灌后与降神之乐别熊氏又云凡大祭并有三始祭天以乐为致神始以烟为歆神始以血为陈馔始祭地以乐为致神始以埋为歆神始以血为陈馔始祭宗庙亦以乐为致神始以灌为歆神始以腥为陈馔始义或然也案礼宗庙之祭先荐血后荐腥而云宗庙腥为陈馔始于义未安也然氏又云社稷以下之祭皆有三始于义非也】殷人尚声臭味未成涤荡其声乐三阕然后出迎牲【涤荡犹摇动也 疏曰殷人尚声者帝王革异殷不尚气而尚声谓先奏乐也不言夏或从虞也臭味未成涤荡其声者臭味未成谓未杀牲也涤荡犹摇动也既尚声故未杀牲而先摇动乐声以求神也乐三阕然后出近牲者阕止奏乐三徧止乃迎牲入杀之】周人尚臭灌用鬯臭鬰合鬯灌以圭璋既灌然后迎牲萧合黍稷既奠然后焫萧合羶芗【焫如恱反合如字徐音闾羶音声芗音香 灌谓以圭瓒酌鬯始献神也已乃迎牲于庭杀之天子诸侯之礼也奠谓荐孰时也特牲馈食所云祝酌奠于铏南是也萧芗万也染以脂合黍稷烧之诗云取萧祭脂羶当为馨声之误也奠或为荐 铏音刑 疏曰周人尚臭者周礼变于殷故先求隂尚臭也灌用鬯臭者谓鬯气也未杀牲先酌鬯酒灌地以求神是尚臭也鬰合鬯者鬰鬰金草也鬯谓鬯酒煑鬰金草和之其气芬芳调鬯也又以捣鬰汁和合鬯酒使香气滋甚故云鬰合鬯也郑注鬰人云鬰鬰金香草宜以和鬯卢云言取草芬香者与秬黍鬰合酿之成必为鬯也马氏说鬰草名如鬰金香矣合为鬯也庾氏读句则云臭鬰合鬯灌以圭璋用玉气也者王肃云以圭璋为瓒之柄也瓒所以防鬯也玉气洁润灌用玉瓒亦求神之宜也玉气亦是尚臭也周言用王则殷不用圭瓒既灌然后迎牲者先求神后迎牲也萧合黍稷者周人后求阳也取萧草及牲脂膋合黍稷烧之也此谓馈食时也故既奠然后焫萧合羶芗者明上焫萧之时节也既奠谓荐孰时也堂上事尸竟延尸户内更从孰始也于荐孰时祝先酌酒奠于铏羮之南讫尸未入于是又取香蒿染以肠闻脂合黍稷烧之于宫中此又求诸阳之义也馨香谓黍稷又曰知此经所云天子诸侯礼者以仪礼少牢特牲是大夫士之礼无臭鬰灌鬯之事故也云奠谓荐孰时也特牲馈食礼所云祝酌奠于铏南是也者尸未入之前当馈孰之始馈孰有黍稷此云萧合黍稷既奠然后焫萧故知当馈食之时也云染以脂合黍稷烧之者此云萧合黍稷是萧与黍稷合诗云取萧祭脂是萧与脂合也故知有萧及脂黍稷合馨香也 郊特牲】 成王以周公为有勲劳于天下命鲁公世世祀周公以天子之礼乐【同之于周尊之也鲁公谓伯禽】是以鲁君季夏六月以禘礼祀周公于太庙牲用白牡尊用牺象山罍鬰尊用黄目灌用玉瓒大圭荐用玉豆雕篹爵用玉琖仍雕加以璧散璧角俎用梡嶡升歌清庙下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏昧东夷之乐也任南蛮之乐也纳夷蛮之乐于太庙言广鲁于天下也【瓒才旦反篹息缓反琖祖管反梡若管反嶡居卫反任而林反又而鸠反 季夏建已之月也禘大祭也周公曰大庙鲁公曰世室羣公称宫白牡殷牲也尊酒器也牺尊以沙羽为画饰象骨饰之鬰鬯之器也黄彛也灌酌鬰尊以献也瓒形如槃容五升以大圭为柄是谓圭瓒篹笾属也以竹为之雕刻饰其直者也爵君所进于尸也仍因也因爵之形为之饰也加加爵也散爵皆以璧饰其口也梡始有四足也嶡为之距清庙周颂也象谓周颂武也以管播之朱十赤大盾也戚斧也冕冠名也诸公之服自衮冕而下如王之服也大舞周舞也大夏夏舞也周礼昧师掌教昧乐诗曰以雅以南以籥不僭广大也 沙素何反盾常凖反又音允卷本作兖古本反僭七寻反又则念反 疏曰同之于周者谓同此周公于周之天子云鲁公谓伯禽者尚书费誓云鲁侯伯禽宅曲阜时伯禽归鲁周公不之鲁故公羊文十三年传封鲁公以为周公也周公拜乎前鲁公拜乎后曰生以养周公死以为周公主然则周公之鲁乎曰不之鲁也曷为不之鲁欲天下之一乎周也言若周公之鲁恐天下归心于鲁故不之鲁使天下一心以事周又曰此一节明禘礼祀周公于太庙文物具备之仪牲用白牲者白牡殷牲尊敬周公不可用已代之牲故用白牡尊用牺象山罍者鲁得用天子之尊也牺牺尊也周礼春夏之祭朝践堂上荐血腥时用以盛醴齐君及夫人所酌以献尸也象象尊也周礼春夏之祭堂上荐朝事竟尸入室馈食时用以盛盎齐君及夫人所酌以献尸也山罍谓夏后氏之尊天子于追享朝享之祭再献所用今褒崇周公于禘祭之时亦杂用山尊但不知何节所用鬰尊用黄目者鬰谓鬰鬯酒黄目尝烝所用今尊崇周公故子夏禘用之灌用玉瓒大圭者灌谓酌鬰鬯献尸求神也酌之所用王瓒以玉饰瓒故曰玉瓒也以大圭为瓒柄故曰大圭也荐用玉豆者荐谓祭时所荐葅醢之属也以玉饰豆故曰玉豆下云殷玉豆是也雕篹者篹笾也以竹为之形似筥亦荐时用也雕镂其柄故曰雕篹也爵用玉琖仍雕者爵君酌酒献尸杯也琖夏后氏之爵名也以玉饰之故曰王琖仍因也因用爵形而为之饰故曰仍雕加以璧散璧角者加谓尸入室馈食竟主人酌醴齐酳尸名为朝献朝献竟而夫人酌盎齐亚献名为再献又名为加于时荐加豆笾也此再献之时夫人用璧角内宰所谓瑶爵也其璧散者夫人再献讫诸侯为宾用之以献尸虽非正加是夫人加爵之后摠而言之亦得加称故此摠云加以璧散璧角先散后角使文也俎用梡嶡者梡嶡两代俎也虞俎名梡梡形四足如案礼图云梡长二尺四寸广一尺二寸高一尺诸臣加云气天子牺饰之夏俎名嶡嶡亦如梡而横柱四足中央如距也贺云直有脚曰梡加脚中央横木曰嶡升歌清庙者升升堂也清庙周颂文王诗也升乐工于庙堂而歌清庙诗也下管象者下堂下也管匏竹在堂下故云下管也象谓象武诗也堂下吹管以播象武之诗故云下管象也未干玉戚者干盾也戚斧也赤盾而玉饰斧也冕而舞大武者冕衮冕也大武武王乐也王着衮冕执赤盾玉斧而舞武王伐纣之乐也皮弁素积禓而舞大夏者皮弁三王之服也裼见美也大夏夏禹之乐也王又服皮弁裼而舞夏后氏之乐也六冕是周制故用冕而舞周乐皮弁是三王服故用皮弁舞夏乐也而周乐是武武质故不裼夏家乐文文故裼也若诸侯之祭各服所祭之冕而舞故祭统云诸侯之祭也与竟内乐之冕而摠干率其羣臣以乐皇尸是知用冕服舞也昧东夷之乐也任南蛮之乐也者周公德广非唯用四代之乐亦为蛮夷所归故赐奏蛮夷之乐于庭也唯言夷蛮则戎狄从可知也又一通云正乐既不得六代故蛮夷则唯与二方也白虎通云乐元语曰东夷之乐曰朝离万物防雏地而生乐持矛舞助时生也南夷乐曰南南任也任养万物乐持羽舞助时养也西夷乐曰味味昧也万物衰老取晦昧之义也乐持戟舞助时杀也北夷乐曰禁言万物禁藏乐持干舞助时藏也又曰谁制夷狄乐圣王也先王推行道德和调隂阳覆被夷狄故制夷狄乐何不制夷礼礼者身当履而行之夷狄不能行礼也此东曰昧西曰株离与白虎通正相反者以春秋二方俱有昧株离之义故白虎通及此各举其一白虎通云朝离则株离也钩命决亦云东夷之乐曰昧南夷之乐曰南与此同纳夷蛮之乐于大庙者皆于大庙奏之言广鲁于天下也者广鲁欲使如天子示于天下故云广鲁于天下也又曰羣公称宫此公羊文十三年传曰周公称大庙鲁公称世室羣公称宫此鲁公之庙也曷为谓之世室世室犹世世不毁也左氏经以为大室屋坏服氏云大庙之室与公羊及郑违今所不取云牺尊以沙羽为画饰者郑志张逸问曰明堂注牺尊以沙羽为画饰前简曰牺读如沙沙鳯皇也不解鳯皇何以为沙荅曰刻画鳯皇之象于尊其形婆娑然或有作献字者齐人之声误耳又郑注司尊彛云山罍亦刻而画之为山云之形郑司农注周礼司尊彛云献读为牺牺尊饰以翡翠象尊以象鳯皇或曰以象骨饰尊王注礼器云为犠牛及象之形凿其背以为尊故谓之牺象阮谌礼图云牺尊画以牛形云篹笾属也以竹为之雕刻饰其直者也知篹为笾属者与豆连文故知笾属以字从竹故知以竹为之直柄也篹既用竹不可刻饰今云雕其直者是刻其柄也云仍因也者释诂文也云加加爵也者以其非正献故谓之加云散角皆以璧饰其口也者郑恐散角以璧为之故云以璧饰其口内宰谓之瑶爵此处谓之璧角者瑶是玉名爵是摠号璧是玉之形制角是爵之所受之名异其实一物也云捖始有四足也者以虞氏尚质未有余饰故知始有四足云嶡为之距者以夏世渐文故知以横木距于足中云清庙周颂也者以文王有清庙之德祭之于庙而作颂也云象谓周颂武也以管播之者案诗维清奏象舞襄二十九年见舞象箾南籥知非文王乐必以为大武武王乐者以经云升歌清庙下管象以父诗在上子诗在下故知为武王乐也以管播之谓吹管播散诗之声也云大武周舞也者上云下管象谓吹大武诗此云舞大武谓为大武之舞云大夏夏舞也者以大夏是禹乐故为夏舞引周礼昧师者证经之昧乐引诗以雅以南者证经之南夷之乐任即南也则此诗小雅鼔钟之诗郑云雅万舞也万也南也籥也三舞不僭言进退之旅也周乐尚武故谓万舞为雅 明堂位】 子曰禘自既灌而往者吾不欲观之矣【禘大计反 赵伯循曰禘王者之大祭也王者既立始祖之庙又推始祖所自出之帝祀之于始祖之庙而以始祖配之也成王以周公有大勲劳赐鲁重祭故得禘于周公之庙以文王为所出之帝而周公配之然非礼矣灌者衅祭之始用鬰鬯之酒灌地以降神也鲁之君臣当此之时诚意未散犹有可观自此以后则浸以懈怠而无足观矣盖鲁祭非礼孔子本不欲观至此而失礼之中又失礼焉故发此叹也 谢氏曰夫子尝曰我欲观夏道是故之杞而不足证也我欲观商道是故之宋而不足证也又曰我观周道幽属伤之吾舍鲁何适矣鲁宋郊禘非礼也周公其衰矣考之杞宋已如彼考之当今又如此孔子所以深叹也】 或问禘之说子曰不知也知其说者之于天下也其如示诸斯乎指其掌【先王报本追逺之意莫深于禘非仁者诚敬之至不足以与此非或人之所及也而不王不禘之法又鲁之所当□者故以不知答之示与视同指其掌弟子记夫子言此而自指其掌言其明且易也盖知禘之説则理无不明诚无不格而治天下不难矣圣人十此岂真有所不知也哉 八佾】 襄公二十八年十一月乙亥齐尝于大公之庙庆舍涖事【大音太临祭事】麻婴为尸【为祭尸】庆奊为上献【奊户结反 上献先献者 疏曰祭祀之礼主人先献下文庆舍死公惧而归则于时公亲在矣又此祭庆舍涖事公与庆舍不为上献而奊为上献者庆舍使为之不可以礼责也奊即绳也 春秋左氏传】
仪礼经传通解续卷二十五中