宋罽宾三藏求那跋摩译

结界法第一(其诸结界羯磨作法。与上大僧同。唯称尼大姊为异)

受戒法第二

比丘尼乞畜众羯磨文(若比丘尼欲度人者。当往比丘尼僧中。偏露右肩脱革屣。礼僧足已。右膝著地合掌乞畜众羯磨。作如是白)。

大姊僧听。我比丘尼某甲。今从僧乞度人授具足戒。愿僧与我度人授具足戒(如是三说)。

与畜众羯磨文。

大姊僧听。此比丘尼某甲。今从僧乞度人授人具足戒。若僧时到僧忍听僧今听比丘尼某甲度人授人具足戒白如是。

大姊僧听。此比丘尼某甲。今从僧乞度人授人具足戒。僧今听比丘尼某甲度人授人具足戒。谁诸大姊忍。僧听比丘尼某甲度人授人具足戒者默然。谁不忍者说。

僧已忍。听比丘尼某甲度人授人具足戒竟。僧忍默然故。是事如是持。

度沙弥尼文(若欲在寺内剃发者。应白一切僧。若不和合应房房语令知。若和合应作白。然后与剃发。应作如是白)。

大姊僧听。此某甲。欲从某甲求剃发。若僧时到僧忍听。为某甲剃发。白如是(白已为剃发欲在寺内出家者应白一切僧若不和合应房房语令知。若和合应作白。然后与出家。应作如是白)。

大姊僧听。此某甲欲从某甲求出家。若僧时到僧忍听。与某甲出家。白如是(应作如是出家。教出家者著袈裟已。偏露右肩脱革屣。右膝著地合掌。教作如是白)。

我阿夷某甲。归依佛归依法归依僧。我今随佛出家。和尚尼某甲。如来无所著等正觉。是我世尊(如是三说)我阿夷某甲。归依佛竟。归依法竟。归依僧竟。我今随佛出家竟。和尚尼某甲。如来无所著等正觉。是我世尊(亦如是三说已应与受戒)。

尽形寿不得杀生是沙弥尼戒。能持不(答言能)。

尽形寿不得盗。是沙弥尼戒。能持不(答言能)。

尽形寿不得淫。是沙弥尼戒。能持不(答言能)。

尽形寿不得妄语。是沙弥尼戒。能持不(答言能)。

尽形寿不得饮酒。是沙弥尼戒能持不(答言能)。

尽形寿不得著花鬘香油涂身。是沙弥尼戒能持不(答言能)。

尽形寿不得歌舞倡伎。亦不欢听。是沙弥尼戒。能持不(答言能)。

尽形寿不得高广大床上坐。是沙弥尼戒。能持不(答言能)。

尽形寿不得捉持生像金银宝物。是沙弥尼戒。能持不(答言能)。

尽形寿不得非时食。是沙弥尼戒。能持不(答言能)。

如是沙弥尼十戒。尽形寿不得犯。能持不(答言能)。

汝已受戒竟。当供养三宝佛宝法宝僧宝。当修三业坐禅诵经劝助众事(听童女十八者二岁学戒。年满二十。二部僧中受大戒。若年十岁曾出适者。听二岁学戒。年满十二。与受大戒。应如是与二岁学戒)。

式叉摩那受六法文(沙弥尼应往比丘尼众中。偏露右肩脱革屣。礼比丘尼僧足已。右膝著地合掌白如是言)。

大姊僧听。我沙弥尼某甲。今从僧乞二岁学戒。和尚尼某甲。愿僧济度我。慈愍故(如是三说应将沙弥尼。至离闻处著见处已。众中应差堪作羯磨者如上应作白言)大姊僧听。此某甲沙弥尼。今从僧乞二岁学戒。和尚尼某甲。若僧时到僧忍听。僧今与某甲沙弥尼二岁学戒。和尚尼某甲。白如是。

大姊僧听。此某甲沙弥尼。今从僧乞二岁学戒。和尚尼某甲。僧今与某甲沙弥尼二岁学戒。和尚尼某甲。谁诸大姊忍。僧与某甲沙弥尼二岁学戒。和尚尼某甲者默然。谁不忍者说。是初羯磨(如是三说)。

僧已忍与某甲沙弥尼二岁学戒和尚尼某甲竟。僧忍默然故。是事如是持(应如是与六法)某甲谛听如来无所著等正觉说六法。不得犯。

不得行淫欲法。若式叉摩那行淫欲法。非式叉摩那非释种女。与染污心男子。共身相摩触缺戒。应更与受戒。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)。

不得偷盗乃至草叶。若式叉摩那。取人五钱若过五钱。若自取教人取。若自斫教人斫。若自破教人破。若烧若埋若坏色。非式叉摩那非释种女。若取减五钱缺戒。应更与受戒。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)。

不得故断众生命乃至蚁子。若式叉摩那。故自手断人命。求刀授与人。教死劝死赞死。若与非药。若堕胎厌祷咒术。自作教人作者。非式叉摩那非释种女。若断畜生不能变化者命缺戒。应更与受戒。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)。

不得妄语乃至戏笑。若式叉摩那。不真实非己有。自称言得上人法。言得禅得解脱得三昧正受。得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。言天来龙鬼神来供养我。此非式叉摩那非释种女。若于众中故作妄语缺戒。应更与戒。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)。

不得非时食。若式叉摩那。非时食犯戒。应更与戒。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)。

不得饮酒。若式叉摩那饮酒犯戒。应更与受戒。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)。

式叉摩那。于一切尼戒中应学除为比丘尼过食自受食食。

式叉摩那受大戒法(若式叉摩那学戒。已年满二十。若满十二。应与受大戒先至比丘尼僧中请和尚。应如是言)大姊一心念。我某甲。求阿姨为和尚。愿阿姨。为我作和尚。我依阿姨故。得受大戒(如是三说。和尚尼应答言尔。应如是受持。受戒人离闻处著见处应差教授师。是中戒师应如是问言)此众中谁能为某甲。作教授师(若有者答言我能。尔时戒师即应作白)大姊僧听。此某甲。从和尚尼某甲求受大戒。若僧时到僧忍听某甲为教授师。白如是(教授师应往至受戒人所语言)此安陀会郁多罗僧僧伽梨。此僧祇支覆肩衣。此衣钵是汝有不(答言己有)善女人谛听。今是真诚时。我今问汝。有便言有。无当言无。汝不犯边罪不。汝不犯净行比丘不。汝不贼心受戒不。汝不破内外道不。汝非黄门不。汝不杀父不。汝不杀母不。汝不杀真人阿罗汉不。汝不破僧不。汝不恶心出佛身血不。汝非非人不。汝非畜生不。汝非二根不。汝字何等。和尚尼字谁。年岁满不。衣钵具足不。父母夫主听汝不。汝不负债不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如是诸病。癞白癞干痟癫狂二根二道合道小大小便常漏涕唾常出。汝有如是诸病不(答言无者应语言)如我向问汝。僧中亦当如是问。如汝向者答我。僧中亦当如是答(教授师问已。应至僧中如常威仪。至舒手及处立。应作白)大姊僧听。此某甲。从和尚尼某甲求受大戒。若僧时到僧忍听。我已教授竟。听使来。白如是(彼应语言来。来已应与捉衣钵。教礼僧足已。在戒师前胡跪合掌。作如是乞)。

大姊僧听。我某甲。从和尚尼某甲求受大戒。我某甲。今从僧乞受大戒。和尚尼某甲。愿僧济度我。慈愍故(如是三说。是中戒师应作白)大姊僧听。此某甲。从和尚尼某甲求受大戒。此某甲。今从僧乞受大戒。和尚尼某甲。若僧时到僧忍听。我问诸难事。白如是。

汝谛听。今是真诚时。我今问汝。有当言有。无当言无。汝不犯边罪不。汝不犯净行比丘不。汝不贼心受戒不。汝不破内外道不。汝非黄门不。汝不杀父不。汝不杀母不。汝不杀真人阿罗汉不。汝不破僧不。汝不恶心出佛身血不。汝非非人不。汝非畜生不。汝不二根不。汝字何等。和尚尼字谁。年岁满不。衣钵具足不。父母夫主听汝不。汝不负债不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如是诸病。癞白癞干痟癫狂二根二道合道小大小便常漏。汝有如是诸病不(答言无应作白)大姊僧听。此某甲。从和尚尼某甲求受大戒。此某甲。今从僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲自说清净无诸难事。年满二十衣钵具足。若僧时到僧忍听。僧今为某甲受大戒。和尚尼某甲。白如是。

大姊僧听。此某甲。从和尚尼某甲求受大戒。此某甲。今从僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲自说清净无诸难事。年岁已满衣钵具足。僧今为某甲受大戒。和尚尼某甲。谁诸大姊忍。僧今为某甲受大戒。和尚尼某甲者默然。谁不忍者说。是初羯磨(第二第三亦如是说)僧已忍与某甲受大戒竟。和尚尼某甲。僧忍默然故。是事如是持。

尼往比丘僧中受大戒法(彼受戒者。与比丘尼僧俱至比丘僧中。礼僧足已右膝著地。合掌作如是言)。

大德僧听。我某甲。从和尚尼某甲求受大戒。我某甲。今从僧乞受大戒。和尚尼某甲。愿僧救济我。慈愍故(如是三说。此中戒师。应问诸难事作白)。

大德僧听。此某甲。从和尚尼某甲求受大戒。此某甲。今从僧乞受大戒。和尚尼某甲。若僧时到僧忍听。我问诸难事。白如是。

善女人谛听。今是真诚时实语时。我今问汝。有当言有。无当言无。汝不犯边罪不。汝不犯净行比丘不。汝不贼心受戒不。汝不破内外道不。汝非黄门不。汝不杀父不。汝不杀母不。汝不杀真人阿罗汉不。汝不破僧不。汝不恶心出佛身血不。汝非非人不。汝非畜生不。汝不二根不。汝字何等。和尚尼字谁。年满二十未。衣钵具足不。父母夫主听汝不。汝不负债不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如是诸病。癞白癞癫干痟狂二根二道合道小大小便常漏涕唾常出。汝有如是诸病不(答言无者应问言)汝学戒未清净不(答言学戒清净。应问余比丘尼)某甲学戒未清净不(答言已学戒清净)大德僧听。此某甲。从和尚尼某甲求受大戒。此某甲。今从僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲自说清净无诸难事。年岁已满衣钵具足。已学戒清净。若僧时到僧忍听。僧今为某甲受大戒。和尚尼某甲。白如是。大德僧听。此某甲。从和尚尼某甲求受大戒。此某甲。今从僧乞受大戒。和尚尼某甲某甲自说清净无诸难事。年岁已满衣钵具足。已学戒清净。僧今为某甲受大戒。和尚尼某甲。谁诸长老忍。僧为某甲受大戒。和尚尼某甲者默然。谁不忍者说。是初羯磨(如是三说)。

僧已忍为某甲受大戒竟。和尚尼某甲。僧忍默然故。是事如是持。

善女人谛听。如来无所著等正觉说八波罗夷法。若比丘尼犯者。非比丘尼非释种女。不得犯不净行行淫欲法。若比丘尼作不净行行淫欲法。乃至共畜生。此非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)。

不得偷盗乃至草叶。若比丘尼盗人五钱若过五钱。若自取教人取。若自斫教人斫。若自破教人破。若烧若埋若坏色。非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)。

不得断众生命乃至蚁子。若比丘尼若自手断人命。持刀授与人。教死赞死劝死。与人非药堕胎厌祷咒术。若作方便教人作方便彼非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)。

不得妄语乃至戏笑。若比丘尼不真实非己有。自称言得上人法。得禅得解脱三昧正受。得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。言天来龙来鬼神来供养我。彼非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯能持不(答言能)。

不得身相触乃至共畜生。若比丘尼有染污心。与染污心男子身相触。腋已下膝已上若摩。若逆摩若顺摩。若牵若推。若举若下。若捉若急捺。彼非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)。

不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心与染污心男子受捉手捉衣。至屏处屏处立屏处语。若共行若身相近若共期行犯此八事。彼非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)。

不应覆藏他罪。乃至突吉罗恶说。若比丘尼知比丘尼犯波罗夷。不自举亦不白僧不语人令知。后于异时。此比丘尼若休道若灭摈。若作不共住若入外道。后作如是言。我先知此人如是如是。彼非比丘尼非释种女。覆藏重罪故是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)。

不得随被举比丘语乃至沙弥。若比丘尼知比丘为僧所举。如法如毗尼如佛所教。犯威仪未忏悔不作共住。便随顺彼比丘。彼比丘尼谏此比丘尼言大姊。彼比丘为僧所举。如法如毗尼如佛所教。犯威仪未忏悔不共住莫随顺彼比丘。彼比丘尼谏此比丘尼时坚持不舍。彼比丘尼应乃至三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。若不舍者彼非比丘尼非释种女。犯随举。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)。

善女人谛听。如来无所著等正觉说四依法。比丘尼依此出家受大戒是比丘尼法。依粪扫衣出家受大戒是比丘尼法。是中尽形寿能持不(答言能)。

若得长利。若檀越施衣。若得轻衣。若得割裁衣应受。依乞食出家受大戒。是比丘尼法。是中尽形寿能持不(答言能)。

若得长利。僧差食。若檀越送食。月八日食。十五日食。月初日食。众僧常食。檀越请食得受。依树下坐出家受大戒。是比丘尼法。是中尽形寿能持不(答言能)。

若得长利。若别房楼阁小房石室两房一户应受。依腐烂药出家受大戒。是比丘尼法。是中尽形寿能持不(答言能)。

若得长利。酥油生酥蜜石蜜应受。

汝已受戒竟。白四羯磨如法成就得处所和尚如法阿阇梨如法二部僧具足满。当善受教法。当勤供养佛法僧。和尚阿阇梨一切如法教敕。不得违逆。当学问诵经勤求方便。于佛法中得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。汝始发心出家。功不唐捐。果报不绝。余所未知者。当问和尚阿阇梨(使受戒人在前而去)。

除罪法第三

尼忏僧残罪法(尼以女弱。事须相假以肃其怀。如若私己容恶则自坏。彼犯在不轻故。尼覆僧残。但增罪治半月行摩那埵。无别覆藏调伏法故。尼忏僧残。要在二部僧中。作摩那埵羯磨。大僧与尼。二部各满四人。若作出罪羯磨。大僧与尼。二部各满二十人。不得减)。

乞摩那埵羯磨文(比丘尼犯僧残罪。应二部僧中半月行摩那埵。行摩那埵时。应至二部僧中。偏露右肩脱革屣。礼僧足右膝著地。合掌作如是乞)。

大德僧听。我比丘尼某甲。犯某甲若干僧残罪。今从二部僧乞半月摩那埵。愿僧与我半月摩那埵。慈愍故(如是三说)。

与摩那埵羯磨文。

大德僧听。此比丘尼某甲。犯某甲若干僧残罪。今从二部僧乞半月摩那埵。若僧时到僧忍听。僧今与比丘尼某甲半月摩那埵。白如是。

大德僧听。此比丘尼某甲。犯某甲若干僧残罪。今从二部僧乞半月摩那埵。僧今与比丘尼某甲半月摩那埵。谁诸长老忍僧与比丘尼某甲半月摩那埵者默然。谁不忍者说。是初羯磨(如是三说)。

僧已忍与比丘尼某甲半月摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持(比丘尼行摩那埵法与上大僧同。唯应二部僧中日日白。应作如是白)。

大德僧听。我比丘尼某甲。犯某甲若干僧残罪。已从二部僧乞半月摩那埵。僧已与我半月摩那埵。我比丘尼某甲。已行若干日过。余有若干日在。白大德僧令知。我行摩那埵。

乞出罪羯磨文(比丘尼半月行摩那埵竟。应至二部僧中作如是乞)。

大德僧听。我比丘尼某甲。犯某甲若干僧残罪。已从二部僧乞半月摩那埵。僧已与我半月摩那埵。我已于二部僧中行半月摩那埵竟。今从僧乞出罪羯磨。愿僧与我出罪羯磨。慈愍故(如是三说)。

与出罪羯磨文。

大德僧听。此比丘尼某甲。犯某甲若干僧残罪。已从二部僧乞半月摩那埵。僧已与比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲。已于二部僧中行半月摩那埵竟。今从僧乞出罪羯磨。若僧时到僧忍听。僧今与比丘尼某甲出罪羯磨。白如是。大德僧听。此比丘尼某甲。犯某甲若干僧残罪。已从二部僧乞半月摩那埵。僧已与比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲。已于二部僧中行半月摩那埵竟。今从僧乞出罪羯磨。僧今与比丘尼某甲出罪羯磨。谁诸长老忍。僧今与比丘尼某甲出罪羯磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨(如是三说)僧已忍与比丘尼某甲出罪羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

说戒法第四(其说戒法一与上大僧同)

尼僧差请教授人羯磨文(尼僧应半月半月至大僧请教诫故。今须差此使为尼僧请教诫。应如是差)。

大姊僧听。若僧时到僧忍听。僧今差比丘尼某甲。为比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授。白如是。大姊僧听。僧今差比丘尼某甲。为比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授。谁诸大姊忍。僧差比丘尼某甲。为比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授者默然。谁不忍者说。

僧已忍。差比丘尼某甲为比丘尼僧故半月往比丘僧中求教授竟。僧忍默然故。是事如是持(更差一人为伴。往大僧中至旧住比丘所。礼足曲身低头合掌。白如是言)。

大德一心念。比丘尼僧某甲等和合。礼比丘僧足求教授(如是三说。受嘱比丘说戒时应作如是白)。

比丘尼僧某甲众和合。礼大德僧足求教授(如是三说)比丘尼明日应问可否。比丘教授师应期往。比丘尼应期迎比丘。期往不往者突吉罗。比丘尼僧期迎而不迎者突吉罗。若比丘尼闻教授师来。当半由旬迎至寺内。供给所须洗浴具。羹粥饮食果蓏以此供养。若不者突吉罗。若比丘僧尽病。若众不和合。若众不满。遣信往礼拜问讯。若比丘尼僧尽病。不和合众不满亦当遣信往礼拜问讯。若不往者突吉罗。

安居法第五(其安居法皆与大僧同)

自恣法第六

尼僧差往大僧中受自恣人羯磨文(比丘尼僧夏安居竟。应往大僧中受自恣故。今须差此使。为尼僧诣大僧中求受自恣。应如是差)。

大姊僧听。若僧时到僧忍听。僧今差比丘尼某甲。为比丘尼僧故。往大僧中说三事自恣见闻疑。白如是。

大姊僧听。僧今差比丘尼某甲。为比丘尼僧故往大僧中。说三事自恣见闻疑。谁诸大姊忍。僧差比丘尼某甲。为比丘尼僧故往大僧中说三事自恣见闻疑者默然。谁不忍者说。

僧已忍。差比丘尼某甲为比丘尼僧故往大僧中说三事自恣竟。僧忍默然故。是事如是持。

往大僧中受自恣文(差人为伴。往大僧中礼僧足已。曲身低头合掌作。如是说)。

比丘尼僧夏安居竟。比丘僧夏安居竟。比丘尼僧。说三事自恣见闻疑。大德慈愍故语我。我若见罪。当如法忏悔(如是三说)。

彼即比丘僧自恣日便自恣。而皆疲极。佛言。不应尔。若比丘僧十四日自恣。比丘尼僧十五日自恣。若大僧病。若众不和合。若众不满。比丘尼应遣信礼拜问讯。不者突吉罗。若比丘尼僧病。若众不和合。若众不满。比丘僧亦当遣信礼拜问讯。不者突吉罗(其至大僧中受自恣人还。共尼僧作自恣。其自恣一与上大僧同)。

分衣法第七(与上大僧同)

衣食净法第八(尼无作余食法。除此已余皆与大僧同)

杂法第九(尼无乞处分作房法。自余皆与上大僧同)

内护匡救僧众摈罚羯磨法。

律藏所明僧之正法。宗要有三。故结集称言。是法是毗尼是佛所教。

法者。谓五种远离行。何等五。一者出离非世法。二越度非受法。三无欲非有欲。四无结非有结。五不亲近生死非亲近。

毗尼者。谓五种出要行何等五。一少欲非多欲。二知足非无厌。三易护非难护。四易养非难养。五智慧非愚痴。

佛所教者。谓五种教诫行。何等五。一有罪行者制。二无罪者听。三若制若听法。有缺减者如法举之。四数数违犯折伏与念。五真实功德爱念称叹。故经云。正法住正法灭。谓之。于此传法之人。亦有于三。故圣诰称言。知法知律知摩夷。知法者。谓善持修多罗藏。如阿难等。知律者。谓善持毗尼藏。如优波离等。知摩夷者。谓善于训导宰任玄纲。如大迦叶等。故凡欲晖踪圣迹以隆道教继轨后代不绝于时者。非兹而谁。

五种入众法。何等五。一应以慈心。二应自卑下如拭尘巾。三应善知坐起上下威仪。四不杂说俗事。为众说法。若请他说。五若见僧中有不可事。心不安忍应作默然。

五种如法默然。何等五。一见他非法而默然。二不得伴而默然。三犯重而默然。四同住默然。五在同住地默然。

五种非法默然。何等五。一如法羯磨而心不同。默然在之。二得同意伴亦默然任之。三若见小罪而默然。四为作别住而默然。五在戒场上而默然。

五种弃法。何等五。一比丘犯罪。余比丘问。汝犯罪见不。答言不见。彼语言。汝若见罪应忏悔。二比丘犯罪。余比丘问。汝犯罪见不。答言不见。彼语言。汝若见罪。应僧中忏悔。三比丘犯罪。余比丘问言。汝犯罪见不。答言不见。彼语言。汝若见罪。当于此僧中忏。四比丘犯罪。余比丘问言。汝犯罪见不。答言不见。众僧应舍弃语言。汝不见罪。随所至处。不听汝布萨。如恶马难调合缰杙俱弃。汝亦如是。五比丘犯罪。余比丘问言。汝犯罪见不。答言不见。彼应僧中作不见举羯磨。

五种作羯磨法。何等五。一见前。二自言。三不清净。四如法。五和合。

斯谓知病知药知对治。善于废兴通塞存护之仪。故致任持之功义显于此。

三种调法谓呵责羯磨。摈羯磨。依止羯磨。

三种灭法谓罪处所。多人语。如草覆地。

三种不共住法。谓三举羯磨恶骂治灭摈羯磨。

呵责羯磨文(先作举作忆念与罪已。然后作羯磨)。

大德僧听。此比丘某甲。喜共斗诤共相骂詈。口出刀剑互求长短。彼自共斗诤已。若复有余比丘斗诤者。即复往彼劝言。汝等免力莫不如他。汝等多闻智慧财富。亦胜多有知识。我等当为汝作伴傥。令僧未有诤事而有诤事。已有诤事。而不除灭。若僧时到僧忍听。为比丘某甲作呵责羯磨。若后复更斗诤共相骂詈言。众僧当更增罪治白如是。

大德僧听。此比丘某甲。喜共斗诤共相骂詈。口出刀剑互求长短。彼自共斗诤已。若复有余比丘斗诤者。即复往彼劝彼言。汝等免力莫不如他。汝等智慧多闻财富。亦胜多有知识。我等当为汝作伴傥。令僧未有诤事而有诤事。已有诤事而不除灭。僧为比丘某甲作呵责羯磨。谁诸长老忍。僧与比丘某甲作呵责羯磨。若复更斗诤共相骂詈者。众僧当更增罪治。忍者默然。不忍者说。是初羯磨(如是三说)。

僧已忍。为比丘某甲作呵责羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(与羯磨已以夺三十五事。令其折伏。后若随顺改悔者。僧应还与解羯磨)。

与罪处所羯磨文(先作举作忆念与罪已。然后作羯磨)。

大德僧听。是比丘某甲。无惭无愧多犯诸罪。有见闻疑。先自言犯后言不犯。前后言语相违。若僧时到僧忍听。僧今与比丘某甲罪处所羯磨。白如是。

大德僧听。是比丘某甲。无惭无愧多犯诸罪。有见闻疑。先自言犯后言不犯。前后言语相违。僧今与是比丘某甲罪处所羯磨。谁诸长老忍。僧今与比丘某甲罪处所羯磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨(如是三说)。

僧已忍与比丘某甲罪处所羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(与羯磨已以三十五事。令其折伏后若随顺改悔。僧应还与解羯磨)。

与灭摈羯磨文(先作举作忆念与罪已。然后作羯磨)。

大德僧听。是比丘某甲。犯某甲波罗夷罪。若僧时到僧忍听。僧今与比丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨。不得共住不得共事。白如是。

大德僧听。是比丘某甲。犯某甲波罗夷罪。僧今与比丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨。不得共住不得共事。谁诸长老忍僧与比丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨不得共住不得共事者默然。谁不忍者说。是初羯磨(如是三说)。

僧已忍。与比丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨不得共住不得共事竟。僧忍默然故。是事如是持(此永摈无解法)此后三羯磨。皆是治罚法。但以过有轻重。阶之为三。前呵责羯磨等。是调伏法。罪处所羯磨等。是折伏法。灭摈羯磨等。是驱出法。故经言应调伏者而调伏之。应折伏者而折伏之。应罚黜者而罚黜之。若随事而言。羯磨非一。备明律典。宁容具集。故各当其分唯标一羯磨。示之恒式。余类准以可知。

四分比丘尼羯磨法一卷

按此羯磨一卷。宋本与国本则同。丹本将二本独异何耶。今捡丹本。与怀素所集文义大同。又其起尽有伦叙可观。知是跋摩所译正本。故取之入藏。彼国宋二本甚是错乱。凡尼出家始终之例。初求出家。次受十戒学法。二岁受具足戒。久后方乞畜众羯磨度人授戒。乃其序也。二本于受六法请和尚文。重用沙弥请十戒文。此一乱也。以乞畜众文系乎受大戒前。二乱也。凡尼受戒。先于尼僧中受。后至大僧而受。二本即云。二部僧听。不分先后。三乱也。其学戒六法中。四分即以非时食与饮酒为第五六。而二本乃以摩触八事为五为六。四乱也。首题既云尼羯磨。二本即有比丘度沙弥法。沙弥受十戒法。大僧受具戒法等。五乱也。开元录云。宋求那跋摩译。二本但云。女人出家法。六乱也。故知二本是乃后代无稽之人臆度乱钞耳。不可依用。今故遆之。

不来诸比丘尼说欲及清净(除结界无受欲法。若自恣时应言)说欲及自恣(复应白僧言)大姊僧听。僧今何所作为(僧中一人应随前事答)某甲羯磨(但结界法。二界不得相接。应留中间。亦不得隔驶流水结。除常有桥梁。若欲大界内安戒场者。先竖戒场四方相。于外下至相去一肘。竖大界内相。外随远近亦竖四方相。使一旧住比丘尼唱其方相。众中差堪能羯磨者结。应先结大界后结戒场。如欲唱此大界相者。先从外相东南角起。四方一周。又唱内相。亦令一周言。彼为外相。此为内相。此是大界内外相一周。如是三唱。若内无戒场。直唱外相结大小界法。僧应尽集。不得受欲)。

结大界羯磨文。

大姊僧听。此住处比丘尼某甲。唱四方大界相。若僧时到僧忍听。僧今于此四方相内结大界。同一住处同一说戒。白如是。大姊僧听。此住处比丘尼某甲唱四方大界相。僧今于此四方相内结大界。同一住处同一说戒。谁诸大姊忍僧于此四方相内结大界同一住处同一说戒者默然。谁不忍者说。僧已忍于此四方相内结大界。同一住处同一说戒竟。僧忍默然故。是事如是持。

结界场羯磨文(元戒场之兴。为以住处众大难集故。别结此界。用拟众中有于要事随时得作。故不容即解。若不依住处。但为暂时作法者。事讫去即便解。不容不解)。

大姊僧听。此住处比丘尼某甲。称四方小界相。若僧时到僧忍听。僧今于此四方小界相内。结作戒场。白如是。大姊僧听。此住处比丘尼某甲。称四方小界相。僧今于此四方小界相内。结作戒场。谁诸大姊忍僧于此四方相内结作戒场者默然。谁不忍者说。僧已忍于此四方相内结作戒场竟。僧忍默然故。是事如是持。

解大界羯磨文(时诸比丘尼意有欲广作界者。有欲狭作界者。佛言。自今已去若欲改作者。先解前界然后欲广狭从意。当白二羯磨解)。

大姊僧听。今此住处比丘尼。同一住处同一说戒。若僧时到僧忍听解界。白如是。大姊僧听。此住处比丘尼。同一住处同一说戒。今解界。谁诸大姊忍。僧同一住处同一说戒解界者默然。谁不忍者说。僧已忍同一住处同一说戒解界竟。僧忍默然故。是事如是持。

结不失衣界羯磨文(不失衣界。即依大界相结。无别异相。故文言还称此住处)。

大姊僧听。此住处同一住处同一说戒。若僧时到僧忍听。僧今结不失衣界。除村村外界。白如是。大姊僧听。此住处同一住处同一说戒。僧今结不失衣界。除村村外界。谁诸大姊忍僧于此住处。同一住处同一说戒。结不失衣界。除村村外界者默然。谁不忍者说。僧已忍同一住处同一说戒。结不失衣界。除村村外界竟。僧忍默然故。是事如是持。

解不失衣界羯磨文(大界不失衣界。既是一处重结。故前后解结互易不同。若欲解者。应先解不失衣界。却解大界)。

大姊僧听。此住处比丘尼。同一住处同一说戒。若僧时到僧忍听。僧今解不失衣界。白如是。大姊僧听。此住处比丘尼。同一住处同一说戒。僧今解不失衣界。谁诸大姊忍。僧同一住处同一说戒解不失衣界者默然。谁不忍者说僧已忍同一住处同一说戒。解不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持。

结小界羯磨文(若布萨日诸比丘尼。于无村野路中行欲说戒众多难集不得和合。听随同师善友知识。下道别集一处结小界说戒)。

大姊僧听。今有尔许比丘尼集。若僧时到僧忍听。结小界。白如是。大姊僧听。今有尔许比丘尼集。结小界。谁诸大姊忍。尔许比丘尼集结小界者默然。谁不忍者说。僧已忍尔许比丘尼集结小界竟。僧忍默然故。是事如是持。

解小界羯磨文。

大姊僧听。今有尔许比丘尼集。若僧时到僧忍听。解此处小界。白如是。大姊僧听。今有尔许比丘尼集。解此处小界。谁诸大姊忍僧解此处小界者默然。谁不忍者说。僧已忍解此处小界竟。僧忍默然故。是事如是持。

结同一说戒同一利养羯磨文(若二住处彼此各别今欲共合同一说戒同一利养者。先彼此各自解本界。然后两住处通竖标相。合为一界。僧尽集一处羯磨结)。

大姊僧听。如所说界相。若僧时到僧忍听。僧今于此处彼处。结同一说戒同一利养。白如是。大姊僧听。如所说界相。僧今于此处彼处。结同一说戒同一利养。谁诸大姊忍僧于此处彼处同一说戒同一利养结界者默然。谁不忍者说。僧已忍于此处彼处同一说戒同一利养结界竟。僧忍默然故。是事如是持。

结同一说戒别利养羯磨文(亦先彼此各解本界。然后两住处。通竖标相。合为一界。僧尽集一处作羯磨结之)。

大姊僧听。如所说界方相。若僧时到僧忍听。僧今于此处彼处。结同一说戒别利养。白如是。大姊僧听。如所说界方相僧今于此处彼处。结同一说戒别利养。谁诸大姊忍僧于此四方相内结同一说戒别利养者默然。谁不忍者说僧已忍于此四方相内结同一说戒别利养竟。僧忍默然故。是事如是持。

(若二住处先共同说戒同利养或同说戒别利养。后还欲别者。应先解界。后各自唱界相依旧别结)。

结别说戒同一利养羯磨文。

大姊僧听。若僧时到僧忍听。僧今于此彼住处。结别说戒同一利养。为守护住处故。白如是。大姊僧听。僧今于此彼住处。结别说戒同一利养。为守护住处故。谁诸大姊忍僧于此彼住处结别说戒同一利养为守护住处故者默然。谁不忍者说。僧已忍于此彼住处结别说戒同一利养为守护住处故竟。僧忍默然故。是事如是持。