钦定四库全书
释文纪卷三十五
明 梅鼎祚 辑
后周【一】
文帝【姓宇文氏讳泰字黒獭代郡武川人仕魏大冢宰子闵帝簒魏追尊】
僧实为昭三藏诏【实姓程咸阳灵武人周太祖以魏大统中下诏发谈奏议事无不行 按此周太祖尚未践阼诏追称也】
师目丽重瞳偏同虞舜背隆伛偻分似周公德宇纯懿轨量难模可昭三藏【续高僧传】
明帝【讳毓字统万突文帝子】
修起寺诏
制诏孝感通神瞻天罔极莫不布金而构祗园流银而成宝殿方知鹿苑可期鹤林无逺敢縁雅颂仰借庄严欲使功侔天地兴歌不日可令太师晋国公总监大陟岵大陟屺二寺营造【广明集】
武帝【讳邕字祢罗突文帝子弑明帝篡立】
二教钟铭【并序】
天和五年岁次摄提五月丙寅造钟一口冶昆吾之石练若溪之铜郢匠鸿罏化兹神器虽时属蕤宾而调谐夷则故春秋外传曰所以咏歌九则平民无二宣两教同归一揆金石防符天人咸契九宫九地遥彻洞三千大千逺闻边际银阁应供延法侣而寻声金阙降真仙冠而聴响式传万古乃勒铭云实际遐旷通洞微化縁得业造理因机灵图降彩慧日垂晖金河雾集银涧云飞【其一】九霄仙箓五岳真文智烟遐照禅林逺熏金皷入梦琼钟彻云音调冬立响召秋分【其二】二教并兴双銮同振逺赴天霜遥亏地镇陜河浮影汉溪传韵聴响法闻声起信【其三】般若无底重有门长开久暗永拔沉昬不求正觉莫防天尊唯全智海先度黎元【其四○广明集】
昙崇为周国三藏诏【崇姓孟咸阳人声驰陇塞周武特所钦承下勑】
崇禅师德行无玷精悟独絶所预学徒未闻有犯当是以德义故则众絶形清可为周国三藏并任陟岵寺主【续高僧传】
叙废立义命章【周承灮二年平齐便行废教勑前修大德并赴殿集武帝自升高座叙废立义命章净影寺释慧逺答诏抗论不从】
朕受天命宁一区宇世三教其风逾逺考定至理多愆陶化今并废之然其六经儒教之政术礼义忠孝于世有宜故须存立且自真佛无像遥敬表心佛经广叹崇建图塔壮丽修造致福极多此实无情何能恩惠愚人向信倾竭珍财徒为引费故须除荡故凡是经像皆毁灭之父母恩重沙门不敬悖逆之甚国法不容并退还家用崇孝始朕意如此诸大德谓理何如【广明集】宣帝【讳赟字干伯武帝子】
沙门安置行道诏【大成元年详任道林下】
建风三宝尊重特宜修敬法化广理可归崇其旧沙门中德行清髙者七人在正武殿西安置行道
又勑【大象元年二月】
佛法大千古共崇岂有沉隠舍而不行自今已后王公已下并及黎庶并宜修事知朕意焉
陟岵寺行道诏【大象元年四月】
佛义幽深神竒大必广开化仪通其修行崇奉之徒依经自检遵道之人勿须剪发毁形以乖大道宜可存须髪严服以进髙趣今选旧沙门中懿德贞洁学业冲博名实灼然声望可嘉者一百二十人在陟岵寺为国行道拟欲供给资需四事无乏其民间禅诵一无有碍【并佛道论衡】
法藏为陟岵寺主勑【法藏姓荀颍川人周武废法先期入紫葢山至大象元年下山谒帝下勑】
朕欲为菩萨治化此僧既从紫葢山来正合朕意宜令长髪着菩萨衣冠为陟岵寺主【续高僧传】
宇文防【字萨保文帝兄子封晋国公位大冢宰】
遗僧亡名书【亡名俗姓宋南郡人本名阙殆长富才华事梁元帝梁亡出家及归周为夏州三藏朝省以名器宇有经国之量或以恩威加之或以情异转之曽无易节防遗书名答之防体其难拔乃与书迎还咸阳不知所终】
言念钦属未叙企积道体休愈无亏虑耶葢能仁处世志存匡救非先轮回独尚兹善既道亚生知才髙七步岂虚缁染沈流当途但灵廓妙理三业同臻冀思莫二皁白非感耳悕解偏执讃我时朝匪惟贞俗俱抽亦是彼我一贯故令往白念报雅懐
亡名答宇文防书
辱告深具懐抱寒暑异域苦乐殊心辄畧常谈且陈事实贫道禀质丑陋恒婴疾恼因伛成恭惟道是务不曾妻息五十二年自舍俗縁十有五载万人归国皆停都邑羸病一僧独流荒裔无罪可罚无能可使百虑九思是所未喻【文多不载又六不可十叹息援据事叙纶贯始终书畧结云】沙门持戒心口相应所六条若有一诳生则苍天厌之死则铁钳拔之洋铜灌之仰戴三光行年六十不欺闇室况乃明世且乡国殄丧宗戚衰亡贫道何人独堪长久诚得收迹岩中摄心尘外支养残命敦修慧业此本志也寄骸精舍乞食王城任力行道随縁化物斯次愿也如其不尔独处丘壑安能愦愦久住阎浮地乎【大唐内典厌之下有云灵神殛之洋作融】
再与亡名书
法师秉心弥固栖游世表圭啓运不屈伯夷之节苍精御厯岂损嘉遁之志今遣往迎【并续髙僧传】
庾信【字子山南阳新野人仕梁防骑常侍入周进开府】
陜州农郡五张寺经藏碑
葢闻如来説法万万恒沙菩萨转轮生生世界岂直优波提舍只夜修多而已哉是以熙连禅河质多罗树七处八会三清四説皮纸骨笔木叶山花象负之所未胜龙藏之所不尽虽复银函东度金防南翻秦景遥传竺兰私记譬犹得海水之一珠不下昆山之片玉若夫法云深藏师子雷音梵志往生声闻説戒雪山罗汉之论鹫岭菩提之法本无极际何可胜言农五张寺者南阳张元髙寓居此地昔者千金之族见徙五陵大姓之民移家六郡葢其流也元髙五子负荷遗训离经辨志并是成名入室生光咸能显德加以尊承慧业敬受法门兄弟同居共舍为寺伽蓝肇建即以五张为名是知城居赵信仍名赵信之城殿入萧何即号萧何之殿加以象马无恡衣裘是舍春园栁路变入禅林蚕月桑津回成定水平舆虽盛岂可独擅二龙扶风最良不得专称五马寺主三藏大法师法映邑主洛州刺史张隆等财行法檀身心罄竭兼化乡邑道俗数千敬造一切德轮见成三百余部琅笈云书金绳玉检削蒸栗之简装酸枣之珠并入香城咸封禅阁坐堂伏槛羌非湘水之神緑房紫菂足拟恭王之殿高掌西望长河北临鼎气常浮炉烟咸起户牖寥廓吹万龙门之风梁栋峥嵘落实河源之树僧徒云集不逺炖煌之城学侣相奔更合华隂之市两陜昔分实基王化二陵今阻翻驰羽檄虞公屈产交乱风尘召伯甘棠凋零霜露虽复兼能共治未遣渡河之兽烽柝是警实扰移闗之民是以法王御世天人论道汲引四流周圆五怖故能调伏怨憎消除结缚法水津梁得无砥柱之难香山辙迹非复终南之险天子命我试守此邦墨突未黔孔席无暖才临都尉之境即有楼船之役既而南风不竞北道言旋幕府既开邦君且止乡俗耆老依然此别属兹法事须余制文聊以课虚为铭云尔
舍卫之国只树之园三明极地八防穷源连河竞説胜辨争论波提东度秪夜南翻非空即色离相无言达人止是独悟重昬身虽系马心避腾猿禅栖却月义殿翔鹍回风香葢反露珠幡西临砥柱东背轘辕河鸣阳硖山响苏门翔禽歌啭流涧弦喧度河余兽移闗旧村昔为畿服今成塞垣城疑广武地似楼烦爟烽并照象马单奔无钟袭莒有雨围原不资十方谁释三怨风倾地柱火及天元银钩永固金牒长存封君马首方事南蕃言从杨仆请谢刘昆【刘昆用后汉刘昆虎渡河事英华改刘琨误】
秦州天水郡麦积崖佛龛铭【并序 崖一作山】
麦积崖者乃陇底之名山河西之灵岳髙峯寻云深谷无景方之鹫岛迹遁三禅譬彼鹤鸣虚飞六甲鸟道乍穷羊肠或断云如鹏翼忽已垂天树若桂华翻能拂日是以飞锡遥来度杯逺至疏山凿洞郁为净土拜灯王于石室乃假驭风礼花首于山龛方资控鹤大都督李允信者借于宿植深悟法门乃于壁之南崖梯云凿道奉为亡父造七佛龛似刻浮檀如攻水玉从容满月照曜青莲影现须弥香闻忉利如斯尘野还开説法之堂犹彼香山更对安居之刹昔者如来追福有报恩之经菩萨去家有思亲之供敢縁斯义乃作铭曰
镇地郁盘基干峻极石闗十上铜梁九息百仞崖横千寻松直隂免假道阳乌飞翼载□疏山穿龛架岭糺纷星汉回旋光景壁累经文龛重佛影雕轮月殿刻镜花堂横鑴石壁闇凿山梁雷乘法鼔树积天香潄泉珉谷吹尘石牀集灵真馆藏仙丹府芝洞秋房檀林春乳氷谷银沙山楼石柱异岭共云同峯别雨冀城余俗河西旧风水声幽咽山势崆峒法云常在慧日无穷方域芥尽不变天宫【并文苑英华】
王褒【字子渊琅邪临沂人仕梁左仆射入周终宜州刺史】
京师突厥寺碑
夫六合之内存乎方册四天之下闻诸象教百亿阎浮尘沙算而不尽三千日月世界数而无边至于周星夕陨汉宫宵梦身髙梵世力减须弥应现十方分身百佛上极天中下穷地际转法轮于稔国留妙象于罽宾至于善见神通瓶沙瑞相波斯铸金优填雕木莫不归依等觉回向佛乘弃形骸而入道舍国城而离俗突厥大伊尼温木汗夏后余基惟天所置威加穷髪兵厯无革小大当户左右贤王麟胶角触之弓鹫羽射雕之箭跨葱岭之酋豪靡不从化逾天山之君长咸皆賔属人敦信契国宝亲邻太祖文皇帝道被寰中化覃无外提羣品于万福济苍生于六道大冢宰晋国公功髙寅亮位隆灮辅命司空而度地监匠人而置臬带一条之逸陌面九市之通图本缇锦雕楹砻密香随微雨自洒风尘幡杂天花常调丝竹四禅大患净界无毁六殊芬尽法身常住铭曰七华妙觉三空胜境意树已雕心猿斯静灵城偃色空衣灭影索隐穷源振衣提领
善行寺碑
葢闻在天成象羣星仰于北辰在地成形百川趋于东海是知璿玑盈缩并运天枢江汉朝宗争环地轴尘沙日月同渤澥之轮廻百亿铁围等阎浮之数量章亥步骤岂尽世界之边首忽微宁穷刧海之算象牛桷力方十行之堦梯免马渡河譬三乘之等级定水坏须弥之山智炬燃金刚之刹敬表六和现沙门之进止永乘四教示声闻之律仪至于千叠火然鹄林变色四禅灾起鸽影传辉羽林出使汉开濯龙之祀桑门传译晋防洛阳之拜【并艺文类众】
周经藏愿文
年月日某和南【云 云】葢闻九河疏迹防蕴灵丘四彻中绳书藏羣玉亦有青丘紫府三皇刻石之文緑检黄绳六甲灵飞之字岂若如来秘藏譬彼明珠诸佛所师同夫净镜鹿苑四谛之法尼园八犍之文香山巨力岂云能负以岁在昭阳龙集天井奉为【云 云】奉造一切经藏始乎生灭之教讫于泥洹之説论议希有短偈长行青首银函文玉匣陵阳饵药止观仙字闗尹望气裁受言未有龙树利根看题不徧斯陀浅行同座未闻尽天竺之音穷贝多之叶灰分八国文徙罽賔石尽六铢书还大海仰愿过去神灵乘兹道力得无生忍具足威仪又愿国祚遐长臣民休庆四方内附万福现前六趣怨亲同登正觉【广明集】
戴逵【广明作晋戴逵误续髙僧传云时以逵即晋谯国戴逵非也晋太元十二年徴逵不久卒梁大通三年命公方生经一百四十三载又非济北明矣】
贻仙城慧命禅师书【慧命姓郭太原晋阳人深味禅心慧声遐被居河阳仙城山善光寺有菩萨戒弟子济北戴逵名髙诸国乃贻书于命命答之 鼎按书有云渚宫沦废将厯二纪又云及乎从仕留连文翰则逵本仕梁元帝时梁亡归周艺文有隋戴逵太子箴是复入隋或为东宫官也】
菩萨戒弟子戴逵贻书仙城命师座下窃以渭清泾浊共混朝宗之源松长箭短同秉坚贞之质幸頼含灵五常理宜范围三教是以阙里儒童阐理经于洙济苦县迦叶迁妙道于流沙虽牢笼二仪葢限兹一世岂如兴正法于鹿苑荡妄想于鹫山半满既陈权实斯显诚教有浅深人无内外禅师德声逺震行髙物表摄受四依因牧羊而成诵负笈千里歴龙宫而包括故能内贯九部总雪山之秘藏外该七畧备璧水之典坟支遁天台之铭竺真罗浮之记昙赋七岭汰咏三河宝师妙析庄生璩公著论爰集若吞云梦如指诸掌加以妙持净戒如防明珠善执律仪譬临悬镜禀罗云之密行踵賔头之福田抚挹定水便登觉观髙防禅枝将逾喜舍是以不逺潇湘来仪沔陆植杖龙泉仍为精舍回车马谷即创伽蓝凿岭安龛讵假聚沙成塔因山搆苑无劳布金买地开士云防袂似华隂法侣朋冲众齐稷下禅室晨兴时芳杜若支提暮啓暂入桃源香山梵响将阮啸而相发日殿妙音与孙琴而齐韵紫葢贞松仍麾上辨洪崖神井即莹髙心故以才堪买山德迈同辇崇峯景行墙仞悬絶弟子业风鼔虑欲海沈形洎渚宫沦覆将歴二纪昼倦坐驰夜悲愕梦未能忘怀彼我归轸一乘遣荡胸襟朗开三达既念鼠藤弥伤鸟系昔在志学家传赐书五礼优柔三餍饫颇絶韦编构述余绪爰登弱冠捃摭百家及乎从仕留连文翰虽未能探龙门而梯防稽赋鹪鹩而咏鹦鹉若求其一介亦髣髴古人但深悟聚泡情悲交臂常欲蝉蜕俗解贪味真如一日郧城讯修隗馆屈膝情欣系韈遇同进履未尽开襟遽嗟飘忽寻望拂衣世网脱屣牵丝沧浪濯缨汉隂抱瓮行餐九转用遣幽忧渐悟三空将登苦忍仙梁观玉不废从师深涧折桃无妨请益所希弥天胜气乍酬凿齿雁门髙论时答嘉宾冬暖如春愿珍清轨室迩人遐弥轸襟带余辞残简望囘金玉【正法续髙僧传作法轮马谷作驾首莹作蓥迈作望】
释慧命酬戴先生书
幽林沙门释慧命酬书济北戴先生夫一真常湛徼妙于是同万圣乘机违顺以之殊迹是以西闗明道东野谈仁雕朴改工有无异轸今若括此二门原兹两教岂不归宗三转会入五乗借浅之深资权显实斯若池分四水始则殊名海控八河终无别味檀越幼挺竒才夙怀茂绪华辞卓世雅至参智涉五明学兼三教益矣能忘蹈颜生之逸轨损之为道慕李氏之踪虽复六经该广百家繁富圣贤异派儒墨分流或事旷而文殷或言髙而防逺莫不纳如瓶受説似河倾明镜匪疲洪钟任扣子建挹以竒文长卿恧其髙趣故虽秦楚分墟周梁改俗白眉青葢龟玉之价弗逾栖凤卧龙鱼水之交莫异加以识鉴苦空志排尘俗形虽廊庙器乃江湖是以属叹牵丝兴言世网辞同应陆调合张严嗟朱火之遽传愍清波之速逝方应濯足从道洗耳辞荣九转充虚四禅排疾然后寻八正以味一真解十纒而遣三患斯之德也宁不至哉贫道识镜难清心尘易壅定慙华水戒非草系才侔撤烛学谢传灯内有愧于德充外无狎于人世是以淹滞一丘寓形蓬栁端居千仞托志筠松测四序于风霜三旬于朓魄至乃夜闻山鸟仍代九成昼视游鱼聊追二子荜户敝衿既在原非病朱门结驷亦于我如云所叹藤鼠易侵树猿难静劳想鹫头倦思鸡足至于林雕秋叶曽无独觉之明谷响春莺终切寡闻之叹忽承来问曲见光誉幽气若兰清音如玉诚复溢目致欢而实抚膺多愧虽识谢天池未辨北溟之説而事同泥井慙闻东海之谈所冀伊人于焉加我黄石匪遥结期明旦白驹可絷用永终朝善敬清猷时因素札言不洗意报此何伸【并广明集 卧续髙僧传作虬误加作好终作今】
甄鸾
笑道论【并啓 武帝天和四年广集道俗亲量三教优劣废立勑司大夫甄鸾详佛道二教鸾啓上笑道论三卷三十六条文极详据事多激扬帝以为伤蠧道士于殿庭焚之】
臣鸾啓奉令详佛道二教定其先后浅深同异臣不揆疎短谨具録以闻臣窃以佛之与道教迹不同出没隠显变通亦异幽微妙密未易详度且一往相对佛者以因縁为宗道者以自然为义自然者无为而成因縁者积行乃证守本则事静而理均违宗则意悖而教伪理均则始终若一教伪则无所不为案老子五千文辞义俱伟谅可贵矣立身治国君民之道富焉所以道有符书厌诅之方佛禁怪力背哀之术彼此相形致使世人疑其邪正此岂太道自然虗寂无为之意哉将以后人背本妄生穿凿故也又道家方术以升仙为神因而诳惑偷润目下昔徐福欺妄分国于夷丹文成五利妖伪于汉世三张诡惑于西梁孙恩搔扰于东越此之巨蠧自古称诬以之匡政政多邪僻以之导民民多説惑騐其书典卷卷自违论其理义首尾无取昔行父之为人也见有礼于其君者敬之如孝子之养父母见无礼于其君者恶之如鹰鹯之逐鸟雀宣尼云君子之事上也进思尽忠退思补过将顺其美匡救其恶故上下能相亲也春秋传曰君所谓可而有否焉臣献其可以去其否臣亦何人奉敕降问敢不实答其道德二卷可为儒林之宗所疑纰缪者去其两端请量删定案五千文曰上士闻道勤而行之中士闻道若存若亡下士闻道大笑之不笑不名为道臣辄率下士之见为笑道论三卷合三十六条三卷者笑其三洞之名三十六条者笑其经有三十六部战汗上呈心魂失守周天和五年二月十五日前司毋极县开国伯臣甄鸾啓
造立天地一
太上老君造立天地初记称老子以周幽王德衰欲西度闗与尹喜期三年后于长安市青羊肝中相见老子乃生皇后腹中至期喜见有卖青羊肝者因访见老子从母怀中起头鬓皓首身长丈六戴天冠捉金杖将尹喜化胡隠首阳山紫云覆之胡王疑妖镬煑而不热老君大瞠考杀胡王七子及国人一分并死胡王方伏令国人受化髠头不妻受二百五十戒作吾形像香火礼拜老子遂变形左目为日右目为月头为昆仑山髪为星宿骨为龙肉为兽肠为虵腹为海指为五岳毛为草木心为华葢乃至两肾合为真要父母臣鸾笑曰汉书云长安本名咸阳汉祖定天下将都雒邑因娄敬之谏乃叹曰朕当长安于此因尔名之周幽王未有何得老子预知长安与尹喜期乎又案三天正法混沌经云混沌之始清气为天浊气为地便有七曜万像之形其来久矣岂有化胡之后老子方变为日月山川之类乎若尔者是则幽王之前天地未生万物云何道经有三皇五帝三王乎然则天地起自幽王矣又造天地记云昆仑山髙四千八百里上有玉京山大罗山各髙四千八百里三山合则髙一万四千四百里又广説品云天地相去万万五千里计紫微宫在五亿重天之上是则髙于昆仑山数百万里而老君以心为华葢肝为青帝宫脾为紫微宫头为昆仑山不知老君何罪倒竖于地头在下肝在上以颠倒故见亦倒乎以长安为度闗之年幽王为开辟之嵗将以化物讵可承乎
年号差舛二
道德经序云老子以上皇元年丁夘下为周师无极元年癸丑去周度闗臣笑曰古先帝王立年无号至汉武帝创起建元后王因之遂至今日上皇孟浪可笑之深又文始传云老子从三皇已来代代为国师化胡又云汤时为锡夀子周初为郭叔子既为国师应传典籍何为不述但列伊尹傅説吕望康邵之人乎而传説者唯注老子为柱下史道家注为周师便是俗官如何史传不説又上皇元年嵗在丁夘计姬王一代七百余年未闻上皇之号检诸史传皆云老子以景王时度闗鲁哀公十六年孔丘卒即周敬王时敬王即景王之子景王即幽王之后一十余世此则孔老同时而化胡经乃云幽王之日度闗不闻更返何得与孔子相见乎化胡又云为周柱史七百年计周初至幽王止有三百余年何得妄作然上皇之年道门诡号故灵宝云我于上皇元年半劫度人其时人夀万八千嵗如何超取半劫前号将来近世用乎一何可笑且上皇无极并是无识穿凿作者欲神其术仍以年号加日冀有信者从之又云代代为国师葛洪神仙序中具説前圣人既出匡救为先而夏桀陵虐涂炭生民成汤武丁思贤若渴老子何以贤君不辅虐政不革修身养性自守而已期颐将及自知死至潜行西度独为尹説直令读诵不劝授人身死闗中坟陇见在秦佚吊之三号而出究前传经后人妄论虽曰尊崇翻成辱道
气为天人三
太上三元品云上元一品天宫元气始凝三光开明青黄之气置上元三宫第一宫名都元阳七宝紫微宫明则有青元始阳之气总主上真自然王宫灵宝上皇诸天帝王上圣大神其宫皆五亿五万五千五百五十五亿万重青阳之气其中神仙官僚人众各有五亿五万乃至如上万重皆结自然清元之气而为人也其九宫重数官僚人众皆同紫微臣笑曰三天正法经云天光未朗蔚积未澄七千余劫景始分九气存焉一气相去九万九千九百九十里青气髙澄浊混下降而九天真王元始天王生于九气之中气结而形焉便有九真之帝皆九天清气凝成九字之位三元天人从气而生在洞房宫玉童玉女各三千而侍以天为父以气为母生于三元之君又案灵宝罪报品云太上道君礼元始天尊问十善等法于是天尊命召神仙各説因縁恒沙得道已成如来其未成者亦如恒沙又文始传云天堂对地狱善者升天恶者入地若如此説理则不然何者元始天王及太上道君诸天神人皆结自然清元之气而化为之本非修戒而成者也彼本不因持戒而成者何得令我独行善法而望得之乎又案度人本行经云太上道君言我无量劫度人无数元始天尊以我因縁之勲赐我太上之号推此有疑如有无生成品云空为万物母道为万物父此则先有于道乃有众生然此为道之父非众生所作道既如此众生何用修善而作乎又道生万物生物之初是则始也我既始生未有染习何得有六道四生苦乐之别乎又不可也又云众生神识本来自有非道生者道既能生万物神识岂非物乎又不可也
结土为人四
三天正法经云九气既分九真天王乃至三元夫人三元之君太上道君于是而形逮至皇帝始立生民结土为像于旷野三年能言各在一方故有伧秦夷羌五情合德五法自然承上真之气而得为人也臣笑曰三元品善恶业对皆由一身又文始传云若婬盗不孝死入地狱受五苦八难后生六畜边夷之中推此而言乖违太甚且皇帝土像之日经于三年上真气入乃能言语此上清之气与太上同源论先未有恶善何为入土像中即堕八难为蛮夷乎此土为像先亦无因云何造作之后乃有中边之别乎又上真之气为痴为黠若其痴也不应入土能言如其黠也应识五苦八难如何不乐善乐而贪为苦难乎推此诸条可笑之深也
五佛竝出五
文始传云老子以上皇元年下为周师无极元年乗青牛薄板车度闗为尹喜説五千文曰吾游天地之间汝未得道不可相随当诵五千文万遍耳当洞聴目当洞视身能飞行六通四达期于成都喜依言获之既访相见至罽宾檀特山中乃至王以水火烧沈老子乃坐莲华中诵经如故王求哀悔过老子推尹喜为师语王曰吾师号佛佛事无上道王从受化男女髠髪不娶于妻是无上道承佛威神委尹喜为罽宾国佛号明光儒童臣笑曰广説品云始者国王闻天尊説法与妻子俱得须陀洹果清和国王闻之与羣臣造天尊所皆白日升天王为梵天之首号中法师其妻闻法同飞为妙梵天王后生罽宾号愤陀力王杀害无道中法师须化度之乃化生李氏女之胎八十二年剖左腋生而白首经三月乘白鹿与尹喜西游隠檀特三年愤陀力王猎见便烧沈老子不死王伏便剃髪改衣姓释名法号沙门成果为释迦牟尼佛至汉世法流东秦又文始传老子化胡推尹喜为师而化胡消冰经云尹喜推老子为师文始传云吾师号佛佛事无上道又云无上道承佛威神委喜为佛推此众途师弟乱矣何名教之存乎又化胡消冰经皆言老子化罽宾身自为佛广説品愤陀力王老之妻也得道号释迦牟尼佛即秦汉所流者妙篇云老子入闗至天竺维卫国入于夫人清妙口中至后年四月八日剖左腋而生举手曰天上天下唯我为尊三界皆苦何可乐者寻罽宾一国乃有五佛俱出一是尹喜号儒童者二是老子化罽宾者三老子之妻愤陀王号释迦者四老子在维卫作佛亦号释迦五白净王子悉达作佛复号释迦案文始传云五百年一贤千年一圣今五佛竝出不觉烦乎若言圣人能分身化物説经亦必多方何为老化则多经唯二卷不变至于儒童尹喜愤陀佛经无闻于今但是白净王子所説以此推之老喜为佛虚妄可笑且老经秘説不许人闻前后相畨诚有逺意然老子能作佛止是一人道士不知奉佛惑之甚矣如父为道人子为道士岂以道人故而不认其父乎
五练生尸六
五练经云灭度者用色缯天子一匹公王一丈庶民五尺上金五两而作一龙庶民用铁五色石五枚以书玉文通夜露埋深三尺女青文曰九祖幽魂即出长夜入光明天供其厨饭三十二年还其故形而更生矣臣笑曰三元品中天地水三宫九府九宫一百二十曹罪福功行考官书之无有差错善者益夀恶者夺算岂有不因业行直用五色缯而令九祖幽魂入光明天三十二年还故形耶不然之谈于斯可见计五练之文出天地未分之前至今亦应用者则三十二年后穿冢而出耳目所知何为羲皇已来不闻道士死尸九祖从地出者不然之状又可笑也今郊野古冢亦有穴开焉非道士祖父更生之处乎亦可啓齿
观音侍老七
有道士造老像二菩萨侍之一曰金刚藏二曰观世音又道士服黄巾帔或以服帊通身被之偷佛僧袈裟法服之相其服黄帔乃是古贤之衣横披加前两带者今悉削除学僧服像臣笑曰案诸天内音八字文曰梵形落空九灵推前天真皇人解曰梵形者元始天尊于龙汉之世号也至赤明年号观音矣又案蜀记云张陵避疟丘社中得呪鬼之术自造符书以诳百姓为大蛇所吞弟子耻之云白日升天陵子衡为系师衡子鲁为嗣师以祖妖法惑乱天下汉书云刘焉以鲁为督义司马遂杀汉中太守苏固便得汉中鬼道化人时传黄衣当王鲁遂令其部众改着黄衣巾帔代汉之征自尔至今黄服不絶像服沙门良可悲也且立身之本忠孝为先子像父侍天地不立观音极位大士老子不及大贤而令祖父立侍子孙是不孝也又袭张鲁逆人之服是不忠也既挟不忠不孝何足踵焉
佛生西阴八
老子序云隂阳之道化成万物道生于东为木阳也佛生于西为金隂也道父佛母道天佛地道生佛死道因佛縁并一隂一阳不相离也佛者道之所生大乗守善道者自然无所从生佛防大生法地方也道会小坐法天圆也道人不兵者乃是隂气女人像也故不加兵役道作兵者可知道人见天子王侯不拜像女人深宫不干政也道士见天子守令拜者以干政为臣僚也道防饮酒者无过也佛会不饮以女人饮酒犯七出也道防不斋以主生生须食也佛防持斋以主死死不食又以女人节食也道人独卧以女人等守一也道士聚宿故无制也臣笑曰文始传云道生东木男也佛生西金女也今以五行推之则金能刻木木以金为官鬼金以木为妻财推此则佛是道之官鬼道是佛之妻财也又云道生佛者理则不然隂阳五行岂有生金之木故知道不生佛道人大坐以是道之官府道士小坐以上逼于官也道人不兵租者以本王种故免也道士庶贱兵租是常道经若此若免兵租便违道教又灵宝大诫云道士不饮酒不干贵如何故违犯大诫乎后之纭纭全无指的又云道士以斋为死法故不斋者何不饱食终日养此形骸而兴絶粒服气以求长生之术乎卒不见之终为捕影之论矣又云道人独卧道士聚宿据此合气黄书不亦妄乎
日径不同九
文始传云天去地四十万九千里日月直度各三千里周回六千里天地午子相去九千万万里夘酉西隅亦令转形济苦经云昆仑山髙一万五千里臣笑曰依济苦经云天地相去万万五千里与前文始全所不同文始传云日月周围六千里径三千里据法则围九千里如何但止六千耶又天圆地方道家恒述今四隅与方等量则天地俱圆矣化胡云佛法上限止极三十三天不及道之八十一天上也又云昆仑山九重重相去九千里山有四面面有一天故四九三十六天第一重帝释居之今计昆仑山髙一万五千里而有九重重髙九千则髙八万一千而言万五千者何太乖角大可笑也
昆仑飞浮十
文始传云万万亿万万嵗一大水昆仑飞浮尔时飞仙迎取天王及善民安之山上复万万亿万万嵗大火起尔时圣人飞迎天王及人安于山上臣笑曰济苦经云天地劫烧洞然空荡清气为天浊气为地乃使巨灵胡亥造立山川日月如前昆仑山飞浮容可迎人安山之上若天地洞然山为火焚义不独立如何迎取王人安山上乎又度人妙经云五亿重天之上大罗之天有玉京山菑所不及计太上慈愍何不迎之以在玉京乎若看死不迎是不慈也若不能迎是欺诈也又度人本行经云道言我随劫生死然太上道君居大罗之上菑火不及犹云随劫生死自余飞仙如何迎取天王善人安于山上令免死者深大愚骇又可笑也
法道立官十一
五符经云中黄道君曰天生万物人为贵也人身包含天地无所不法立天子置三公九卿二十七大夫八十一元士九州百二十郡千二百县也胆为天子大道君脾为皇后心为太尉左肾为司徒右肾为司空封八神及脐为九卿珠楼神十二胃神十二三焦神三合为二十七大夫四肢神为八十一元士合之百二十以法郡数也又肺为尚书府肝为兰台府臣笑曰检道经州县之名文似近代所出古县大而郡小见于春秋及周书洛诰今反以郡大于县是则非春秋已前道经乎诬罔迷谬不可观而可笑也
称南无佛十二
化胡经云老子化胡王不受其教老子曰王若不信吾南入天竺教化诸国其道大兴自此已南无尊于佛者胡王犹不信受曰若南化天竺吾当稽首称南无佛又流沙塞有加夷国常为劫盗胡王患之使男子守塞常忧因号男为优婆塞女子又畏加夷所掠兼忧其夫为夷所困乃因号优婆夷臣笑曰梵言南无此言归命亦云救我梵言优婆塞此言善信男也优婆夷者云善信女也若以老子言佛出于南便云南无佛者若出于西方可云西无佛乎若言男子守塞可名忧塞女子忧夫恐夷可名为忧夷未知婆者复可忧其祖母乎如此依字释诂丑拙困辱大可笑
鸟迹前文十三
洞神三皇经称西域仙人曰皇文者乃是三皇已前鸟迹之始文章也又云三皇者则三洞之尊神大有之祖气天皇主气地皇主神人皇主生三合成徳万物化生臣笑曰南极真人问事品称灵宝真文三十六卷在玉京山台玉室真文大字满中天地沦没万成万壊真文独明此之真文即三洞文也三皇即三洞之尊神必不在三洞之后尔时未有鸟兽何得云三皇已前鸟迹之始文也若以伏羲为三皇者案淮南子云黄帝使仓颉覩鸟迹造文字此则止在黄帝之时何得云三皇已前鸟文之始乎
张骞取经十四
化胡经曰迦叶菩萨云如来灭后五百嵗吾来东游以道授韩平子白日升天又二百年以道授张陵又二百年以道授建平子又二百年以道授千室尔后汉末陵迟不奉吾道至汉明永平七年甲子嵗星昼现西方夜明帝梦神人长丈六尺项有日光旦问羣臣傅毅曰西方胡王太子成道佛号明帝即遣张骞等穷河源经三十六国至舍卫佛已湼槃写经六十万五千言至永平十八年乃还臣笑曰汉书云张陵者后汉顺帝时人客学于蜀入鹤鸣山为蛇所吞计顺帝乃明帝七世孙理不在明帝之前百余年也又云明帝遣张骞寻河源者此亦妄作按汉书张骞为前汉武帝寻河源云何后汉明帝复遣寻耶不知骞是何长夀仙乎代代受使一何苦哉可笑其妄引也
日月普集十五
诸天内音第三宗飘天八字文曰泽落觉菩台縁大罗千天真皇人解曰泽者天中山名众龙所窟落觉者道君之内名菩台者真人之隠号玉台处泽山之阳三万日月明其左右罗汉月夫人大劫既交诸天日月防玉台之下大千世界之分天下改易大千洞然臣笑曰济苦经云乾坤洞然之后乃使巨灵胡亥造山川中造日月昆山南三十兆里复有昆山如是次第有千昆山名小千界复有千小千名中千界复有千中千名一大千世界计大千世界中有百亿日月又经云大劫既文天地改易日月星辰无有存者若其普集则百亿俱来何为但三万而至若余不集者为是菑所不及为是本界阙少若必少者地上凡人尚防日月之照天上福胜如何独无照乎又日月之下乃是欲界下人不名大罗上界菑所不及今所不来者理在然乎将知造此经者唯闻大千之名迷于日月之数故其然哉
太上尊贵十六
文始传称老子与尹喜游天上入九重白门天帝见老便拜老命喜与天帝相礼老子曰太上尊贵尅日引见太上在玉京山七宝宫出诸天上寂寂防防清逺矣臣笑曰神仙传云吴郡沈羲白日登仙四百年后还家説云初上天时欲见天帝天帝尊贵不可见遂先见太上在正殿坐男女侍立数百人如此状明则知太上劣于天帝矣言太上尊贵治在众天之上者妄也今据九天生神章太上住在都宫也其玉清宫在都之上何重宫复在玉清之上便髙都两重矣而老子云太上治在众天之上者何谬如斯
五谷命凿十七
化胡经云三皇修道人皆不死上古之时天生甘露地生醴泉食饮长生中古世来天生五气地出五味食之延年下古世薄天生风雨地养百兽人捕食之吾伤此际故尝百谷以食兆民于是三皇各奉粟五斗为信求世世子孙不絶五谷生神州臣笑曰五符经云三仙王告皇帝曰人所以夀老者不食五谷故也大有经曰五谷刳命凿臭五藏命促缩此粮入腹无希久夀汝欲不死肠中无屎五府经云黄精者三阳之气上入太清之宫食之甘美又长生也未解老子何不尝此而尝五谷腐人之肠乎又三皇者皆神人也何以不令子孙王于长生之国而以五斗之谷请子孙王于神州求刳命腐肠之短夀乎又可笑也
老子作佛十八
妙内篇云老子入闗往维卫国入清妙夫人口中后剖左腋生行七步曰天上天下唯我为尊于是乃有佛法臣笑曰化胡经云老子化罽宾一切奉佛老曰却后百年兜率天上更有真佛托生舍卫白净王宫吾于尔时亦遣尹喜下生从佛号曰阿难造十二部经老子去后百年舍卫国王果生太子六年苦行成道号佛字释迦文四十九年欲入湼槃老子复见于世号迦叶在双树间为诸大众啓请如来三十六问讫佛便湼槃迦叶菩萨焚烧佛尸收取舍利分国造塔阿育王又起八万四千塔即以事推老子本不作佛若作佛者岂可老还自烧老尸而起塔耶且可一笑且老子诸经多云作佛或作国师岂可天下国师与佛必待伯阳乎度人化俗要须李耳耶若云佛不能作要须道者从始气已来独一老子不许余人悟大道而为国师耶是则老为自伐惟我能也然佛经人人修行皆得佛果道经不述唯一老君如何佛教如此之道经如斯之隘乎且妄言虚述首尾无据蜀记张陵被蛇噉而注白日升天汉书刘安伏钺乃言长生不死道家诬老子作佛讵可怪哉又造天地经云西化胡王老子变形而去左目为日右目为月案妙经云老子乗日精入清妙口中是则老子乗一目之精而入口也计大道洞神何所不在乃要凭一精而入胎乎若必借精精依于首若乗头入者两眼俱来今乃乗一眼而入便成偏见之大道乎亦可笑也
敕使瞿昙十九
老子化胡歌曰我在舍卫时约敕瞿昙身汝共摩诃萨赍经来东秦歴洛神州界迫至东海间广宣世尊法教授聋俗人与子威神法化道满千年年满时当还慎莫恋东秦无令天帝怒太上蹋地瞠臣笑曰案瞿昙者即释迦也化胡经云周庄本初三年太嵗丙辰白净王子既得正觉号佛释迦老子见其去世恐人懈怠复下多罗聚落号曰迦叶亲近于佛焚尸取骨起塔分布若如上文释迦未生不得预遣瞿昙往东土也如其已生成佛者中间无容得受迦叶之约敕充千年之使乎岂有菩萨亲侍于佛而敕佛为使乎又周庄践位止有一十五年元年乙酉全无丙辰本初之号何谬如斯足令掩耳亦使太上蹋地而瞠乎
事邪求道二十
度人妙经称三界魔王各有歌辞诵之百遍名度南宫千遍魔王保迎万遍飞升天空过三界登仙公又中精经道士受戒符箓置五岳位设酒再拜臣笑曰观身大戒云道学不得祠祀鬼神及向礼拜既是欲界魔王未度诸有焉能诵通百遍度南宫耶又案三张之法春秋二分祭祀祠灶冬夏两至同俗祠祀兵符社契军将吏兵都无诫劝之文此之神社为神为道若是神者道士不拜如其道也不设酒脯岂有口诵魔言身行礼祭求出三界谅可悲夫
佛邪乱政二十一
化胡经云佛兴胡域西方金气刚而无礼神州之士效其仪法起立浮图处处专尚佛经背本趣末言辞迂荡不合妙法饰雕金像以诳王臣致天下水旱兵革相伐不过十年菑变普出五星失度山河崩竭王化不平皆由佛乱帝主不事宗庙庶人不享其先所以神只道气不可复理臣笑曰智慧罪根品云元始天尊曰我于上皇元年半劫度人延命万八千年我去后人心頽坏淫祀邪神杀生祷祈更相残害自取夭伤夀无定年以此推之淫祀邪神万神欢喜气与道合应获福利云何命促夀无定年又汉明已前佛法未行道气隆盛何乃兵戈屡作水旱相寻雨血山崩饥荒荐集更有桀纣炮烙生灵自明帝后佛法行来五百余年宁有妖菑虐政甚于前者以今验古谁有诳欺事彰竹帛不可掩也鸾乃庸疎颇寻两教道法谦退行伪以显佛真佛法澄正存理而开物性若不如此通道则可笑杀人
戒木枯死二十二
老子百八十戒重律云吾戒大重向树説之则枯向畜説之则死又灵宝经云素之道古人修之延年益夀今人修之消年损命又道士受三五将军禁厌之法有怨憎者癫狂损命又度国王品东方开明招真神身着黑衣有赤文足广百步头拄天上食邪魔口容山朝食五百暮噉三千十十五五合衣吞臣笑曰三元大戒云天尊説十戒十善等法无量人得道戒云不得怀恶心闻戒不信生谤生谤皆得罪今树木无情不虑获罪起谤何须戒之令枯若必枯死此则有知若有知者闻法应悟然无此理何用斯言公知今人修则损命菑毒已行大道寛容检而不检致令殃延后代而不收録之耶又案三张之术畏鬼科曰左佩太极章右佩昆吾铁指日则停空拟鬼千里血又造黄神越章杀鬼朱章杀人或为涂炭斋者黄土泥面驴辗泥中悬头着柱打拍使熟自晋义熙中道士王公期除打拍法而陆修静犹以黄土泥额反缚悬头如此淫祀众望同笑又案汉婕妤帝疑其诅对曰若鬼神有知不受无理之诅如其无知请之何益故不为此以事推测常人之智尚识达之况鬼有灵聪明正直而受愚厌者未之有也今观其文词义无取有同俗巫解奏之曲何期大道若此容而不非乎将不耽嗜糟汁湎淫终嵗以理推诚岂得尔耶
北方礼始二十三
依十戒十四持身经云北方礼一拜北方为始东向而周十方想见太上真形臣笑曰文始传云老子与尹喜游天上喜欲见太上老曰太上在大罗天玉京山极幽逺可遥礼阙遂不见而还以此推之都玉京太上所住今在上方何不以上为首而浪礼北方耶然道生东阳也何不从东方为始佛生西隂也北亦隂也前已鄙之今复尊重而前礼乎又罪根品云太上道君同阳馆中稽首礼元始天尊问十善等法此戒乃天尊所説何以不礼天尊而想见太上乎舍本逐末谁之咎也
害亲求道二十四
老子消冰经云老子语尹喜曰若求学道先去五情一父母二妻子三情色四财宝五官爵若除者与吾西行喜精鋭因断七人首持来老笑曰吾试子心不可为事所杀非亲乃禽兽耳伏视七头为七宝七尸为七禽喜疑反家七亲皆存又造立天地记云老子化胡胡王不伏老子打杀胡王七子国人一分臣笑曰三元诫云道学不得怀挟恶心不孝父母不爱妻子计喜所杀父母如知是幻何得怀疑反视如其实心依诫怀恶已犯重罪何况斩二亲之首乎又胡王不伏杀其七子亦以甚矣又杀国人一分何斯不仁之深乎若作法于后代则令求道者皆杀二亲妻子矣又不可以一王不伏而滥诛半国之人乎进退二三可笑怪也
延生年符二十五
三元品云紫微宫有延生符爪书八方则八气应之便成人毁符以烧者人随烟化为气其文四万劫一出臣笑曰文始传云万万亿亿嵗一大水昆仑飞浮有仙飞迎天王善人安之山上乃至前万万嵗天地混沌如鸡子黄名曰一劫按大水之日天人不死不应迎之山上又济苦经云乾坤洞然之后溃然空荡计一劫之时人物不存其延生符四万劫乃出岂可四万劫中絶无天人幽幽防防何其逺也又万万止是一亿亿止是一兆止言一亿兆年而云万万亿亿者葢新学造经不知数之大小耳
椿与劫齐二十六
洞东方青帝颂曰九五不常居天地有倾危大劫终一椿百六乗运回臣笑曰大水既漂昆仑飞浮后有大火金铁融地无草乃至万万亿嵗天地如鸡子黄总名一劫然椿是世木以世火烧之则灰值劫火便絶而言大劫齐椿者一何谬欤亦可笑矣
随劫生死二十七
如度命妙经云大劫交周天崩地沦欲界灭无太平道经佛法华大小品周游上下十八天中在色界内至大劫交其文乃没其玉清上道三洞神经真文玉字出于元始在二十八天无色界上大罗玉京山台菑所不及故自然之文与运同生同灭能奉之七祖生天转轮圣王代代不絶臣笑曰度人本行经云道言自元始开光已来赤明元年经九千余亿劫度一恒沙众生尔后至上皇元年度人无量我随劫生死世世不絶恒与灵宝同出经九劫终九气改运托胎洪氏积三千余年至赤明开通嵗在甲子诞于扶力葢天复与灵宝同出度人元始天尊以我因縁赐我太上之号在都玉京以此推之真文在玉京之山菑所不及而云自然之文与运同生同灭同生同灭岂非菑也又云我与灵宝同时出没又云我随劫生死计灵宝运灭太上随亡而云长生不死此为妄也又玉京在众天之上菑所不及理合可疑一切形色无有存者玉京玉台斯为色界色界非常玉京岂存又赤明甲子之号殊同河汉之实矣
服丹金色二十八
神仙金液经云金液还丹太上所服而神今烧水银还复为丹服之得仙白日升天求仙不得此道徒自苦耳【烧丹成水银烧水银成丹故曰还丹】昔韩终服之面作金色又佛身黄金色者葢道法验也令身内外刚坚如金故号佛金刚身也臣笑曰文始传云太上老子太一元君此三圣亦可为一身金液经云太一者唯有中黄丈夫及太一君此二仙人主也饮金液升天为天神调阴阳矣寻韩终未服金液止是常人既服升天即老君是也而老君为太上万真之主何所不能而乃须服金液后调阴阳乎又太一大神成者多少调阴阳者复须几人若言服者皆得何其多耶又丹与水银遍地皆有火烧成丹作之不难何为道士不服白日升天为天仙之主而辛苦叩齿虚过一生良可哀哉若不服者明知为丹所悮故捕影之谈耳又云佛身金色由丹所成此乃不须行因一任丹得邪见之重可为悲矣
改佛为道二十九
妙真偈云假使声闻众其数如恒沙尽思共度量不能测道智臣笑曰此乃改法华佛智为道智耳自余并同诸文非一昔有问道士顾欢欢答灵宝妙经天文大字出于自然本非法华乃是罗什妄与僧肇改我道经为法华也且灵宝偷于法华可诳东夏法华之异灵宝不殊西域今译人所出不爽经文以此推之故知偷改为灵宝且佛经博约词义宏深千卷百部无重文者不同老经自无别计倚傍佛经开张卷部且五千之文全无及佛佛之八藏亦不论道自余后作皆窃佛经后自明之不广其类是以古来贤达讽诵佛经至今流传代代不絶道法必胜何不诵持举国统括诵道谁是是故知非可为准的
偷佛因果三十
度王品云天尊告纯陀王曰得道圣众至恒沙如来者莫不从凡积行而得也十仙者无数亦有一兴而致一仙位复有积劫而登由功髙则一举功卑则十升有十阶级从欢喜至法云相好具足于是诸王闻説即得四果又度身品尼□子于天尊所闻法获须陀洹果又文始传老子在罽宾弹指诸天王罗汉五通飞天俱至遣尹喜为师得道菩萨为老子作颂臣笑曰佛之与道教迹不同变通有异道以自然为宗佛以因縁为义自然者无为而成因縁者积行乃证是以小乗列四果之梯大乗有十等之位从凡入圣具有经论未知道家所引四果十仙名与佛同修行因縁未见其説然道家所修吸气冲天饮水证道闻法飞空饵草尸解行业既殊证果理异但説天有五重或三千六千或八十一天或六十大梵或三十六天或三十三天或五亿五万余天或九真天王九气天君四方气君三元三天九宫天曹玉清太有都紫微三皇太极诸如此类理有所縁岂有虚张自取矫异请説此天为重为横为虚为实服何丹草而获此天脱所未详则徒为虚指更来可笑矣
道经未出言出三十一
案都道士所上经目取宋人陆修静所撰者目云上清经一百八十六卷一百二十七卷已行始清已下四十部五十九卷未行于世检今经目并云见存乃至洞经一十五卷犹隠天宫今检其目并注见在臣笑曰修静宋明帝时人太始七年因敕而上经目既云隠在天宫尔来一百余年不闻天人下防不见道士上升不知此经从何至此昔文成书以饭牛诈言王母之命而黄庭元阳以道换佛张陵创造灵宝吴赤乌时始出上清起于葛宋齐之间乃行鲍靓造三皇事露而被诛文成书饭牛致戮于汉世今之学者又踵其术又可悲乎汉书张鲁祖父陵桓帝时造符书以惑众受道者出米五斗俗谓米贼陵传子衡衡传子鲁号曰三师三人之妻为三夫人皆云白日升天初受道名鬼卒后号祭酒妖鄙之甚穿凿滥行皆此例矣
五亿重天三十二
文始传云天有五亿五万五千五百五十五重地亦如之厚一万里四角有金柱金轴方圆三千六百里神风持之以四海为地脉天地山川河汉通气风云皆从山出臣笑曰三天正法经云天光未明七千余劫景始分九气存焉九真天王元始天王禀自然之置九天之号上中下真真为一元元有三天上元宫即太上大道君所治计一天相去九万九千九百九十里则九天相去七十九万九千九百二十里一里有三百步一步有六尺则有一十四亿三千九百八十五万六千尺以五亿重天分之则天天相去二尺岂有厚万里之地上载二尺之天乎文始传云老子引四天王大众皆身长丈六短者丈二计人大而天小何以自容常卧不起愕然大怪
出入威仪三十三
中经説道士执简者用金玉广一寸长五寸五分执之为况中古王执朝君师下古金玉隠执杂木长九寸名为手简执以去慢诫于道士若入王宫聚落人室在舍外十步着巾帔执简而入勿有侧背出舍外脱巾帔着素服行勿自显损道法若入俗冢整威仪执简坐勿使俗怪道士行百里外执杖巾帔香罏铜鑵鉢盂出家之具自随威仪具足得十种功徳臣笑曰自然经云道士巾褐帔法褐长三丈六尺三百六十寸法年三十六旬年有三百六十日一身两角角各有六条两袖袖各六条合二十四条法二十四气二带法隂阳中两角法两仪乃至冠法莲华巾也自然经既有科律何以不依乃法张鲁黄巾之服违律而无识也
道士奉佛三十四
化胡经云愿采优昙华愿烧栴檀香供养千佛身稽首礼定光又云佛生何以晩泥洹何以早不见释迦文心中大懊恼又大戒云道学当念游大梵流景宫礼佛臣笑曰敷斋经天尊令右真人曰释迦文以转轮生死法化世使天老右真人以仙度之道不死之大法又老子序云道主生佛主死道忌秽佛不忌道属阳生忌秽佛则反之据此清浊天分死生大判何为不念清虚大道而愿生死秽恶佛乎故昔殷太宰问孔子圣人孔答三皇五帝三王及某俱不圣也西方之人有圣者焉故知孔子以佛为圣不以道为圣也化胡经云天下大术佛术第一升云吾师化游天竺符子曰老氏之师名释迦文此道齐经又云称仙梵天称佛隠文外国读经多是梵天道士所好梵即佛也此即学佛久矣由称梵也又灵宝三十二天大梵隠语天各八字诵之万遍即飞行七祖同升南宫此又道士学佛之证也然道士止知学梵亦不知梵是何佛愚而信之亦应有福不知可笑以不
道士合气三十五
真人内朝律云真人日礼男女至朔望日先斋三日入私房诣师所立功德隂阳并进日夜六时此诸猥杂不可闻説又道律云行气以次不得任意排丑近好抄截越次又子曰不鬲戾得度世不嫉妬世可度隂阳合乗龙去云云臣笑曰臣年二十之时好道术就观学先教臣黄书合气三五七九男女交接之道四目两舌正对行道在于丹田有行者度厄延年教夫易妇唯色为初父兄立前不知羞耻自称中气真术今道士常行此法以之求道有所未详【一作诤误】
诸子道书三十六
都经目云道经传记符图论六千三百六十三卷二千四十卷有本须纸四万五十四张其一千一百余卷经传符图其八百八十四卷诸子论其四千三百二十三卷陆修静録有其数目及本并未得臣笑曰道士所上经目陆修静目中见有经书药方符图止有一千二百二十八卷本无杂书诸子之名而道士今列二千余卷者乃取汉艺文志目八百八十四卷为道之经论据如此状理有可疑何者至如韩子孟子淮南之徒并不言道事又有八老黄白之方陶朱变化之术翻天倒地之符辟兵杀鬼之法及药方呪厌得为道书者可须引来未知连山归藏易林太黄帝金匮太公六韬何以不在道书之例乎修静目中本无诸子今乃乗安不知何据且去年七月中道士所上经目止注诸子三百五十卷为道经今云八百余卷何以前后不同又人之有恶唯恐人知己之有善虑人不见故道士自书云不受道戒者不得读道经即如此状恐人知其丑乎若以诸子为道书者人中诸子悉须追取何得遗之且道士引例我老子道德本是诸子今尊为经流例相附有何过欤若尔则知老子黄子诸子之流如何得与儒流七经而相抗乎班固先六经后二篇序道为中上贤类斯实録矣又陶朱者即范蠡也既事越王勾践君臣因吴石室尝屎饮尿亦以甚矣今尊崇其术不亦昧乎又蠡子被戮于齐何为不行父术变化而自免乎又造天地经老子托幽王皇后腹即幽王之子也身为柱史即幽王之臣也化胡经云老子在汉为东方朔若审尔者幽王为犬戎所杀岂可不授君父与神符令不死乎又汉武穷兵疲役中国天下户口至减太半老子为方朔者何忍不与辟兵辟谷之符厌人咒鬼之方以防汉国乎眼看流弊若此无心取救将非欺诳之谬乎又统收道经目録乃有六千余卷覈论见本止有二千四十卷余者虚指未出将非铅墨未备致经本未成乎自余孟浪纷纶无足更广【广明集】
释文纪卷三十五