一、申 明

范围：文学分二方：

a．技巧（字，辞，篇，音律）；

b．思想方面。

b又分为二：

1文之内容；

2文之根本理论。

关于文之为文之理论，即中国之所谓文论。例如《典论·论文》、《文赋》、《文心雕龙》等。

所谓魏晋思想乃玄学思想，即老庄。

沈约《谢传论》：为学穷于柱下，博物只余七篇。

现并非讨论文之理论内容。例如老庄告退而山水方滋（明诗）。支遁答谢客儿。

同样玄学——而后者或较盛。

为什么？因文学与思想之关系不专在内容，而在乎其所据之根本理论。

又，因此魏晋云者不定勘定年月，而在凡合此根本理论者，乃称为魏晋文学。

上言（1）文学与思想乃就文学根本理想立言；

（2）魏晋文学乃就有此理想者而说。

二、根本思想

时代——政治上混乱衰弱，但思想上甚自由解放。此自由解放基于人类逃避（escape）、躲闪苦难之要求。

汉末以来，signs of the time（时代之征象）：

（1）纪纲之破坏；

（2）异族之入侵；

（3）黄巾之兴起（神仙）——与经世对比；

（4）佛教之渐盛（出世）——与入世对比；

（5）老庄之得势——与致太平对比；

（6）隐士之渐多——与处士对比。

所以汉代，通经致用，致太平盛世。变为魏晋：逍遥游放期风流得意。

于是中心，不在社会而在个人，不在环境而在内心，不在形质而在精神。

故神仙方士变为养生养神，佛道变为佛玄。河上公（严遵指归）变为王弼略例。京焦易学变为王弼易注。

因此而各方，期望一种精神境界，追求一种超世理想，新生一种入世态度。

从哲理说来，a．向往一种玄远世界；b．脱离尘世苦海，探得生存之秘密。

但是，既曰精神，则恍兮惚兮；既曰超世，则非耳目之所能达；既曰玄远，则非象形之域；既曰入世，则非尘心之所得。（experience，objective）（体验，对象）

此种理论以王何之学为结晶。

existence of reality（存在之真实）不可说，便要探求existence，s secret（存在之秘密），但existence本是秘密的。如探求此秘密：

（1）得道，合天，无言，化境。

无言，不须言。

（2）未得道，未出世，未入化，则仍须言。

so the great question（故主要问题）：

（1）can we make it articulate（我们能否使它清晰）？

（2）how do we make it articulate（我们怎样使它清晰）？

开始看来此似impossible（不可能），但实在非不可能。因道虽绝言超象，但言象（世间）究竟出于道。

如滴水非海，一瓢非三千弱水；但滴水究自海，一瓢究为弱水。若得其道，则就一滴知大海，就一瓢知弱水。故看善用说话（媒介），此有充足的（适当的）及不充足的（不适当的），问题只在找充足的媒介说话。

现在可以从另一方讲。本来我们追求向往之理想、境界、世界，虽说超越出尘，但究竟本在此世，此世即彼世。如舍此求彼，则如骑驴觅驴。

魏晋人、中国人（异于印度人）合realistic、idealistic（现实、理想）为一。其出世方法本为人格上、内心上一种变换。是“结庐在人境，而无车马喧”；“神虽世表，终日域中”；“身在庙堂之上，心无异在山林之中”。非“不识庐山真面目，只缘身在此山中”。

如具此心胸本领，即能发为德行，发为文章，发为天籁，发为神品的画。不过，有能代表ideal（理想）者，有不能者；有能揭开天地者，有不能者；有能使自然articulate（清晰）者，有不能者。

这充足的媒介或语言是寻常的物或言，但又不是寻常的语言。寻常的语言，指示而无余，意在言内。此种语言，指示而有余，意在言外。指，月；筌，鱼；蹄，兔。

原来媒介、语言均形器之物，本来是有限的。但是当执著他是有限，他纯为形器所限。但是，as当是无限之所现，而忘其有限，则不为形器所限，而通于超形器之域。不过须觅充足之媒介或语言，而善运用之。

此种语言或媒介物甚多，借用《文心》的一段话，所谓文者即有三：（a）音乐；（b）画；（c）情文。

（a）音乐

自然之和（嵇康），常音（陆机）——天籁cosmic music。

故阮籍曰：“乐者天地之体，万物之性也。”

但有充足媒介，如峄阳孤桐，泗滨浮磬，而须人善用之。如，圣人之作乐也，将以顺天地之性，体万物之生也。

（b）画

音乐所以传天籁（岂限于哀乐），画亦所以传天工（岂限于形体）。

关于魏晋人物以至山水画理论变迁。

汉代观人之法——由外貌差别推知体内五行之不同。

魏晋乃专重神气。形体可知，神情难言，观人眸子可以知人。故人物画原理不在画四体妍蚩，而在传神写照。传神，已接精神境界，生命本体，自然之美，造化之工。但自来人物品藻用山水字眼。例如：李元礼如劲松下风；邴原如云中白鹤；王衍岩岩秀峙，壁立千仞；周嶷如断山。故传人物之神向以山林语言代替，此以探生命本源，写造化自然。

后来渐觉悟。既写造化自然用人物画，而人物品藻则常拟之山水。然则何不画山水更能写造化自然。因此山水画法生焉。谢幼舆自比庾亮，谓“丘壑过之”。故顾长康画谢在岩石里，因谢胸中有丘壑。从人物画到山水画可谓为宇宙意识寻觅充足的语言。人类觉悟到发揭生命源泉、宇宙秘密，山水画比人物画为更好的媒介或语言。

所以即在此时——老庄告退，而山水方滋。因为晋人到此发现了此better medium（更好的媒介），故不但用之于画，并用之于诗。

（c）文

（甲）根本理论

一方有超象（不可言）之本源或主宰，一方有不可违之命运，此本源分化而为万形。

本源为infinite、one（无限、一体），而中正、和、冲淡——元气；

万形为finite（有限）、多，而各有所偏。不过，虽万形所赋（五行）不同，但究有五德皆备之人，此即圣人——法天，法自然，和平中正而不偏。余子各有偏至。

（1）故在《典论》就文体说：

但文之所以为文，即表现在此四者之中。

又，《典论》就才能说：

因才气不同，而七子分驰；因有偏至，故“文人相轻”（非和平中正之道）。

（2）人生有不可违之命运（化）——五德终始。

文人忽然与万物迁化，斯乐难常。

文章——不朽之盛事，千载之功。此文人之自遣也。

（乙）从《文赋》到《文心雕龙》

（1）万物皆有本源，不可言。文乃此本源之表现。文各有所偏，伫中区以玄览——文非易（便易、容易）事，须把握生命、自然、造化，而与之接。故须笼天地（形外）于形内，挫万物于笔端。故文须课虚无以责有，叩寂寞以求音。

文并虚无寂寞之表现，而人善为文——善用此medium（媒介），则为笼天地之至文，不能限于有，囿于音。文之最上乘，乃虚无之有，寂寞之音，非此则非至文（主情），不过形下，“体有万殊，物无一量”，文人亦然，故文体不同，而下叙十体，体各有所偏。

陆机《演连珠》有此意，刘勰更详。

《文心雕龙·原道》：“文之为德也大矣，与天地并生。”“人文之原，肇自太极。”“言之文也，天地之心也。”此非文以载道之意，乃道因文显。

（黄侃：“文章之成亦由自然。”）

标准之文，出自圣人，（宗）经是也。圣人中庸之极，中正，无所不能。经亦平淡，无所不容。

中庸，故文能宗经，体有六义：一情深而不诡，二风清而不杂，三事信而不诞，四义直而不回，五体约而不芜，六文丽而不淫。

谓不太过，而得其中也。无所不容，故各种文体均源出六经。

（2）万物之本源为变化的，即是化，且不可违抗。

a．天道兴废，自然消息。从咏怀诗后，充满此情绪。此关于文之内容，兹姑不论。

b．因变化不可违，而文为道之表现，故文亦因时变而异。挚虞，“质文时异”。而刘舍人有《通变篇》、《时序篇》。“时运交移，质文代变”，“兴废系乎时序”。

（3）既人生为自然之分化，而又遭不可抗之命运，则何以自遣？

a．文章本为遣怀，发舒怀抱而有，故《文赋》“遵四时以叹逝”。

b．文且可以遣怀，故《愍思赋》“作此赋以舒惨恻之怀”。

（4）文何以可发舒怀抱。

因其本为一精神作用，通乎自然。故《文赋》：“函绵邈于尺素，吐滂沛于寸心。”虽寸心，但“观古今于须臾，抚四海于一瞬”。故《文心雕龙·神思》篇，“思理为妙，神与物游”。而此神（思），本即生命之源，宇宙之本。不可言说，而为情变之源。故“神用象通，情变所孕”。

（5）因神远，象近；神一，象多；神无，象有；如何依文象以通神思之极，其方在使文成——传达自然之充足medium（媒介）。

充足之medium（媒介）即言有限而意无限，言浅意深，言近旨远。“文之思也，其神远矣。”故《隐秀》篇作焉。

“情在词外曰隐，状溢目前曰秀。”（《岁寒堂诗话》）

《文赋》上言，先言“课虚无以责有，叩寂寞以求音”。下言“言恢之而弥广，思按之而愈深”。由此而知，其时人用典之原则。

a．典本贵恰当。

b．但高一点，即须意在言外。

文帝：屈原“据托譬喻，其意周旋”。

不可拘滞穿凿。

桓温：“木犹如此，人何以堪。”

戴安道：“德音未远，而拱木已繁。”

《枯树赋》：“昔年树柳，依依汉南。今逢摇落，凄怆江潭。树犹如此，人何以堪。”

但，“昔我往矣……”（谢玄对太傅）

隽永。（申叔，“尚玄理，超隽轨”。）