天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗 （14 ）。天地之间，其犹橐籥乎！虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中 （15 ）。

［语译］

天地无所偏爱，纯任万物自然生长，既不有所作为，也不经意创造，因此它对于万物的生生死死，好比祭祀时所用的草扎成的狗一样，用完以后，随便拆除，随便抛弃，并不去爱惜它。

同样的道理，圣人效法天地之道，指百姓看作刍狗一样，让百姓随其性发展，使他们自相为治。天地之间，实在像一具风箱一样啊！没有人拉它，它便虚静无为，但是它生风的本性还是不变的，若是一旦鼓动起来，那风就汩汩涌出了。天地的或静或动也是这个道理。

我们常以自己的小聪明，妄做主张，固执己见不肯相让，实在说来，言论愈多，离道愈远，反而招致败亡，倒不如守着虚静无为的道体呢！

"天地不仁"、"圣人不仁"这些令人困惑的言辞，庄子解释得极为清楚，其义为：

1.老子一贯的道观：道为万物之上，其运行时，无私又公正，与基督教所谓的上帝迥然而异。站在中立的立场来说，道似科学之铁面无私，毫无人情可谈。

2.老庄认为：道对万物皆有仁。在庄子的作品中，孔子的"仁义之教"常在有意无意间遭到他的假攻击。因为，在无善的世界里，不知那是"仁"，却要人们行"仁"，亦不知那是"义"，却要人们行"义"。

3.庄子强调人类的真爱，优于孔子所说"局部的人伦之爱"。

一、天地不仁，圣人不仁

许由描述道为他的老师说："我的老师，我的老师啊！他像秋天的严霜，使万物凋零，并不以为所行是'义'；恩泽及于万世，也不以为'仁'；他比上古先存而不自以为老；覆载天地，雕刻伞形，而不以为那是技巧。在道中你必会找到他的。"

所以圣人用兵，虽灭了敌国，却未失人心；恩泽施于后代，非为爱人。……有私亲，就不是仁人。（《庄子》内篇第六章《大宗师》）

大道是不能称述的，大辫是没有言论的，大仁的仁爱是无心的。因为，道要是称说了就不是真道，辩要是有了言论就不是大辩，仁要是固守一方就不是真仁。……（《庄子》内篇第二章《齐物论》）

商朝太宰荡向庄子问仁的道理。

庄子说："虎狼也有仁道。"

"这话怎么说？"

庄子回道："虎狼父子相亲，不就是有仁吗？"

太宰荡说："虎狼相亲的仁太浅了，请问至仁是怎样的呢？"

庄子说："至仁没有'亲'的关系。"

太宰又问："我曾经听说，不亲就是子不爱父，子不爱父便是不孝；至仁会是不孝吗？"

庄子答道："不是的。你所说的孝不足以说明它的涵义。事实上，这并不是孝不孝的问题，而是比孝还要高的境界。"

如果只给天生丽质的人一面镜子，而不告诉他，那么他仍然不知道自己美。但是，说他不知，他似乎又有所知；说他不曾听别人谈过，似乎又有所耳闻。因此，他的美没有减损，人们对他的喜爱也永无止境，这乃是本性使然。

圣人爱人，是别人为他形容的；要是不告诉他，他就不知道自己的行为是爱人。但是，说他不知，他似乎又有所知；说他不曾听别人谈过，似乎又有所耳闻。因此，他的爱没有减损，人们安于其爱也永无止境，这同样也是本性使然。（《庄子》杂篇第二十五章《则阳》）

二、道往下

庄子说："道是寂静不动，澄清不杂的。……一出一动，万物都紧随其后。……没有形状可看，没有声音可听，但在无形中，似乎又有实体存在，在无声中，似乎又有声相和。"（《庄子》外篇第一十二章《天地》）

灌水进去不见满，取水出来不见干，而且不知其源流何处，这就叫做葆光。（《庄子》内篇第二章《齐物论》）