钦定四库全书

册府元龟卷五百八十九　宋　王钦若等　撰掌礼部

奏议第十七

唐张说为中书令开元十一年与秘书监贺知章参定南郊之礼奏议曰晋元帝建武二年定郊礼於建业之南去城七里一坛之上尊卑杂位千有五百神去圣日远损益不同臣等按祠令五星已下内官五十三座中官一百六十座外官一百四座衆星三百六十座臣共所由勘史传及星经内外所主职有尊卑旧图座位升降颇错今奉墨勅授尊卑升降又新加降等座总三百一十九座并衆星三百六十九座凡六百八十七座具图如左诏遂颁於有司以为常式十三年抚州三脊茅生有上封者言曰昔齐桓公九合诸侯一匡天下将欲封禅问於夷吾夷吾对曰江淮间三脊茅生用以缩酒乃可封禅其时无茅桓公大慙而罢自历千古今始一生昔宣王南征责楚包茅不入王祭不供则是其地生茅今高一尺至七八月长足方堪缩酒特望圣恩至时令采用祭太山并根掘取苑内植之时宰臣已遣使於岳州采沅江茅乃奏曰管夷吾为桓公是诸侯不合封禅故称茅拒之及伐楚之日尊周室行覇道乃责楚云包茅不入王祭不供若以茅瑞是不知经义臣等历任荆楚博访贡茅沅江最胜臣已牒岳州取讫今称抚州有茅请移根入苑且貉不踰汶橘不过江移根苑中信是虚妄勅抚州日进六束与沅江相比用之帝曰可韦绦为太常少卿开元十七年四月禘享太庙九室命有司摄行礼初唐礼祫序昭穆禘各於其室绦奏曰准古礼五年再殷祭一祫一禘其义合聚昭穆定次序又孔安国王肃等先儒皆以为序昭穆唯郑玄云禘各於其室若如郑旨则与常享不异臣恐郑谬於周经请依古礼如王肃等议序列昭穆许之二十一年五月绦奏曰奉今年二月三日勅宗庙所奉尊敬之极因以名署情所未安宜令礼官详择可宜奏闻者谨详经典寻令式宗庙享荐皆主奉常别置署司事非稽古其署望废令本司专奉其事许之绦寻迁太常卿二十三年正月制以笾豆之荐或未能备物宜令礼官学士详议具奏绦请宗庙之奠每坐笾豆各加十二又今之酌献酒爵制度全小仅无一合执持甚难请令广大其郊祀奠献亦准此仍望付尚书省集衆官详议务从折衷於是兵部侍郎张均及职方郎中韦述等建议曰谨按礼祭统曰凡天之所生地之所长苟可荐者莫不咸在水草陆海三牲八簋昆虫之异草木之实隂阳之物备荐矣圣人知孝子之情深而物类之无限故为之节制使有常礼物有其品器有其数上自天子下至公卿贵贱差等无相踰越百代常行无易之道也又按周礼膳夫掌王之食饮膳羞食用六谷膳用六牲饮用六清羞用百有二十品珍用八物酱用百有二十罋则与祭祀之礼丰省本殊左传曰飨以训恭俭宴以示慈惠恭俭以行礼慈惠以布政又曰飨有体荐宴有折俎杜预曰飨有体荐爵盈而不饮豆乾而不食宴则相与共食飨之与宴犹且异文祭奠所陈固不同矣又按周礼笾人豆人各掌四笾四豆之实以供祭祀与宾客所用各殊据此数文祭奠不同常时其来久矣且人之嗜好本无凭凖宴私之馔与时迁移故圣人一切同归於古虽平生所嗜非礼亦不荐也平生所恶是礼则不去也楚语曰屈到嗜芰有疾召宗老而嘱曰祭我必以芰及卒宗老将荐芰屈建命去之曰祭典有之国君有牛享大夫有羊馈士有豚犬之奠庶人有鱼炙之奠笾豆脯醢则上下安之不羞珍异不陈庶侈不以私欲干国之典遂不用此则礼外之食前贤不敢荐今欲取甘旨之物肥浓之味随所有皆充祭用苟踰旧制其何限焉虽笾豆有加岂能备也传曰太羮不和粢食不凿昭其俭也书曰黍稷非馨明德惟馨事神在於?诚不求厌饫三年一禘不欲黩也三献而终礼有成也风有采苹采蘩雅有行苇泂酌守以忠信神其舍诸若以今之珍馔平生所习求神无方何必古器簠簋可去而盘盂杯棬当在御矣韶濩可息而箜篌笛笙当在奏矣凡斯之流皆非正物或兴於近代或出於蕃夷耳目之娱本无则象用之宗庙後嗣何观欲为永式恐未可也且自汉以降诸陵皆有寝宫岁时朔望荐以常馔此既常行亦足尽至孝之情矣宗庙正礼宜依典故率情变革人情所难又按旧制一升曰爵五升曰散礼器称宗庙之祭贵者献以爵贱者献以散此明贵小贱大示之节俭又按国语观射父曰郊禘不过茧栗蒸尝不过把握夫神以精明临人者也所求备物不求丰大苟失於礼虽多何为岂可舍先王之遗法狥一时之所尚废弃礼经以从流俗裂冠毁冕将安用之且君子爱人以礼不求苟合况在宗庙敢忘旧章请依古制庶可经久礼部员外郎杨仲昌议曰谨按礼曰夫祭不欲烦烦则黩亦不欲简简则怠又郑玄云人生尚?食鬼神则不然神农时虽有黍稷犹未有酒醴及後圣作为醴酪犹存玄酒亦不忘古春秋曰苹蘩蕰藻之菜潢污行潦之水可荐於鬼神可羞於王公又曰太羹不和粢食不凿此明君人者有国奉先敬神严享岂肥浓以为尚将俭约以表诚则陆海之物鲜肥之类既乖礼文之情而变作者之法皆充祭用非所详也易曰樽酒簋贰用缶纳约自牖此明祭在简易不在繁奢所以一樽之酒贰簋之奠为明祀也抑又闻之夫义以出礼礼以体政违则有紊是称不经荐肥浓则?味有登加笾爵则事非师古与其别行新制宁如谨守旧章时太子宾客崔沔户部郎中杨伯成左卫兵曹刘秩等皆建议以为请依旧礼不可改易於是宰臣等具沔述等议以奏玄宗曰朕承祖宗福德至於享祀粢盛实思丰洁礼物之具谅在昭忠其非芳洁不应法制者亦不可用於是更令太常量加品味绦又奏请每室加笾豆各六每四时异品以当时新果及珍羞同荐制可之又酌献酒爵玄宗令用龠升一升合於古义而多少适中自是常依行焉二十二年制曰服制之纪或有所未通宜令礼官学士详议闻奏太常卿韦绦奏曰谨按仪礼丧服舅缌麻三月从母小功五月传曰何以小功以名加也堂姨舅舅母恩所不及外祖父母小功五月传曰何以小功以尊加也舅缌麻三月并是亲情而服属疎者也外祖正尊同於从母之服姨舅一等服则轻重有别堂姨舅亲即未疎恩絶不相为服亲舅母来承外族同爨之礼不加窃以古意犹有所未畅者也且为外祖小功此则正尊情甚亲而服属疎者也请加至大功九月姨舅亲既无别服宜齐等请为舅加至小功五月堂姨舅踈降一等亲舅母从服之例先无制服之文并望加至袒免臣闻礼以饰情服从义制或有沿革损益可明事体皆大理资详审望付尚书省集衆官吏详议务从折衷永为典则二十七年绦以开元六年秋睿宗丧毕祫享于太庙自後又相承三年一祫五年一禘各自计年不相通数至二十七年凡经五禘七祫其年夏禘讫冬又当祫乃建议曰禘祫二礼俱为殷祭祫谓合食祖庙禘谓谛序尊卑申先君逮下之慈成羣嗣奉亲之孝事异常享有时行之然而祭不欲数数则黩亦不欲踈踈则怠故王者法诸天道制祀典焉烝尝象时禘祫如闰五岁再闰天道大成宗庙法之再为殷祭者也谨按礼记王制周官宗伯郑玄注解高堂隆所议并云国君嗣位三年丧毕祫於太庙明年禘於羣庙自祢以降五年再殷一祫一禘汉魏故事贞观实録并用此礼又按礼纬及鲁礼禘祫注云三年一祫五年一禘所谓五年而再殷祭也又按白虎通及五经通义许慎异义何休春秋贺循祭议并云三年一禘何也以为三年一闰天道小备五年再闰大备故也此则五年再殷通计其数一祫一禘迭相乘矣今庙禘祫各自数年两岐俱下不相通计或比年频祫或同岁再序或一禘之後并为再祫或五年之後骤有三殷法天象闰之期既违其度五岁再殷之制数又不同求之礼文颇为乖矣说者或云禘祫二礼大小不侔祭名有殊年数相去祫以三纪杀小而合禘以五断至十而周有兹参差难为通计窃以三祫五禘之说本出礼纬五岁再殷之数同在其篇会通二文非相诡也盖以禘後置祫二周有半举以全数谓之三年一闰只用三十二月也其有禘祫异称各随四时秋冬为祫春夏为禘祭名虽异为殷则同譬如礿祀烝尝其体一也郑玄谓祫大禘小傅咸谓祫小禘大夫肆陈之间或有增减通计之义初无异同盖象天之法相传不失惟晋代陈舒有三年一殷之议自五年八年历十一十四年寻其议文所引亦以象闰五年一禘又奚所施矛盾之说固难凭也夫以天之度既有指归稽古之礼若兹昭着禘祫二祭通计明矣今请以开元二十七年己卯四月禘至辛巳年十月祫至甲申年四月又禘至丙戌年十月又祫至己丑年四月又禘至辛卯年十月又祫自此五年再殷周而复始又禘祫之说非惟一家五岁再殷之文既相师矣法天象闰之理大抵亦同而禘後置祫或近或远盈缩之度有二法焉郑玄宗高堂则先三而後二徐邈之议则先二而後三谨按郑氏所注先王之法约三祫五禘之文存三岁五年之序以甲年既禘丁年当祫己年又禘壬年又祫甲年又禘丁年又祫周而复始以此相承祫後去禘十有八月而近禘後去祫三十二月而遥分析不均粗於算矣假如攻乎异端置祫於秋则三十九月为前二十一月为後虽有小愈其间尚偏窃据本文皆云象闰二闰相去则平分矣两殷之序何不等耶且又三年之言本举全数二周有半实准三年於此置祫不违文矣何必拘滞遂隔三年乎盖千虑一失通儒之蔽也徐氏之议有异於是研覆周审最为可凭以为二禘相去为月六十中分三十置一祫焉若甲年夏禘丙年冬祫有象闰法毫厘不偏三年一祫之文既非乖越五岁再殷之制疎数又均较之诸儒义实长久今请依据以定二殷预推祭月周而复始礼部员外郎崔宗之駮下太常令更详议今集贤学士陆善经等更加详核善经亦以其议为允於是绦奏曰礼有禘祫俱称殷祭二法更用鳞次相承或云五岁称殷一禘一祫或云三年一祫五年一禘法天象闰大趣皆以太庙禘祫计年有差考於经传微有所乖须在四月以前禘享今指孟冬又申祫仪合食礼频恐违先典伏以陛下能事毕举旧物咸甄宗祏祗慎之时经训申明之日臣等忝在持礼职思讨论辄据旧文定其伦序请以今年夏禘便为殷祭之源自此之後禘祫相代五年称殷周而复始今年冬祫准礼合停望令所司但行时享即严禋不黩庶合旧议从之

裴耀卿为侍郎开元二十七年宁王宪将葬玄宗遣中使勅其子璡等务令俭约送终之物皆令衆见所司请依诸陵旧例圹内置千味食时耀卿为监护使奏曰尚食所料水陆等味一千余种每色瓶盛安於藏内皆是非时瓜果及马牛驴犊麞鹿等肉并诸药酒三十余色仪注礼料皆无所凭臣据礼司所科奠祭相次事无不备典制分明天恩每申让帝之志务令俭约礼外加数窃恐不安又非时之物马驴犊等并野味鱼雁鹅鸭之属所用铢两动皆宰杀盛夏胎养圣情所禁又须造作什物动余千计求徵市井实谓烦劳千味不供礼无所阙伏望依礼减省以取折衷制从之

顔真卿为御史大夫肃宗至德二年自凤翔还京真卿议云春秋时新宫灾鲁成公三日哭今太庙为盗毁请筑坛於野皇帝东向哭然後遣使竟不能从後为吏部尚书充礼仪使代宗大历十四年七月奏言高祖至肃宗七圣庙号尊諡文字繁多皇帝则悉有大圣之号皇后尽有顺圣之名使言之者惑於今行之者异於古请高祖己下累圣諡号?取初諡为定请按旧制上諡号高祖为文皇帝高宗为天皇大帝中宗为孝和皇帝睿宗为圣真皇帝玄宗为孝明皇帝肃宗为孝宣皇帝其庙号如故仍请准汉魏国朝故事於尚书省议定奏御行之时以諡号前後文繁多不经而儒学之臣思改者久矣会真卿上奏皆谓必克正焉而兵部侍郎袁操不详典故乃上言陵庙中玉册既刋勒矣不可轻改遂罢之操曾不知陵中玉册宝纪其初号後虽追尊而册文如故是年十月代宗神主将祔庙真卿以元皇帝代数已远准礼合祧请迁於西夹室奏议曰王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七又礼器云有以多为贵者天子七庙又伊尹曰七世之庙可以观德此经典之明证也七庙之外则去祧为坛去坛为墠故历代儒者制迭毁之礼皆亲尽宜毁伏以太宗文皇帝七代之祖高祖神尧皇帝国朝首祚万叶所承太祖景皇帝受命於天始封於唐元本皆在不毁之典代祖元皇帝地非开统亲在七庙之外代宗皇帝升祔有日元皇帝神主礼合祧迁或议者以祖宗之名难於迭毁昔汉朝近古不敢以私灭公故前汉十二帝为祖宗者四而已至後汉渐远经意子孙以推美为先自光武已下皆有庙号则祖宗之名莫不建也安帝以谗害大臣废太子无上宗之奏後自建武以来无毁者因以陵号称恭宗至桓帝失德尚有宗号故初平中左中郎蔡邕以和帝已下功德无殊而有过差不应为宗余非宗者追尊三代皆奏毁之是知祖有功宗有德存至公之义非其人不居盖三代立礼之本也自东汉以来则此道丧矣魏明帝自称烈祖论者以为逆自称祖宗故近代此名?为庙号未有子孙践祚而不祖宗先王者以此明之则不得独据两字而为不合祧迁之证假令传祚百代岂可上崇百代以为孝乎请依三昭三穆之义永为通典宝应二年并祔玄宗肃宗则献祖懿祖已从迭毁伏以代宗睿文孝皇帝卒哭而祔合上迁一室元皇帝代数已远其神主准礼当祧至禘祫之时然後飨祀於是祧元皇帝於西夹室祔代宗神主焉建中元年三月真卿上言东都太庙阙木主请造以祔诏下议之初武太后於东都立高祖太宗高宗三庙中宗以後两京太庙四时并享至德乱後木主多亡缺未祔於是议者纷然而大指有三一曰必存其庙遍立羣主时享之日以他官摄行二曰建庙立主存而不祭若皇舆时廵则就飨焉三曰存其庙瘗其主驾或东幸则饰斋车奉京师羣庙之主以往议皆不决而罢是年十一月辛酉诏曰冠婚之义人伦大经昔唐尧降嫔帝乙归妹逮於汉氏同姓主之爰自近代礼教凌替公主郡主法度僭差姻族阙齿序之义舅姑有拜下之礼自家刑国多愧古人今县主有行将俟嘉命俾亲执枣栗以见舅姑近尊宗妇之仪降就家人之礼事资变革以抑浮华宜令礼仪使典礼官约古今仪礼详定公主郡县主出降觌见之仪以闻於是礼司铨定仪制请依开元礼妇见舅姑之仪又曰故事朝廷三品以上清望官定名赴婚会谓之观花烛又有障车下壻及咏扇之诗非宜也请皆去之又按礼经壻执贽以相见也当於奠雁时男女相见亲迎以归然後同牢而食合卺而酳近代别设氊帐择地而置乃元魏穹庐之制不可为准当於室中施帐以紫绫缦为之又云今俗以子卯午酉之岁娶妇者谓之当梁不得见舅姑又吕才新定隂阳书五十三篇并无此说其俗忌讳皆禁之乃为永制王公百官率用此礼否者并使劾之又婚礼皆用诞马在礼经无文按周礼玉人有璋诸侯以聘女礼云玉以比德今请驸马加以璋郡主壻加以璧以代用马又其函书出自近代事无经据请罢勿用皆从之无何殿中少监李洞清嫁女用俗法施氊帐礼仪使举送御史台按之真卿寻迁太子少师依前礼仪使二年十月癸卯祫祖神主出行祫礼初宝应二年玄宗肃宗神主祔庙始迁宪祖懿祖神主於西夹室是时礼仪使于休烈以国丧毕将行祫享以太祖既位当东面献祖懿祖属宗於太祖若同祫享即太祖不得居正位於是永閟二祖神主於西夹室至是有司亦以国丧既毕当行祫礼於是太常博士陈京上疏言今年十月祫享太庙并合享迁庙献祖懿祖二神主春秋之义毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食於太祖太祖之位在西而东向其下子孙昭穆相对南北为别无毁庙迁主不享之文徵是礼也自於周室而国朝祀典尝与周异且周以后稷配天为始封之祖而下乃立庙庙毁主迁皆在太祖之後禘祫之时无先於太庙太祖者故太祖东向之位全其尊而不疑然今年十月禘享太庙伏请据魏晋旧制为比则构筑别庙东晋以征西等四府君为别庙至禘祫之时则於太庙正太祖之位以申其尊别庙祭高皇太皇征西等四府君以叙其亲伏以国家若用此则宜别为献祖懿祖立庙禘祫祭之以重其亲则太祖於太庙遂居东向以全其尊伏以德明兴圣二皇帝曩立庙至禘祫之时尚用享礼今则别庙之制便就兴圣庙藏祔为宜勅下尚书省百寮集议真卿议曰议者云献祖懿祖亲远庙迁不当祫享宜永閟於西夹室又议者云二祖宜同祫享与太祖并昭穆而空太祖东向之位又议者云二祖若同祫享即太祖之位永不得正宜奉迁二祖神主祔藏於德明皇帝庙臣伏以三议俱未为允且礼经残缺既无明据儒者比方义类斟酌取中则可举而行之盖协於正也伏惟太祖景皇帝以两命始封之功处百代不迁之庙配天崇享是极尊严且禘祫之时蹔居昭穆之位屈己申孝敬奉祖宗缘齿族之礼广尊先之道此是太祖明神烝烝之本意亦所以化被天下率循孝弟也请依晋蔡谟等议至十月祫享之日奉献祖神主居东面之位自懿祖太祖洎诸祖宗遵左昭右穆之列此有彰国家重本尚顺之明义足为万代不易之令典也又议者请奉迁二祖神主於德明皇帝庙行祫祭之礼夫祫合也故公羊传曰大事者何祫也若祫祭不陈於太庙而享於德明庙斯乃分食也岂谓合食乎名实相乖深失礼意二不可行也议奏留中不下将及祫享真卿又奏请从蔡谟为定从之三年闰正月真卿上言武成王庙是中祠上元元年礼仪使杜鸿渐奏罢祭今既修葺庙宇已成伏请准月令每春秋二仲以上戊日行释奠之礼又武成王自齐太公追封侯王名义同庙廷用乐合准诸侯之数今请轩悬从之

于休烈为工部侍郎充礼仪使旧仪冬至元日百官於光顺门朝贺皇后乾元元年张皇后遂行此礼休烈先奏曰据周礼有命夫命妇朝夫人主妇朝女君自明庆元年以则天为皇后始行此礼其日命妇又朝光顺门朝官命妇杂处殊为失礼有诏乃停

册府元龟卷五百八十九