钦定四库全书

册府元龟卷五百八十二　宋　王钦若等　撰掌礼部

奏议第十

後魏穆绍为太常卿孝明熙平元年六月中侍中刘腾等奏中宫仆刺列车舆朽败自昔旧都礼物颇异迁京已来未复更造请集礼官以裁其制灵太后令曰付尚书量议绍与少卿元端博士郑六刘台龙等议按周礼王后之五辂重翟锡面朱总厌翟勒面缋总安车雕面鷖总皆有容盖翟车贝面组总有幄辇车组挽有翣羽盖重翟后从王祭祀所乘厌翟后从王宾享诸侯所乘安车后朝见於王所乘翟车后出桑所乘辇车后宫中所乘谨以周礼圣制不刋之典其礼文尤备孔子云其或继周者虽百世可知也以其法不可踰以此言之後王舆服典章多放周式文质时变辂名宜存雕饰虽异理无全舍当今圣后临朝亲览庶政舆驾之式宜备典礼臣等学缺通经叨参议未辄率短见宜准周礼备造五辂雕饰之制随时增减太学博士王延业议按周礼王后有五辂重翟以从王祠厌翟以从王飨宾客安车以朝见於王翟车以亲桑辇车宫中所乘又汉舆服志云秦并天下閲三代之礼或曰殷瑞山车金根之色殷人以为大辂於是始皇作金根之车汉承秦制御为乘舆太皇太后皇太后皆御金根车加交络帷裳非法驾则乘紫罽軿车云?文画輈黄金涂五末盖瓜左右騑驾三马阮谌礼图并载秦汉以来舆服亦云金根辂皇后法驾乘之以礼婚见庙乘辂后法驾乘之以亲桑安车后小驾乘之以助祭山軿车后行则乘之绀罽軿车后小行则乘之以哭公主邑君王妃公侯夫人入合舆后出入合宫中小游则乘之晋先蚕仪注皇后乘云母安车驾六騩按周秦汉晋车舆仪式互见图书虽名号小异其大较畧相依拟金根车虽起自秦造即殷之遗制今之乘舆五辂是其象也华饰典丽容观庄美司马彪以为孔子所谓乘殷之辂即此之谓也按阮氏图桑车亦饰以云母晋之云母车即是一与周之翟车其用正同安车既名同周制又用同重翟山軿车按图饰之以紫绀罽軿车虽制用异於厌翟而实同用於今入合舆辇其用又同按图今之黑漆画扇辇舆周之辇车其形相似窃以为秦灭周制百事剏革官名轨式莫不殊异汉魏因循继踵仍旧虽时有损益而莫能反古良繇去圣久远典仪残缺时移俗易物随事变虽经贤哲祖袭无改伏惟皇太后叡圣渊凝照临万?动循典故贻则後王今辄竭管见稽之周礼考之汉晋采诸图史验之时事以为宜依汉晋法驾则御金根车驾四马加交络帷裳御云母车驾四马以亲桑其非法驾则御紫罽軿车驾三马小驾则御安车驾三马以助祭小行则御绀罽軿车驾三马以哭公主王妃公侯夫人宫中出入则御画扇辇车按旧事比之周礼唯阙从王飨宾客及朝见於王之乘窃以为古者诸侯有朝会之礼故有从飨之仪今无其事宜从省略又今之皇居宫掖相逼就有朝见理无结驷即事考实亦宜阙废又哭公主及王妃周礼所无施之於今实合事要损益不同用舍随时三代异制其道然也又金根及云母驾马或三或六访之经礼无驾六之文今之乘舆又皆驾四义符古典宜仍驾四其余小驾宜从驾三其制用形饰备见图志司空领尚书令任城王澄尚书左仆射元晖尚书右仆射李平尚书齐王萧宝夤尚书元钦尚书元昭尚书左丞卢同左丞元洪超考功郎中刘懋北主客郎中源子恭南主客郎中游思进三公郎中崔鸿长兼驾部郎中薛悦起部郎中杜遇左主客郎中元鞾骑兵郎中房景先外兵郎中石士基长兼右外兵郎中郑幼儒都官郎中李秀之兼尚书左士郎中朱元旭度支郎中谷頴左民郎中张均金部郎中李仲东库部郎中贾思同国子博士薛祯邢晏高谅奚延太学博士邢湛崔瓒韦朏郑季明国子助教韩神固四门博士杨那罗唐荆宝王令儁吴珍之宋婆罗刘爕高显邕杜灵儁张文和陈智显杨渴侯赵安庆贾天度艾僧?吕太保王当百槐贵等五十人议以为皇太后称制临朝躬亲庶政郊天祭地宗庙之礼所乘之车宜同至尊不应更有制造周礼魏晋虽有文辞不辨形制假令欲作恐未合古制而不可以为一代典臣以太常国子二议为疑重集羣臣并从今议惟恩裁决灵太后令曰羣臣以後议折中者便可如奏

熙平元年九月侍中仪同三司崔光表奉诏定五时朝服案北京及迁都以来未有斯制辄勒礼官详据太学博士崔瓒议云周礼及礼记三冠六冕承用区分璅玉五彩配饰亦别都无随气春夏之异惟月令有青旗赤玉黑衣白辂随四时而变复不列弁冕改用之玄黄以此而推五时之冠礼既无文若求诸正典难以经证案司马彪续汉书舆服及祭祀志云迎气五郊自永平中以礼谶并月令迎气服色因采元始故事兆五郊於洛阳又云五郊衣帻各如方色又续汉礼仪志立春京都百官皆青衣服青帻秋夏悉如其色自汉逮于魏晋迎气五郊用帻从服改色随气斯制因循相承不革冠冕仍旧未闻有变今皇魏宪章前代损益从宜五时之冠谓如汉晋用帻为允灵太后令曰太傅清河王怿博学洽通多识前载既综朝议弥悉其事便可谘访以决所疑怿与给事黄门侍郎韦延祥奏谨按前勅制五时朝服尝访国子议其旧式太学博士崔瓒等议自汉逮于魏晋迎气五郊用帻从服改色随气斯制因循相承不革冠冕仍旧未闻有变今大魏宪章前代损益从宜五时之冠谓如汉晋用帻为允尚书以礼式不轻请访议事奉勅付臣令加考决臣以为帝王服式方为万世则不可轻裁请更集礼官在下省定议蒙勅聼许谨集门下及学官以上四十三人?考史传量古较今一同国子前议帻随服变冠冕弗改又四门博士臣王僧奇蒋雅哲二人以为五时冠冕宜从衣变臣等谓从国子前议为允灵太后令曰依议

神龟初灵太后父司徒胡国珍薨赠太上秦公时疑其庙制太学博士王延业议曰按王制云诸侯祭二昭二穆与太祖之庙而五又小记云王者立四庙郑玄云高祖已下与始祖而五明立庙之正以亲为限不过於四其外有大功者然後为祖宗然则无太祖者止於四世有太祖乃得为五礼之正文也文王世子云五庙之孙祖庙未毁虽为庶人冠娶必告郑玄云实四庙而言五庙者容高祖为始封君之子明始封之君在四世之外正位太祖乃得称五庙之孙若未有太祖已祀五世则郑无为释高祖为始封君之子也此先儒精义当今显证也又丧服传曰公子之子孙有封为国君者世祖是人不祖公子郑玄云後世为君者祖此受封之君不复祀别子公子若在高祖已下则如其亲服後世迁之乃毁其庙明始封犹在亲限故祀止高祖又云如亲而迁尤知高祖之父不立庙矣此又立庙明法与今事相当者也又礼纬云夏四庙至子孙五殷五庙至子孙六注云言至子孙则初时未备也此又显在纬籍区别若斯者也又晋初以宣帝是始封之君应为太祖而以犹在祖位故惟祀征西已下六世待世世相推宣帝出居太祖之後然後七庙乃备此又依准前轨若重规袭矩者也窃谓太祖者功高业大百世不迁故亲庙之外特更崇立苟无其功不可独居正位而遽见迁毁且三世以前庙及於五玄孙已後祀止於四一与一夺名位莫定求诸典礼所未前闻今太上秦公疏爵列土大启河山传祚无穷永同带砺实有始封之功方成不迁之庙但亲在四世之内名班昭穆之序虽应为太祖而尚在祢位不可远采高祖之父以合五者之数太祖之室当须世世相推亲尽之後乃出居正位以备五庙之典夫循文责实理贵允当考剙宗祊得礼为美不可苟免虚名取荣多数求之经纪窃谓为允又武始侯本无采地於皇朝制令名准大夫按如礼意诸侯夺宗武始四时烝尝宜於秦公之庙博士卢观议按王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五大夫三士一自上而下降杀以两庶人无庙死为鬼焉故曰尊者统远卑者统近是以诸侯及太祖天子及其祖之所自出祭法曰诸侯五庙一坛一墠曰考庙王考庙皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止去祖为坛去坛为墠去墠为鬼至於禘祫方合食太祖之宫大传曰别子为祖丧服传曰公子不得祢先君公孙不得祖诸侯郑说不得祖弥者不得立庙而祭之不得祖公子者谓世世祖受封之君不复祀别子公子若在高祖已下如其亲服後迁之乃毁其庙耳愚以为迁者迁於太祖庙乃毁者从太祖而毁之若不迁太祖不须废祖是人之文明非始封故复见乃毁之节何以知之按诸侯有祖考之庙祭五世之礼五礼正祖为轻一朝顿立而祖考之庙要待六世之君六世以前虚而蔑主求之圣旨未为通论曾子问曰庙无虚主虚主唯四祖考不与焉明太祖之庙必不空置礼纬曰夏四庙至子孙五殷五庙至子孙六周六庙至子孙七见夏无始祖待禹而五殷人郊契得汤而六周有后稷及文王至武王而七言夏即大禹之身言子谓启诵之世言孙是迭迁之时禹为受命不毁亲汤为始君不迁五主文武为二祧亦不去三昭三穆三昭三穆谓通文武若无文武亲不过四观远祖汉侍中植所说云然郑玄马昭亦皆同尔且天子逆加二祧得并为七诸侯预立太祖何为不得为五乎今始封君之子立祢庙颇似成王之於二祧孙卿曰有天下者事七世有一国者事五世假使八世天子乃得事七六世诸侯方通祭五推情凖理不其谬乎虽王侯用礼文质不同三隅反之自然昭灼且文宣公方为太祖世居子孙今立五庙窃谓为是礼纬又曰诸侯五庙亲庙四始祖一明始封之君或上或下虽未居正室无废四祀之亲小记曰王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四庙此实殷汤时制不为难也聊复标榜畧引章条愚戅不足以待大问侍中太傅清河王怿议曰太学博士王延业及卢观等各率异见按礼记王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五并是後世追论备庙之文皆非当时据立神位之事也良繇去圣久远经礼残缺诸儒注记典制无因虽稽考异闻引证古谊然用舍从世通塞有时折衷取正固难详矣今相国秦公初构国庙追立神主惟当仰祀二昭二穆上极高曾四世而已何者秦公身是始封之君将为不迁之祖若以功业隆重越居正室恐以卑临尊乱昭穆也如其权立始祖以备五庙恐数满便毁非礼意也昔司马懿立功於魏为晋太祖及至子晋公昭乃立五庙亦祀四世止於高曾太祖之位虚俟宣文待其後裔数满乃止此亦前代之成事方今所殷鉴也又礼纬云夏四庙至子孙五殷五庙至子孙六周六庙至子孙七明知当时太祖之神仍依昭穆之序要待子孙世世相推然後太祖出居正位耳远稽礼纬诸儒所说近循晋公之庙故事宜依博士王延业议定立四主亲止高曾且虚太祖之位以待子孙而备五庙焉又延业卢观前经详议并据许慎郑玄之解谓天子诸侯作主大夫及士则无意谓此议虽出前儒之事实未允情礼何以言之原夫作主之礼本以依神孝子之心非主莫依今铭旌纪柩设重凭神祭必有尸神必有庙皆所以展事孝敬想象平存上自天子下及於士如此四事并同其礼何至於主唯谓王侯礼云重主道也此为理重则立主矣故王肃曰重未立主之礼也士丧礼亦设重则士有主明矣孔悝反祏载之左史馈食设主着於逸礼大夫及士既得有庙题纪祖考何可无主公羊传君有事於庙闻大夫之丧去乐卒事大夫闻君之丧摄主而往今以为摄主者摄神歛主而已不暇待彻祭也何休云宗人摄行主事而往也意谓不然君闻臣丧尚为之不怿况臣闻君丧岂得安然代主终祭也又相国立庙设主依神主无贵贱纪座而已若位拟诸侯者则有主位为大夫者则无主便是三神有主一位独阙求诸情礼实所未安宜通为主以铭神位怿又议曰古者七庙庙堂皆别光武以来异室同堂故先朝祀堂令云庙皆四栿五架百箱设座东昭西穆是以相国构庙唯制一室同祭祖考比来诸王立庙者自任私造不依公令或五或一参差无凖要须议行新令然後定其法制相国之庙已造一室实合朝令宜即依此展其享祀诏依怿议

元端为太常少卿熙平二年三月上言谨按礼记祭法有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊冥祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王郑玄注云禘郊祖宗谓祭祀以配食也有虞氏以上尚德禘郊祖宗配用有德者自夏以下稍用其姓代之是故周人以后稷为始祖文武为二祧讫於同世配祭不毁按礼喾虽无庙配食禘祭谨详圣朝以太祖道武皇帝配圆丘道穆皇后刘氏配方泽太宗明元皇帝配上帝明密皇后杜氏配地祗又以显祖献文皇帝配雩祀太宗明元皇帝之庙既毁上帝地祗配祭有式国之大事惟祀与戎庙配事重不敢专决请召羣官集议以闻灵太后令曰依请於是太师高阳王雍太傅领太尉公清河王怿太保领司徒公广平王怀司空公领尚书令任城王澄侍中中书监胡国珍侍中领着作郎崔光等议窃以尚德尊功其来自昔郊稷宗文周之茂典仰惟世祖太武皇帝以神武纂业尅清祸乱德济生民功加四海宜配南郊高祖孝文皇帝大圣膺期惟新魏道刑措胜残功同天地宜配明堂令曰依议施行

李琰之为国子博士熙平二年七月侍中领军将军江阳王继表言臣功缌之内太祖道武皇帝之後於臣始是曾孙然道武皇帝传业无穷四祖三宗功德最重配天郊祀百世不迁而曾玄之孙蒸尝之荐不预拜於庙廷霜露之感阙陪奠於阶席今七庙之後非直隔归胙之灵五服之孙亦不沾出身之叙较之坟史则不然验之人情则未允何者礼云祖迁於上宗易於下臣曾祖是帝世数未迁便疎同庶族而孙不与祭斯之为屈古今罕有昔尧敦九族周隆本枝故能磐石维城御侮於外今臣之所亲生见隔弃岂所以桢干根本隆逮公族者也伏见高祖孝文皇帝着令铨衡取曾祖之服以为资?至今行之相传不絶而况曾祖为帝而不见录伏愿天鉴有以昭临令皇恩洽穆宗人咸叙请付外博议永为定准灵太后令曰付八座集礼官议定以闻四门小学博士王僧奇等议按孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝然则太祖不迁者尊王业之初基二祧不毁者旌不朽之洪烈其旁枝远胄岂得同四庙之亲哉故礼记婚义曰古者妇人先嫁三月祖庙未毁教於公宫祖庙既毁教於宗室又文王世子曰五庙之孙祖庙未毁虽及庶人冠娶必告死必赴不忘亲也亲未絶而列於庶人贱无能也郑注云赴告於君也实四庙孙而言五庙者容显考为始封子也郑君别其四庙理恊二祭而四庙者在当世服属之内可以与於子孙之位若庙毁服尽岂得同於此例乎敢竭愚昧请以四庙为断琰之议按祭统记曰有事於太庙羣昭羣穆咸在郑氏注昭穆咸在谓同宗父子皆来古礼之制如是其广而当今仪注惟限亲庙四愚窃疑矣何以明之设使世祖之子男於今存者既身是戚蕃号为重子可得宾於门外不预碑鼎之事哉又因宜变法礼有其说记言五庙之孙祖庙未毁为庶人冠娶必告死必赴注曰实四庙而言五者容显考始封之君子今因太祖之庙在仍通其曾玄侍祠与彼古记甚相符会且国家议亲之律指取天子之玄孙乃不旁凖於时后至於助祭必谓与世主相伦将难均一寿有短长世有延促终当何时可得齐同谓宜入庙之制率从议亲之条祖祧之裔各聼尽其玄孙使得骏奔堂坛肃承禘礿则情理差通不宜复各为例令事事舛驳侍中司空公领尚书令任城王澄侍中尚书左仆射元晖奏臣等参量琰之等议虽为始封君子又祭统曰有事於太庙羣昭羣穆咸在而不失其伦郑注云昭穆谓同宗父子皆来也言未毁及同宗则共四庙之辞云未絶与父子明崇五属之称天子诸侯继立无殊吉凶之赴同止四庙祖祧虽存亲杀弥远告赴拜荐典记无文斯繇祖迁於上见仁亲之义疎宗易於下着五服之恩断江阳之於今帝也计亲而枝宗三易数世则庙应四迁吉凶尚不告闻拜荐宁容辄豫高祖孝文皇帝圣德玄览师古立政陪拜止於四庙哀恤断自缌宗即之人情冥然符一推之礼典事在难违此所谓明王相沿今古不革者也太常少卿元端议礼记祭法云王立七庙曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙远庙为祧有二祧而祖考以功重不迁二祧以盛德不毁迭迁之议其在四庙也祭统云祭有十伦之义六曰见亲疎之杀焉夫祭有昭穆昭穆者所以别父子远近长幼亲疎之序而无乱也是故有伦注云昭穆咸在同宗父子皆来指谓当庙父子为羣不继於昭穆也若一公十子便谓羣公子岂待数公而立称乎文王世子云五庙之孙祖庙未毁虽有援引然与朝仪不同如依其议匪直太祖曾玄诸庙子孙悉应预列既无正据窃谓太广臣等愚见请同僧奇等议灵太后令曰议亲律注云非惟当世之属籍历谓先帝之五世此乃明亲亲之义笃骨肉之恩重尚书以远及诸孙太广致疑百僚助祭可得言狭也祖庙未毁曾玄不预坛堂之敬便是宗人之昵反外於附庸王族之近更疎於羣辟先朝旧仪草剙未定刋制律宪垂之不朽琰之援据甚允情理可依所执

册府元龟卷五百八十二