钦定四库全书
册府元龟卷五百七十九 宋 王钦若等 撰掌礼部
奏议第七
梁周舍为尚书礼部郎天监七年议诏旨以王者衮服宜画凤凰以示差降按礼有虞氏皇而祭深衣而养老郑玄所言皇则是画凤凰羽也又按礼所称杂服皆以衣定名犹如衮冕则是衮衣而冕明有虞言皇者衣名非冕明矣画凤之旨事实灼然制可又王僧崇云今祭服三公衣身画兽其腰及袖又有青兽形与兽同义应是蜼即宗彞也两袖各有禽鸟形类鸾凤似是华虫今画宗彞即是周礼但郑元云蜼禺属昂鼻长尾是兽之轻小者谓宜不得同兽寻冕服无凤应改为雉又裳有圆花於礼无碍疑是画饰加蘤耳藻朱黼黻竝乖古制今请改正并去圆花帝曰古文日月星辰此以一辰摄三物也山龙华虫又以一山摄三物也藻火粉米又以一藻摄三物也是爲九章今衮服画龙则宜应画凤明矣孔安国云华者花也则爲花非疑若一尚画雉差降之文复将安寄郑义是所未允帝又曰礼主祀昊天上帝则大裘而冕祀五帝亦如之又云莞席之安而蒲越槀秸之用斯皆至敬无文贵诚重质今郊用陶匏与古不异而大裘蒲秸独不复存其於质敬恐有未尽且一献为质其劔佩之饰及公卿所着冕服可共详定五经博士陆玮等竝云祭天犹存扫地之质而服章独取黼黻为文於义不可今南郊神座皆用苮席此犹莞类未尽质素之理以槀秸为下藉蒲越为上席又司服云王祀昊天服大裘明诸臣礼不得同自魏以来皆用衮服今请依古制更大裘制可玮等又寻大裘之制惟郑玄注司服云大裘羔裘也既无所出未可为据按六冕之服皆元上纁下今宜以元缯为之其制式或如裘其裳以纁皆无文绣冕则无旒诏可又乘舆宴会服单衣黑介帻旧三日九日小会初出乘金辂服之八年帝改去还皆乘辇白服纱?九年司马筠等参议礼记玉藻云诸侯玄端以祭禆冕以朝杂记又云大夫冕而祭於公弁而祭於己今之尚书上异公侯下非卿士止有朝衣本无冕服但既豫斋不来同於在朝宜依太常及博士诸斋官例着白衣纬襈中单竹叶冠若不亲奉则不须入庙帝从之
孔休源为尚书左丞是年舍人周舍以为礼玉辂以祀金辂以宾则祭日应乘玉辂诸下其议休源议玉辂既有明文而仪注金辂当繇宋齐乖谬宜依舍议帝从之
司马聚为祠部郎是年武帝以一献为质三献则文事
天之道理不应然诏下 【言】议专士陆玮明山宾与聚以为宗祧三献义兼臣下上天之礼主在帝王约理申义一献为允自是天地之祭皆一献始省太尉亚献光禄终献
司马筠为祠部郎是年建议曰今大事徧告七庙小事止告一室於是议以封禅南北郊祀明堂廵省四方御临戎出征皇太子加元服寇贼平荡筑宫立阙纂严解严戒严合十一条则徧告七庙讲武修宗庙明堂临轩拜封公主四夷欵化贡方物诸公王以愆削封及诏封王绍袭合六条则告一室从之先是梁主迎气以始先祖配牲用特牲仪同南部筠议是昆虫未蛰不以火田鸠化为鹰蔚罗方设中春之月祀不用牲止珪璧及币斯又事神之道可以不杀明矣况今祀天岂容尚此谓夏初迎气祭不用牲帝从之是年安成太妃陈氏薨江州刺史安成王季荆州刺史始兴王憺竝以慈母表解刺史诏不许还摄本任而太妃薨京邑丧祭无主舍人周舍议曰贺彦光称慈母之子不服慈母之党妇又不从妇而服慈姑功服无徒故也庾蔚之云非从子不从母而服其党孙又不从父服而其慈繇斯而言慈祖母无服明矣寻门内之哀不容自同於常按父之祥禫子竝受吊今二王诸子王宜以成服白单衣一日为位受吊制曰二王在远世子宜摄祭事舍又曰礼云缟冠元武子姓之可冠则世子衣服为异於常可着细布衣绢为领带三年不听乐又礼及春秋庶母不世祭也盖为无王命者耳吴太妃既朝命所加得用安成礼秩则当祔庙五亲尽乃毁陈太妃命数之重虽则不异慈孙既不服庙食理无传祀子祭孙止是会经文高祖因是勑礼官议皇子服训养母礼依庶母慈已宜从小功之制按曾子问云子游曰丧慈母礼欤孔子曰非礼也古者【男】子外有傅内有慈母君命所使敎子也何服之有郑
玄注云此指为国君之子也若国君子不服则王者之子不服可知又丧服经云君子子为庶母慈已者传曰君子子者贵人子也郑玄引内则三母止施於卿大夫以此而推之则慈母之服不在五等之嗣下不逮三士之恩傥其服者止卿大夫寻诸侯之子尚无此服况乃施之皇子谓宜依刋除以反前代之惑高祖以为不然曰礼言慈母凡有三条一则妾之子无母妾之无子者养之命为母子服以三年丧服齐衰章所言慈母是也一则嫡妻之子无母使妾养之慈抚隆至虽均乎慈爱但嫡妻之子重妾无为母之义而恩深事重故服以小功丧服小功章所以不直言慈母而云庶母慈己者明於三年之慈母也其三则子非无母正是择贱者视之义同师保而慈爱故亦有慈母之名师保既无其服则此慈母亦无服矣内则云择於诸母与可者使为子师其次为慈母其次为保母此其明文此言择诸母是择人而为此三母非谓择取兄弟之母也何以知之若是兄弟之母其先有子者则是长妾长妾之礼寔有殊嘉和容次妾生子乃退成保母斯不可也又有多兄弟之人於义或可若始生之子便应三母俱阙邪繇是推之内则所言诸母是谓三母非兄弟之母明矣子游所问自是师保之慈母无服之证乎郑玄不辩三慈混为训释引彼无服以注慈己後人致谬实此之繇经言君子子者此虽起於大夫犹尔自斯以上弥应不异故传云君子子者贵人子也总言之贵则无所苞经传元文相显发则知慈母加之义通乎大夫以上矣宋代此科不乘礼意便加除削良是所疑筠等诸依制改定嫡妻之子母殁为父妾所养服之五月贵贱竝同以为永制徐勉为吏部郎天监八年有司以为礼云凡为人子者升降不繇阼阶按今学堂凡有三阶愚谓客若降等则就主人之阶今先师在堂义所尊敬太子宜祭阼阶以明从师之义若释奠事讫宴会之时则无复先师之敬太子升堂则宜从西阶以明不繇阼义勉议郑玄云繇命士以上父子异宫室宫室既异无不繇阼阶之礼请释奠及宴会太子升堂竝宜繇东阶若舆驾幸学自然中陞从之後为尚书右仆射时人间丧事多不遵礼朝终夕殡相尚以速勉上疏曰礼记丧制云三日而大殓者以使其生也三日而不生亦不生矣自顷以来不遵斯制送终之礼殡以朞日润屋豪家乃或半晷衣衾棺椁以速为荣亲戚徒隶各念休反故属纩才毕灰钉已具志狐鼠之顾步愧燕雀之徊翔伤情?理莫此为大且人子承衾之时志懑心絶丧事所资悉关佗手爱憎深浅事实惟原觇视或爽存没违滥使万有其一怨酷已多岂若缓其告歛之辰申其望生之冀请自今士庶宜悉依古三日大歛如有不奉加以纠?诏可其奏朱异为仪曹郎先是明堂在国之阳梁初依宋齐其祀之法犹依齐制礼有不通者武帝更与学者议之齐仪郊祀帝皆以衮冕至天监七年始造大裘而明堂仪注犹云衮服十年异以为礼大裘而冕祭昊天上帝五帝亦如之良繇天神高远仪须诚质今泛祭五帝理不容文於是改服大裘异又以为齐仪初献鐏寻明堂贵质不应三献又不应象鐏礼云朝践用大鐏郑云大鐏瓦也记又云有虞氏瓦鐏此皆在庙所用犹以质素况在明堂理不容象今请改用瓦鐏庶合文质之中又曰宗庙贵文故庶羞百品天义尊远则须简约今仪注所荐与庙不异即理徵事如为未允请自今明堂有饍准三郊但帝之为名本主生育成岁之功实为显着非如昊天义絶言象虽曰同郊复应微异若水土之品蔬菜之属犹宜以荐止用梨枣橘栗四种之果姜蒲葵韭四种之葅粳稻黍粱四种之米自此以外郊所无者请从省除初博士明山宾制仪注明堂祀五帝行礼先自赤帝始异又以为明堂既泛祭五帝不容的有先後东阶而升宜先春帝请改从青帝始又以为明堂笾豆等器皆以雕饰寻常郊祀贵质改用陶匏宗庙贵文诚宜雕俎明堂之礼既方郊为文则不容陶匏比此庙为质又不应雕俎斟酌二途须存厥中理请改用纯漆异乂以旧为明堂祀五帝先酌欝鬯灌地求神及初献清酒次酃终醁礼毕大祝取俎上黍肉当御前以授请依郊仪止一献清酒且五帝天神不可求之於地二郊之祭竝无黍肉之礼竝请停灌及授俎法又以为旧明堂皆用大牢按记云郊用特牲又云天地之牛角茧栗五帝既曰天神礼无三牲之祭而毛诗我将篇云祀文王於明堂有维羊维牛之说良繇周监二代其义贵文明堂方郊未为极质故特用二牲止为一代之制今斟酌百王义存通典蔬果之荐虽符周礼而牲牢之用宜遵夏殷请自明堂止用特牛既合质文之中又是贵诚之义帝竝从之十年武帝以雩祭燔柴以火祈水於理为乖异议曰按周宣云汉之诗手注有瘗埋之文不见有燔柴之说若以五帝必柴今明堂人无其事於是停用柴从坎瘗典十一年帝曰四望之祀顷来遂絶宜更议复异议郑衆云四望谓日月星海郑元云谓五岳四鎭海渎寻二郑之说互有不同窃以望是不即之名凡厥遥祭皆有斯目岂容局於星海拘於海渎请今天司有阙水旱之义爰有四海名山大川能兴云致雨一皆备祭帝从之
刘孝绰为仆射普通三年十一月始兴王薨旧事以东宫礼絶傍亲朝见竝依常仪昭明太子意以为疑令孝绰议其事孝绰议曰按张镜撰东宫仪记称三朝发哀者踰月不举乐鼔吹寝奏服限亦然寻傍絶之义义在去服服虽可夺情岂无悲铙歌辍奏良亦为此既有宜称兼慕卒哭之後依常举乐称悲与此理例相符谓犹应兼慕至卒哭仆射徐勉左率周舍家令陆扆竝同孝绰义太子令曰张镜仪记云依士礼终服阕称慕绰人曰凡三朝发哀者踰月不举乐刘仆射议云傍絶之义义在去服服虽可夺情岂无悲卒哭之後依常举乐称悲与此理例相符寻情悲之说止卒哭之後缘情为论此自难一也用张镜之举乐弃张镜之称悲一镜之言取舍有异此自难二也陆家令止云多历年所恐非事证虽复累稔所用意尝未安延亦尝经以此问繇来立意谓犹慕悼之言张岂不知举乐事大称悲事小所以用小而忽大良亦有以至如元正六佾事为国章虽情或未安而礼不可废镜吹军乐比之亦然书疏方之事则成小差可缘心声乐自外书疏自内乐自佗书自己刘仆射之议即情未安可令诸贤更共详衷司农卿明山宾中兵校尉朱异议议称慕悼之宜终服月於是令付典书遵用以为永准
贺琛为尚书左丞参礼仪事普通中皇太子议大功之末可以冠子嫁女琛驳之曰令旨以大功之末可得冠子嫁女不得自冠自嫁推以记文窃犹致惑按嫁冠之礼本是父之所成无父之人乃可自冠故称大功小功竝以冠子为文非关准得为子以身不可也小功之未既得自嫁娶而亦云冠子娶妇其义益明故先列二服每明冠子嫁女于後方显自娶之义既明小功自娶则知大功自冠矣盖是约言而见旨若谓缘父服大功子服小功服故不得自嫁自冠者则小功之末非明父子服殊不应复云冠子嫁女也若谓小功之文言已冠故知身有大功不得自行嘉礼但得冠子嫁女窃谓有服不行嘉礼本为吉凶不可相干子虽小功未可得为其嫁冠若父於本功之末可以冠子嫁女是於凶礼无碍吉礼无碍岂不得自冠自嫁若自冠自嫁於事有碍则冠子嫁女寜独可通今许其冠子而塞其自冠是琛之所惑也又令指推下殇小功不可娶妇则降服大功亦不得为子冠嫁伏寻此旨若谓降服大功不可冠子嫁女则降服小功亦不可自冠自娶是为凡厥降服大功小功皆不得冠娶矣记文应云降服则不可寜得准称下殇今不言降的举下殇寔有其义夫出嫁出後或有称降出後之身於本家姊妹降为大功若是大夫服士又以尊降则成小功其於冠嫁义无以异所以然者出嫁则有受我出後则有传重竝欲薄於此而复於彼昔寔朞亲虽再降犹依小功之礼可冠可嫁若夫朞降大功降为小功止是一等降杀有伦服未嫁冠故无有异唯下殇之服特明不娶之义者盖缘以推之故天夺情深既爱厚佗姓又异传重彼宗嫌其年雅服轻顿申杀略故特明不娶其义若此则不得大功之降服皆不可冠嫁也且记云下殇小功言下殇则不得通於中上语小功又不兼於大功若实大小功降服皆不冠嫁上中二殇小功则不可恐非文意此又琛之所疑也遂从琛议琛後迁御史中丞参礼仪事奏今南北二郊及籍田往还竝宜御辇不复乘辂三郊请用素辇籍田往还乘常辇皆以侍中陪乘停大将军及大仆诏侍尚书博议施行改素辇名大桐辇郊祀宗庙乘佩辇
徐摛大通中为中庶子是时临城公纳夫人王氏即简文妃之侄女也晋宋以来初婚三日妇见舅姑衆宾皆列观引春秋议云丁丑夫人姜氏至戊寅公使大夫宗妇觌用币戊寅丁丑之明日故礼官据此皆云宜依旧规太宗以问摛摛曰仪礼云质明赞见妇於舅姑杂记又云妇见舅姑兄弟姊妹皆立于堂下正言妇是外宗未审?令所以停坐三朝观其七德舅延外客姑率内宾堂下之仪以备盛礼近代妇於舅姑本有戚属不相瞻看夫人乃妃侄女有异佗姻觌见之仪谓应可畧简文从其议
萧子云为侍中领国子祭酒大同中郊庙未革牲牷乐辞皆沈约撰至是承用子云始建言宜改啓曰伏惟圣敬率繇尊严郊庙得西邻之心知周孔之迹载革牢俎德通神明黍稷苹藻竭诚严配经国制度方悬日月垂训百王於是乎在臣比兼职斋官见伶人所歌犹用未革牲前曲圆丘眡僚向言式俻牲牷北郊城雅亦奏牲云孔备清庙登歌而称我牲以洁三朝食学犹咏朱尾碧鳞声被皷钟未符盛制臣职司儒训意以为疑未审应改定乐辞以不勅答曰此是主者守株宜急改也仍使子云撰定
陈顾和为侍中永定元年高祖即位散骑常侍徐陵白所定乘舆御服皆采之旧制又以为冕旒後汉用白玉珠晋过江服章多阙遂用珊瑚杂珠饰以翡翠和奏今不能备玉珠可用白璇从之萧骄子云白璇蜯珠是也帝曰形制依此今天下初定务从节俭应用绣织成者竝可采尽金色宜涂珠玉之饰任用蜯珠至天嘉初悉改易之
沈洙为员外散骑常侍大匠卿永定初有司奏前寜远将军建康令沈孝轨门生陈三儿牒呈主人翁灵柩再周主人奉使关内因欲迎丧久而未返此月晦日即是再周主人弟息见在此者为至月未除灵内外即吉为侍主人还情礼申竟以事谘左丞汪德藻德藻谓王卫军云久丧不葬惟主人不变其余亲各终月数而除盖引礼文论在家内有事故未得葬者耳孝轨既在异域虽已迎丧还期无指诸弟若遂不除永絶婚嫁此於人情或为未允中原沦?以後理有事例宜谘沈常侍详议曰礼有变正又有从宜礼小记云久而不葬者惟主祭者不除其余以麻终月数者除丧已注云其谓傍亲如郑所解衆子皆应不除王卫军所引此盖礼之正也但魏氏东关之役失卞屍柩葬埋无期议以为礼无终身之丧故制使除服晋氏丧乱或死於虏庭无繇迎殡江左故复申明旧制李裔之祖王华之父竝存亡不测子皆制服依时释縗此竝变礼之宜也孝轨虽因奉使便欲迎丧而戎狄难亲还期永尅愚谓宜依东关故事在此国内者竝应释除縗麻毁灵祔祭若丧柩得还别行改葬之礼自天下寇乱西朝倾覆流播絶域情礼莫申若此之徒谅非一二寜可丧期无数而弗除衰服朝廷自应为之限制以义断恩通访博士折礼之衷德藻依洙奏可
许亨为大中大夫摄太常卿文帝天嘉中南郊改以高祖配北郊以德皇帝配享奏曰昔梁武帝云天数五地数五五行之气天地俱有故南北郊内竝祭五祀臣按周礼以血祭社稷五祀郑元云隂祀自血起贵气臭也五祀五官之神主五行隶於地故与埋沉疈辜同为隂祀既非烟柴无关阳祭故何休云周爵五等者法地有五行也五行位在北郊圆丘不宜重设制曰可亨又奏曰梁仪注曰一献为质三献为文事天之事故不三献臣按周礼司鐏彛所言三献施於宗祧而郑注一献施於群小祀今用小祀之礼祀施於天神大帝梁武此议为不通矣且鐏俎之物依於质拜献之礼主於?敬今请凡郊丘祀事准於宗祧三献为允制曰依议亨又奏曰梁武帝议箕毕自是二十八宿之名风伯雨师自是箕毕下隶非即星也故郊雩之所皆两祭之臣按周礼大宗伯之职云槱燎祀司中司命风伯雨师郑衆云风师箕也雨师毕也诗云月离于毕俾滂沱矣如此则风伯雨师即箕毕星矣而今南郊祀箕毕二星复祭风伯雨师恐乖祀典制曰若郊设星位任即除之
王元规为尚书祠部郎初宣帝即位以南北二郊卑下议更增广久而不决至泰建十一年元规议曰按前汉黄图上帝坛径五丈高九尺后土坛方五丈高六尺梁南郊坛上径十一丈下径十八丈高二丈七尺北郊坛上方十丈下方十二丈高一丈即曰南郊坛广十丈高二丈二尺五寸北郊坛广九丈三尺高一丈五尺今议增南郊坛上径十二丈则天大数下径十八丈取於三分益一高二丈七尺取三陪九王之堂北郊坛上方十八丈以则地义下至十五丈亦取三分益一高一丈二尺亦取二倍汉家之数礼记云为高必因丘陵为下必因川泽因名山升中于天因吉土飨帝于郊周官云冬日至祠天於地上之圆丘夏日至祭地於泽中之方丘祭法云燔柴於太坛祭天也瘗埋於太折祭地也礼云至敬不坛扫地而祭於其质也此以报覆帱持载之功尔雅亦云丘言非人所造为古圆方两丘竝因见有而祭本无高广之数後世遂事迁都而建立郊礼或有吉地而未必有丘或有见丘而不必广洁故有筑建之法而制丈尺之仪愚谓郊祀事重圆方丘高下广狭既无明文但五帝不相沿三王不相袭今谨迹汉梁竝即曰三代坛不同及更修丈尺如前聼旨尚书仆射臣缮左户尚书臣尤饶左丞臣周确舍人臣萧淳仪曹郎臣沈客卿同元规议诏遂依用
册府元龟卷五百七十九