钦定四库全书
册府元龟卷五百七十四 宋 王钦若等 撰掌礼部
奏议第二
後汉杜林为侍御史光武建武七年大议郊祀制多以为周郊后稷汉当祀尧诏复下公卿议议者佥同光武亦然之林独议曰当今政卑易行礼简易从人无愚智思仰汉德基业特起不因缘尧尧远於汉人不晓信言提其耳终不悦谕后稷近周人所知之又据以兴基繇其祚诗曰不愆不忘率繇旧章宜如旧制以解天下之惑
张纯为五官中郎将以宗庙未定昭穆失序建武十九年乃与太仆朱浮共奏言陛下兴於匹庶荡涤天下诛鉏暴乱兴继祖宗窃以经义所纪人事衆心虽同创革而名为中兴宜奉先帝恭承祭祀者也元年以来宗庙奉祀高皇帝为受命祖孝文皇帝为太宗孝武皇帝为世宗皆如旧制又立亲庙四世推南顿君以上尽於舂陵节侯礼为人後者则为之子既事大宗则降其私亲今禘祫高庙陈序昭穆而舂陵四世君臣竝列以卑厠尊不合礼意设不遭王莽而国嗣无寄推求宗室以陛下继统者安得复顾私亲违礼制乎昔高帝以自受命不繇太上宣帝以孙後祖不敢私亲故为父立庙独羣臣侍祠臣愚谓宜除今亲庙以则二帝旧典愿下有司博采其议诏下公卿大司徒戴涉大司空窦融议宜以宣元成哀平五帝四世代今亲庙宣元皇帝尊为祖父可亲奉祀成帝以下有司行事别为南顿君立皇考庙其祭上至舂陵节候羣臣奉祀以明尊尊之敬亲亲之恩帝从之是时宗庙未备自元帝以上祭於雒阳高庙成帝以下祀於长安高庙其南顿四世随所在而祭焉二十六年诏纯曰禘祫之祭不行已久矣三年不为礼礼必坏三年不为乐乐必废宜据经典详为其制纯奏曰礼三年一祫五年一禘春秋传曰大祫者何合祭也毁庙及未毁庙之主皆登合食乎太祖五年而再殷汉旧制三年一祫毁庙主合食高庙存庙主未尝合祭元始五年诸王公列侯庙会始为禘祭又前十八年亲幸长安亦行此礼礼说三年一闰天气小备五年再闰天气大备故三年一祫五年一禘禘之为言谛谛定昭穆尊卑之义也禘祭以夏四月夏者阳气在上隂气在下故正尊卑之义也祫祭以冬十月冬者五谷成熟物备礼成故合聚饮食也斯典之废於兹八年谓可如礼施行以时定议帝从之自是禘祫遂定
曹褒章帝元和初为博士二年诏曰朕以不德膺祖宗弘烈乃者鸾凤仍集麟龙竝臻甘露霄降嘉谷滋生赤草之类纪於史官朕夙夜祗畏上无以彰於先功下无以克称灵物汉遭秦余礼坏乐隳且因循故事未可观省有知其说者各尽所能褒省诏乃叹息谓诸生曰昔奚斯颂鲁考甫咏殷夫人臣依义显君竭忠彰圣行之美也当仁不让吾何辞焉遂复上疏具陈礼乐之本制改之意拜褒侍中从驾南廵既还以事下三公未及奏诏召玄武司马班固问改定礼制之宜固曰京师诸儒多能说礼宜广招集共议得失帝曰谚言作舍道旁三年不成会礼之家名为聚讼互生疑异笔不得下昔尧作大章一夔足矣章和元年正月乃诏褒诣嘉德门令小黄门持班固所上叔孙通汉仪十二篇勅褒曰此制散畧多不合经今宜依礼条正使可施行於南宫东观尽心集作褒既受命乃次序礼事以凖旧典杂以五经?记之文撰次天子至於庶人冠?吉凶终始制度以为百五十篇写以二尺四寸简其年十二月奏上帝以衆论难一故但纳之不复令有司平奏和帝即位褒乃为作章句帝遂以新礼二篇冠擢褒监羽林左骑永元四年迁射声校尉後太尉张酺尚书张敏等奏褒擅制汉礼破乱圣术宜加刑诛帝虽寝其奏而汉礼遂不行张奋和帝永元中为司徒罢在家上疏曰圣人所美政道至要本在礼乐五经同归而礼乐之用尤急孔子曰安上治民莫善於礼移风易俗莫善於乐又曰揖让而化天下者礼乐之谓也先王之道礼乐可谓盛矣孔子谓子夏曰礼以修外乐以制内丘已矣夫又曰礼乐不兴则刑罚不中刑罚不中则民无所措其手足臣以为汉当制作礼乐是以先帝盛德数下诏书愍伤隳缺而衆儒不逹议多駮异臣累世台辅而大典未定私窃惟忧不忘寝食臣犬马齿尽诚冀先死见礼乐之定十三年更诏拜太常复上疏曰汉当改作礼乐图书着明王者化定制礼功成作乐谨条礼乐异议三事愿下有司以时考定昔者孝武皇帝光武皇帝封禅告成而礼乐不定事不相副先帝以诏曹褒今陛下但奉而成之犹周公斟酌文武之道非自为制诚无所疑久执谦让令大汉之业不以时成非所以章显祖宗功德建太平之基为後世法帝虽善之犹未施行
陈忠为尚书安帝元初三年有诏大臣得行三年丧服阕还职忠因此上言孝宣皇帝旧令人从军屯及给事县官者父母死未满三月皆无徭令得葬送请依此制太后从之至建光中尚书令祝讽【祝或作祋】尚书孟布等奏以为孝文皇帝定约礼之制光武皇帝絶告宁之典贻则万世诚不可改宜复建武故事忠上疏曰臣闻之孝经始於爱亲终於哀戚上自天子下至庶人尊卑贵贱其义一也夫父母於子同气异息一体而分三年乃免於怀抱先圣缘人情而着其节制服二十五月是以春秋臣有大丧君三年不呼其门闵子虽要絰服事以赴公难退而致位以究私恩故称君使之非也臣行之礼也周室陵迟礼制不序蓼莪之人作诗自伤曰缻之罄矣惟罍之耻言已不得终竟子道者亦上之耻也高祖受命萧何创制大臣有寜告之制合於致忧之义建武之初新承大乱凡诸国政多趋简易大臣既不得告宁而羣司营禄念私鲜循三年之丧以报顾复之恩者礼义之方实为雕损大汉之兴虽承衰弊而先王之制稍以施行故藉田之耕起於孝文孝亷之贡发於孝武郊祀之礼定於元成三雍之序备於显宗大臣终丧成乎陛下圣功美业靡以尚兹孟子有言老吾老以及人之老幼吾幼以及人之幼天下可运於掌臣愿陛下登高北望以甘陵之思揆度臣子之心则海内咸得其所宦竖不便之竟寝忠奏
周举为大鸿胪梁太后临朝诏以殇帝冲幼庙次宜在顺帝下太常马访奏宜如诏书谏议大夫吕勃以为应依昭穆之序先殇帝後顺帝诏下公卿举议曰春秋鲁闵公无子庶兄僖公代立其子文公遂跻僖于闵上孔子讥之书曰有事於太庙跻僖公传曰逆祀也及定公正其序经曰从祀先公为万世法也今殇帝在先於秩为父顺帝在後於亲为子先後之义不可改昭穆之序不可乱吕勃议是也太后下诏从之蔡邕灵帝时为郎中上封事曰明堂月令天子以四立及季夏之节迎五帝於郊所以导致神气祈福丰年清庙祭祀追往孝敬养老辟雍示人礼化皆帝者之大业祖宗所祗奉也而有司数以蕃国疎丧宫内产生及吏卒小污屡生忌故窃见南郊齐戒未尝有废至於它祀辄兴异议岂南郊卑而它祀尊哉孝元皇帝策书曰礼之至敬莫重於祭所以竭心亲奉以致肃祗者也又元和故事复申先典前後制书推心恳恻而近者以来更任太史忘礼敬之大任禁忌之书拘信小故以亏大典礼妻妾产者斋则不入侧室之门无废祭之文也所谓宫中有卒三月不祭者谓士庶人数堵之室共处其中耳岂谓皇居之旷臣妾之衆哉自今斋制宜如故典庶答风霆灾妖之异书奏帝乃亲迎气北郊及行辟雍之礼後为左中郎将奏议曰汉承亡秦?学之後宗庙之制不用周礼每帝即位世辄立一庙不止於七不列昭穆不定迭毁元皇帝时丞相匡衡御史大夫贡禹始建大议请依典礼孝文孝武孝宣皆以功德茂盛为宗不毁孝宣尊崇孝武历称世宗中正大夫夏侯胜等犹执异议不应为宗至孝成皇帝议犹不定太仆王舜中垒校尉刘歆据不可毁上从其议古人据正重顺不敢私其君若此其至也後遭王莽之乱光武皇帝受命中兴庙称世祖孝明皇帝圣德聪明政参文宣庙称显宗孝章皇帝至孝烝烝仁惠博大庙称肃宗皆方前世得礼之宜自此以下政事多衅权移臣下嗣帝殷勤各?褒崇至亲而已臣下懦弱莫能执夏侯之直今圣朝遵古复礼以求厥中诚合礼仪元帝世在第八光武世在第九故以元帝为考庙尊而奉之孝明遵述亦不敢毁孝和以下穆宗威宗之号皆省去五年而再殷合食於太祖以遵先典议遂施行
魏董遇汉末为黄门侍郎既诣邺转为散冗尝从太祖西征道繇孟津过弘农王冢太祖疑欲谒顾问左右左右莫对遇乃越第进曰春秋之义国君即位未踰年而卒未成为君弘农王即位既浅又为暴臣所制降在藩国不应谒太祖乃过
常林为太常明帝太和中鲁相上言汉旧立孔子庙褒成侯岁时奉祀辟雍行礼必祭先师王家出谷春秋祭祀今宗圣侯奉祠未有命祭之礼宜给牲牢长吏奉祀尊为贵神制三府议博士传祗以春秋传言立在祀典则孔子是也宗圣适足继絶世章盛德耳至於显立言崇明德则宜如鲁相所上林议以为宗圣侯亦以王命祀不为未有命也周武王封黄帝尧舜之後及三恪禹汤之世不列於时或特命他官祭也今周公以上逹於三皇忽焉不祀而其礼经亦存其言今独祀孔子者以世近故也以大夫之後特受无疆之祀礼过古帝义踰汤武可谓崇明报德矣无复重祀於非族也
高堂隆青龙中为侍中领太史令以为改正朔易服色殊徽号异器械自古帝王所以神明其政变民耳目故三春称王明王统也於是敷演旧章奏而改焉明帝从其议
晋杜预为尚书武帝太始十年既葬杨皇后於峻阳陵依旧制帝及羣臣除丧即吉先是尚书祠部奏从博士张靖议皇太子亦从制俱释服博士陈逵议以为今制所依盖汉帝权制兴於有事非礼之正皇太子无有国事自宜终服有诏更详议预以为古者天子诸侯三年之丧始同齐斩既葬除丧服谅闇以居心丧终制不与士庶同礼汉氏承秦天下为天子修服三年汉文帝见其下不可久行而不知古制更以意制祥禫除丧即吉魏氏直以讫葬为节嗣君皆不复谅闇终制学者非之久矣然竟不推究经传考其行事专谓王者三年之丧当以衰麻终二十五月嗣君苟若此则天子羣臣皆不得除丧虽志在居笃更通而不行至今世主皆从汉文轻典繇处制者非制也今皇太子与尊同体宜复古典卒哭除衰麻以谅闇终制於义既不应不除又无取於汉文乃所以笃丧礼也於是尚书仆射卢钦尚书魏舒问预证据所依预云传称三年之丧自天子逹此谓天子絶朞唯有三年丧也非谓居丧衰服三年与士庶同也故后世子之丧而叔向称有三年之丧二也周公不言高宗服丧三年而云谅闇三年此释服心丧之文也叔向不讥景王除丧而讥其燕乐已早明既葬应除而违谅闇之节也春秋晋侯享诸侯子产相郑伯时简公未葬请免丧以听命君子谓之得礼宰咺来归惠公仲子之賵传曰吊生不及哀此皆既葬除丧谅闇之证先儒旧说往往亦见学者未之思耳丧服诸侯为天子亦斩衰岂可谓终服三年耶上考七代未知王者君臣上下衰麻三年者谁下推将来恐百世之主其理一也非必不能乃事势不得故知圣人不虚设不行之制仲尼曰礼所损益虽百世可知此之谓也於是钦舒从之遂命预造议奏曰侍中尚书令司空鲁公臣贾充侍中尚书仆射奉车都尉大梁侯臣卢钦尚书新沓伯臣山涛尚书奉车都尉平春侯臣胡威尚书剧阳子臣魏舒尚书堂阳子臣石鉴尚书丰乐亭侯臣杜预稽首言礼官参议博士张靖等议以为孝文权制三十六日之服以日易月道有汚隆礼不得全皇太子亦宜割情除丧博士陈逵等议以为三年之丧人子所以自尽故圣人制礼自上逹下是以今制将使诸遭父母丧皆假宁二十五月敦崇孝道所以风化天下皇太子至孝着於内而衰服除於外非礼所谓称情者也宜其不除臣钦臣舒臣预谨按靖逵等议各见所学之一端未统帝者居丧古今之通礼也自上及下尊卑贵贱物有其宜故礼有以多为贵者有以少为贵者有以高为贵者有以下为贵者唯其称也不然则本末不经行之不远天子之与羣臣虽哀乐之情若一而所居之宜实异故礼不得同易曰上古之世丧期无数虞书称三载四海遏密八音其後无文至周公旦乃称殷之高宗谅闇三年不言其传曰谅信也闇默也下逮五百余岁而子张疑之以问仲尼仲尼答云何必高宗古之人皆然君薨百官总已以听於冢宰三年周景王有后世子之丧既葬除丧而乐晋叔向讥之曰三年之丧虽贵遂服礼也王虽弗遂宴乐已早亦非礼也此皆天子丧事见於古文者也称高宗不云服丧三年而云谅闇三年此释服心丧之文也讥景王不讥其除丧而讥其宴乐已早明既葬应除而违谅闇之节也尧丧舜谅闇三年故称遏密八音繇此言之天子居丧齐斩之制苴杖絰带当遂其服既葬而除谅闇以终三年无改父之道故百官总已听於冢宰丧服已除故称不言之美明不复寝苫枕块以荒大政也礼记三年之丧自天子逹又云父母之丧无贵贱一也又云端衰丧车皆无等此通谓天子居丧衣服之节同於凡人心丧之礼终於三年亦无服丧三年之文然继体之君犹多荒宁自从废谅闇之制至今高宗擅名於往代子张致疑於当时此乃贤圣所以为讥非讥天子不服终丧也秦燔书籍率意而行亢上抑下汉祖草创因而不革乃至率天下皆终重服旦夕哀临经罹寒暑禁塞嫁娶饮酒食肉制不称情是以孝文遗诏歛毕便葬葬毕制红禫之除虽不合高宗谅闇之义近於古典故传之後嗣於时预营陵庙故歛葬得在浃辰之内因以定制近至明帝存无陵寝五旬乃葬安在三十六日此当时经学疏畧不师前圣之病也魏氏革命以既葬为节合於古典然不垂心谅闇同讥前代自泰始开元陛下追遵谅闇之礼慎终居笃允臻古制超絶於殷宗天下歌德诚非靖等所能原本也天子诸侯之礼当以具矣诸侯恶其害己而削其籍今其存者唯士丧一篇戴圣之记杂错其间亦难以取正天子之位至尊万机之政至大羣臣之衆至广不同之於凡人故大行既葬祔祭於庙则因疏而除之已不除则羣臣莫敢除故屈己以除之而谅闇以终制天下之人皆曰我王之仁也屈己以从宜皆曰我王之孝也既除而心丧皆曰我王犹若此之笃也凡等臣子亦焉得不勉以崇礼此乃圣制移风易俗之本高宗所以致雍熙岂唯衰裳而已哉若如难者更以权制自居疑於屈伸厌降欲以职事为断则父在为母朞父卒三年此以至亲屈於至尊之义也出母之丧以至亲为属而长子不得有制体尊之义升降皆从不敢独也礼诸子之职掌国子之倅国有事则帅国子而致之太子惟所用之传曰君行则守有守则从从曰抚军守曰监国不无事矣丧服母为长子妻为夫妾为主皆三年内宫之主可谓无事揆度汉制孝文之丧红禫既毕孝景即吉於未央薄后窦后必不得齐斩於别宫此可知也况皇太子配贰至尊与国为体固宜远遵古礼近同时制屈除以寛诸下恊一代之成典君子之於礼有直而行有曲而杀有经而等有顺而去之存诸内而已礼云非玉帛之谓丧云唯衰麻之谓乎此既臣等所谓经制大义且即实近言亦有不安今皇太子至孝烝烝发於自然号咷之慕匍匐殡宫大行既奠往而不反必想像平故彷徨寝殿若不便从谅闇则东宫臣仆义不释服此为永福官属当独衰麻从事出入殿省亦难以继今将吏虽蒙同二十五月之事宁至於大臣亦夺其制昔翟方进自以身为汉相居丧三十六日不敢踰国典而况於皇太子臣等以为皇太子宜如前奏除服谅闇终制於是太子遂以厌降之议从国制除衰麻谅闇终制於时外内卒闻预异议多恠之或者乃谓其违礼以合时时预亦不自解说退使博士殷畅博采典籍为之证据令大义着明足以垂示将来畅承预旨遂撰集书传旧文条诸实事成言以为定证以弘指趣其传记有与今议同者亦具列之博举一隅明其会归以证斯事
魏舒为左仆射领吏部太康初上言今选六宫聘以玉帛而旧使御府丞奉聘宣成嘉礼?重使轻以为拜三夫人宜使卿九嫔使五官中郎将美人良人使谒者於典制为弘有诏详之衆议异同遂寝
华峤为散骑常侍太康六年奏议曰先王之制天子诸侯亲耕耤田千亩后夫人躬蚕桑宫今陛下以圣明至仁修先王之绪皇后体资生之德合配乾之义而坤道未光蚕礼尚阙宜依古式备斯盛典诏曰昔天子亲耤以供粢盛后夫人躬蚕以备祭服所以聿遵孝敬明教示训也今籍田有制而蚕礼不备繇中间务多未暇崇备今天下无事宜修礼以示四海其详依古典及近代故事以参今宜明年施行於是蚕於西郊盖於耤田对其方也乃使侍中成粲草定其议
朱整为尚书武帝太康八年有司奏婚纳徵大婚用玄纁束帛加珪马二驷王侯玄纁束帛加璧乘马大夫用玄纁束帛加羊古者以皮马为庭实天子加以谷珪诸侯加大璋可依周礼改璧用璋其羊鳫酒米玄纁如故诸侯婚礼加纳采告期亲迎各帛五疋及纳徵马四匹皆令夫家自备惟璋官为具致之整议按魏氏故事王娶妃公主嫁之礼天子诸侯以皮马为庭实天子加以谷珪诸侯加以大璋汉高后制聘后黄金二百斤马十二匹夫人金五十斤马四匹魏氏王娶妃公主嫁之礼用绢百九十疋晋兴故事用绢三百疋诏曰公主嫁繇夫氏不宜皆为备物赐钱使足而已惟给璋余如故事傅咸为车骑司马晋初仍魏大社有稷而官社无稷故二社一稷至太康九年改建宗庙而社稷祠坛与庙俱徙乃诏曰社实一神其并二社之祀咸表曰祭法王社太社各有其义天子尊事宗庙故冕而躬耕也者所以重孝享之粢盛亲耕故自报自为立社者为耤田而报者也国以人为本人以谷为命故又为百姓立社而祈报焉事异报殊此社之所以有二也王景侯之论王社亦谓春祈耤田秋而报之也其论太社则曰王者布下圻内为百姓立之谓之太社不自立之於京都也景侯此论据祭法大夫以下成羣立社曰置社景侯解曰今之里社是也景侯解祭法则以置社为人间之社矣而别论复以太社为人间之社未晓此旨也太社天子为百姓而祀故称天子社郊特牲曰天子太社必受霜露风雨以羣姓之衆王者通为立社故称太社也若夫置社其数不一盖以里所为名左氏传盟於清丘之社是衆庶之社既已不称太矣若复不立之京都当安所立乎祭法又曰王为羣姓立七祀王自为立七祀言自为者自为而祀也为羣姓者为羣姓而祀也太社与七祀其文正等说者穷此因云坟籍但有五祀无七祀也按祭五祀国之大祀七者小祀周礼所云祭凡小祀则墨冕之属也景侯解大厉曰如周社鬼有所归乃不为厉今云无二社者称景侯祭法不谓无二则曰口传无其文也夫以景侯之明拟议而後为解而欲以口论除明文如此非但二社当见思惟景侯之解亦未易除也前被勅尚书召诰乃社於新邑惟一太牢不二社之明义也按郊特牲曰社稷太牢必援一牢之文以明社之无二明稷无牲矣说者曰举社则稷可知苟可举社以明稷何独不举一以明二国之大事在祀与戎若有二而除之不若过而存之况存之有义而除之无据乎周礼封人掌社设壝无稷字今帝社无稷盖出於此然国主社稷故经传动称社稷周礼王祭社稷则絺冕此王社有稷之文也封人所掌壝之无稷字说者以为畧文从可知也谓宜仍旧立二社而加立帝社之稷时成粲议称景侯论太社不立京都欲破郑氏学咸奏表以为祭法之论景侯之解交以此坏大雅云乃立冢土毛公解曰冢土太社也景侯解诗即用此说禹贡惟土五色景侯解曰王者取五色土为太社封四方诸侯各割其方色王者覆四方也如此太社复为立京都也不知此论何从而出而与解乖上违经记明文下坏景侯之解臣虽顽蔽少长学门不能默也谨复续上刘实与咸议同诏曰社稷一神而相袭二位衆议不同何必改作其便仍旧议一如魏制其後挚虞奏以为臣按祭法王为羣姓立社曰太社王自立社曰王社周礼大司徒设其社稷之壝又曰以血祭祭社稷则太社也又曰封人掌设王之社壝又有军旅宜乎社则王社也太社为羣姓祈报祈报有时主不可废故凡祝社衅皷王奉以从是也此皆二社之明文前代之所尊以尚书召诰社於新邑三牲各文诗称乃立冢土无两社之文故废帝社惟立太社诗书所称各指一事又皆在公旦制作之前未可以易周礼之明典祭法之正义前改建庙社营一社之处朝议斐然执古正今世祖武皇帝躬发明诏定二社之义以为永制宜定新礼从二社诏从之至元帝建武元年又依雒京立二社一稷其太社之祝曰地德普施惠存无疆乃建太社保佑万邦悠悠四海咸赖嘉祥其帝社之祝曰坤德厚载邦畿是保乃建帝社以神地道明祀惟辰景福来造挚虞为尚书郎先是明堂郊祀以文帝配後复以宣帝寻复还以文帝配其余无所变革是则郊与明堂同配异配参差不同矣虞议以为汉魏故事明堂祀五帝之神新礼五帝即上帝即天帝也明堂除五帝之位惟祭上帝按仲尼称郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝周礼祀天旅上帝祀地旅四望四望非地则上帝非天断可识矣郊丘之祀扫地而祭牲用茧栗器用陶匏事反其始故配以远祖明堂之祭备物以荐三牲竝陈笾豆成列礼同人理故配以近考郊堂兆位居然异体牲币品物质文殊趣且祖考同配非谓尊严之美三日再祀非谓不黩之义其非一神亦足明矣昔在上古生为明王没则配五行故太昊配木神农配火少昊配金颛顼配水黄帝配土此五帝者配天之神同兆之於四郊报之於明堂祀天大裘而冕祀五帝亦如之或以为五精之帝佐天育物者也前代相因莫之或废晋初始从异议庚午诏书明堂及南郊除五帝之位惟祀天神新礼奉而用之前太医令韩杨上书宜如旧祀五帝太康十年诏己施用宜定新礼明堂及郊祀五帝如旧议诏从之又汉魏故事王公羣妾见於夫人夫人不答拜晋新礼以为礼无不答更制妃公侯夫人答妾拜虞以为礼妾事女君犹妇之事姑妾服女君朞女君不报则敬与妇同而又加贱也名位不同本无酬报礼无不答义不谓此先圣殊嫡庶之别以絶陵替之渐峻明其防犹有僭违宜定新礼自如其旧诏可其议又汉魏故事皇太子称臣晋新礼以太子既以子为名而又称臣臣子兼称於义不通除太子称臣之制虞以为孝经资於事父以事君义兼臣子则不嫌称臣宜定新礼皇太子称臣如旧诏从之
贾充武帝时为司空尚书河南尹王恂上言弘训太后入庙合食於景皇帝齐王攸不得行其子礼充议以为礼诸侯不得祖天子公子不得祢先君皆谓奉统承祀非谓不得服其父祖也攸身宜服三年丧事自如臣制有司奏若如充议服子服行臣制未有前比宜如恂表攸丧服从诸侯之例帝从充议
束晢为贼曹属惠帝元康六年禖坛石中破为二诏问?毁今应复不博士议礼无高禖置石之文未知造设所繇既已毁破可无改造更下西府博议晢议以为?在坛上盖主道也祭器弊则埋而置新今宜埋而更造不宜遂废时此议不用後得高堂隆故事魏青龙中造立此?诏更镌
谢衡为散骑常侍惠帝太安元年三月皇太孙尚薨有司奏御服齐衰朞诏通议衡以为诸侯之太子誓与未誓尊卑体殊丧服云为嫡子长殇谓未誓也已誓则不殇也中书令卞粹曰太子始生故已尊重不待命誓若衡议已誓不殇则元服之子当斩衰三年未誓而殇则虽十九当大功九月誓与未誓其为升降也微斩与大功其为轻重也远而今注云诸侯不降嫡殇重嫌于无服以大功为重嫡之服则虽誓无复有三年之理明矣男能奉卫社稷女能奉妇道各以可成之年有已成之事故可无殇非孩齓之谓也殇後者尊之如父犹无所加而止殇服况以天子之尊为无服之殇行成人制耶凡诸宜重之殇皆士大夫不加服而令至尊独居其重未之前闻也博士蔡克同粹秘书监挚虞议太子初生举以成人之礼则殇理除矣太孙亦体君传重繇位成而服全非以年也天子无服殇之义絶朞故也於是从之
册府元龟卷五百七十四