简介
首页

周易述

卷四
关灯
护眼
字体:
上一章    回目录 下一章

卷四 元和惠栋撰

周易上经

?乾宫五世卦消息九月

剥不利有攸往。注。阴消乾也。与夬旁通。以柔变刚。小人道长。上往成坤。迷复。故不利有攸往。疏。剥本乾也。阴消至五成剥。故云阴消乾也。夬阳决阴。剥阴剥阳。故与夬旁通。柔变刚。彖传文。小人道长。否彖传文。此传亦云小人长也。阴消之卦大往小来。不利有攸往。谓上也。剥上反初为复。复刚长。故利有攸往。坤为迷。上往成坤为迷复。小人道长。故不利有攸往也。此兼虞义。

初六剥床以足蔑贞凶。注。动成巽。巽木为床。初为足。坤消初。故剥床以足。蔑。无。贞。正也。失位无应。故蔑贞凶。六二剥床以辨蔑贞凶。注。指间称辨。剥二成艮。艮为指。二在指间。故剥床以辨。无应在剥。故蔑贞凶也。六三剥无咎。注。众皆剥阳。三独应上。无剥害意。故无咎。六四剥床以肤凶。注。辨上称肤。艮为肤。以阴变阳。至四乾毁。故剥床以肤凶。六五贯鱼以宫人宠无不利。注。剥消观五。巽为鱼。为绳。艮手持绳贯巽。故贯鱼也。艮为宫室。人谓乾五。以阴代阳。五贯乾为宠人阴得丽之。故以宫人宠。动得正成观。故无不利。上九硕果不食。注。艮为硕果。阳道不絶。故不食。君子德车小人剥庐。注。夬乾为君子。为德。坤为车。乾在坤上。故以德为车。小人谓坤。艮为庐。上变灭艮。坤阴迷乱。故小人剥庐也。疏。动成至贞凶○说文曰。床。安身之坐者也。卦本乾也初。动成巽。巽为木。坤西南卦。设木于西南之奥。乾人藉之。床之象也。初在下。故为足。坤消乾自初始。故剥床以足。剥亦取象人身。初足二辨四肤。故参同契曰。剥烂肢体。消灭其形是也。诗大雅板曰。丧乱蔑资。毛传云。蔑。无也。初阳在下。为贞为坤。所灭无应于上。故蔑贞凶也。此兼虞义。○指间至凶也○此虞义也。辨本作●。说文曰。象兽指爪分别也。读若辨。古文作●。古文尚书辨章辨秩。字皆作●。魏晋以后乱之。读为平也。●在指间分别之象。故读为辨。辨亦别也。剥二成艮。艮为指。说卦文。二体艮在指间。故剥床以辨。郑氏谓足上称辨。近取诸身。初为足。二在足上。义亦通也。阴消至五。故无应在剥五阳为正消五。故蔑贞凶也。○众皆至无咎○此荀义也。周语曰。人三为众。自三以上皆曰众也。卦有五阴。故众皆剥阳。三虽不正。独与上应。故云三独应上。阴阳相应则和。故无剥害意而言剥无咎也。○辨上至肤凶○此虞义也。辨在指间。不可言肤。四在上体。故云辨上称肤。阴消之卦自遯至观体巽。故巽为床。至剥皆体艮。故艮为肤。消至四而乾之上体坏。故云以阴变阳。至四乾毁也。乾为人。王肃曰。剥床尽以及人身。为败滋深。故曰剥床以肤凶也。○剥消至不利○此虞义也。消观五为剥。故云剥消观五。巽谓观巽也。郭璞洞林曰。鱼者震之废气也。巽王则震废。故巽为鱼。又巽多白眼。故为鱼也。巽为绳。说卦文。艮为手。消巽成艮。故云艮手持绳贯巽为贯鱼也。艮为门阙。门阙宫象。故为宫室。乾为人。故人谓乾五。观巽为床。床第不踰阈。宫人之象。故取义于宫人。阴消之卦。故以阴代阳。阴至于五。通于天位。故云五贯乾为宠人。承君之宠阴得丽之。故以宫人宠。乾凿度所谓阴贯鱼而欲承君子是也。五失位动得正成观。故无不利也。○艮为至不食○硕与石同。艮为石。为果蓏。故为硕果。此虞义也。白虎通曰。阳道不絶。阴道有絶。十月纯坤。谓之阳月。文言释坤上六曰。为其兼于阳。此阳道不絶之义也。卦本乾也。虞氏谓三已后位有颐象。颐中无物。故不食。此解食义也。乾为木果。谓上九也。艮之硕果亦指上也。剥之上即复之初。穷上反下。故在上为木果。在下为萌牙。乾凿度曰。剥当九月之时。阳气衰消而阴终不能尽阳。小人不能决君子。此硕果所以不食也。○夬乾至庐也○此虞义也。夬乾谓旁通也。应在三。君子谓乾三。乾为德。故夬乾为君子。为德。坤为大轝。故为车。本或作轝也。礼运曰。天子以德为车。乾在坤上。乾德坤车。故以德为车也。消乾小人长。故小人谓坤。艮为舍。乾为野。舍在野外。庐之象。上变则艮灭为纯坤。坤为迷为乱。小人剥庐之象也。

?坤宫一世卦消息十一月

复亨。注。阳息。坤与姤旁通。刚反交初。故亨。出入无疾。注。谓出震成乾。入巽成坤。坎为疾。十二消息不见坎象。故出入无疾。崩来无咎反复其道。注。自上下者为崩。剥艮反初得正。故无咎。反复其道。有崩道也。虞氏作朋来。云兑为朋。在内称来。五阴从初。初阳正息而成兑。故朋来无咎。乾成坤。反于震。阳为道。故复其道。七日来复。注。阳称日。消乾六爻为六日。至初为七日。故七日来复。郑氏谓建亥之月纯阴用事。至建子之月阳气始生。隔此纯阴一卦。卦主六日七分。举其成数言之而云七日也。利有攸往。注。阳息临成乾。君子道长。故利有攸往。荀氏谓利往居五也。疏。阳息至故亨○此虞义也。复阳息之卦而自坤来。故云阳息坤。与姤为旁通。一阳自上而反而交于坤初。乾坤气通。故亨。○谓出至无疾○此虞义也。阳出于震。至巳而乾体就。故出震成乾。至午入巽。至亥成坤。出震。震也息至二体兑。至三成乾入巽。巽也消至二体艮。至三成坤。十二消息谓乾坤十二画。有震有兑。有乾有巽。有艮有坤。独无坎离。故纳甲之法坎戊离己居中央。王四方。参同契曰。坎离者乾坤之二用。二用无爻位。周流行六虚。又云。故推消息。坎离灭亡。是其义也。坎为疾。十二消息不见坎象。故出入无疾也。○自上至其道○自上下者为崩。京房义也。京剥传曰。小人剥庐。厥妖山崩。复传曰。崩来无咎。自上下者为崩。厥应大山之石颠而下。阳极于艮。艮为石。为山。剥之上九消艮入坤。山崩之象。春秋僖十四年沙鹿崩。谷梁传曰。高曰崩。故知崩自上而下也。自上而下者。非爻自上反初。乃消艮入坤出震耳。故虞于彖传注云。阳不从上来反初。故不言刚自外来。知非爻自上反初也。若然。序卦言剥穷上反下。亦云消艮入坤出震也。正阳在下为圣人。故云剥艮反初得正。谷梁传曰。沙鹿崩。无崩道而崩。故志之。复卦乾息坤。乾为道。故云反复其道。有崩道也。虞氏作朋来。兑二阳同类。故为朋。在外曰往。在内曰来。初为卦主。故五阴从初。初得正。阳息在二成兑。故云初阳息正而成兑。朋来无咎也。乾成于上。坤消自初。故云乾成坤灭藏于坤从下反出体震。故反出于震。乾为道。阳即乾也。出震成乾。故复于道。虞以朋来为阳息兑。今知不然者。下云七日来复。则方及初阳。何得先言息。二成兑至利有攸往。乃可云息临成乾。虞氏非。是当从京氏作崩来也。○阳称至日也○七日。七月也。阳称日。阴称月。诗七月云。一之日觱发。二之日栗烈。又云三之日于耜。四之日举趾。毛传曰。一之日周正月也。二之日殷正月。三之日夏正月也。四之日周四月也。此皆阳息之月。故谓之日。又曰。四月秀葽。五月鸣蜩。五月已下。阴消之月。故称月。四月亦称月者。以夏四月建巳。阴生于巳故也。消乾自午至亥为六月。故云消乾。六爻为六日。至初建子首尾七月。故云七日来复也。郑氏据六日七分谓建亥之月纯阴用事。乃坤卦也。至建子之月阳气始生。谓复卦也。隔此纯阴一卦谓中孚也。是以易稽览图曰。甲子卦气起中孚六日八十分日之七。郑彼注云。六以候也。八十分为一日。日之七者。一卦六日七分也。又易是类谋曰。冬至日在坎。春分日在震。夏至日在离。秋分日在兑。四正之卦。卦有六爻。爻主一气余六十卦。卦主六日七分八十分日之七。岁有十二月三百六十五日四分日之一。六十而一周。寻易纬之义。坎离震兑各主一方。爻主一气。二十四爻主二十四气。其余六十卦卦有六爻。爻主一日。凡主三百六十日。余有五日四分日之一者。以八十分为日法。五日分为四百分。四分日之一又分为二十分。是四百二十分。六十卦分之六七四十二卦。别各得七分。是毎卦六日七分也。中孚至复六日七分已在七日之限。故云举其成数言之而云七日也。易之剥。太玄准之以割其辞曰。阴气割物。阳形县杀。七日几絶。七日谓中孚一卦。是子云亦用卦气六日七分之说。○阳息至攸往○此虞义也。阳息二成临。至泰成乾。泰小往大来。故君子道长。谓往成乾。故利有攸往也。○荀氏至五也○利往居五。亦谓阳息至五得位得中。则君子道长小人道消。非谓初居五也。阳息至五成夬。杂卦曰。夬。决也。刚决柔也。君子道长。小人道消也。知义与虞同也。

初九不远复无祗悔元吉。注。有不善未尝不知。知之未尝复行。故不远复。祗。辞也。震无咎者。存乎悔。故无祗悔。得位应四。故元吉。六二休复吉。注。休。美也。乾为美。比初为休复得中下仁。故吉。六三频复厉无咎。注。频。顣也。三失位。故频复。厉动而之正。故无咎。一曰频。比也。六四中行独复。注。中谓初。震为行。初一阳爻。故称独。四得位应初。故曰中行独复。以从道也。俗说以四位在五阴之中而独应复。非也。四在外体。又非内象。不在二五。何得称中行。六五敦复无悔。注。过应于初。故曰敦复。五失位变之正。故无悔。上六迷复凶有灾眚。注。坤为迷。高而无应。故凶。五变正时坎为灾。故有灾眚。用行师终有大败以其国君凶。注。三复位体师。故用行师。上行师而距于初。阳息上升必消羣阴。故终有大败。国君谓初也。受命复道。当从下升。今上六行师。王诛必加。故以其国君凶也。至于十年不克征。注。坤为至。为十年。坤反君道。故不克征。疏。有不至元吉○有不善未尝不知。知之未尝复行。下繋文。震无咎者存乎悔。上繋文。虞彼注云。震。动也。初动得正。故无祗悔。正应在四。中行独复。故元吉。○休美至故吉○休美。释诂文。乾以美利利天下。故乾为美。初阳在下。为圣人。二无应于上而比于初。故为休复。以柔居中。故曰得中。象曰休复之吉。以下仁也。得中下仁。故吉也。○频顣至无咎○此虞义也。频古作●。说文曰。●。水厓。人所宾附●顣不前而止。从页从涉。三以阴居阳。故失位。无应于上。●顣而复。故厉。动正成乾。故无咎。郑作颦。义亦同也。○一曰频比也○频字古有两义。一见上。广雅曰。频。比也。三与初二相比而复失位。故厉。之正。故无咎。义亦得通。故曰频比也。载一说者所以广字义。明二义之外。皆俗训也。○中谓至中行○此虞义也。二五一卦之中也。姤复天地之中也。故彖传曰。复其见天地之心。董子以二至为天地之中。云。中者。天地之太极。三统历曰。太极元气函三为一。一。元也。极。中也。即复之初也。元为仁。故二云以下仁也。极为中。故四云中行独复。皆指初也。圣人以复之初九喻颜子。颜子择乎中庸。得一善则拳拳服膺一善。即复初也。初不远复。择乎中庸之谓也。故谓中为初。初体震。故震为行。初微谓之独。初即一也。一犹独也。故云初一阳爻称独。四得位应初。故曰中行独复。象曰。以从道也。谓从初。俗说已下郑氏义也。郑氏谓爻处五阴之中。度中而行。四独应初。故云四位在五阳之中而独应复。复当作初也。虞氏以其说非是而驳之曰。四在外体。外体中者五。又非内象。内象中者二。卦唯二五称中行。既不在二五。何得称中行。明易无是例也。寻郑氏注释五经为东汉诸儒之冠。而于易独疎者。案郑自序曰。党锢事解。注古文尚书。毛诗。论语。为袁谭所逼。来至元城。乃注周易。在军旅之中。匆匆结撰。故其注易独疎于诸经。时使之也。○过应至无悔○初为卦主。五在复家而非其应。故曰过应。敦厚于阳。故曰敦复。与临艮上九同义也。五以阴居阳。故曰失位。变之正。故无悔也。○坤为至灾眚○此虞义也。坤为迷。九家说卦文。虞氏谓坤冥。为迷也。剥消艮入坤为先迷。故为迷。五爻皆复。上往不反。襄二十八年春秋传曰。复归无所。是为迷复是也。居上。故曰高。三上皆阴。故无应。五之正。上体坎。坎为灾。故有灾眚也。○三复至凶也○三复位互体师。坤为用。震为行。故用行师。此虞义也。上行师已下荀义也。荀以坤为众。故用行师。行师自上而为初所距。故距于初。初乾息坤。故阳息上升。阳长则阴。消故必消羣阴。上为终。故终有大败也。震为诸侯国君之象。故国君谓初。虞氏本作邦君。君谓姤乾。与荀异也。震受乾命而复自道。易气从下生。自下升上。故云受命。复道当从下升。今上六专君命而擅用师。王诛之所必加。春秋五十凡曰。凡师能左右之曰以臣擅君命。是以其国君凶也。○坤为至克征○说文曰。至。从高下至地。从一。一犹地也。坤彖传曰。至哉坤元。故坤为至也。繋上曰。天九地十。故为十年。此上虞义也。行师当奉君命。上反君道。故十年不克征。不克者。义弗克也。

?巽宫四世卦消息九月

无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往。注。上之初。妄读为望。言无所望也。四已之正成益。利用大作。三上易位成既济。云行雨施。品物流形。故曰元亨利贞。其谓三。三失位。故匪正。上动成坎。故有眚。体屯难。故不利有攸往。灾及邑人。天命不右。卦之所以为无望也。杂卦曰。无妄灾也。疏。卦自来。上九一爻来反于初。与后世卦变之例不同。此虞义也。妄读为望。马。郑义也。九四可贞。故云四已之正。四之正成益。益初九利用为大作。虞彼注云。大作谓耕播耒耨之利。盖取诸此。三上易位成既济。乾升为云行。坤降为雨施。品物流形。羣生畅遂。此神农既济之时也。故曰元亨利贞。卦有既济之道而名无妄者。以三上二爻耳。其谓三。三以阴居阳。失位不正。故云其匪正。四之正。上动成坎。坎为多眚。故有眚。体屯。说文曰。屯。难也。象艹木之生。屯然而难。易曰。屯。刚柔始交而难生。故曰体屯难。不利有攸往。屯卦辞。屯指初。此指上也。灾成于三穷于上。三曰邑人之灾。上曰行有眚。彖传云。天命不右行矣哉。故云灾及邑人。天命不右。卦之取义于无妄者此也。引杂卦者证无妄为灾之义也。王充论衡曰。易无妄之应水旱之至自有期节。充云。易无妄者。谓易之无妄传也。刘逵吴都赋注引易无妄曰。灾气有九。阳阨五。阴阨四。合为九。一元之中四千六百一十七岁各以数至。汉书律历志云。易九戹日初入元百六阳九。孟康注云。易传也。所谓阳九之戹百六之会寻九戹当作无妄。即易无妄。故孟康以为易传篆无妄与九戹相似。故误从之。易无妄传疑七十子之门人所撰。如魏文侯之孝经传也。律历志又云。经岁四千五百六十灾岁五十七。故一元之中四千六百一十七岁。所谓易无妄之应也。

初九无妄往吉。注。谓应四也。四变得位。承五应初。故往吉。在外称往。六二不耕获不菑畬凶则利有攸往。注。有益耕象。遭无妄之世。故不耕获不菑畬凶。应五则利。故则利有攸往。六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾。注。应在上。上动体坎。故称灾。坤为牛。乾为行人。坤为邑人。牛所以资耕菑也。繋而弗用。为行人所得。故灾。天子所居曰邑。邑人灾。天下皆灾矣。九四可贞无咎。注。动则正。故可贞。承五应初。故无咎。九五无妄之疾勿药有喜。注。坎为疾。君以民为体。邑人灾。君之疾也。故曰无妄之疾。巽为木。艮为石。故称药。得位得正。故勿药有喜。阳称喜也。上九无妄行有眚无攸利。注。动成坎。故行有眚。乘刚逆命。故无攸利。天命不右行矣哉。疏。谓应至称往○此虞义也。初正应四。两阳敌应。四变之正。故得位。上承五。下应初。初往则吉。故往吉。四在外。故云在外称往。在外曰往。在内曰来。易之例也。○有益至攸往○有益耕象。虞义也。谓四之正体益。故云有益耕象。义见上也。释地曰。一岁曰菑。二岁曰新田。三岁曰畬。孙炎注云。菑始灾杀其草木也。新田。新成柔田也。畬。和也。田舒缓也。凶。凶年也。遭无妄之世。天下雷行物与无妄不能耕而获。不能菑而畬。故凶也。旧脱凶字。故卦义不明。礼记坊记有之。盖七十子所传。当得其实也。二正应五。故应五则利。在外曰往。故则利有攸往。谓往五也。○应在至灾矣○三与上应。故应在上。上动体坎。坎为灾。故称灾。坤为牛。说卦文。乾为人。故为行人。坤为邑。故为邑人。已上皆虞义也。海内经曰。后稷是播百谷。稷之孙叔均是始作牛耕。郭璞注云。始用牛犂。故云牛所以资耕菑也。孔子弟子冉伯牛名耕。新书。邹穆公曰。百姓饱牛而耕。则牛耕始于三代矣。无妄之世。故繋而弗用。为行人所得。不耕不菑。故灾也。夏商天子之居名邑。诗殷武曰。商邑翼翼。四方之极。毛传曰。商邑。京师也。是以白虎通曰。夏曰夏邑。殷曰商邑。周曰京师。尚书曰。率割夏邑。谓桀也。在商邑。谓殷也。文王演易据夏商之礼。故以天子所居为邑。举邑以概天下。故云邑人灾天下皆灾矣。○动则至无咎○此虞义也。○坎为至喜也○坎折坤体。故为疾。汉书武帝纪曰。君者。心也。民犹支体。支体伤则心憯怛。故云君以民为体。邑人灾则支体伤。故云君之疾也。巽为木。艮为石。故称药。虞义也。说卦曰。巽为木。艮为小石。草木所以治病。春秋襄二十三年传曰。美疢不如恶石。服虔注云。砭。石也。故知木石为药。九居五。故得位得正。五乾为先王。以茂对时育万物。故勿药有喜。阳称喜。亦虞义也。○动成至矣哉○此虞义也。四已正。故上动成坎。坎为多眚。故行有眚。上柔乘刚。逆巽之命。故无攸利。彖传。天命不右行矣哉。正谓上也。故引以释行有眚而无妄之义亦可见矣。

?艮宫二世卦消息八月

大畜利贞。注。大壮初之上。与萃旁通。阳称大。谓艮上也。以艮畜乾。故曰大畜。二五失位。故利贞。不家食吉。注。二称家。体颐养居外。是不家食吉而养贤。利涉大川。注。二变体坎。故利涉大川。疏。大壮至利贞○卦自大壮来。初九之上传谓其德刚上也。与萃为旁通。此上虞义也。卦有小畜大畜。阴称小。阳称大。小畜谓四。四阴故小。大畜谓上。上阳故大。上体艮。艮为止。畜者。敛聚。有止义。以艮畜乾。谓之大畜也。又有畜养之义。故取义于畜德养贤。二五失位。故利贞。亦虞义也。○二称至养贤○二称家。虞义也。义见蒙卦。体颐养已下。郑义也。三至上体颐。颐者。养也。而在外卦。是不家食吉。而养贤言人君有大畜积。不唯与家人食之而已。当与贤者共之。故得吉也。○二变至大川○此京义也。二变有坎象。坎为大川。涉坎居五。故利涉大川。

初九有厉利已。注。厉。危。已。止也。二变四体坎。故有厉。应在艮。艮为止。故利已。九二轝说腹。注。萃坤为轝。为腹。坤消乾成。故轝说腹。腹或作輹也。九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往。注。乾为良马。逐。进也。二已变三在坎中。故利艰贞。曰读为日。离为日。坎为闲。习坎为车舆。乾人在上。震为惊。卫。讲武闲兵。故日闲舆卫也。往。往应上。六四童牛之告元吉。注。艮为童。萃坤为牛。告谓以木辐其角。大畜。畜物之家恶其触害。巽为木。施木于牛角。故曰童牛之告。得位承五。故元吉。六五豮豕之牙吉。注。豕子曰。豮二变坎为豕。牙。杙也。以杙繋豕。故豮豕之牙。动而得位。故吉。上九何天之衢亨。注。乾为首。首肩之间。荷物处。乾为天。艮为径路。天衢象。故何天之衢亨。上变坎为亨也。疏。厉危至利已○厉。危。义见乾卦。赵岐注孟子曰。已。止也。应在四。二变故四体坎。坎为疾。为灾。故厉四体艮。故应在艮。说卦曰。艮。止也。故艮为止。以艮畜乾而又在初。故利已。乾为利也。○萃坤至輹也○此虞义也。旁通萃。故萃坤为轝为腹。变从旁通。故坤消乾成为轝说腹。与小畜同义也。腹读为輹。腹。古文。輹。今文。故云腹或为輹也。○乾为至应上○乾为良马。说卦文。乾善。故良。又为马。故为良马。此虞义也。逐。进。京义也。应在上。上尚贤。故三进良马逐之象也。二已变以下虞义也。二变三体坎。坎为艰。三得正。故利艰贞。曰读为日。虞。郑读也。离为日。说卦文。马。郑皆云闲。习也。坎称习坎。故为闲习。尚书大传曰。战鬬不可不习。故于搜狩以闲之是也。坤为大轝。故为车舆。二居五。故乾人在上。震惊百里。故为惊卫。晋语曰。车有震武。震为讲论。故讲武闲兵。郑氏谓日习车徒是也。三正应上。故云往往应上。○艮为至元吉○此虞义也。蒙六五体艮为童蒙。故知艮为童。旁通萃。故萃坤为牛。说文曰。告从牛从口。牛触人。角着横木。所以告。故云告谓以木楅其角也。周礼封人曰。凡祭祀饰其牛牲。设其楅衡。郑彼注云。楅设于角。诗閟宫曰。夏而楅衡。毛传云。楅衡。设牛角以楅之。所谓木楅其角也。告俗作牿。今从古。大畜之家取象牛豕。义取畜养。豕交兽畜。亦有畜义。故云畜物之家。牛触抵人。故恶其触害。巽为木。郑义也。五之正。四体巽。故施木于牛角。防其触害也。四得位。上承九五。故元吉。初利已。故不言应初也。○豕子至故吉○释兽曰。豕子猪。。豮。么。幼。郭璞云。俗呼小豮猪为子。最后生者为幺豚。故云豕子为豮。豮豕犹童牛也。坎为豕。虞义也。牙者。畜豕之杙。故云牙杙也。东齐海岱之间以杙繋豕。防其唐突。与童牛之告同义也。动而得位。故吉。虞义也。五失正。动得位。故吉。○乾为至亨也○此郑虞义也。乾为首。说卦文。何读为荷。首之下。肩之上。荷物之处。六爻初为足。上为首。故取象于何也。乾为天。艮为径路。皆说卦文。衢者。九交之道。天有九道。天衢之象。故云何天之衢也。坎为通。唯心亨上变体坎。故坎为亨。象曰。道大行也。

?巽宫游魂卦消息十一月

颐贞吉。注。晋四之初与大过旁通。卦互两坤。万物致养。故名颐。三之正。五上易位。故颐贞吉。养正则吉也。反复不衰。与乾。坤。坎。离。大过。小过。中孚同义。故不从临观四阴二阳之例。或以临二之上。观颐自求口实。注。离为目。故观颐。观其所养。或以卦自观来。故观颐。大过兑为口。或以临兑为口。口实颐中物。谓其自养。疏。晋四至之上○知晋四之初者。初九舍尔灵龟。虞彼注云。晋离为龟。四之初。故舍尔灵龟。是知卦自晋来。与大过旁通也。此上虞义也。卦自二至五有二坤。京氏谓地之气萃在其中是也。说卦曰。坤也者。地也。万物皆致养焉。颐者。养也。故名颐。此郑义也。六爻三五上失正。三之正。五上易位。则六爻皆正。故曰颐贞吉。传曰。养正则吉也。须养乃正。故不言元亨利贞而六爻之象亦不皆以正言也。卦有反复。如泰反为否。否反为泰。故杂卦曰。否泰反其类也。反复不衰。谓反复皆此卦也。故繋上曰。古之聪明睿知神武而不杀者。夫杀读为衰。虞彼注云。在坎则聪。在离则明。神武谓乾。睿知谓坤。乾坤坎离。反复不衰。故而不杀者。夫四卦之外又有颐。大过。小过。中孚。故云反复不衰。与乾。坤。坎。离。大过。小过。中孚同义。颐与七卦同义。故不从临观四阴二阳之例。临观二卦皆四阴二阳也。又载或说曰。若从是例则自临二之上成颐也。此上皆虞义也。○离为至自养○离为目。晋离也。观颐。观其所养。彖传文。此上虞义也。颐而言观。故或以卦自观来。亦从四阴二阳之例也。大过兑为口已下亦虞义也。颐与大过旁通。大过体兑。故兑为口。临兑亦为口。故并着或说也。口中之实如颐中有物。故云口实颐中物。传曰。自求口实。观其自养也。义详彖传。

初九舍尔灵龟观我朵颐凶。注。晋离为龟。四之初。故舍尔灵龟。我谓上。颐下垂为朵。上由颐。故观我朵颐。求养于上。失所养也。故凶。或说颐本末皆刚。象物外骨。故云龟。六二颠颐句拂经于丘句颐征凶。注。颠谓上。拂。违也。坎为经。丘谓五。二宜应五。过五而养于上。故曰颠颐。违常于五。故拂经于丘。往上则凶。故颐征凶。六三拂颐贞凶十年勿用无攸利。注。三失位体剥。故拂颐不正。相应弑父弑君。故贞凶。坤为十年。动无所应。故十年勿用无攸利也。六四颠颐吉虎视眈眈其欲浟浟无咎。注。四得位而养于上。故颠颐吉。坤为虎。离目为视。坎为欲。虎眂。眂上也。眈眈。视之专也。浟浟。求而遂也。上施而得其欲。故无咎。六五拂经居贞吉不可涉大川。注。失位无应。故拂经。艮为居。与上易位。故居贞吉。坎为大川。养道成于上。故不可涉大川。上九由颐厉吉利涉大川。注。由。自也。上为卦主。众阴顺承。故由颐。失位故厉。变之正故吉。之应歴五。故利涉大川。疏。晋离至云龟○卦自晋来。故曰晋离。离为龟。说卦文。四体离。离为龟。四之初。故舍尔灵龟。龟称灵者。蓍神为阳。龟灵为阴。故禇先生据传曰。上有捣蓍。下有神龟。管子曰。伏闇能存能亡者。蓍龟与龙是也。龟生于水。发之于火。于是为万物先。为祸福正。故谓之灵龟也。此上虞义也。上为卦主。故我谓上。朵。下垂貌。震为动。观我朵颐。动于欲也。龟养于内者。初舍之而求养于上。失自养之义。故凶。或说以下广异义也。说卦离为龟。取外刚内柔。颐初上两阳而包四阴。故云本末皆刚。考工记外骨龟属。故取象于龟。损二至上。益初至五。皆有颐象。故损之六五。益之六二皆言龟。义或然也。然汉学无有及此者。○颠谓至征凶○释言曰。颠。顶也。郭璞注云。头上。广雅曰。颠。末也。上为顶。为末。故颠谓上。拂。违。王肃义也。字本作咈。与拂通。坎为经。虞义也。虞注贲六五曰。五体艮。艮为山。五半山。故称丘。王肃亦以丘为六五也。二正应五。今过五而求养于上。故曰颠颐。经。常也。过应于上则违常于五。故云拂经于丘矣。征。行也。震为行。求养而往则凶。故颐征凶也。○三失至利也○此虞义也。三阴不正。故失位。二至上体剥。违于养道。故拂颐。三既失正。上亦不正。故不正相应。阴消至二。艮子弑父。至三成否。坤臣弑君。故贞凶。易凡言贞吉者皆得位。或变之正。故吉。其言贞凶者。皆谓不正而凶。故荀注巽上九贞凶云。正如其故则凶。亦谓上失正不变而凶也。俗说虽正亦凶。失其义矣。坤数十。故为十年。动而与上敌应。故动无所应。坤为用。故十年勿用无攸利也。○四得至无咎○四得位而养于上。故颠颐吉。不言违常于初者。五为天位。以阴居之。故拂经。与上易位则养道之成。成于上。实成于五。二正应五而养于上。故亦曰拂经。初亦求养于上。故四不以不应初为违常也。至养道既成。六爻皆正。各得其应矣。故彖传云。养正则吉。象传云。大有庆也。坤为虎。离目为眂。坎为欲。皆虞义也。京房易传曰。坤为虎刑。高诱注淮南曰。虎。土物也。坤为土。故为虎。虎眂眂上者。初远于上。故曰观。四近于上。故曰眂。浟浟。虞喜曰。浟当为逐。是浟为古文逐也。虎养于外者。眈眈眂之。专言求养之专。浟浟求而遂言得所欲也。四养于上。上施之而得其欲。故无咎。象曰。上施光也。○失位至大川○五失位。与二无应。故拂经。艮为宫室。故为居。此上虞义也。五上易位。谓养正也。故居贞吉。五之正体坎。坎为大川。上由颐。故养道成于上。四阴皆养于上。五虽之正。养道未成。故不可涉大川。○由自至大川○此虞义也。由。自也。释诂文。与豫九四同义。众阴。四阴也。四阴互两坤。有致养之义。而主之者上也。故为卦主。坤为顺。众阴承上。故由颐也。上失位。故厉。与五易位。变之正。故吉。三五已正。五正应二。上正应三。故利涉大川。盖养道至是而始成也。

?震宫游魂卦消息十月

大过栋桡。注。大壮五之初。或兑三之初。与颐旁通。大谓阳。大过。阳爻过也。栋桡谓三。巽为长木称栋。初上阴柔。本末弱。巽桡万物。故栋桡。利有攸往亨。注。谓二也。刚过而中。失位无应。利变应五。之外称往。故利有攸往乃亨。疏。大壮至栋桡○卦自大壮来。六五之初。又与乾坤坎离同义。反复不衰。不从四阳二阴之例。故云或兑三之初旁通颐也。此上虞义也。阳大阴小。故大谓阳。大过阳爻过。郑义也。谓二取初。五取上。三栋桡。四有它吝。四阳爻皆失之过。故名大过。虞氏谓大谓二。二失位。故大者过。与郑异也。栋桡谓三已下虞义也。九三栋桡。故知栋桡谓三。巽为长为木。故为长木。栋。屋檼。以长木为之。故巽为长木称栋。初上阴柔。初为本。上为末。故本末弱。说卦曰。桡万物者莫疾乎风。是巽桡万物者。故云栋桡。桡。曲折也。○谓二至乃亨○此虞义也。二失位。故利有攸往。谓二刚过而中。彖传文。二失位而与五敌应。故失位无应。变与五应则利。故利变应五。之外曰往。在内曰来。二之五是之外。故利有攸往乃亨。

初六藉用白茅无咎。注。位在下称藉。巽柔白为茅。故藉用白茅。失位咎也。与四易位。故无咎。九二枯杨生梯老夫得其女妻无不利。注。梯谓初发孚也。巽为杨。乾为老。老杨故枯。二体乾老称老夫。巽长女。生梯为女妻。老夫得其女妻。得初也。过以相与。故无不利。虞氏以兑上为女。谓二过五应上。九三栋桡凶。注。应在上。末弱。过应初。本弱。故栋桡凶。九四栋隆吉有它吝。注。巽高为隆。故栋隆。初四易位。故吉。应上非正。故有它吝。九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉。注。兑反巽为枯杨。柔在上故生华。巽为妇。乾为老。故称老妇。士夫谓五。大壮震为夫。兑为少。故为士夫。老妇得其士夫谓上得五也。五得位故无咎。阴在二多誉。今在上故无誉。虞氏以巽初为老妇。谓五过二应初。上六过涉灭顶凶无咎。注。一为过。再为涉。三而弗改。故灭顶凶。上为顶也。乘刚咎也。得位故无咎。疏。位在至无咎○周礼乡师云。大祭祀共茅藉。郑兴注云。祭前藉。藉在下。故云位在下称藉。以象初也。巽之柔爻为草。又为白。故云巽柔白为茅。此上虞义也。初失位当有咎也。与四易位得正故无咎也。○梯谓至应上○梯。郑氏作荑。云木更生。梯荑古文通而在下。故梯谓初。夏小正曰。梯发孚也。巽为杨。九家说卦文。兑为泽。巽之刚爻为木。泽木。杨也。四月乾已老。故乾为老。方言曰。乾。老也。义出易。郭璞音乾。失之。虞氏谓阳在二。临十二月时。周之二月。兑为雨泽。枯杨得泽。复生梯也。二体乾。故老夫谓二。巽为长女而生梯。故为女妻。二与初比而得初。故云老夫得其女妻。谓得初也。大过之家过以相与。女妻有子继世承祀。故无不利。虞氏谓大过之爻得过其应。以兑上为少女。故曰女妻。二过五应上而取上之女妻。义亦通也。○应在至桡凶○三应在上。上柔爻。故末弱。过上应初。初亦柔爻。故本弱。传曰本末弱。正指三所应之爻。所应皆弱。故凶也。○巽高至它吝○隆。高也。巽为高。故云巽高为隆。栋隆之象。初四二爻皆失位。易位则吉。故栋隆吉。过应上则桡。故有它吝。非应称它也。○兑反至应初○虞注观六二曰。临兑为女。兑女反成巽。是兑为反巽也。故荀注中孚云。两巽对合大过者中孚。两象易亦得有两巽也。二五体巽乾。故皆取象于枯杨。柔在初为本。故称梯。柔在上为末。故称华。巽为妇已下皆虞义。虞唯初为老妇为异也。二五两爻之义马氏。荀氏与虞不同。马取一卦之义。以初为女妻。上为老妇。荀以初阴失正当变数六为女妻。二阳失正。数九为老夫。以五阳得正位不变数七为士夫。上阴得正数八为老妇。寻六为老阴而称女妻。八为少阴而称老妇。荀氏之说于理有乖。故虞氏同之。俗说虞以上为梯。初为华。于卦义亦不足。今兼取三家之说而折中焉。○一为至无咎○风俗通曰。涉始于足。足率长十寸。十寸则尺。一跃三尺。法天地人。再跃则涉。所谓一为过。再为涉。三而弗改谓至上也。案涉从水。从步。步长六尺。以长为深则涉深六尺。过涉则水益深。故灭顶凶。兑泽称灭者。周语太子晋曰。泽。水之锺也。象传曰。泽灭木。木尚可灭。则有灭顶之义也。此上汉赵温义也。顶。首也。释言曰。颠。顶也。故知上为顶。上乘四刚。故有咎。以阴居阴得位。故无咎。此上虞义也。虞注过涉灭顶云。大壮震为足。兑为水泽。震足没水。故过涉也。乾为顶。顶没兑水中。故灭顶凶。虞以五乾为顶而没上兑水中。故灭顶。不以上为顶。于卦义稍阙也。

?八纯卦象水消息冬至

习坎有孚。注。乾二五之坤。与离旁通。于爻观上之二。习。重也。孚。信。谓二五。维心亨。注。坎为心。乾二五旁行流坤。阴阳会合。故亨。行有尚。注。行谓二。尚谓五。二体震为行。动得正。故行有尚。往有功也。疏。乾二至二五○此虞义也。坎离自乾坤来。乾二五之坤成坎。与离旁通。若从四阴二阳之例。则观之上爻之二。故云于爻观上之二。习坎重险。故云习重也。虞谓习为常。于象义不协。故易之也。孚。信。释诂文。二五刚中。故孚信谓二五。虞氏谓水行往来。朝宗于海。不失其时。如月行天。故习坎有孚也。○坎为至故亨○此虞义也。说卦坎为极心。故为心。乾二五之坤成坎。坎水流坤。故旁行流坤。乾交于坤。阴阳会合。故亨也。○行谓至功也○此虞义也。行谓二。尚与上通。二上与五。故尚谓五。二体震为行。谓互震也。二失位。动得正应五。行有尚。往有功也。彖传文。

初六习坎入于坎窞凶。注。在重坎之家。故曰习坎。坎为入。坎中小穴称窞。初以阴居下。故入于坎窞凶。九二坎有险求小得。注。阳陷阴中。故有险。阴称小。二据初阴。故求小得。六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用。注。在内曰来。往来皆坎。故来之坎坎。枕。止也。艮为止。三失位乘二则险。承五隔四故险且枕。居上坎之下。故入于坎窞。勿用者。诫上也。六四尊酒簋贰用缶内约自牖终无咎。注。震主祭器。故有尊簋。坎为酒。贰。副也。礼有副尊。坤为缶。故贰用缶。内。入也。坎信为约。艮为牖。荐信于鬼神。奠于牖下。故内约自牖。得位承五。故无咎。九五坎不盈禔既平无咎。注。盈。溢也。艮为止。谓水流而不盈。坎为平。艮止坤安。故禔既平。得位正中。故无咎。上六繋用徽纆寘于丛棘三岁不得凶。注。繋。拘也。巽为绳。坤为黑。故为徽纆。寘。示也。坎为丛棘。艮为门阙。门阙之内有丛木。是天子外朝左右九棘之象也。应在三。三体比匪人。故缚以徽纆。示于丛棘而使公卿以下议之。害人者加明刑。任之以事。上罪三年而舍。中罪二年而舍。下罪一年而舍。不得者谓不能改而不得出狱。艮止坎狱。乾为岁。歴三爻。故三岁不得凶。疏。在重至窞凶○卦名习坎。故云在重坎之家。坎为入。坎中小穴称窞。皆虞义也。字林曰。窞。坎中小坎也。初本阴爻而又在下。阴称小人。于坎窞之象失位无应。故凶也。○阳陷至小得○此虞义也。说卦曰。坎。陷也。乾二之坤二。是阳陷阴中。故有险。阳大阴小。故阴称小。初阴也。二据初阴。故求小得谓得初。○在内至上也○在外曰往。在内曰来。易例也。言内则有外之辞。往来皆坎。故来之坎。坎。人卧以枕荐首则止。故云枕止也。互艮。艮为止。三以阴居阳。故失位。二坎有险。故乘二则险。陆绩云。枕有阂碍之貌。三上承五隔于六四。故险且枕。此上虞义也。以坎接坎。三居上坎之下。故入于坎窞。乾凿度。坤三不正为小人。小人勿用。应在上。故诫上勿用也。○震主至无咎○此虞义也。序卦曰。主器者莫若长子。谓主祭器。故震主祭器。尊。簋。缶皆祭器也。祭尚玄水。坎水为酒。贰。副也。注酒于尊中曰副。周礼酒正云。大祭三贰。中祭再贰。小祭壹贰。郑彼注云。贰。副益之也。弟子职曰。周旋而贰。故云礼有副尊。坤器为缶。义见比卦。坎为入。入内同物。故云内入也。坎为信约者。约。信也。故坎信为约。虞以四阴小。故约非其义。故易之也。隐二年春秋传曰。苟有明信。涧溪沼沚之芼。苹蘩荇藻之菜可荐于鬼神。是荐信于鬼神之事。坤为鬼。乾为神也。诗采苹曰。于以奠之。宗室牖下。毛传云。奠于牖下。是内约自牖之义也。四得位上承九五。故有是象而无咎也。○盈溢至无咎○此虞义也。水泛溢为盈。故云盈溢也。体坎互艮。坎流艮止。故流而不盈。水性平。故坎为平。京房许慎皆云禔安也。坤卦辞云。安贞吉。故艮止坤安。既安且平。水之德也。五得位得中。故其象虽不盈而有安平之德为无咎也。○繋拘至得凶○此郑虞九家义也。随上六曰。拘繋之。故云繋拘也。巽为绳。观巽也。坤为黑。说卦文。虞云。徽纆。黑索也。巽绳坤黑。故云徽纆。示。寘也者。诗鹿鸣曰。示我周行。郑笺云。示当为寘。礼记中庸曰。治国其如示诸掌乎。郑注云。示读如寘之河之乾之寘。是示。寘。置三字同物。故刘表。张璠或作示。或作置也。坎为丛棘。九家说卦文。艮为门阙。说卦文。周礼秋官。朝士掌建邦外朝之法。左九棘。孤卿大夫位焉。右九棘。公侯伯子男位焉。外朝在皋门之内。故云门阙之内有丛木。是天子外朝左右九棘之象也。朝上又云左嘉石平罢民焉。右肺石达穷民焉。郑氏谓。罢民。邪恶之民也。上应在三。二动三体。比匪人。有邪恶之罪。故缚以徽纆。示于丛棘。郑氏谓。外朝者所以询事之处。故使公卿以下议之。刘表亦云。众议于九棘之下也。害人者加明刑已下至下罪一年而舍。皆秋官司圜文也。郑彼注云。明刑。书其罪恶于大方版。着其背。任之以事。若今时罚作。舍。释之也。司圜又云。其不能改而出圜土者杀。故不得者谓不能改而不得出狱。艮止坎狱。言止于狱也。乾为天。天数十二。岁有十二月。故乾为岁。三之上歴三爻为三岁。三岁不改则不得出狱。出狱则杀。故凶也。

?八纯卦象火消息夏至

离利贞亨畜牝牛吉。注。坤二五之乾与坎旁通。于爻遯初之五。四五上失正。利出离为坎。故利贞亨。畜。养也。坤为牝牛。乾二五之坤成坎体颐养。故畜牝牛吉。疏。此虞荀义也。离自坤来。坤二五之乾成离。与坎旁通。若从四阳二阴之例。则遯初爻之五。故云于爻遯初之五。离外三爻失位。利变之正。与坎旁通。出离为坎。则成既济。故利贞亨。坤为牝。九家说卦文。又说卦坤为子母牛。故为牝牛。与坎旁通。乾二五之坤成坎。二至上体颐养象。故畜牝牛。出离为坎。重明以丽乎正。乃化成天下。故吉也。

初九履错然敬之无咎。注。初为履。履。礼也。错。置也。初得正。故履错然。乾为敬。与四敌应。四如。故敬之无咎。六二黄离元吉。注。二在下中。故曰黄。离五动应二。故元吉。与坤五同义。九三日昊之离不击缶而歌则大耊之差。注。三不中故曰日昊。艮手为击。坤为缶。震为音声。兑为口。故不击缶而歌。乾老为耊。体大过。故大耊之差。九四如其来如焚如死如弃如。注。不顺忽出也。四震爻失正。故如。与初敌应。故来如。离焰宣扬。故焚如。体大过死象。故死如。火息灰损。故弃如。不孝之罪五刑莫大。烧杀弃之。不入于兆也。六五出涕沱●戚差●吉。注。五失位。出离为坎。震为出。离为目。坎涕出目。故出涕沱●。坎忧为戚。震为声。兑为口。故戚差●。动得正尊丽阳。故吉也。上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎。注。五已正。乾为王。坤众为师。震为出。故王用出征。乾上为首。兑为折。上变体兑折。乾应在三。故有嘉折首。丑。类也。获。获四也。以上获四。故匪其丑。爻皆得正。故无咎。疏。初为至无咎○郑礼记序曰。礼者。体也。履也。统之于心曰体。践而行之曰履。初为足。故为履。此经错字。马氏音七路反。序卦曰。履者。礼也。又曰。有上下然后礼义有所错。故云错。置也。离为火。火行礼初得正。履有所错。故履错然。乾为敬。义见乾卦。坤二五之乾。初本乾也。故乾为敬。初四皆阳。故敌应。四如其来如与初相犯。故敬之无咎。礼以敬为主也。○二在至同义○九家说卦曰。坤为黄。黄者中之色。而在二为下中。故曰黄离。应在五。五失位。动应二。故元吉。坤黄裳元吉亦是降乾二而上承五。与离二同义也。○三不至之差○荀云。初为日出。二为日中。三为日昊。三不中。故云昊。谓过中也。艮。坎艮也。艮为手。故艮手为击。坤器为缶。震。坎震也。震善鸣。故为音声。兑上开似口。故不击缶而歌。乾为老。释言曰。耊。老也。僖九年春秋传曰。以伯舅耊老。故知乾老为耊。二至五体大过。大过死象。故云大耊之差。差。古文嗟。释诂云。也。三为下体之终。又艮爻。艮终万物。故有是象。俗本差下有凶字者。衍文也。○不至兆也○此郑。荀。许慎。如淳义也。说文曰。●。不顺忽出也。从倒子。或从●。即古文易突字。突犹冲也。太玄曰。冲冲儿遇不肖子也。四震爻。郑氏谓震为长子。爻失正。譬之倒子。故云。又云四为巽。巽为进退。不知其如。故如也。自内曰来。与初敌应。故来如。离为火。离焰宣扬故焚如。体大过死象。故死如。火息则灰损当弃之。故弃如。孝经曰。五刑之属三千而罪莫大于不孝。故云不孝之罪五刑莫大焉。如淳曰。焚如死如弃如者。谓不孝子也。不畜于父母。不容于朋友。故烧杀弃之。周礼秋官掌戮曰。凡杀其亲者焚之。故郑氏谓焚如。杀其亲之刑。刑人之丧不居兆域。不序昭穆。故烧杀弃之。不入于兆也。说文曰。弃。捐也。从。。逆子也。此仓颉制字之义也。四所以取义于子者。火有养母之法。白虎通曰。子养父母何法。法夏养长木。是以荀爽对策曰。离在地为火。在天为日。在天者用其精。在地者用其形。夏则火王。其精在天。温暖之气养生百木。是其孝也。冬时则废其形在地。酷烈之气焚烧山林。是其不孝也。盖其义矣。○五失至吉也○此荀虞义也。彖传曰。柔丽乎中正。故亨。虞彼注云。柔谓五阴。中正谓五伏。阳出在坤中。故出离为坎。谓离化为坎也。帝出乎震。故震为出。郑氏云。自目曰涕。坎水为涕。坎从离出。故坎涕出目。●。古文若。若。词也。郑注尚书金縢云。戚。忧也。坎为加忧。故为戚。震声兑口。戚差之象。五失位动得正。柔丽乎中正尊丽阳。故吉也。○五已至无咎○五已出离。坎五本乾。故云五已正。乾为王。坤为众。说卦文。师。众也。故坤众为师。震为出。故王用出征。爻例上为首。五正上体乾。故云乾上为首。兑为毁折。故为折。上变体兑。正应在二。为嘉。以兑折乾。故有嘉折首。学记曰。比物丑类。周语曰。况尔小丑。韦昭云。丑。类也。四不顺。故云获。获四也。爻相应者曰类。上非四应。故获非其丑。出离为坎。爻皆得正。故无咎也。

上一章    回目录 下一章
阅读记录 书签 书架 返回顶部