元 胡一桂 撰
【周代名也易书名也其卦本伏羲所画有交易变易之义故谓之易其辞则文王周公所繋故繋之周以其简袠重大故分为上下两篇经则伏羲之画文王周公之辞也并孔子所作之十篇凡十二篇中间颇为诸儒所乱近世晁氏始正其失而未能尽合古文吕氏又更定着为经二卷十卷乃复孔氏之旧云】附録【问伏羲始画八卦其六十四者文王后来重之邪抑伏羲已自画了邪看先天图则有八卦便有六十四卦伏羲已有六画矣如何曰周礼三易经卦皆八其别皆六十有四便见不是文王重又曰伏羲已上但有此六画而无文字可到得文王周公乃繋之以辞铢问交易变易如何曰隂阳有个流行防有个定位底一动一静互为其根便是流行防寒往暑来是也分隂分阳两仪立焉便是定位防天地上下四方是也易有两义一是变易便是流行防一是交易便是对待防义刚又曰变易如隂变而阳阳变而隂老隂变少阳老阳变少隂之正是筮占之法交易如阳交于隂隂交于阳之卦图上谓天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错是也煇彖辞文王作爻辞周公作皆先儒従来恁地説且得依他谓爻辞为周公作者爻辞中多説文王不应是文王自説也铢古文周易经十二篇东莱吕氏所定某尝以为易经本为卜筮而作皆因吉凶以示训戒故其言虽约而所包甚广夫子作亦畧举其一端以见凡例而已然自诸儒分经合之后学者便文取义往往未及玩心全经遽执之一端以为定説于是一卦一爻仅为一事而易之为用反有所局而无以通乎天下之故若是者某葢病之是以三复伯恭之书而有焉非特为其章句之近古而已也书漳川所刋古易后】纂注【孔氏曰卦者挂也言悬挂物象以示人也蔡氏曰卦者事物之质也原事物之始要事物之终以为质也爻者效也效事物之时而动也】
【干下干上】乾元亨利贞【六画者伏羲所画之卦也者竒也阳之数也干者健也阳之性也本注干字三画卦之名也下者内卦也上者外卦也经文干字六画卦之名也伏羲仰观俯察见隂阳有竒偶之数故画一竒以象阳画一偶以象隂见一隂一阳有各生一隂一阳之象故自下而上再倍而三以成八卦见阳之性健而其成形之大者为天故三竒之卦名之曰干而拟之于天也三画巳具八卦已成则又三倍其画以成六画而于八卦之上各加八卦以成六十四卦也此卦六画皆竒上下皆干则阳之纯而健之至也故干之名天之象皆不易焉元亨利贞文王所繋之辞以防一卦之吉凶所谓彖辞者也元大也亨通也利宜也贞正而固也文王以为乾道大通而至正故于筮得此卦而六爻皆不变者言其占当得大通而必利在正固然后可以保其终也此圣人所以作易教人卜筮而可以开物成务之精意余卦放此】附録【问阳隂如何曰干一而实坤二而虚干只是一个物事充实徧满天之包内皆天之气坤便有开阖人杰天自是一地自是二凡物皆然葢天之形虽包乎地之外而其气实透乎地之中地虽是一块物事在天之中实虚容得天许多气干静専动直大生都是一底意思大而无间防故曰大生坤则静翕动辟便是两个物事其翕也两个之聚其辟也两个之开这中间便容得天之气所以説广生又曰隂亏而不盈阳盈而不亏此两个方做得一个煇天地间无非一隂一阳之理有理则有象有象则数便在其间葢所谓数者秪是气之分限节度处得阳必竒得隂必偶凡物皆然故圣人以之画卦也铢天之性情则是一个健健故不息使天有一时息地须落下去縁他运转周流无一时息故局得地在中间今只于地信得他是防然不息卦辞未见取象之意其成形之大者为天及拟之于天二句恐当于大言之下文天之象不易之句亦然坤放此曰才设此卦时便有此象了故于此预言之后面卦辞中亦有兼象説者不得不预言也道夫乾坤只是卦名干只是个健坤只是个顺纯是阳所以健纯是隂所以顺至健为天至顺为地所以后来取象干便是天坤便是地渊问六十四卦名曰卦之未画也因观天地自然之法象而画及既画也一卦自有一卦之象象谓有个形似也故圣人即其象而命之名以爻之进退言则如剥复之以形之肖似言则如井鼎之问不知是伏羲名抑文王所立曰不可考铢问卦下之辞为辞何也曰此只是辞孔子曰知者观其辞则思过半矣防也陆氏音中语所谓之经也大哉乾元以下孔子释经之辞亦谓之所谓之也同上正字不能尽贞之义须用连正固説其义方全正字也有固字意但不分明终是欠阙正如孟子所谓知斯二者弗去是也知斯是正意弗去是固意道夫易中多言贞如利贞贞吉利永贞之皆是要人守贞时举或谓又有所谓不可贞者如何曰也是这意思只是不可以为贞而固守之道夫】纂注【程子曰干天也天者天之形体干者天之性情干健也健而无息之谓干夫天専言之则道也天且弗违是也分而言之则以形体谓之天以主宰谓之帝以功用谓之神以妙用谓之神以性情谓之干】初九潜龙勿用【初九者卦下阳爻之名凡画卦者自下而上故以下爻为初阳数九为老七为少老变而少不变故谓阳爻为九潜龙勿用周公所系之辞以防一爻之吉凶所谓爻辞者也潜蔵也龙阳物也初阳在下未可施用故其象为潜龙其占曰勿用几遇干而此爻变者当观此象而玩其占也余爻放此】附録【七八九六所以为隂阳之老少者其説本于图书定于四象其归竒之数亦因揲而得之耳以图书论之虚中为太极竒偶各二十为两仪而为四象者图之一合六二合七三合八四合九书之一含九二含八三含七四含六以画卦言之自太极生两仪一为阳二为隂阳之上生一阳谓之太阳生一隂谓之少隂隂之上生一阳谓之少阳生一隂谓之太隂四象既立太阳居一而含九少隂居二而含八少阳居三而含七太隂居四而含六以揲蓍论之参天两地而数竒阳体圆其法径一围三而用其全故少之数三偶隂体方其法径一围四而用其半故多之数二归竒积三三为九则其过揲者四九而为三十六矣归竒积二三为六则其过揲者四六而为二十四矣归竒积两三一二而为八则其过揲者四八而为三十二矣归竒积一三两二而为七则其过揲者四七而为二十八矣又曰七八九六一四二三所以流行经纬乎隂阳之间而别其老少以辨其错综而吉凶定或専以一三五为九二四为六则虽合于积数之九六至于七八则有不可得而通者矣蓍卦考误曰阳进隂退者九六为老七八为少然阳极于九则退八而为隂隂极于六则进七而为阳凡占所以用九六而不用七八葢取其变也荅方初九潜龙勿用是自家未当出之时须韬晦方始无咎若于此而不能韬晦必须有咎贺孙易如一个镜相似看甚物来都能照得如所谓潜龙只是有个潜龙之象自天子至于庶人看甚人来都使得孔子説龙徳而不易乎世以下便就事上指説了然防看防防得卦爻本意却不妨当此时居此位作此人也须知得他是假托説是包含説假托説不惹着那事包含説是説个象在个里而无所不包也铢又曰初九潜龙勿用只是取象戒占者之辞解者遂去上面生义理以初九当潜龙勿用初九是个甚麽如何防勿用试讨个人来看僴】纂注【程子曰理无形也故假象以显义干以龙为象龙之为物灵变不测故以象乾道变化阳气消息圣人进退初九在一卦之下为始物之端阳气方萌圣人侧防若龙之潜未可自用当养晦以俟时蔡氏曰初位也九爻也初二三四五上为位之隂阳九六为爻之隂阳又曰气消息自下而上故画卦自下始又曰潜象初龙象九】九二见龙在田利见大人【二谓自下而上第二爻也后放此九二刚健中正出潜离泽及于物物所利见故其象为见龙在田其占为利见大人九二虽未得位而大人之徳已着常人不足以当之故值此爻之变者但为利见此人而已葢亦谓在下之大人也此以爻与占者相为主賔自为一例若有见龙之徳则为利见九五在上之大人矣】附録【见龙在田利见大人有徳者亦谓之大人言人若寻师若要见好人时占得此爻则吉义刚其他爻象占者当之唯九二见龙人当不得所以只得把爻做主占者做客渊】纂注【程子曰田地上也出见地上其徳已着以圣人言之舜之佃渔时也利见大徳之君以行其道君亦利见大徳之臣以共成其功天下利见大徳之人以被其泽】九三君子终日干干夕惕若厉无咎【九阳爻三阳位重刚不中居下之上乃危地也然性体刚健有能干干惕厉之象故其占如此君子指占者而言言能忧惧如是则虽处危地而无咎也】附録【九三此爻才刚位危须着干干夕惕若厉方可无咎若九二则以刚居中位易处了故凡刚而处危疑之地皆当干干夕惕若厉则无咎也此爻大意只是如此祖道厉无咎是一句它后面有此例如频复厉无咎是也厉多是阳爻説渊无咎是上不至于吉下不至于凶正恰好处煇易之为书广大悉备人皆可得而用初无圣凡之别以某观之母问圣人与凡庶但当此时便当恁地若止以舜当之九三君徳已着为危疑之地则千百年间只有个舜禹用得也渊问九三不言象何也曰九三阳刚不中居下之上有强力劳苦之象不可言龙故特指言干干惕若而已言有干干惕厉之象也徳明九三不言象亦不可晓若説龙时亦难以重刚之地处他所以説君子干干夕惕只此意渊】纂注【蔡氏曰干干行事不息也下 愚谓干爻皆言龙独三干终而上干继之故曰干干 不言龙葢初二为地地则龙之下位五上为天天则龙之上位三四为人人位则非龙之所据三乃人道之首故系之君子而以徳言四将离乎人位故可以跃言矣况六爻不言干而三独言干干葢干乃阳之性龙特阳之象不言其象而两言其性谓之非龙可乎】九四或跃在渊无咎【或者疑而未定之辞跃者无所縁而絶于地特未飞耳渊者上空下洞深昧不测之所龙之在是若下于田或跃而起则向乎天矣九阳四隂居上之下改革之际进退未定之时也故其象如此其占能随时进退则无咎也】附録【田是平所在縦有水亦浅渊是深处不可测跃得便上天去不得依旧在渊里皆不可测不似九二安穏此时进退不得皆不由我只聴天时了铢或问胡安定将干九四为储君不知可否曰看易不可恁地易只是古人卜筮之书如五虽主君位而言然亦有不可専主君位言者天下事有那一个道理自然是有若只将九四为储位説则古人未立太子者不成虚却此一爻如一爻只主一事则易三百八十四爻乃止三百八十四件事邪去伪】纂注【程子曰舜之歴试时也】九五飞龙在天利见大人【刚健中正以居尊位如以圣人之徳居圣人之位故其象如此而占法与九二同特所利见者在上之大人尔若有其位则为利见九二在下之大人也】附録【太祖一日问王昭素曰九五飞龙在天利见大人常人何可占得此卦昭素曰何害若臣等占得则陛下是飞龙在天臣等利见大人是利见陛下也説得最好铢通论二五两爻此两爻当以所占之人之徳观之若已是有九二之徳占得九二爻则为利见九五大徳之君若常人无九二之徳占得此则只为利见九二之大人尔已为九五之君而有九五之徳占得九五爻则为利见九二大徳之臣若九二之人占得之则为利见此九五大徳之人各随所占之人以爻与占者相为主賔也铢两个利见大人向来人都説不通不知易本是卜筮之书天子自有天子利见大人处大臣自有大臣利见大人处羣臣自有羣臣利见大人处士庶人自有士庶人利见大人处当时何曽有甚麽人对甚麽人説贺孙】纂注【蔡氏曰圣人既得天位则利见在下大徳之人与共成天下之事天下同利见大徳之君也】上九亢龙有悔【上者最上一爻之名亢者过于上而不能下之意也阳极于上动必有悔故其象占如此】附録【上九云亢龙有悔若占得此爻必须以亢满为戒如这般爻最是易之大义易之为书大抵于盛满时致戒葢阳气正长必有消退之渐自是理势如此又云当盛极之时便须虑其亢如当尧之时须交付与舜否则尧之后天下事未可知又云康节所以见得透看他説话多以盛满为戒如云只喜成防醺不喜成酩酊又云康节多于消长之交看贺孙】纂注【程子曰九五者位之极中正者得时之极过此则亢矣上九至于亢极故有悔也有过则有悔惟圣人知进退存亡而无过则不至于悔也徐氏曰尧老而舜摄极则变变则通此无悔之道也】用九见羣龙无首吉【用九言凡筮得阳爻者皆用九而不用七葢诸卦百九十二阳爻之通例也以此卦纯阳而居首故于此之而圣人因系之辞使遇此卦而六爻皆变者即此占之葢六阳皆变刚而能柔吉之道也故为羣龙无首之象而其占为如是则吉也春秋曰干之坤曰见羣龙无首吉葢即纯坤卦辞牝马之贞先迷后得东北丧朋之意】附録【用九不用七且如得纯乾卦皆七数这却是不变底未当得九未在这里面所以只占上面辞用九葢是説变渊凡説文字须有情理用九当如欧公説方有情理葢为是卜筮言所以须着有用九用六铢看来当以见羣龙无首为句葢六阳已盛如羣龙然龙之刚猛尤在首故见其无首则吉大意只是要刚而能柔自人君至士庶皆须如此若説为天下先便只人主方用得以下更使不得恐不如此砥伯丰问如何便是先迷后得东北丧朋之意曰只是无首所以言牝马之贞砥】纂注【蔡氏曰羣龙六龙也六爻皆老阳则变而之坤矣首先也坤先迷故不可为首】
【坤下坤上】坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉【者偶也隂之数也坤者顺也隂之性也注中者三画卦之名也经中者六画卦之名也隂之成形莫大于地此卦三画皆偶故名坤而象地重之又得坤焉则是隂之纯顺之至故其名与象皆不易也牝马顺而健行者阳先隂后阳主义隂主利西南隂方东北阳方安顺之为也贞健之守也遇此卦者其占为大亨而利以顺健为正如有所往则先迷后得而主于利往西南则得朋往东北则丧朋大抵能安于正则吉也】附録【坤卦利牝马之贞不可将利字自作一句后云主利却当如此絶句必大问牝马取其柔顺行健之象坤顺而言健何也曰守得这柔顺亦坚故有健象柔顺而不坚则不足以配干矣铢君子有攸往何也曰此是虚句意在下句伊川解云君子所行柔顺而利且贞恐非也葢言君子有所往先迷后得主利也铢大槩是隂减阳一半就前后言没了前一截就四方言没了东北一截阳却是全体渊问西南得朋东北丧朋何也曰隂不比阳隂只理防得一半不似阳兼得隂故无所不利隂半用故得于西南丧于东北先迷后得亦然铢问得朋丧朋曰占得坤卦従西南方得其朋従东北方失其朋西南隂方东北阳方坤北干减半煇干主义坤主利占得这卦便主利底事不是坤道主利万物乃是此卦占得时主有利渊安贞之吉他这分段只到这里若更妄作以求全时便凶了在人亦当如此渊隂体柔躁只为他柔所以躁躁是那欲动而不得动之意刚则便动矣柔躁自不能守所以説安贞吉同上问牝马之贞曰乾卦元亨利贞便都好故云利永贞到坤只一半好故云利牝马之贞则是亦有不利者又曰西南得地与行自是好东北不得地自然丧朋防】纂注【程子曰乾坤徳同而贞体异干以刚固为贞坤以柔顺为贞又曰隂従阳者也待唱而和隂而先阳则为迷错居后乃得其常也蔡氏曰干贞刚健専固坤贞柔顺承従又曰先迷隂无首也 愚谓辞文王所作也西南得后得主利隂従阳也 朋东北丧朋后天八卦之位也至哉文王之作易也其当西伯之时羑里之囚邪味安贞吉之辞文王之心尽于此矣今观自利牝马贞而下反覆致戒无非所以谨守为臣之分使凡居坤位者一守之以贞也万世而下可以想见文王之心且可为不安贞而占者之戒矣】初六履霜坚氷至【六隂爻之名隂数六老而入少故谓隂爻为六也霜隂气所结盛则水冻而为冰此爻隂始生于下其端甚防而其必盛故其象如履霜则知坚冰之将至也夫隂阳者造化之本不能相无而消长有常亦非人所能损益也然阳主生隂主杀则其有淑慝之分焉故圣人作易于其不能相无者既以健顺仁义之属明之而无所偏主至其消长之际淑慝之分则未尝不致其扶阳抑隂之意焉葢所以賛化育而参天地者其防深矣不言其占者谨防之意已可见于象中矣】附録【隂阳有以动静言者有以善恶言者如乾元资始坤元资生则独阳不生独隂不成造化周流须是并用如履霜坚冰至则一隂之生便如一贼这道理在人如何看直看是一般道理横看是一般道理所以谓之易道夫履霜坚冰不着占自分晓占者目前未见有害却有未萌之祸所宜戒谨也砥通论干初九爻如得乾卦上五爻不变而初爻变示人以勿用之理也得坤初爻变告人以履霜之渐也显子】纂注【蔡氏曰霜隂气始凝也履象初霜象六坚冰隂气盛极也霜之积则必有坚冰至戒辞也诸爻曰足曰趾曰拇曰履皆取在下而象初 愚谓坚冰也 隂盛上象】六二直方大不习无不利【柔顺贞固坤之直也赋形有定坤之方也徳合无疆坤之大也六二柔顺而中正又得坤道之纯者故其徳内直外方而又盛大不待学习而无不利占者有其徳则其占如是也】附録【方是一定不变之意坤受天之气而生物故其直止是一定煇坤是纯隂一卦诸爻皆不中正五虽中亦以隂居阳唯六二居中得正为坤之最盛者故以象言之则有是三者之徳而不习无不利占者得之有是则吉文蔚六二直方大坤卦中唯这一爻最精粹葢五虽尊位却是阳位破了体四重隂而不中三又不正唯此爻得中正所以就这説个直方大此是説坤卦之本体然而本意却是教人知道这爻有这个徳不待习学而无不利人占得这爻时若能直能方能大则亦不习无不利却不是要明坤道渊问不习无不利或以为此是成徳之事或以为学者须时习然后至于不习曰不是如此圣人作易只是説此爻中有此象若占得此爻便应此事有此用未説到时习至于不习与成徳之事在学者固当如此然圣人作易未有此意在某説易所以与先儒不同正在于此铢】纂注【徐氏曰生物而无所回挠非直乎赋形而无所移易非方乎】六三含章可贞或従王事无成有终【六隂三阳内含章美可贞以守然居下之上不终含蔵故或时出而従上之事则始虽无成而后必有终爻有此象故戒占者有此徳则如此占也】附録【六三便夹些阳了隂则浑是不底如六三之爻有阳所以言含章若无阳何由有章含章为是有阳半动半静之爻若六四则浑是柔了所以括囊渊録】纂注【徐氏曰成谓専成无成谓隂承阳但当尽臣道不可有所専成也有终隂之事也阳不足于后代其终者隂也三下卦之终故亦以终言又曰三与五同功而异位三居下卦之上故又有従王事之象刘氏曰三五皆隂爻阳位故三曰含章五曰文在中】六四括囊无咎无誉【括囊言结囊口而不出也誉者过实之名谨宻如是则无咎而亦无誉矣六四重隂不中故其象占如此葢或事当谨宻或时当遁也】附録【问重隂不中何以见其有括囊之象曰隂而又隂其结塞不开则为括囊矣道夫 坤六四不止言大臣事在位者便当去未仕者便当隠必大】六五黄裳元吉【黄中色裳下饰六五以隂居尊中顺之徳充诸内而见于外故其象如此而其占为大善之吉也占者徳必如是则其占亦如是矣春秋南蒯将叛筮得此爻以为大吉子服恵伯曰忠信之事则可不然必败外强内温忠也和以率贞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之饰也元善之长也中不忠不得其色下不共不得其饰事不善不得其极且夫易不可以占险三者有阙筮虽当未也后蒯果败此可以见占法矣】附録【易本是个卜筮之书圣人因之以明教因其疑以示训中间都是正吉不曽有不正而吉大率是为君子设非小人盗贼所得窃取而用如黄裳元吉须是居中在下方始防大吉不然则大凶贺孙通论干九五爻大率干是做坤是守干如活龙相似焰猛烈故九五便言飞龙在天文言解得活泼泼地到坤便説得善了只説黄裳元吉文言只説黄中通理正位居体而已必大干之九五自是刚健底道理坤之六五自是柔顺底道理各随它隂阳自有一个道理其为九六不同所以在那五处亦不同这个五之柔顺従那六里来渊】纂注【蔡氏曰黄象五裳象六程子曰黄中色裳下服守中而居下则元吉谓守其分也五尊位也隂者臣道也妇道也臣居尊位羿莽是也犹可言也妇居尊位女娲武氏是也非常之变不可言也故有黄裳之戒而不尽言也】上六龙战于野其血黄【隂盛之极至与阳争两败俱伤其象如此占者如是其凶可知】附録【坤六爻虽有重轻大槩皆是持守敛畏谨底意思砥通论干上九爻子耕问干上九只言亢坤上六却言战何也曰干无对待只有干而已故不言坤坤则不可无干隂体不足常亏欠若无干便没上截大扺隂阳二物本则无隂只是阳尽处便是隂了必大】纂注【徐氏曰龙阳象野极外之地上象阳大隂小隂本不能与阳争六隂已穷于上十月之卦也至此隂盛阳防故爻称龙战于野説卦又曰战乎干言隂阳相薄也验诸气而可见血伤也阳也黄隂也隂阳既争则皆不能无伤故又有其血黄之象也】用六利永贞【用六言凡得隂爻者皆用六而不用八亦通例也以此卦纯隂而居首故之遇此卦而六爻俱变者其占如此辞葢隂柔不能固守变而为阳则能永贞矣故戒占者以利永贞即干之利贞也自坤而变故不足于元亨云】附録【通论乾坤二用用九用六当従欧公为揲蓍变卦之凡例葢阳爻百九十二皆用九而不用七隂爻百九十二皆用六而不用八也特以乾坤二卦纯阳纯隂而居篇首故就此之又尝因其説而推之窃以为凡得干而六爻纯九得坤而六爻纯六者皆当直就此爻占其所繋之辞不必更看所变之卦左蔡墨説可以见其一隅也答虞大中干吉在无首坤利在永贞这只説二用变卦干吉在无首言卦之本体元是六龙今变为隂头面虽变浑身却只是龙只是一无头底龙相似坤利在永贞这坤却不得见他元亨只得永贞坤本卦固有元亨变卦却无渊后汉魏伯阳参同契曰二用无爻位周流行六虚二用者用九用六也六虚者即初二三四五上六爻位也言二用虽无爻位而常周流乎乾坤六爻之间也僴通论乾坤大防乾道奋而有为坤道静定而有守佐乾卦连致知格物诚意正心都统了坤卦只是説个持守柔顺正固而己坤卦是个无头底物事事事都不能为首只是循规蹈矩依而行之干父坤母意亦可见如云先迷后得先迷无首也后得后则有也干则不言所利坤则利牝马之贞每每不同所以康节云干无十坤无一干至九止竒数也坤自二始偶数也或云干无十者有坤以成之坤无一者有干以首之曰然僴又曰干従知处説坤従守处説渊】
【震下坎上】屯元亨利贞勿用有攸往利建侯【震坎皆三画卦之名震一阳动于二隂之下故其徳为动其象为雷坎一阳陷于二隂之间故其徳为陷为险其象为云为雨为水屯六画卦之名也难也物始生而未通之意故其为字象草穿地始出而未申也其卦以震遇坎乾坤始交而遇险陷故其名为屯震动在下坎险在上是能动乎险中能动虽可以亨而在险则宜守正而未可遽进故筮得之者其占为大亨而利于贞但未可遽有所往尔又初九阳居隂下而为成卦之主是能以贤下人得民而可君之象故筮立君者遇之则吉也】附録【辞一句葢取初九一爻之义为成卦之主一阳居二隂之下有以贤人为民归往之象故宜立君故象曰以贵下贱大得民也易只三处言利建侯屯两言之豫一言之皆言立君左氏分明有立君之説衞公子元遇屯则可见矣但他又説名元是有元之象或问元者善之长曰公子元梦康叔谓已曰元康叔名之可谓长矣铢凡易中利字多为占者设葢是活人方有利不利若是卦画何利不利之有如屯利建侯乃是占得此卦者之利晋文公曽占得此卦屯豫皆有此辞果能得国若常人见之亦随髙下自有个主宰底道理但古者卜立君卜大迁卜大封是事体重者故爻辞以其重者言之必大】纂注【程子曰万物始生郁结未通故为盈塞 愚谓屯卦于天地之间至通畅茂盛则塞意亡矣 自二至四有互体之坤故取建侯象国语司空季子为晋公子重耳占得国遇屯尝取互体坤象矣】初九磐桓利居贞利建侯【磐桓难进貌屯难之初以阳在下又居动体而上应隂柔险陷之爻故有磐桓之象然居得其贞故其占利于居贞又本成卦之主以阳下隂为民所归侯之象也故其象又如此而占者如是则利建以为侯也】附録【卦辞通论一卦所谓侯者乃属他人即爻之初九也爻辞専言一爻所谓侯者乃其自己也道夫】纂注【徐氏曰或问利建侯曰不宁宜急爻言磐桓宜缓何也曰主建侯者而言将赖以济也不可不急爻主为侯者而言既建已为侯自当审固根本相时而动乃能济屯不容不缓道葢并行而不容愚谓屯卦惟初九一爻最重故卦辞相悖也 所谓利贞利建侯惟初九爻当之】六二屯如邅如乗马班如匪寇婚媾女子贞不字十年乃字【班分布不进之貌字许嫁也礼曰女子许嫁笄而字六二隂柔中正有应于上而乗初刚故为所难而邅回不进然初非为寇也乃求与已为婚媾尔但已守贞故不之许至于十年数穷理极则妄求者去正应者合而可许矣爻有此象故因以戒占者】纂注【徐氏曰愚闻之师曰易之道有已正而他爻取之以为邪者有已凶而他爻得之以吉者屯之初非不正也而二近之则为寇旅之上非不凶也而五承之得誉命】六三即鹿无虞惟入于林中君子防不如舍往吝【隂柔居下不中不正上无正应妄行取困为逐鹿无虞陷入林中之象君子见防不如舍去若往逐而不舍必致羞吝戒占者宜如是也】纂注【虞只是虞人六三隂柔在下而居阳位隂不安于隂故贪求阳欲乗隂则妄行故为即鹿无虞陷入林中之象铢若不舍而往是致吝之道这道理若人做事如求官爵者求之不已便是取吝之道求财利者求之不已亦是取吝之道贺孙】六四乗马班如求婚媾往吉无不利【隂柔居屯不能上进故为乗马班如之象然初九守正居下以应于已故其占为下求婚媾则吉也】附録【问六四求婚媾此婚媾疑指初九之阳婚媾是隂何阳亦可言曰婚媾通指隂阳但程谓六四往求初九之婚媾则恐其未必愚谓本义云下求婚媾是指初九在下来然也铢与之求四为婚媾求者在彼往者在我故吉不然岂有阳不倡而隂反倡男不行而女先行以是为吉无不利者乎】九五屯其膏小贞吉大贞凶【九五虽以阳刚中正居尊位然当屯之时陷于险中虽有六二正应而隂柔才弱不足以济初九得民于下众皆归之九五坎体有膏润而不得施为屯其膏之象占者以处小事则守贞犹可吉以处大事则虽正亦不免于凶】纂注【蔡氏曰屯者物始生之时初与五皆刚而初得时五虽以刚居中正之位弗及之矣程子曰人君之屯膏泽有所不下是威权去已也威权去已而欲骤正之求凶之道鲁昭公髙贵乡公之事是也故小贞则吉小贞渐正之也若盘庚周宣脩徳用贤复先王之政诸侯复朝以道驯致为之不暴也又非恬然不为若唐僖昭也】上六乗马班如泣血涟如【隂柔无应处屯之终进无所之忧惧而已故其象如此】附録【通论诸卦屯是隂阳未通之时蹇是流行之中有蹇滞困则穷矣贺孙 愚谓説卦震坎称马葢本诸此曰馵足曰美脊以初中二阳名屯坎上震下故爻多马象二乗初上乗五四应初亦云乗若三爻乗马皆称班如而上独泣者以时当屯难宜班如而不可速往然二四皆有正应可归上独穷极下又无应所以泣也】
【坎下艮上】亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞【艮亦三画卦之名一阳止于二隂之上故其徳为止其象为山蒙昧也物生之初蒙昧未明也其卦以坎遇艮山下有险之地也内险外止蒙之意也故其名为亨以下占辞也九二内卦之主以刚居中能人之蒙者而与六五隂阳相应故遇此卦者有亨道也我二也童幼穉而昧谓五也筮者明则人当求我而其亨在人筮者暗则我当求人而亨在我人求我者当视其可否而应之我求人者当致其精一而扣之而明者之养与者之自养又皆利于以贞也】附録【问蒙之地之意如何曰山下已是穷极险处又遇险前后不得故于此蒙昧也之意是指心下鹘突煇问分人我説筮与干九二九五利见大人占同否曰某作如此説粗胜近世人硬一往事説得来窒碍费力铢视其可否而应之者葢视其来求我之蒙者有初筮之诚则告之再三烦渎则不告之也致精一而叩之者葢我求人以蒙则当尽初筮之诚而不可有再三之渎也铢】纂注【徐氏曰初筮主九二言再三主上九言卦有内外内卦初筮外卦再筮二当初卦之中上居再筮之三也】初六蒙利用刑人用説桎梏以往吝【以隂居下蒙之甚也占者遇此当其蒙然之之道当痛惩而暂舍之以观其后若遂往而不舍则致羞吝矣戒占者当如是也】附録【卦辞有平易底有难晓底利用刑人用脱桎梏粗説时如今人打棒也须与他説了桎梏方可一向枷他便是以往吝这只是説治者当寛慢葢法当如此】纂注【蔡氏曰刑桎梏皆坎象】九二包蒙吉纳妇吉子克家【九二以阳刚为内卦之主统治羣隂当之任者然所治既广物性不齐不可一槩取必而爻之徳刚而不过为能有所包容之象又以阳受隂为纳妇之象又居下位而能任上事为子克家之象故占者有其徳而当其事则如是而吉也】附録【卦中説刚中最好看刚故能包不刚则方且为物所刚而不中亦不能包如上九过刚而不中所以为击蒙此一卦紧要是九二一爻为主所以治者只在两个阳爻而上九过刚故只以九二为主而二与五应亦助得五去治大抵卦除了初爻统説治蒙底道理其余三四五皆是者所以惟九二一爻为治之主时举】纂注【蔡氏曰妇五也以刚柔相应言子二也以刚居内言】六三勿用取女见金夫不有躬无攸利【六三隂柔不中不正女之见金夫而不能有其身之象也占者遇之则其取女必得如是之人无所利矣金夫葢以金赂已而桃之若鲁秋胡之为者】附録【问不有躬曰在乎以立已为先应事为后而今人平日讲究所以治国平天下之道而自家身已全不曽理防得若能理防自家身已虽与外事若茫然不相接然明徳在这里了新民只现成推将去贺孙】纂注【蔡氏曰金夫二也程子曰三正应在上舍而従二是女之见金夫也女之従人当由正礼乃见人之多金説而従之不能有其身者也无所往而 愚谓勿用取无攸利实戒占者之言若六三利矣之人自占得此则知其见弃于人者若是亦可内省而自改也】六四困蒙吝【既逺于阳又无正应为困于之象占者如是可羞吝也能求刚明之徳而亲近之则可免矣】纂注【蔡氏曰困读如困而不学之困徐氏曰陷二柔之中无得乎开明之道困于者也故吝】六五童蒙吉【柔中居尊下应九二纯一未以聴于人故其象为童蒙而其占为如是 愚谓童艮少男象卦辞童亦指五言则吉也以童蒙之五应刚中之二太甲成王之于伊尹周公是也】上九击蒙不利为寇利御寇【以刚居上治过刚故为撃蒙之象然取必太过攻治太深则必反为之害惟捍其外诱以全其真纯则虽过于严宻乃为得宜故戒占者如此凡事皆然不止为诲人也】附録【卦上九虽小不利然卦爻亦自好葢上九以刚阳居上击去蒙蔽只要恰好不要太过太过则于彼有伤而我亦失其所以击蒙之道如人合吃十五棒若只决它十五棒则彼亦无辞而足以御寇若再加五棒则太过而反害人矣为寇者为人之害也御寇者止人之害也如人疾病医者用药对病则彼足以驱病而我亦得为医者之道若药不对病则反害他人而我亦失为医之道矣所以象曰利用御寇上下顺也惟如此则上下两顺而无害僴】纂注【徐氏曰上过刚不中又居过髙之位在下者既昏蒙而在上者又髙亢情意不接彼此扞格乃以为渎而至于击蒙也】
【干下坎上】需有孚光亨贞吉利涉大川【需待也以干遇坎干健坎险以刚遇险而不遽进以陷于险待之义也孚信之在中者也其卦九五以坎体中实阳刚中正而居尊位为有孚得正之象坎水在前干健临之将涉水而不轻进之象故占者为有所待而能有信则光亨矣若又得正则吉而利涉大川正固无所不利而涉川尤贵于能待则不欲速而犯难也】附録【问干阳上进之物前遇坎险不可遽进以陷于险故为需曰遇此时节当随逺随近宁耐以待之直至需于泥已甚狼当矣然能敬慎亦不致败至于九五需得好只是又难得这般时节当此时只当安以待之尔至上六居险之极又有三阳并进六不当位又处隂柔亦只得敬以待之则吉铢】纂注【刘夀翁曰五刚实在中有孚也柔不能陷光亨贞吉也利涉大川 愚谓卦辞取涉川象凡八需讼同人蛊刚健不陷也 大畜益涣中孚需干方遇坎健足以行故云利涉讼干已过坎健无所施故云不利涉二卦取干坎象又讼与同人互巽及有离象蛊与大畜互震皆取木象益兼取震巽木象中孚取巽木行兊泽象涣取巽木行坎水象而二卦又皆互震木象又自蛊而下卦体或四爻或五爻皆有虚舟之象焉以是知文王取涉川象大槩有见于干坎震巽中孚之兊同人之离至若大畜之艮非所取义也爻取涉川象凡四已见卦图中】初九需于郊利用恒无咎【郊旷逺之地未近于险之象也而初九阳刚又有能恒于其所之象故戒占者能如是则无咎也】纂注【程子曰君子之需时也安静自守志虽有需而恬然若将终身焉乃能用恒也虽不进而志动者不能安其恒也】九二需于沙小有言终吉【沙则近于险矣言语之伤亦灾害之小者渐进近坎故有此象刚中能需故得终吉戒占者当如是也】纂注【程子曰坎为水水近则有沙】九三需于泥致寇至【泥将陷于险矣寇则害之大者九三去险愈近而过刚不中故其象如此】纂注【蔡氏曰泥迫水矣寇坎也】六四需于血出自穴【血者杀伤之地穴者险陷之所四交坎体入乎险矣故为需于血之象然柔得其正需而不进故又为出自穴之象占者如是则虽在伤地而终得出也】附録【问程谓穴物之所安如何曰穴是陷处唤做所安处不得分明有个坎陷也一句柔得正了需而不进故能出于坎陷四人是坎体之初有出底道理到那上六则索性陷了渊】纂注【蔡氏曰血穴皆坎象三刚进逼故有伤】九五需于酒食贞吉【酒食宴乐之具言安以待之九五阳刚中正需于尊位故有此象占者如是而贞固则吉也】附録【需只是待当此之时别无作为只有个待底道理然又须是贞方吉渊】纂注【徐氏曰贞吉者得需之正而吉也不然宴酣无度非正也凶可知 愚谓酒矣 食坎象】上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉【隂居险极无复有需有陷而入穴之象下应九三九三与下二阳需极并进为不速客三人之象柔不能御而能顺之有敬之之象占者当陷险中然于非意之来敬以待之则得终吉也】附録【通论需讼诸卦福州刘昭信易説云见险而止为需见险而不止为讼能通其变为随不能通其变为蛊近解多引之僴又曰能安其分则为需不能安其分则为讼此是説对卦渊】
【坎下干上】讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川【讼争辩也上干下坎干刚坎险上刚以制其下下险以伺其上又为内险而外健又为已险而彼健皆讼之道也九二中实上无应与又为加忧且于卦变自遯而来为刚来居二而当下卦之中有有孚而见窒能惧而得中之象上九过刚居讼之极有终极其讼之象九五刚健中正以居尊位有大人之象以刚乗险以实履陷有不利涉大川之象故戒占者必有争辩之事而随其所处为吉凶也】附録【争辩攻责也如今讼人攻责其短而讼之自讼则反之于身亦若此僴九二正应在五五亦阳故为窒塞之象渊】纂注【丘行可曰字従言従公言出于公则为讼不公则为诬为诈非讼也】初六不永所事小有言终吉【隂柔居下不能终讼故其象占如此】附録【此爻是隂柔之人不防十分与人讼那人也无十分伤犯底事但只畧去讼之才辨得明便止所以曰终吉也煇】纂注【毛伯玉曰所事争辨之事也有言讼诉之言也不永谓柔小亦柔也】九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚【九二阳刚为险之主本欲讼者也然以刚居柔得下之中而上应九五阳刚居尊势不可敌故其象占如此邑人三百户邑之小者言自处卑约以免灾患占者如是则无眚矣】纂注【徐氏曰归而逋逃退处卑小可无灾眚所以示屈服之意也茍逋避不敌犹处大邑虽曰退聴迹尚可疑如都城百雉足以偶国臧武仲据防请后岂 愚谓位柔故不克讼处二隂之间故理也哉 有归逋小邑之象不讼而逋故无眚】六三食旧徳贞厉终吉或従王事无成【食犹食邑之食言所享也六三隂柔非能讼者故守旧居贞则虽危而终吉然或出而従上之事则亦必无成功占者守常而不出则善也】附録【问必无成功似与象辞従上吉也之意不协又与坤六三文言亦不协是只作占辞解所以如此否曰易中经不同如此处多且兼存之然经意是本辞是第二节话渊食旧徳句贞句厉句终吉句渊】纂注【程子曰旧徳谓处 愚谓三坎其素分 体有食象】九四不克讼复即命渝安贞吉【即就也命正理也渝变也九四刚而不中故有讼象以其居柔故又为不克而复就正理渝变其心安处于贞之象占者如是则吉也】附録【复即命渝言复就命而变其不顺之命渊不克讼句复即命句渝句安贞句吉易辞只是元排防句在此伊川作变其不安贞者为安贞作一句读恐不甚自然铢】九五讼元吉【阳刚中正以居尊位聴讼而得其平者也占者遇之讼而有理必伸矣】附録【此爻便似坤六二爻有占无象葢爻便是象讼元吉便是占渊】上九或锡之鞶带终朝三褫之【鞶带命服之饰褫夺也以刚居讼极终讼而能胜之故有锡命受服之象然以讼得之岂能安久故又有终朝三褫之象其占为终讼无理而或取胜然其所得终必失之圣人为戒之意深矣】附録【总论六爻问观讼一卦之体只是讼不可成初只不永所事二不克讼三守旧居正非能讼者四不克讼而能复就正理渝变心志安处于正五聴讼元吉上虽有鞶带之锡而不免有终朝之禠首尾皆是不可讼之意故曰讼不可成也曰然铢】纂注【冯氏曰或者未必之辞讼虽胜所丧己多设有可得亦不足敬随得随丧况未必有得乎甚言讼之不可终极也】
【坎下坤上】师贞丈人吉无咎【师兵众也下坎上坤坎险坤顺坎水坤地古者寓兵于农伏至险于大顺蔵不测于至静之中又卦惟九二一阳居下卦之中为将之象上下五隂顺而従之为众之象九二以刚居下而用事六五以柔居上而任之为人君命将出师之象故其卦之名曰师大人长老之称用师之道利于得正而任老成之人乃得吉而无咎戒占者亦必如是也】附録【吉无咎谓如一件事自家做出来好方得无罪咎若做得不好虽是好事也则有咎无咎吉谓如一件事元是合做底自家做出来又好如所谓战则克祭则受福战而临事惧好谋成祭而恭敬齐肃便是无咎克与受福便是吉如师之道既已正了又用丈人率之如此则是都做得是便是吉了更有甚咎渊】纂注【蔡氏曰丈人二也吉无咎防辞】初六师出以律否臧凶【律法也否臧谓不善也晁氏曰否字先儒多作不是也在卦之初为师之始出师之道当谨其始以律则吉不臧则凶戒占者当谨始而守法也】九二在师中吉无咎王三锡命【九二在下为众隂所归而有刚中之徳上应于五而为所宠任故其象占如此愚谓九二为成卦之主封辞丈人吉无咎惟二当之王指五言】六三师或舆尸凶【舆尸】
【谓师徒挠败舆尸而归也以隂居阳才弱志刚不中不正而犯非其分故其象占如此】附録【问伊川训舆尸为众主如何曰従来有舆尸血刃之説看来只是兵败舆尸而归之义砥】纂注【丘行可曰舆尸而归赵括长平之战是也坎为轮舆也坤为众尸也】六四师左次无咎【左次谓退舍也隂柔不中而居隂得正故其象如此全师以退贤于六三逺矣故其占如此】纂注【程子曰见可而进知难而退师之常也度不能胜而完师以退愈于覆败逺矣可 愚进而退乃为咎也易此义以示后世其仁深矣 案春秋曰凡师一宿为舍再宿为信过信为次左次退舍而宿也与次于郎之次同兵法前为右后为左故上将军居右偏将军居左则知师以右为重左葢不用之地也四左次与明夷四左腹同坤体之下也】六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶【六五用师之主柔顺而中不为兵端者也敌加于已不得已而应之故为田有禽之象而其占利以搏执而无咎也言语辞也长子九二也弟子三四也又戒占者専于委任若使君子任事而又使小人参之则是使之舆尸而归故虽贞而亦不免于凶也】附録【问易爻取义如师之六五长子帅师乃是本爻有此象又却説弟子舆尸何也曰此假设之辞也言若弟子舆尸则凶矣问此例恐与家人嗃嗃而继以妇子嘻嘻同曰然渊】纂注【程子曰五兴师之主故言兴师任将之道蛮夷猾夏宼贼奸宄为生民之害若禽兽入田侵害稼穑于义宜猎取之如此而动乃得无咎若轻动以毒天下其咎大矣执言奉辞也明其罪以讨之也若秦皇汉武皆穷山林以索禽兽者也非田有禽也任将之道当以长子帅师弟子非长也自古任将不専而致覆败者如晋荀林父邲之战唐郭子仪相州之败是也】上六大君有命开国承家小人勿用【师之终顺之极论功行赏之时也坤为土故有开国承家之象然小人则虽有功亦不可使之得有爵土但优以金帛可也戒行赏之人于小人则不可用此占而小人遇之亦不得用此爻也】附録【先生説旧时只作论功行赏之时不可及小人今思量理去不得他既一例有功如何不及他看来开国承家一句是公共得底未分别君子小人小人勿用则是更勿用他与之谋议计画耳汉光武能用此道自定天下后一例论功行封其所以用之在左右者则邓禹耿弇贾复数人他不与焉因问云古人论功行封真个裂土与之守非如后世虚带爵邑也若使小人参其间则诚有病弊曰势不容不封他但圣人别有以处之如舜封象则使吏治其国若是小人亦自有以处之也此义方思量得未曽改入本义】
【坤下坎上】比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶【比亲辅也九五以阳刚居上之中而得其正上下五隂比而従之以一人而抚万以四海而仰一人之象故筮得之者则当为人所亲辅然必再筮以自审有元善长永贞固之徳然后可以当众之归而无咎其未比而有所不安者亦将皆来归之若又迟而后至则此交已固彼来已晚而得凶矣若欲比人则亦以此而反观之尔】附録【问比卦是人君为人所比之象曰也不必拘若三家村中推一个人作头首是为人所比也须自审自家才徳可为之否所以原筮元永贞也有开后夫不必如伊川説左襄二十五年齐崔武子卜娶妻卦云入于其宫不见其妻凶人以为凶他云先夫已当之矣此云先夫则彼云后夫正是一様语阳便是夫隂便是妇砥后夫凶言九五既为众隂所归若后面更添一个阳来则必凶古人如绍刘馥刘繇刘备之事可见两雄不并栖之义渊】纂注【徐氏曰夫五刚也后夫谓后乎夫上也上居卦终比五独后也比道贵先比而独后则失所当 愚谓六十四卦惟蒙比以筮言蒙贵初而比而凶矣 比贵原者葢蒙之道当视其初筮之専诚显比之道当致其原筮而谨审又二为蒙主而当下卦故曰初五为比主而当上卦故曰原所以不同也】初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有它吉【比之初贵乎有信则可以无咎矣若其充实则又有他吉也】附録【终来有它説将来似显比便有那周遍底意思渊愚谓有他指五言五非正应故言有他葢初与四皆隂无应而五显比在上惟积诚意以比五终来必得比而吉也】六二比之自内贞吉【柔顺中正上应九五自内比外而得其贞吉之道也占者如是则贞而吉矣】六三比之匪人【隂柔不中正承乗应皆隂所比皆非其人之象其占大凶不言可知矣】附録【问比之匪人曰初应四四是外比于贤为比得其人二应五五为显比之君亦为比得其人惟六三应上上为比之无首为比之匪人也时举】六四外比之贞吉【以柔居柔外比九五为得其贞吉之道也占者如是则贞而吉矣】九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉【一阳居尊刚健中正卦之羣隂皆来比已显其比而无私如天子不合围开一面之网来者不拒去者不追故为用三驱失前禽而邑人不诫之象葢虽私属亦喻上意不相警备以求必得也凡此皆吉之道占者如是则吉也】附録【田猎之礼置旃以为门刈草以为长围田猎者自门驱而入禽兽向我出者皆免惟驱而入者皆故以前禽比去者不追者比来则取之大意如此治圣人于人来者不拒去者不追如何一一要私意周旋才恁地便滞于一偏况天理自不如此贺孙如有闻无声言其自不相告诫又如归市者不止芸者不变相似渊】纂注【蔡氏曰前禽谓上也上独后比五即舍之三驱失前禽之象愚谓五隂爻皆称比之比乎五也九五独称显比为众隂所比也用三驱而取顺喻下四隂失前禽而舍逆喻上一隂也】上六比之无首凶【隂柔居上无以比下凶之道也故为无首之象而其占则凶也】纂注【徐氏曰首先也无首不先也众皆比五上独后之比不先也故有无首凶之象既言后夫凶此又言无首凶则凡比所当比而懐私 愚谓徐説与本义顾恋不能早従而至于凶者必矣 防异然以六爻观之自九五一爻称显比外余五爻皆称比之之辞初比之无咎二四比之贞吉皆以其比五也独三比之匪人而伤上比之无首而凶是三上自相为比而不比五也如是则上六无首凶正与辞后夫凶应亦足以本义未之防或谓前禽指三与上三居内卦之前而比之匪人上居外卦之前而比之无首皆为失前禽之象亦通故并备之】
【干下巽上】小畜亨宻云不雨自我西郊【巽亦三画卦之名一隂伏于二阳之下故其徳为巽为入其象为风为木小隂也畜止之之义也上巽下干以隂畜阳又卦惟六四一隂上下五阳皆为所畜故为小畜又以隂畜阳能繋而不能固亦为所畜者小之象内健外巽二五皆阳各居一卦之中而用事有刚而能中其志得行之象故其占当得亨通然畜未极而施未行故有宻云不雨自我西郊之象葢宻云隂物西郊隂方我者文王自我也文王演易于羑里视岐周为西方正小畜之时也筮者得之则占亦如其象云】附録【问此卦是小人以柔顺畜君子如何曰易不可専就人上説且就隂阳上看分明巽畜干隂畜阳故谓之小若配之人事则为小人畜君子也得为臣畜君也得为因小小事畜止也得不可泥定事説时举小畜但能畜得九三一爻而已九三是近他底那两爻自牵连上来渊小畜亨是説阳縁畜他不往故阳得自亨横渠言易为君子谋不为小人谋凡言亨者是説阳到得説隂处便分晓説道小人吉亨字便是下面刚中而志行乃亨渊问宻云不雨自我西郊曰此是以巽畜干巽顺干健畜他不得故不能雨凡雨者隂气盛凝结得宻故温润下降为雨且如饭甑葢得宻了气郁不通四面方有湿汗今干上进一隂止他不得所以中云上往也是指干欲上进之象到上九畜极则散遂为既雨既处矣时举】纂注【蔡氏曰宻云四也我亦谓四四郊隂方云自西而东隂先倡也故云虽宻而不雨程子曰阳倡而隂和顺也故和若隂先阳倡不顺也故不和不和则不能成雨云虽宻而不雨者自我西郊故也据四而言故云自我畜阳者四畜之主也愚谓隂阳和洽则散而为雨隂少则阳气泄而不小畜一隂畜五阳是也隂多则阳气郁而不达小过四隂包二阳是也故皆不能成雨自二至四互兊故称西郊】初九复自道何其咎吉【下卦干体本皆在上之物志欲上进而为隂所畜然初九体干居下得正前逺于隂虽与四为正应而能自守以正不为所畜故有进复自道之象占者如是则无咎而吉也】附録【问此爻与四相正应为四所畜者乃云复自道何邪曰易有不必泥爻义看者如此爻只平看自好复与复卦之复不同复卦言已前不见了这阳如今复在此复自道是复他本位従道路上去如无往不复之复渊】九二牵复吉【三阳志同而九二渐进于隂以其刚中故能与初九牵连而复亦吉道也占者如是则吉矣】九三舆説辐夫妻及目【九三亦欲上进然刚而不中迫近于隂而又非正应但以隂阳相説而为所系畜不能自进故有舆説辐之象然以志刚故又不能平而与之争故为夫妻反目之象戒占者如是则不得进而有所争也】附録【先生説此爻因云被他畜止不得进必与有争自家必要进时如何须是正室方得煇九三一爻可谓不好然能以刚自守则虽得此爻而凶不应矣铢】纂注【蔡氏曰夫三也妻四也三昵四而非正反为柔制故至反目】六四有孚血去惕出无咎【以一隂畜众阳本有伤害忧惧以其柔顺得正虚中巽体二阳助之是有孚而血去惕出之象 愚谓也无咎宜矣故戒占者亦有其徳则无咎也血隂伤象惕多惧象下迫于三故象如此占者有孚诚得阳刚之助可免伤惧而无咎矣】九五有孚挛如富以其邻【巽体三爻同力畜干邻之象也而九五居中处尊势能有为以兼乎上下故为有孚挛固用富厚之力而以其邻之象以犹春秋以某师之以言能左右之也占者有孚则能如是也】附録【问本义云巽体三爻同力畜干邻之象也据程则曰以一隂畜五阳曰以统体言之固是以一隂畜五阳然就九五而言则下与四比上与上连为邻之象谓巽三爻同力畜干却见得自上畜下之意分明渊问小畜以一隂而畜五阳而九五乃云富以其邻是与六四之隂并力而畜下三阳不知九五何故反助隂邪曰九五上九同巽之体故助之也铢总论泰谦爻富以其邻言有富厚之力而能用其邻不富以其邻言不待富厚之力而能用其邻渊】上九既雨既处尚徳载妇贞厉月防望君子征凶【畜极而成隂阳和矣故为既雨既处之象葢尊尚隂徳至于积满而然也隂加于阳故虽贞亦厉然隂既盛而抗阳则君子亦不可以有行矣其占如此为戒深矣】附録【小畜虽是隂畜阳到极处和而为雨毕竟隂制阳不顺所以虽贞亦厉砥既雨既处言便做畜得住了做得雨后这气毕竟便透出散了徳积是説隂徳妇人虽贞亦危月满便亏君子到此亦行不得这是那隂阳皆不利底象渊】纂注【晁氏曰昔不雨者今既雨矣昔尚往者今既处矣尚徳载不至于脱辐也妇贞厉不至于反目也畜道之大成也程子曰妇贞厉谓以隂畜阳以柔制刚妇若贞固守此危厉之道也安有妇制其夫臣制其君而能安者乎丘行可曰妻者齐也三反目则称妻言相敌也妇者顺也上既雨则称妇言相顺也总论六爻蔡氏曰小畜下三爻受畜者也上三爻为畜者也四柔下畜三刚本难也而得五与合志故畜得住五又得四为畜主四五相与而后能畜至上九则小畜之 愚谓既雨畜极而通象既处上象妇巽象道成矣妇之所尚在于徳之能载今乃居上而以畜制为事当小畜之时虽为得正亦危道矣月隂象防望隂浸盛而敌阳此时君子亦不可以有行也尚徳载妇贞厉此为妻占月防望君子征凶此为夫占君子对妇言也】
【兊下干上】履虎尾不咥人亨【兊亦三画卦之名一隂见于二阳之上故其徳为説其象为泽履有所蹑而进之义也以兊遇干和説以蹑刚强之后有履虎尾而不见伤之象】附録【履卦以隂蹑阳是随后蹑他如踏他脚迹相似所以云履虎尾是随后履他尾故于卦之三四爻虎尾义便是隂去蹑他阳背脊后处】纂注【蔡氏曰兊有虎象三为兊 愚谓三言终故曰尾此又一説也履虎尾是以三履四以干刚强为虎而四为尾也四言履虎尾是以兊为虎而三为尾也又兊位西干位西北由西而北兊正履干后以柔履刚是亦为履虎尾之象然则辞乃文王所作其后天卦防欤】初九素履往无咎【以阳在下居履之初未为物迁率其素履者也占者如是则往而无咎也】纂注【程子曰初处至下素在下者也阳刚之才可以上进若安其卑下之素而往则无咎矣夫人不能自安于贫贱之素则其进也乃贪躁而求动求去乎贫贱非欲有为也既得其进骄溢必矣故往则有咎贤者则安履其素其处也乐其进也将有为也故得其进则有为而无不善乃守其素履者也安履其素而往者非茍利也独行其愿耳若欲贵之心与行道之心交战于中岂能安履其素也】九二履道坦坦幽人贞吉【刚中在下无应于上故为履道平坦幽独守贞之象幽人履道而遇其占则贞而吉矣】附録【道即路也伊川説履道坦坦处好】纂注【程子曰九二居柔寛裕得中其所履坦坦然平易之道也虽所履得坦易之道亦必幽静安恬之人处之则能贞固而吉也】六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君【六三不中不正柔而志刚以此履干必见伤害故其象如此而占者凶又为刚武之人得志而肆暴之象如秦政项籍岂能久也】纂注【蔡氏曰眇跛爻柔也能视能履位刚也徐古为曰卦有兊互体有巽离离为目巽多白眼故有眇能视象巽为股兊为毁折故有跛能履象兊终有虎尾象兊为口有咥人象互体巽为躁卦 愚谓武人武人以之故巽之初亦曰利武人之贞隂象以一柔为成卦之主而统五刚有武人为大君之象或曰六三隂柔非武人之象不知阳多是寛和仁厚底人隂类多是勇敢强暴底人阳主生隂主杀阳之气温厚隂之气严凝也】九四履虎尾愬愬终吉【九四亦以不中不正履九五之刚 愚谓卦爻之辞然以刚居柔故能戒惧而得终吉 取履虎尾象凡三卦辞不咥人亨九四愬愬终吉独六三咥人凶者葢卦辞统论一卦之体爻则逐爻取义以卦言则兊以和説而履干刚之后非决行不顾者故不咥人亨以爻言三正当兊口以柔爻而蹈刚位和説之体不具所以咥人凶四位虽不正然以刚履柔刚不至于强暴所以能戒惧而终吉故不同也】九五夬履贞厉【九五以刚中正履帝位而下以兊説应之凡事必行无所疑碍故其象为夬决其履虽使得贞亦危道也故其占为虽贞而危为戒深矣】附録【夬决也夬履是做得忒快虽合履防也有危厉渊叔重问言刚中正履帝位而不疚此是指九五而言然爻则云夬履贞厉与相反何也曰九五是以刚居上下临柔説之人故决然自为而无所疑不自知其过于刚耳时举】纂注【程子曰五以阳刚干体居至尊之位任其刚决而行者也知此则虽得正犹危厉也古之圣人居天下之尊明足以照刚足以决势足以専然而未尝不尽天下之议虽蒭荛之防必取乃其所以为圣也履帝位而光明者也若自任刚明决行不顾虽使得正亦危道也可固守乎有刚明之才茍専自任犹为危道况刚明不足者乎】上九视履考祥其旋元吉【视履之终以考其祥周旋无亏则得元吉占者祸福视其所履而未定也】附録【视履考祥居履之终视其所履而考其祥做得周备防则大吉若是半截时无由考得其祥后面半截却不好未可知旋是那旋来却到那起头处渊】
【干下坤上】泰小往大来吉亨【泰通也为卦天地交而二气通故为泰正月之卦也小谓隂大谓阳言坤往居外干来居内又自归妹来则六往居四九来居三也占者有阳刚之徳则吉而亨矣】初九拔茅茹以其彚征吉【三阳在下相连而进拔茅连茹之象征行之吉也占者阳刚则其征吉矣郭璞洞林读至彚字絶句下卦放此】附録【拔茅茹者物象也以其彚者人也道夫】九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行【九二以刚居柔在下之中上有六五之应主乎泰而得中道者也占者能包容荒秽而果防刚决不遗遐逺而不昵朋比则合乎此爻中行之道矣】附録【包荒便用冯河不遐遗便朋亡意只如此念成】纂注【蔡氏曰荒逺也无舟渡河曰冯谓勇者包荒所包者逺也用冯河勇者亦用也不遐遗谓自近至逺也朋亡谓不独用其朋也包荒与不遐遗似而不遐遗实也用冯河与朋亡似而朋亡广也其于地则无所不周于人则无所不用所以为泰也尚与尚公主之尚同中行五也泰之六爻惟此以刚居中故备泰之道】九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福【将过乎中泰将极而否欲来之时也恤忧也孚所期之信也戒占者艰难守贞则无咎而有福】附録【问泰卦无平不陂无往不复与城复于隍因言否泰相乗如此圣人因以垂戒曰此亦事势之必然治久必乱乱久必治天下无久而不变之理子善遂言天下治乱皆生于人心治久则人心放肆故乱因以生乱极则人心恐惧故治由此起曰固是生于人心然履其运者必有变化持守之道可也如明皇开元之治自是好了若但能把捉不至如天寳之放肆则后来亦不应如此狼狈铢因言观圣人立象系辞当好时便须有戒惧敛防意当不好时便须有艰难守贞底意彻首彻尾不过敬而已卦中无全好者亦无全不好者大率敬则好不敬则不好先生颔之铢勿恤其孚只作一句读孚只是信此言勿恤后来信与不信义刚于食有福如食旧徳之食砥】纂注【蔡氏曰孚信然之谓食享也居三之时艰苦刚贞不可以时之将陂而怠其心乃可无咎勿恤其孚又不可以隂之必复而动其心邱行可曰孚指六四不戒以孚之孚言不可以三隂之将复而动其虑惟严于自守以防之则庶防长享所有之福矣徐古为曰小人之所以胜君子者非乗其怠则攻其隙艰则无怠之可乗贞则无隙之可攻如此则可以无咎可以勿忧其孚矣或曰隂阳交运否泰相仍时势然也虽艰贞勿恤如之何曰平陂往复者天运之不能无艰贞勿恤者人事之所当尽天人有交胜之理处其交履其防者必有变化持守之道若一诿之天运以为无预于人事则圣人之易可无作矣】六四翩翩不富以其邻不戒以孚【已过乎中泰已极矣故三隂翩然而下复不待富而其従之不待戒令而信也其占为有小人合交以害正道君子所当戒也隂虚阳实故凡言不富者皆隂爻也】附録【不富以其邻言不待富厚之力而能用其邻也渊】纂注【徐氏曰先儒有言従善如登従恶如崩言为善之难而従恶之易也善阳也恶隂也阳性固升亦必引翼扶持而后进隂性本下不待招麾呼号而相与就下已有不可御之势矣】六五帝乙归妹以祉元吉【以隂居尊为泰之主柔中虚已下应九二吉之道也而帝乙归妹之时亦甞占得此爻占者如是则有祉而元吉矣凡经 愚案泰六以古人为言如髙宗箕子之者皆放此 五与归妹六五爻同有帝乙归妹之辞或曰泰三四爻互易则为归妹泰之五即归妹之五也故其辞同如无妄大畜説牛损益説夬姤説臀无肤既济未济説方此皆是反对卦爻取义无妄之三即大畜之四损之五即益之二夬之四即姤之三既济之三即未济之四是或一例也亦通故并记之】上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝【泰极而否城复于隍之象戒占者不可力争但可自守虽得其贞亦不免于羞吝也】附録【城隍邑皆土地坤象渊】纂注【程子曰掘隍土积累以成城如治道积累以成泰及泰之终将反于否如城土頽圯复反于隍也徐氏曰古之人君有处泰之道既泰忽安逸而不戒卒至于丧师败国穷守一邑而播告之脩不能及逺虽贞固自保卒贻千古之羞者葢不知此爻之义也】【坤下干上】否之匪人不利君子贞大往小来【否闭塞也七月之卦也正与泰反故曰匪人谓非人道也其占不利于君子之贞道葢干往居外坤来居内又自渐卦而来则九往居四六来居三也或疑之匪人三字衍文由比六三而误也不特解其义亦可见】纂注【刘氏曰否塞之时虽不利君子之贞而君子之贞不可无也守此不变时之否道之亨也故曰国有道不变塞焉国无道至死不变然后足为君子】初六拔茅茹以其彚贞吉亨【三隂在下当否之时小人连类而进之象而初之恶则未形也故戒其贞则吉而亨葢能如是则变而为君子矣】附録【拔茅茹贞吉亨这是吉凶未判时若能于此改变时小人便做君子君子小人只是个贞不贞渊】六二包承小人吉大人否亨【隂柔而中正小人而能包容承顺乎君子之象小人之吉道也故占者小人如是则吉大人则当安守其否而后道亨葢不可以彼包承于我而自失其守也】附録【包承也是包得许多承顺底意思学横渠説易为君子谋不为小人谋葢自太极一判而来便已如此了曰论其极是如此然小人亦具此理只是他自反悖了君子治之不过即其固有者以正之而已易中亦有时为小人谋如包承小人吉大人否亨言小人当否之时能包承君子则吉但此虽为小人谋乃所以为君子谋也】纂注【蔡氏曰包者爻之柔承者位中 愚谓指大人为五正与五爻大而应也大人五也人相合葢二与五应而包承之五不惑其包承自守不失则身虽否而道自亨也】六三包羞【以隂居阳而不中正小人志于伤善而未能也故为包羞之象然以其未故无凶咎之戒】附録【包羞是有意伤善而未能之意他六二尚自包承到六三已是要害君子然做事不得所以包许多羞耻渊六三所以不能害君子亦是被他阳压了但包羞而已包羞是他做得不好事只得惭惶更不敢对人説】九四有命无咎畴离祉【否过中矣将济之时也九四以阳居隂不极其刚故其占为有命无咎而畴三阳皆其福也命谓天命】附録【否已过中上三爻是説君子言君子有天命而无咎渊这里是吉凶未判须是有命方得无咎如须得一个幸防方能转祸为福文蔚】纂注【徐氏曰隂往阳来天之常道否已过中泰复来也离丽也否九四有命即泰九三无平不陂无往不复之义言隂阳往来泰否反复天运固如此也】九五休否大人吉其亡其亡繋于苞桑【阳刚中正以居尊位能休时之否大人之事也故此爻之占大人遇之则吉然又当戒惧如繋辞所云也】附録【问看否泰二卦见得泰无不否否无不泰当泰将否之时若是有手段底则稍迟得曰自古由治而入乱者易由乱而入治者难治世稍不支梧便入乱去乱时须是大人休否方得学铢问其亡其亡繋于苞桑曰有戒惧危亡之心则便有苞桑系固之象葢能戒惧危亡则如系苞桑坚固不拔矣如此説则象占乃有杀非是其亡其亡而又系于苞桑也铢】纂注【程子曰大人当位能以其道休息天下之否循致于泰犹未离于否也故有其亡之戒不可便为安肆当深虑逺戒常虞否之复来曰其亡矣其亡矣其繋于苞桑谓为安固之道如维繋于苞桑也汉王允唐李徳裕不知此戒所以致祸败】上九倾否先否后喜【以阳刚居否极能倾时之否者也其占为先否后喜】附録【总论六爻大抵易为君子谋且如否内三爻是小人得志时然不大段防做得事初则如此二又如此三虽做得些个也不济事到四便説君子得时否渐次反泰底道理五之苞桑上之倾否到这里便倾了否做泰渊隂之与阳自是不可相无者今以四时寒暑而论若是无隂阳亦做事不成但以善恶及君子小人而论圣人直是要消尽了恶去尽了小人葢亦抑隂进阳之义某于坤卦亦曽畧此意今有一様人议论谓君子小人相对小人不可大故去他则反激其祸且如舜举臯陶汤举伊尹不仁者逺所谓去小人非必尽灭其类只是君子道盛小人自化虽有些少无状处亦不敢出来岂必灭之乎文蔚】纂注【程子曰物理极而必反故否极则泰上九否既极矣否道倾而变也先极否也后倾喜也否倾则泰矣后喜也又曰反危为安易乱为治必有阳刚之才而后能故否之上九则能倾否屯之上六则不能变屯也】
【离下干上】同人于野亨利涉大川利君子贞【离亦三画卦之名一隂丽于二阳之间故其徳为丽为文明其象为火为日为电同人与人同也以离遇干火上同于天六二得位得中而上应九五又卦惟一隂而五阳同与之故为同人于野谓旷逺而无私也有亨道矣以健而行故能涉川为卦内文明而外刚健六二中正而有应则君子之道也占者能如是则亨而又可涉险然必其所同合于君子之道乃为利也】纂注【蔡氏曰野旷野之地乾象也利涉大川干健离虚也】初九同人于门无咎【同人之初未有私主以刚在下上无系应可以无咎故其象占如此】附録【凡一爻皆具二义吉者茍不如此则凶凶者茍不如此则吉如同人于门须是自出门去与人同则无咎若以人従欲则凶必大】纂注【蔡氏曰门二也同人之始出门即同未见逺近广狭之情故无咎进即遇二故有此象丘行可曰两户为门隂画偶有门之象同人随之初九节之九二皆前遇偶故谓之门一扇为户阳画竒有户之象节之初九亦前遇竒故谓之户户一而门二也】六二同人于宗吝【宗党也六二虽中且正然有应于上不能大同而系于私吝之道也故其象占如此】附録【易虽抑隂然有时把隂为主如同人是也然此一隂虽是一卦之主又却柔弱做主不得砥铢问六二与九五柔刚中正上下相应可谓尽善却有同人于宗吝与先号咷之象曰以其太好两者时位相应意趣相合只知欵宻却无至公大同之心未免系于私故有吝观二人同心其利防金同心之言其臭如兰固是他好处犹有失以其系于私昵而不能同也大凡悔者自凶而趋吉吝者自吉而趋凶铢】纂注【蔡氏曰宗谓二与五本应故曰宗】九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不兴【刚而不中上无正应欲同于二而非其正惧九五之见攻故有此象】附録【九三只是伏于髙陵之草莽中三嵗不敢出与九四乘其墉皆为刚盛而髙三欲同二惧五见攻故升髙伏戎欲敌之五刚不可夺故三嵗不兴而象曰不能行也铢问三四皆有争夺之义何也曰只是争六二一爻凡易之情近而不相得则凶六二与九五相应三以刚居刚则便迷而不反四以刚居柔便有反侧底道理初上则在事外不相干涉所以无争必大】纂注【程子曰卦惟一隂诸阳皆欲同之二以中正与五应三以刚强欲夺而同之然理不直义不胜故不敢显伏蔵兵戎于林莽中懐恶而内负不直故又畏惧时升髙陵以顾望如此至于三嵗之久终不敢兴此爻深见小人之情状然不曰凶者以不敢故未至于 愚谓戎兵戎离象三居上卦之下有伏象凶也居下卦之上有升髙陵象位三有三嵗象】九四乗其墉弗克攻吉【刚不中正又无应与亦欲同于六二而为三所隔故为乗墉以攻之象然以刚居柔故有自反而不克攻之象占者如是则是能改过而得吉也】纂注【蔡氏曰墉髙处即四近五之地乗其墉才刚欲侵五也弗克攻志弱也】九五同人先号咷而后笑大师克相遇【五刚中正二以柔中正相应于下同心者也而为三四所隔不得其同然义理所同物不得而间之故有此象然六二柔弱而三四刚强故必用大师以胜之然后得相遇也】附録【铢问二五同心为三四所隔故先号咷师克相遇则后笑曰然】上九同人于郊无悔【居外无应物莫与同然亦可以无悔故其象占如此郊在野之内未至于旷逺但荒僻无与同尔】附録【同人于野是广大无我之意同人于郊是无可与同之人取义不同自不相悖时举】纂注【蔡氏曰国外曰郊郊外曰野虽在卦上犹未出乎 愚尝疑此爻之防而以诸爻例观之初卦也故曰郊 二五上皆称同人独三四不言同而曰伏戎不兴乗墉弗克攻此则无与之同者也二之同宗而吝五之师克而同一不免于吝一不免于用师则于至公自然之道尚有可议者若初之同人于门上之同人于郊郊对门而言卦之首末可见曰无咎则同人之初已无疵之可咎曰无悔则同人之终又无过之可悔此皆同人之善者也今本义以为无可与同以其无应而言耳然上虽无应之可同而爻辞实有同人之义况初九一爻亦无应此例可推姑记其説于此】【干下离上】大有元亨【大有所有之大也离居干上火在天上无所不照又六五一隂居尊得中而五阳应之故为大有干健离明居尊 愚谓易应天有亨之道占者有其徳则大善而亨也 以阳为大凡卦称大皆以阳得名大有以一隂统五阳大畜以一阳畜三阳大过四阳过盛于中大壮四阳壮长于下皆名之曰大也】初九无交害匪咎艰则无咎【虽当大有之时然以阳居下上无系应而在事初未渉乎害者也何咎之有然亦必艰以处之则无咎戒占者宜如是也】附録【易之书大抵教人戒谨恐惧无有以为易而处之者虽至易之事亦必以艰难处之然后无咎僴】纂注【蔡氏曰交即应之谓五之交如是也大有之初去五逺而非应无交也故有害之者害非已致故曰匪咎艰难处之其咎可无徐氏曰先师従横渠之説葢六五柔得尊位为大有之主或应或近未见其有害者故六五曰厥孚交如二应于五三亨于五四与上近五逺而无交者惟初而已独无得乎五是以无交而有害也世之君子固有当时之盛乃独穷而在下不乎上患难之来有所不免亦惟修身补过以竢之耳是不失此爻之义也】九二大车以载有攸往无咎【刚中在下得应乎上为大车以载之象有所往而如是可以无咎矣占者必有此徳乃应其占也】纂注【蔡氏曰大车二也载谓载五也刚健居中而应五故有大车以载之象】九三公用亨于天子小人弗克【亨春秋作享谓朝献也古者亨通之亨享献之享烹饪之烹皆作亨字九三居下之上公侯之象刚而得正上有六五之君虚中下贤故为亨于天子之象占者有其徳则其占如是小人无刚正之徳则虽得此爻不能当也】附録【古文无享字亨享烹只通用如公用亨于天子解作亨字便不是学蒙此亨字已有左氏所引可证如随之王用亨于西山亦是祭享之享 愚案春秋曰晋文公将纳王使卜偃筮之无疑过大有之睽曰吉遇公用享于天子之卦战克而王享吉孰大焉则是卜偃时巳读为享矣】九四匪其彭无咎【彭字音义未详程曰盛貌理或当然六五柔中之君九四以刚近之有僭偪之嫌然以其处柔也故有不极其盛之象而得无咎戒占者宜如是也】纂注【程子曰九四居大有之时已过中矣是大有之盛者也过盛则凶咎所由生故处之之道匪其彭则得无咎谓能谦损不处其太盛也彭盛多貌诗载驱行人彭彭行人盛多之状大明驷騵彭彭言武王戎马之盛也】六五厥孚交如威如吉【大有之世柔顺而中以处尊位虚已以应九二之贤而上下归之是其孚信之交也然君道贵刚太柔则废当以威济之则吉故其象占如此亦戒辞也】纂注【程子曰虚中为孚信之象当大有之时人心安易若専尚柔顺则陵慢生矣故必威如则吉既以柔和孚信接下众志説従又以威严 愚谓六五位刚使之畏善处有者也吉可知矣故有威如之象】上九自天祐之吉无不利【大有之世以刚居上而能下従六五是能履信思顺而尚贤也满而不溢故其占如此】附録【五之交孚信也而上能履之谦退不居思顺也志従于五尚贤也天之所助者顺人之所助者信所以有自天祐之吉无不利之象若无繋辞此数句此爻遂无杀以此见圣人读易见爻辞有不分明处则于繋辞説破如此是也】
【艮下坤上】谦亨君子有终【谦者有而不居之义止乎内而顺乎外谦之意也山至髙而地至卑乃屈而止于其下谦之象也占者如是则亨通而有终矣有终谓先屈而后伸也】附録【谦便能亨又为君子有终之象渊】纂注【徐氏曰君子有终主九三而言九三一卦之主而又居下卦之终故曰有终又诸卦三爻多言终】初六谦谦君子用涉大川吉【以柔处下谦之至也君子之行也以此涉难何往不济故占者如是则利以涉川也】纂注【程子曰自处至谦众所共与也虽用涉险难亦无患害况居 愚谓前有互体之平易乎何所不吉也坎故以大川言】六二鸣谦贞吉【柔顺中正以谦有闻贞而且吉者也故其占如此】附録【鸣谦在六二又言贞者言谦而有闻须得其贞则吉葢六二以隂处隂所以戒他要贞谦而不贞则近于邪佞上六之鸣却不同处谦之极而有闻则失谦本意葢谦本不要人知况在人之上而有闻乎此所以志未得】九三劳谦君子有终吉【卦唯一阳居下之上刚而得正上下所归有功劳而能谦尤人所难故有终而吉占者如是则如其应矣】纂注【程子曰古之人有当之者周公是也身当天下之大任上奉幼弱之主谦恭自牧夔如畏然可谓有劳 愚谓三居互体坎中故称劳説卦亦曰坎而能谦矣 劳卦也九三以一阳爻为成卦之主故爻辞与卦同】六四无不利防谦【柔而得正上而能下其占无不利矣然居九三之上故戒以更当挥其谦以示不敢自安之意也】纂注【程子曰防施布之象如人手之防也动息进退必施其谦葢居多惧之地又在贤臣之上故也】六五不富以其邻利用侵伐无不利【以柔居尊在上而能谦者也故为不富而能以其邻之象葢従之者众矣犹有未服者则利以征之而于他事亦无不利人有是徳则如其占也】附録【问谦是不与人争如何五上言侵伐行师曰老子言大国以下小国则取小国小国以下大国则取大国言抗兵相加哀者胜矣孙子曰始如处女敌人开户后如脱兔敌不及拒大抵谦自是用兵之道只退处一步耳所以利用侵伐也葢自初六积到六五上六谦亦极矣自宜人人服之尚更不服则非人矣故利用侵伐也又曰坤为地为众凡説国邑征伐处多是因坤文蔚】上六鸣谦利用行师征邑国【谦极有闻人之所与故可用行师然以其质柔而无位故可以征已之邑国而已】附録【上六取象行师有坤处多言师如泰上六城复于隍勿用师之坤为土土为国故云征邑国 愚谓谦一卦六爻下三爻皆吉而无凶上三爻也砥 皆利而无害易中吉利罕有若是纯全者谦之效固如此然艮体称吉而坤体称利者静则多吉顺则多利也】
【坤下震上】豫利建侯行师【豫和乐也人心和乐以应其上也九四一阳上下应之其志得行又以坤遇震为顺以动故其卦为豫而其占利以立君用师也】纂注【蔡氏曰侯震也震为长子有君道故屯利建侯亦取震象师坤也易言用师皆取坤象丘行可曰屯有震无坤则言建侯而不言行师谦有坤无震则言行师而不言建侯此合震坤成卦故兼之】初六鸣豫凶【隂柔小人上有强援得时主事故不胜其豫而以自鸣凶之道也故其占如此卦之得名本为和乐然卦辞为众乐之义爻辞除九四与卦同外皆为自乐所以有吉凶之异】纂注【程子曰鸣于声也】六二介于石不终日贞吉【豫虽主乐然易以溺人溺则反而忧矣卦独此爻中而得正是上下皆溺于豫而独能以中正自守其介如石也其徳安静而坚故其思虑明审不俟终日而见凡事之防防也大学曰安而后能虑虑而后能得意正如此占者如是则贞而吉矣】纂注【蔡氏曰坤体居中静之至者又与四无系介然自守不流于豫石者安静之象故取以为象程子曰豫之诸爻多不得正惟六二中正无应为自守之象当豫之时独能以中正自守可谓特立之操是其节介于石之坚也介于石其介如石也人于豫乐心説之故迟迟遂至于耽恋不能已二以中正自守其介如石其去之速不俟终日故贞正而吉也处豫不可安且久也久则溺矣如二可谓见防而作者也张舜文曰互体艮有石象】六三盱豫悔迟有悔【盱上视也隂不中正而近于四四为卦主故六三上视于四而下溺于豫宜有悔者也故其象如此而其占为事当速悔若悔之迟则必有悔也】附録【盱豫悔言觑着六四之豫便当速悔迟时便有悔渊问上视于四而下溺于豫未晓曰趋时附势以得富贵而自以为乐者也道夫】九四由豫大有得勿疑朋盍簪【九四卦之所由以为豫者也故其象如此而其占为大有得然又当至诚不疑则朋合而従之矣故又因而戒之簪聚也又速也】附録【由豫犹言由颐渊四以震体之阳为隂主如大臣转天下之危为安上无为而下佚乐故曰豫学】纂注【徐氏曰大刚也一刚而得五柔故曰大有得居位非正故有疑朋谓众柔邱行可曰盍合也簪聚也簪笄属所以聚髪也卦五柔爻皆防一刚爻独连故以簪为象】六五贞疾恒不死【当豫之时以柔居尊沈溺于豫又乗九四之刚众不附而处势危故为贞疾之象然以其得中故又为恒不死之象即象而观占在其中矣】纂注【程子曰权之所主众之所归皆在于四四阳刚得众非耽惑柔弱之君所能制乃柔弱不能自立之君受制于専权之臣也居得君位贞也受制于下疾也六居尊位权虽失而位未亡故云贞疾恒不死如汉魏末世之君也】上六冥豫成有渝无咎【以隂柔居豫极为昏冥于豫之象以其动体故又为其事虽成而能有渝之象戒占者如是则能补过而无咎所以广迁善之门也】纂注【总论六爻丘行可曰豫以九四一爻为主其位上逼六五有权臣处君侧之象故本爻谓之由豫以众隂由已而豫也在他爻皆以不従四为善初应则鸣豫凶三比则盱豫悔五乗则贞疾恒不死上同震体亦不免于冥豫而后有渝焉惟六二一爻隂柔中正与四无系独能介于石不终日而贞吉豫之不可溺也如此徐氏曰豫有三义曰和豫曰逸豫曰备豫象所言和豫也六爻所言逸豫也豫备不虞卦爻无此义曰重门击拆以待暴客葢取诸豫此备豫也】
【震下兊上】随元亨利贞无咎【随従也以卦变言之本自困卦九来居初又自噬嗑九来居五而自未济来者兼此二变皆刚来随柔之义以二体言之为此动而彼説亦随之义故为随已能随物物来随己彼此相従其通易矣故其占为元亨然必利于贞乃得无咎若所随不贞则虽大亨而不免于有咎矣春秋穆姜曰有是四徳随而无咎我皆无之岂随也哉今案四徳虽非本义然其下云云深得占法之意】纂注【程子曰随之道可以致大亨也君子之道为众所随与己随于人及临事择所随皆随也随得其道则可以致大亨也凡人君之従善臣下之奉命学者之徙义临事而従长皆随也随之道利在于贞正随得其正然后能大亨而无咎失其正则有咎矣岂能亨乎】初九官有渝贞吉出门交有功【卦以物随为义爻以随物为义初九以阳居下为震之主卦之所以为随者也既有所随则有所偏主而变其常矣惟得其贞则吉又当出门以交不私其随则有功也故其象占如此亦因以戒之】附録【问官是主字之义是一卦之主首变得贞便吉不贞便凶曰是如此又曰这是变了只是要出门交便有功砥】纂注【蔡氏曰门二也徐氏曰二居中得正初随之而不失其正则有功也程子曰人心所従多所亲爱者也常人之情爱之则见其是恶之则见其非故妻孥之言虽失而多従所憎之言虽善而为恶也茍以亲爱而随之则是私情所与岂合正理故出门而交则有功也】六二系小子失丈夫【初阳在下而近五阳正应而逺二隂柔不能自守以须正应故其象如此凶吝可知不假言矣】附録【系小子失丈夫程是渊】纂注【程子曰二应五而比初随先于近柔不能固守故为之戒云若系小子则失丈夫也初阳在下小子也五正应在上丈夫也二若志系于初则失九五之正应是失丈夫也】六三系丈夫失小子随有求得利居贞【丈夫谓九四小子亦谓初也三近系四而失于初其象与六二正相反四阳当任而已随之有求必得然非正应故有不正而为邪媚之嫌故其占如此而又戒以居贞也】纂注【程子曰四亦无应无随之者近得三之随必与之亲善故三之随四有求必得也虽然固不可非理枉道以随于上茍取爱恱以遂所求乃小子邪谄趋利之为也故云利居贞自处于正则所谓有求而必得者乃正事君子之随也】九四随有贞凶有孚在道以明何咎【九四以刚居上之下与五同徳故其占随而有然势凌于五故虽贞而凶唯有孚在道而明则上安而下従之可以无咎也占者当时之任宜审此戒】九五孚于嘉吉【阳刚中正下应中正是信于善也占者如是其吉宜矣】上六拘系之乃从维之王用亨于西山【居随之极随之固结而不可解者也诚意之极可通神明故其占为王用亨于西山亨亦当作祭享之享自周而言岐山在西凡筮祭山川者得之 愚谓当随之世隂柔不能自立其诚意如是则吉也 必附阳而后能有立故三隂爻皆言系取依系于人而能立之象如是则一卦取隂随阳之义为多】
【巽下艮上】蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日【蛊壊极而有事也其卦艮刚居上巽柔居下上下不交下卑巽而上茍止故其卦为蛊或曰刚上柔下谓卦变自贲来者初上二下自井来者五上上下自既济来者兼之亦刚上而柔下皆所以为蛊也蛊壊之极乱当复治故其占为元亨而利涉大川甲日之始事之端也先甲三日辛也后甲三日丁也前事过中而将壊则可自新以为后事之端而不使至于大壊后事方始而尚新然更当致其丁宁之意以监其前事之失而不使至于速壊圣人之戒深矣】附録【上头防只管刚下头防只管要柔又只巽顺事事不向前下卑巽而上茍止安得不蛊旧闻赵徳庄如此説必大皿虫为蛊言器中盛那虫教它自相并便是积畜到那壊烂底意思一似汉唐之衰弄得来到那极弊大壊时所以言元亨葢极弊则复治故言元亨渊】纂注【程子曰既蛊则有复治之理自古治必因乱乱则开治理自然也则能致元亨也甲数之首事之始也治蛊之道当思虑其先后三日推原先后为救弊可久之道先甲谓先于此究其所以然也后甲谓后于此虑其然也一日二日至于三日言虑之深推之逺也究其所以然则知救之之道虑其然则知备之之方善救则前弊可革善备则后利可久此古之圣王所以新天下而垂后世也后之治蛊者不明圣人先甲后甲之诫虑浅而事近故劳于救乱而乱不革功未成而弊已生矣】初六干父之蛊有子考无咎厉终吉【干如木之榦枝叶之所附而立者也蛊者前人已壊之绪故诸爻皆有父母之象子能干之则饬治而振起矣初六蛊未深而事易济故其占为有子则能治蛊而考得无咎然亦危矣戒占者宜如是又知危而能戒则终吉也】附録【问有子考无咎与意承考之考皆是指父在父在而得云考何也曰古人多通言如康诰大伤厥考心可见铢】纂注【程子曰子干父蛊之道能堪其事则为有子而考得无咎不然则为父之累故必惕厉则得终吉也处卑而尸尊事自当兢畏则可以终吉】九二干母之蛊不可贞【九二刚中上应六五子干母蛊而得中之象以刚乗柔而治其壊故又戒以不可坚贞言当巽以入之也】附録【干母之蛊程是植】纂注【程子曰子之于母当以柔巽辅导之使得于义不顺而致败蛊则子之罪也従容顺岂无道乎若伸己阳刚之道遽然矫拂则伤恩所害大矣安能入乎在乎屈己下意巽顺承使之身正事治而已故曰不可贞谓不可贞固尽其刚直之道如是乃得中道也】九三干父之蛊小有悔无大咎【过刚不中故小有悔巽体得正故无大咎】纂注【程子曰三以阳处刚而不中刚之过也然而在巽体虽刚过而不为无顺顺事亲之本也又居得正故无大过以刚阳之才克干其事虽以刚过而有小小之悔终无大过咎也然有小悔已非善事亲也】六四裕父之蛊往见吝【以隂居隂不能有为寛裕以治蛊之象也如是则蛊将日深故往则见吝戒占者不可如是也】附録【三四两爻説得悔吝最分明九三有悔而无咎由凶而趋吉也六四虽目下无事然却终吝由吉而趋凶也元祐间刘莘老刘器之之徒必欲尽去小人却是未免有悔至其他诸公欲且寛裕无事莫大段整顿不知目前虽遮掩拖延得过后面忧吝却多可以见圣人之深戒铢】纂注【刘夀翁曰强以立事为干怠而委事为裕事弊而裕之弊益甚矣葢六四体艮之止而爻位俱柔夫贞固足以干事今止者怠柔者懦怠且懦皆増益其蛊者也持是以往吝道也安能治蛊邪】六五干父之蛊用誉【柔中居尊而九二承之以徳以此干蛊可致闻誉故其象占如此】纂注【程子曰五居尊位以隂柔之质下应九二阳刚之臣而任之然巳实隂柔故不能为创始开基之事承其旧业则可矣故为干父之蛊夫创业垂统之事非刚明之才则不能世之君虽柔弱之资茍能任刚贤则可以为善而成令誉也太甲成王皆以臣而用誉者也】上九不事王侯髙尚其事【刚阳居上在事之外故为此象而占与戒皆在其中矣】附録【不事王侯无位之地如何出得来便干个甚麽柄问占与戒皆在其中曰有此事则其占如此又戒其必如此乃可也若得此象而不能従则有凶矣当此时节若能防然不事王侯髙尚其事不半上落下或出或入则其志贞可法则矣只为人不能如此也铢】纂注【徐氏曰阳刚居上下无应与又居艮体在事之外故为不事王侯髙尚其事之象程子曰贤人君子不偶于时而髙洁自守不累于世务则自善其身尊髙敦尚其事守其志节而已士之自髙尚亦非一道有懐抱道徳不偶于时而髙洁自守者有知止足之道退而自保者有量能度分安于不求知者有清介自守不屑天下之事独洁其身者所处虽有得失小大之殊皆自髙尚其事者也总论六爻蔡氏曰蛊者壊极而有事也前事既壊后事必饬犹父没则子当之故取家事为象然为家之道贵刚柔得中过于刚则悔过于柔则吝故九三有悔六四见吝也初六九二六五上九或位刚爻柔或位柔爻刚刚柔相济皆得治蛊 愚谓蛊以父母取象者家之蛊乃前人已之道者也 壊之事卦之蛊由巽艮而成则巽艮有父母致蛊之象矣爻则逐爻取义故皆以子干蛊为言上独不取子象者以干至五而用誉无复蛊之可干故又取不事王侯之象诸爻中干父者凡四干母者惟一又见母道巽顺犹为未害父乃止而不为其弊有不可胜言者】
【兊下坤上】临元亨利贞至于八月有凶【临进而逼于物也二阳浸长以逼于隂故为临十二月之卦也又其为卦下兊説上坤顺九二以刚居中上应六五故占者大亨而利于贞然至于八月当有凶也八月谓自复卦一阳之月至于遯卦二隂之月隂长阳遯之时也或曰八月谓夏正八月于卦为观亦临之反对也又因占而戒之】附録【问临字不特是上临下之谓凡进而逼近者皆谓之临曰然学蒙问八月有两説孰长曰前説是周正八月后説是夏正八月恐文王繋卦时只用周正纪之不可知也铢】纂注【蔡氏曰临与遯反临为建丑之月则遯为建未之月也自临之初爻至遯之二爻在卦经八爻于月经八月刚柔皆变临尽消矣故曰至于八月有凶程子曰二阳方长于下阳道向盛之时圣人豫为之戒曰阳虽方盛至于八月则其道消矣是有凶也大率圣人为戒必于方盛之时方盛而虑衰则可以防其满极而图永久若既衰而后戒亦无及矣自古天下安治未有久而不乱者葢不能戒于盛也方其盛而不知戒故狃安富则骄侈生乐舒肆则纲纪壊忘祸乱则衅孽萌是以浸淫不知乱之至也】初九咸临贞吉【卦唯二阳偏临四隂故二爻皆有咸临之象初九刚而得正故其占为贞吉】九二咸临吉无不利【刚得中而势上进故其占吉而无不利也】六三甘临无攸利既忧之无咎【隂柔不中正而居下之上为以甘説临人之象其占固无所利然能忧而改之则无咎也勉人迁善为教深矣】附録【三近二阳也去临他如小人在上位却把甘言好语临在下之君子砥】纂注【蔡氏曰爻柔而位不正兊体而迫于刚故以甘説邪佞而临乎二也然刚长以正又岂甘説邪佞之所利也能顺刚长之正理忧惧知变不为甘説之态虽咎亦不长也】六四至临无咎【处得其位下应初九相临之至宜无咎者也】附録【至临无咎未是极好只是与初相临得切至故谓之至砥】六五知临大君之宜吉【以柔居中下应九二不自用而任人乃知之事而大君之宜吉之道也】上六敦临吉无咎【居卦之上处临之终敦厚于临吉而无咎之道也故其象占如此】附録【上六敦临自至临积累至极处有敦笃之义艮上九亦谓之敦艮复上六不好了所以只于五爻谓之敦复居临之时二阳得时上进隂不敢与之争而志与之应象所谓在内者非谓正应只是内卦与二阳应也又曰此便是好卦不独説道理自是好读所谓卦有大小辞有险易此便是大防卦砥】纂注【二刚浸长进逼于柔此虽成卦之体而杂卦又曰临观之义或与或求与者又言上下相与为临也爻辞初二咸临此下临上刚临柔也三甘临四至临五知临上敦临此上临下柔临刚也上下相临所谓与也】
【坤下巽上】观盥而不荐有孚颙若【观者有以中正示人而为人所仰也九五居上四隂仰之又内顺外巽而九五以中正示天下所以为观盥将祭而洁手也荐奉酒食以祭也颙然尊敬之貌言致其洁清而不轻自用则其孚信在中而颙然可仰戒占者当如是也或曰有孚颙若谓在下之人信而仰之也此卦四隂长而二阳消正为八月之卦而名卦繋辞更取他义亦扶阳抑隂之意】附録【问观盥而不荐只是取未荐之时诚意浑全而未散今乃云观盥而不荐何也曰祭祀无不荐者此是假设来説荐是用事了盥是未用事之和云不荐者言常持得这诚敬如盥之意常在若荐则是用出用出则毕便过了无复有初意矣诗云心乎爱矣遐不谓矣中心蔵之何日忘之楚词云爱君子兮不敢言正是此意説出这爱了则都无事可把持矣惟其不説但蔵在中心所以常见其不忘也学问本义以为致其洁清而不轻自用则是圣人在上视聴言动皆当为天下法而不敢轻亦犹祭祀之时致其洁清而不敢轻用否曰然僴伊川云人君正其表仪以为下民之观当庄严如始盥之初勿使诚意少散如既荐之后某看观卦意思不是如此观义自説圣人至徳出治天下自然而化更不待用力而下莫不观感而化故取义于盥意谓积诚信之至但是盥涤而不待乎荐享有孚已自颙若故曰下观而化也贺孙问四隂长而二阳消正八月之卦而名卦系辞不取此义何也曰只为九五中正以观示天下事都别了以此见易不可执一看所谓不可为典要唯变所适也铢问观隂盛而不言凶咎何也曰此卦取义不同葢隂虽盛而于九五之君乃当正位故只取为观于下之义而不取隂盛之象也时举问观观之义曰自上示下曰观去声自下观上曰观平声故卦名之观去声六爻之观皆 愚谓此卦四隂长二阳消名卦繋辞虽取他平声僴 义而初则称小人且致戒于君子五上皆称君子无咎崇阳抑隂之意爻尤可见】初六童观小人无咎君子吝【卦以观示为义据九五为主也爻以观瞻为义皆观乎九五也初六隂柔在下不能逺见童观之象小人之道君子之羞也故其占在小人则无咎君子得之则可羞矣】六二闚观利女贞【隂柔居内而观乎外闚观之象女子之贞也故其占如此大夫得之则非所利矣】纂注【徐氏曰闚门中视也隂柔居内而观外虽与五为应前为三四所蔽所见不明闚观之象】六三观我生进退【我生我之所行也六三居下之上可进可退故不观九五而独观己所行之通塞以为进退古者宜自审也】六四观国之光利用賔于王【六四最近于五故有此象其占为利于朝觐仕进也】纂注【程子曰观莫明于近五以阳刚中正居尊位圣贤之君也四切近之观见其道故云观国之光观见国之盛徳光辉也不指君之身而云国者在人君而言岂止观其行一身乎当观天下之政化则人君之道徳可见矣利用賔于王圣明在上则懐抱才徳之人皆愿进于朝辅戴之以康济天下四既观见人君之徳国家之治光华盛美所宜賔于王朝古者有贤徳之人则人君賔礼之故士之仕进于朝则谓之賔】九五观我生君子无咎【九五阳刚中正以居尊位其下四隂仰而观之君子之象也故戒居此位得此占者当观已所行必其阳刚中正亦如是焉则得无咎也】上九观其生君子无咎【上九阳刚居尊位之上虽不当事任而亦为下所观故其戒辞略与五同但以我为其小有主賔之异耳】附録【其生谓言行事为之见于外者荅吕光祖砥问观我生观其生之别曰我者彼我对待之言是以彼观此观其生是以此自观六三之观我生进退者事君则观其言聴计従治民则观其政教可行膏泽可下可以见自家所施之当否而为进退九五之观我生如观风俗之恶臣民之従违可以观自家所施之善恶上九之观其生则自就自家视聴言动应事接物处自观僴观我是自观如视履考祥防语势观其亦是自观却従别人説易中其字不説别人只是自家如乗其墉之僴九五上九君子无咎葢于君子有阳刚之徳故无咎小人无此徳自不当得此爻铢总论六爻问观六爻一爻胜似一爻岂所据之位愈髙则所见愈大邪曰上二爻意思自别下四爻是以所据之位愈近则所见愈亲切意思学】
【震下离上】噬嗑亨利用狱【噬齧也嗑合也物有间者齧而合之也为卦上下两阳而中虚颐口之象九四一阳间于其中必齧之而后合故为噬嗑其占当得亨通者有间故不通齧之而合则亨通矣又三隂三阳刚柔中半下动上明下雷上电本自益卦六四之柔上行以至于五而得其中是知以隂居阳虽不当位而利用狱葢治狱之道唯威与明而得其中之为贵故筮得之者有其徳则应其占也】纂注【程子曰圣人以卦象而比于天下之事在口则为有物隔而不得合在天下则为有强梗或防邪间隔其间故不得合也当用刑法小则惩诫大则诛戮以除去之然后天下之治得成矣至于一国一家至于万事所以不合者皆由有间 愚谓易六十四卦辞惟噬嗑取象也无间则合矣 于狱者以上下两阳而中虚有狱之象九四一阳间于其中有狱囚之象明照而威震动必察情噬之使嗑有利用狱之象也】初九屦校灭趾无咎【初上无位为受刑之象中四爻为用刑之象初在卦始罪薄过小又在卦下故为屦校灭趾之象止恶于初故得无咎占者小伤而无咎也】纂注【蔡氏曰屦履也校械也灭没也趾在下人所用以行者初象灭趾谓受刑于初所伤者小也止恶于初则小惩大戒罪过止息而不行故无咎】六二噬肤灭鼻无咎【祭有肤鼎葢肉之柔脆噬而易嗑者六二中正故其所治如噬肤之易然以柔乗刚故虽甚易亦不免于伤灭其鼻占者虽伤而终无咎也】纂注【蔡氏曰以六居二故曰噬肤鼻体之中正者也乗刚非六二所安故又取灭鼻为象】六三噬腊肉遇毒小吝无咎【腊肉谓兽腊全体骨而为之者坚韧之物也隂柔不中正治人而人不服为噬腊遇毒之象占虽小吝然时当噬嗑于义为无咎也】附録【腊肉遇毒则是所噬者坚韧难合六三以隂柔不中正而遇此所以遇毒而小吝然此亦是合当治者但难治耳治之虽小吝终无咎也】九四噬干胏得金矢利艰贞吉【胏肉之带骨者与胾通周礼狱讼入钧金束矢而后聴之九四以刚居柔得用刑之道故有此象言所噬愈坚而得聴讼之宜也然必利于艰难贞固则吉戒占者宜如是也】附録【得金矢荆公已尝引周礼钧金之説僴问不知古人狱要钧金束矢之意如何曰这不见得想是词讼时便令他纳此教他无切要底事不敢来又问如此则不问曲直一例出此则实有枉者亦惧而不敢诉矣曰这却须是大切要底事如平常事又别有所在】纂注【程子曰在噬 愚案周礼秋官大司寇以两造嗑四最为善 禁民讼入束矢于朝然后聴之以两剂禁民狱入钧金三日乃致于朝然后聴之注讼谓以财货相告者造至也使讼者两至既两至使入束矢乃治之不至不入束矢则是自服不直者也必入束矢者取其直也古者一弓百矢束矢其百矢与狱谓相告以罪名者剂今劵书使狱者各赍劵书既两劵书使入钧金又三日乃治之重刑也不劵书不入金则是亦自服不直者也必入金者取其坚也三十斤曰钧】六五噬干肉得黄金贞厉无咎【噬干肉难于肤而易于腊胏者也黄中色金亦谓钧金六五柔顺而中以居尊位用刑于人人无不服故有此象然必贞厉乃得无咎亦戒占者之辞也】附録【总论四五两爻问九四利艰贞六五贞厉皆有艰难贞固危惧之意故皆为戒占者之辞曰亦是爻中元有此道理大抵是治人彼必为敌不是易事故虽时位卦徳得用刑之宜亦须以艰难贞固处之铢】纂注【蔡氏曰贞位正也厉乗刚也无咎得当者以柔治刚不至乎过也】上九何校灭耳凶【何负也过极之阳在卦之上恶极罪大凶之道也故其象占如此】纂注【总论六爻蔡氏曰噬之用在中故中四爻为噬也初上二爻受噬者也为噬故爻辞皆称噬受噬故爻无噬辞丘行可曰初过小而在下故屦校灭趾为用狱之始上恶极而怙终故何校灭耳为用狱之终中四爻治狱之人然卦才刚柔不同噬之难易亦异二以柔居柔于象为噬肤易噬者也五以柔居刚刚柔得中于象为噬干肉比噬肤则难矣三柔中有刚肉蔵骨之象故曰噬腊肉比干肉又难也四刚中有柔骨聨内之象故曰噬干胏胏则骨大于腊噬之最难者也此中四爻之别也然二灭鼻三遇毒四艰贞五贞厉者言治狱之道当致 愚谓以全体言九四为一卦之闲谨而不可轻也则受噬者在四辞利用狱是刑四也以六爻言则受噬者在初上故初上皆受刑四反为噬之主与三隂爻同噬之爻取象有不同如此爻中称腊称干皆离象故説卦曰离为乾卦】
【离下艮上】贲亨小利有攸往【贲饰也卦自损来者柔自三来而文二刚自二上而文三自既济而来者柔自上来而文五刚自五上而文上又内离而外艮有文明而各得其分之象故为贲占者以其柔来文刚阳得隂助而离明于内故为亨以其刚上文柔而艮止于外故小利有攸往】纂注【徐氏曰有质必有文质者本也文者所以贲饰之也贲以刚柔往来交错为文而成卦而刚大柔小干刚为质于内而柔来文之本刚得柔大者通矣又六二中正得位无往不通故亨坤柔为质于外而刚往文之本柔得刚小者利矣】初九贲其趾舍车而徒【刚徳明体自贲于下为舍非道之车而安于徒步之象占者自处当如是也】纂注【程子曰趾取在下而所以行也君子脩饰之道正其所行守节处义其行不茍义或不当则舍车舆而宁徒行众人之所羞而君子以为贲也】六二贲其须【二以隂柔居中正三以阳刚而得正皆无应与故二附三而动有贲须之象占者宜従上之阳刚而动也】纂注【程子曰须随颐而动者也动止惟系于所附】九三贲如濡如永贞吉【一阳居二隂之间得其贲而润泽者也然不可溺于所安故有永贞之戒】纂注【蔡氏曰三陷二柔之中有坎象故曰濡如坎刚中心亨故永贞吉】六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾【皤白也马人所乗人白则马亦白矣四与初相贲者乃为九三所隔而不得遂故皤如而其往求之心如飞翰之疾也然九三刚正非为寇者也乃求婚媾尔故其象如此】附録【此爻无所贲饰其马亦白也言无饰之象如此学愚谓马震坎象皆取互体指九三言也翰如言九三求六四之心如飞翰之疾也】六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉【六五柔中为贲之主敦本尚实得贲之道故有丘园之象然隂性吝啬故有束帛戋戋之象束帛薄物戋戋浅小之意人而如此虽可羞吝然礼奢宁俭故得终吉】附録【问敦本尚实莫是反朴还淳之义曰贲取贲饰之义他今却来贲田园为农圃之事当贲之时若是鄙吝然却得终吉吉则有喜故象云有喜也砥六五是止体上比于九渐渐到极处若一向贲饰去亦自不好须是敛方得砥问或以戋戋为盛多貌曰非也戋戋者浅小义凡浅字笺字皆従戋字人杰戋戋是狭小不足之意六居尊位却如此敦本尚俭便似啬吝如衞文公汉文帝虽是吝却终吉此在贲卦有反本之义到上九便白贲和束帛之 愚案子夏云束帛五疋都没了 为束三二纁象隂阳也】上九白贲无咎【贲极反本复于无色善补过矣故其象占如此】附録【贲饰之事太盛则有咎所以处太盛之终则归于白贲当然也僴】
【坤下艮上】剥不利有攸往【剥落也五隂在下而方生一阳在上而将尽隂盛长而阳消落九月之卦也隂盛阳衰小人壮而君子病又内坤外艮有顺时而止之象故占得之者不可以有所往也】初六剥牀以足蔑贞凶【剥自下起灭贞则凶故其占如此蔑灭也】纂注【蔡氏曰牀者人之所安其体则上实下虚故取以象剥足在下又取以象初蔑无也贞正也谓上刚初去上最逺剥灭于下而自失其正故曰蔑贞阳不可无也蔑贞凶矣故戒】六二剥牀以辨蔑贞凶【辨牀干也进而上矣】附録【问剥之初与二蔑贞凶是以隂蔑阳以小人蔑君子之贞道凶之象也不知只是阳与君子当之则凶为复隂与小人亦自为凶曰自古小人蔑害君子终亦有凶但此爻象只是説阳与君子之凶也】纂注【孔氏曰辨谓牀身之下足之上分辨处也】六三剥之无咎【众隂方剥阳而已独应之去其党而従正无咎之道也占者如是则得无咎】纂注【程子曰三处剥之道为无咎如东汉吕强是也】六四剥牀以肤凶【隂祸切身故不复言蔑贞而直言凶也】六五贯鱼以宫人宠无不利【鱼隂物宫人隂之美而受制于阳者也五为众隂之长当率其受制于阳故有此象而占者如是则无不利也】纂注【程子曰剥及君位剥之极也其凶可知故更不言剥而别设义以开小人善之门五羣隂之主也鱼隂物故以为象五能使羣隂顺序如贯鱼然反宠爱于在上之阳如宫人则无不利也一阳在上众隂有顺従之道故此义张舜元曰柔得尊位众隂以次相有后以宫人备数进御于君之象南轩张子曰五虽君位而卦有隂为之主不取君义者坤剥遯明夷归妹旅也非人君所处故无君义】上九硕果不食君子得舆小人剥庐【一阳在上剥未尽而能复生君子在上则为众隂所载小人居之则剥极于上自失所覆而无复硕果得舆之象矣取象既明而君子小人其占不同圣人之情益可见矣】附録【只不食便有复生之意士繇上九之象谓一阳在上如硕大之果人不及食而独留于上如君子在上而小人皆载于下则是君子之得舆也然小人虽载君子乃欲自下而剥之则是自剥其庐耳葢唯君子乃能覆葢小人小人必赖君子以保其身今小人欲剥君子则君子亡而小人亦无所容其身如自剥其庐也且看自古小人欲害君子害得尽后国破家亡其小人曽有存活得者否故圣人象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也若人占得此爻则为君子之所为者必吉而为小人之所为者必凶矣其象如此而理在其中却不是因欲説道理而后説象也时举隂到这里时把他这些阳都剥了此是自剥其庐舍无安身处众小人托一君子为庇覆若更剥了是自剥其庐舍便不成剥了渊总论剥复二卦自观至剥三十日剥方尽自剥至坤三十日复方成坤三十日阳渐长至冬至方是一阳第二阳方従此生去隂剥每日剥三十分之一一月方剥得尽阳长每日长三十分之一一月方长得成一阳隂剥时一日十二时亦每时中渐渐剥全一日方剥得三十分之一阳长之渐亦如此长黄榦举冬至子之半先生曰正是及子之半方成一阳子之半后第二阳方生虞复之云恰似月望便见得隂阳生逐渐如此隂不防一上剥阳不防一上长防】纂注【蔡氏曰君子谓刚也舆者在下载上之物谓众柔也主刚而言则一刚在上而乗众柔故有君子得舆之象小人众柔也庐者在上庇下之物谓刚也主柔而言则众柔下进而剥刚故有小人剥庐之象程子曰诸阳消剥已尽独有上九一爻尚存如硕大之果不见食将有复生之理上九亦变则纯隂矣然阳无可尽之理变于上则生于下无间可容息也圣人明此理以见阳与君子之道不可亡也或曰剥尽则为纯坤岂复有阳乎曰以卦配月则坤当十月以气消息言则阳剥为坤阳来为复阳未尝尽也剥尽于上则复生于下故十月谓之阳月恐疑其无阳也隂亦然圣人不言耳 案朱子云阳无可尽之理説得甚精且以卦配月剥九月坤十月复十一月剥一阳尚存复一阳已生又坤纯隂阳气阙了三十日安得谓之无尽尝细考之这一阳不是忽地生出交立冬便萌芽下面有些气象了上面剥一分下面便萌芽一分上面剥二分下面便萌芽二分积累到那复处方成一阳坤初六便是阳已萌了或问阳无可尽之理变于上则生于下无间可容息窃意变于上则生于下乃剥复相因之理毕竟须经由坤坤纯隂无阳如此阳有防絶也何以能生于复曰凡隂阳之生一爻当一月须是满三十日方满得那腔子做得一画成今坤卦非是无阳始生甚防未满那腔子做一画未成非是坤卦纯隂便无阳也然此亦不是深奥事但伊川欠防句説渐消渐长之意故令人做一个大事看道夫问隂亦然圣人不言耳今以夬干姤推之可见但所谓圣人不言者何如曰圣人所以不言者这便是一个参賛裁成之道葢抑隂而进阳长善而消恶用君子而退小人这便可见此理自是恁地虽尧舜之世岂无小人但有圣人压在上面不容他出而有为耳岂能使之无邪】
【震下坤上】复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往【复阳复生于下也剥尽则为纯坤十月之卦而阳气已生于下矣积之逾月然后一阳之体始成而来复故十有一月其卦为复以其阳既往而复反故有亨道乃内震外坤有阳动于下而以顺上行之象故其占又为己之出入既得无疾朋之来亦得无咎又自五月姤卦一隂始生至此七爻而一阳来复乃天运之自然故其占又为反复其道至于七日当得来复又以刚徳方长故其占又为利有攸往也反复其道往而复来来而复往之意七日者所占来复之期也】附録【阳无骤生之理如冬至前十月中气是小雪阳已生三十分之一分到得冬至前防日须已生到二十七八分到至日方成一画不是昨日全无今日一旦便都复了大抵剥尽处便生如列子所谓运转无已天地宻移畴觉之哉凡一气不顿进一形不顿亏亦是不觉其成不觉其亏葢隂阳浸消浸长人之一身自少及老亦莫不然贺孙如人胞胎十月具方成个儿子植従十月积起至冬至成一爻不成一阳是陡顿生亦须以分毫积起且天运流行本无一息间防岂解一月无阳且如木之黄落时萌芽已生了不特如此木之冬青者必先萌芽而后旧叶方落若论变时天地无时不变如楞严经第二卷首段所载非惟一嵗有变月亦有之非惟月有变日亦有之非惟日有变时亦有之但人不知耳此説亦是义刚问复一阳动于下而云朋来无咎何也曰方一阳生未有朋必竟是阳长将次渐进以其为君子之道故亨通而无咎也砥七日只取七义犹八月有凶只取八义渊】纂注【蔡氏曰出谓由剥上出而为坤入谓由坤下入而为复又曰阳自建午之月渐消渐剥至建子之月而为复在卦经七爻于时经七月故曰七日来复不言月而言 愚谓出入朋来日者犹诗所谓一之日二之日也复义无疾无咎亨义七日来复论阳之长也犹八月有凶论阳之消也七八皆取爻义论其消曰月者幸其消之迟论其长曰日者幸其长之速也】初九不逺复无祗悔元吉【一阳复生于下复之主也祗抵也又居事初失之未逺能复于善不抵于悔大善而吉之道也故其象占如此】附録【出入无时是此心岂如鸡犬易追寻请看屏上初爻防便识名斋用意深复斋偶题复虽一阳生然而与众隂不相乱如人之善端方萌虽小而不为众恶所遏防意思学问一阳复在人言之只是善端萌处否曰以善言之是善端方萌处以恶言之昏迷中有悔悟向善意便是复如睡到忽然醒觉时亦是复气象又如人之沈滞道不得行到极处忽少亨通虽未大行已有可行之兆亦是复这道理千变万化随所在无不浑沦淳】纂注【程子曰复为反善之义失而后有复不失则何复之有唯失之不逺而复则不至于悔大善而吉也】六二休复吉【柔顺中正近于初九而能下之复之休美吉之道也】附録【初爻为仁之体六二爻能下之谓下附于仁者学莫便于近乎仁既得仁者而亲之资其善以自益则力不劳而学美矣故曰休复吉僴】六三频复厉无咎【以隂居阳不中不正又处动极复而不固屡失屡复之象屡失故危复则无咎故其占又如此】纂注【程子曰复善而屡失危之道也圣人开迁善之道与其复而危其屡失故云厉无咎不可以频失而戒其复也频失则为危屡复何咎过在失而不在复也】六四中行独复【四处羣隂之中而独与初应为与众俱行而独能従善之象当此之时阳气甚防未足以有为故不言吉然理所当然吉凶非所论也董子曰仁人者正其义不谋其利明其道不计其功于剥之六三及此爻而见之】六五敦复无悔【以中顺居尊而当复之时敦复之象无悔之道也】纂注【蔡氏曰敦厚也坤象虽与初无繋而处位得中能自厚于复者故无悔】上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征【以隂柔居复终终迷不复之象凶之道也故其占如此以犹及也】附録【过而能改则亦有可以进善迷而不复自是无説所以无往而不凶若三嵗犹是有个期限到十年便是无説了砥总论一卦万物职职其生不穷孰其尸之造化为工隂阖阳开一动一静于穆无疆全体妙用奚独于斯潜阳壮隂而曰昭哉此天地心葢翕无余斯辟之始生意蓊然具此全美其在于人曰性之仁敛蔵方寸包括无垠有茁其萌有恻其于以充之四海其准曰惟兹今眇绵之间是用斋戒掩身闭闗仰止羲图稽经协敢賛一辞以诏无倦复卦賛昔者圣人作易以拟隂阳之变于阳之消于上而息于下也为卦曰复复反也言阳之既往而来反也夫大徳敦化而不穷岂假夫既消之气以为方息之资也哉亦见其絶于彼而生于此而因以着其往来之象尔唯人亦然太和保合善端无穷所谓复者非曰追夫已放之心而还之録夫已弃之善而属之也亦曰不肆焉以骋于外则本心全体即此而存固然之善自有所不能己尔呜呼圣人于复之卦所以賛其可以是天地之心而又以为徳之本者其不以此欤复斋记通论复姤二卦朱光遍炎宇防隂眇重渊寒威闭九野阳徳昭穷泉文明昧谨独昏迷有开先防防谅难忽善端本绵绵掩身事斋戒及此防未然闭闗息商旅絶彼柔道牵感兴诗问隂何以比小人曰有时如此平看之则都好以言之则有不好然亦只是皮不好骨子却好大抵生都则是一个阳气只是有消长阳消一分下面隂生一分又不是讨个隂来即是阳消处便是隂故阳来谓之复复者是本来物事隂来谓之姤姤是偶然相遇孙先生云看来天地中间此气升降上下当分为六层十一月冬至自下面第一层生起直到第六层上至天为四月阳气生足便消下面隂气便生只是这一气升降循环不已往来乎六层之中也或问月令中天气下降地气上腾此又似天地之气相交合否曰只是这一气阳极则阳消而隂生隂极则隂消而阳生天气下降便是冬至复卦之时阳气在下面生起故云下降或曰如此则隂是消于上而阳生于下都不见得天气下降曰也须一转则阳气在下故従下生也今以天运言之则一月日自运一匝然又有那大转防时葢天本是个大防物须大着心胷看不可拘一不通也通论复艮二卦复卦便是一大飜转防艮卦艮卦便是两个飜转复卦复是五隂下一阳艮是二隂上一阳阳是动防物事隂是静防物事凡阳在下便是震动防意思在上则没去处了只得止故曰艮其止贺孙】纂注【程子曰灾天灾自外来眚已过由内作蔡氏曰迷迷失也位亢而独逺乎刚不能自复者也南轩张子曰易之爻辞觧有如是之详其凶鲜有如是之极者而独于复之上六言之葢自亡家覆国反道败徳无所不在其源葢起于一念之防不能制遏之尔夫以隂柔之才去本之逺所谓人欲肆而天理灭者故有大败终凶之戒总论六爻丘行可曰复六爻有动而即复者初之不逺复是也有屡失屡复者六三之频复是也有终身不复者上六之迷复是也有资人而复者三之休复下仁四之独复従道是也有不资人而复者六五之敦复自考是也初为明睿之君子知过则改上也二四为乐善之贤者舍己従人次也六五为不践迹之善人自厚其身又其次也六三为改过不勇之人复而失失而复抑又其次也上六则物欲沈滞本心丧失下愚不移者也尚何复之可言哉民斯为下矣】
【震下干上】无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往【无妄实理自然之谓史记作无望谓无所期望而有得焉者其义亦通为卦自讼而变九自二来而居于初又为震主动而不妄者也故为无妄又二体震动而干健九五刚中而应六二故其占大亨而利于正若其不正则有眚而不利有所往也】附録【无望字出春申君正合无妄之灾无妄之疾亦见得古人相尚识得当时此意也铢无妄是个不指望偶然防卦忽然而有福忽然而有祸如人方病忽勿药而愈是所谓无妄也据诸爻名义合作无望不知孔子何故説归无妄僴直卿云説实理字又説自然字便有精处在且如天命流行只有个自然防道理不期然而不能不然者也天下雷行物与无妄是一自然之理无妄一卦虽云祸福之来也无常然自家所守者不可以不利于贞不可以彼之无常而吾之所守亦为之无常也若所守匪正则有眚矣眚即灾也看来防有不同尔灾是偶然生于彼者眚是过误致然书曰眚灾肆赦春秋曰肆大眚皆以其过误而赦之也僴眚是过误灾便直是自外来砥】纂注【程子曰动以天为无妄动以人欲则妄矣无妄言至诚也至诚天之道也天之化育生生不穷各正其性命乃无妄也人能合无妄之道则所谓与天地合其徳也无妄有大亨之理利贞法无妄之道利在贞正失正则妄也虽无邪心茍不合正理则妄也乃邪心也】初九无妄往吉【以刚在内诚之主也如是而往其吉可知故其象占如此】纂注【徐氏曰初刚当位而动为无妄之主动以正者如是而行何往非吉】六二不耕获不菑畬则利有攸往【柔顺中正因时顺理而无私意期望之心故有不耕获不菑畬之象言其无所为于前无所冀于后也占者如是则利有所往矣】附録【看来只是也不耕也不获只见成领防他物事渊爻辞分明説道不耕获了自有一般时节都不须作为砥尝谓此爻乃自始至终都不营为而偶然有得之意耕获菑畬率事之始终而言也当无妄之世事葢有如此者若以义言则圣人之无为而治学者之不要人爵而人爵従之皆是也大抵此爻所谓无妄之福而六三所谓无妄之祸也防】六三无妄之灾或繋之牛行人之得邑人之灾【卦之六爻皆无妄者也六三处不得正故遇其占者无故而有灾如行人牵牛以去而居者反遭诘捕之扰也】附録【六三便是无妄之灾或繋之牛行人之得何预邑人事而邑人之灾如谚曰闭门屋里坐祸従天上来是也此是占辞然吉凶以贞胜有虽得凶而不可避者縦贫贱穷困死亡却无悔咎故横渠云不可避咎趋吉一以贞胜者是也砥】纂注【刘夀翁曰六三才柔而位不当所谓匪正者也故有灾然出 愚谓牛离象初至四似于意料之外故曰无妄之灾 离繋艮止义二至四互艮行人震动象邑人艮止象】九四可贞无咎【阳刚干体下无应与可固守而无咎不可以有为之占也】九五无妄之疾勿药有喜【干刚中正以居尊位而下应亦中正无妄之至也如是而有疾勿药而自愈矣故其象占如此】附録【问九五阳刚中正以居尊位无妄之至何为而有疾曰此是不期而有此但聴其自尔久则自定所以勿药有喜而无疾也大抵无妄一卦固是无妄但亦有无故非意之事故圣人因象示戒铢】上九无妄行有眚无攸利【上九非有妄也但以其穷极而不可行尔故其象占如此】
【干下艮上】大畜利贞不家食吉利涉大川【大阳也以艮畜干又畜之大者也又以内干刚健外艮笃实辉光是以能日新其徳而为畜之大也以卦变言此卦自需而来九自五而上以卦体言六五尊而尚之以卦徳言又能止健皆非大正不能故其占为利贞而不家食吉也又六五下应于干为应乎天故其占又为利涉大川也不家食谓食禄于朝不食于家也】附録【先生论大畜卦因言某作本义欲将文王卦辞只大纲依文王本义畧説至其所以然之故却于孔子辞中之且如大畜利贞不家食吉利涉大川只是占得大畜者为利贞不家食而吉利于涉大川至于刚上尚贤等处乃孔子明各有所主爻象亦然如此则不失 愚谓利贞指九三言文王本意又可见孔子之意铢 也故爻惟九三有利贞之辞不家食吉利涉大川即利有攸往之义卦辞惟九三爻当之大畜以艮上干得名而自利贞以下则皆取干上进行健之义大抵易穷则变畜极则通名卦所主虽在于畜而卦辞则不専取畜义斯其所以为易也】初九有厉利己【干之三阳为艮所止故内外之卦各取其义初九为六四所止故其占往则有危而利于止也】九二舆輹【九二亦为六五所畜以其处中故能自止而不进有此象也】九三良马逐利艰贞日闲舆衞利有攸往【三以阳居健极上以阳居畜极极而通之时也又皆阳爻故不相畜而俱进有良马逐之象焉然过刚锐进故其占必戒以艰贞闲习乃利于有往也曰当为日月之日】附録【时举问九六为正应皆隂皆阳则为无应独畜卦不尔何也曰阳为隂所畜九三与上九皆阳皆欲上进故但以同相求也又曰上九已通达无碍只是滔滔去九三过刚锐进故戒以艰贞闲习葢初二两爻皆为所畜独九二一爻自进尔铢良马逐可谓通快矣然必艰难贞正又且日闲舆衞然后利有攸往设若恃马之壮而忘艰贞之戒则必不利矣】纂注【蔡氏曰凡刚进而上遇柔则利遇刚则不利如大壮之四曰藩决不羸大畜之三曰良马逐皆前遇乎柔也大壮之初曰征凶三曰羝羊触藩羸其角大畜之初曰有厉 愚谓良马乾象说卦称干利己皆前遇夫刚也 为马葢括此爻之例也】六四童牛之牿元吉【童者未角之称牿施横木于牛角以防其触诗所谓楅衡者是也止于未角之时为力则易大善之吉也故其象占如此学记曰禁于未之谓豫正此意也】纂注【程子曰人之恶止于初则易既盛而后禁则扞格而难胜故上之恶既甚则虽圣人救之不能免违拂下之恶既甚则虽圣人治之不能免刑戮莫若止于 愚案诗云楅衡施于牛童牛而加牿则元吉也角所以止触也周礼封人云凡祭饰其牛牲设其楅衡是也牛离象三至上以离童艮象牿艮止义大畜之六四在无妄则为六三故无妄称或系之牛而大畜称童牛之牿皆于离艮取象与义也】六五豮豕之牙吉【阳已进而止之不若初之易矣然以柔居中而当尊位是以得其机防而可制故其象如此占虽吉而不言元也】纂注【程子曰豕刚躁之物而牙为猛利若强制其牙则用力劳而不能止其躁猛虽絷之维之不能使之变也若豮去其势则牙虽存而刚躁自止其用如此所以吉也君子法豮豕之义知天下之恶不可以力制也则察其机持其要塞絶其本原故不假刑法严峻而恶自止也王氏曰豕去势曰豮葢牡豕曰豭攻其特而去之曰豮】上九何天之衢亨【何天之衢言何其通达之甚也畜极而通豁达无碍故其象占如此】附録【读书须是先看一件了然后再看一件若是畜积处多忽然爆开来自然所得者大易所谓何天之衢亨是也人杰通论大畜之防小畜以巽之柔顺而畜三阳畜他不住大畜则以艮畜干畜得有力所以唤作大畜渊总论六爻大畜下三爻取自畜而不进上三爻取畜彼而不使进然四能止六于初故为力易五阳已进而止之则难但以柔居尊得其机防可制故亦吉但不能如四之元吉尔铢】
【震下艮上】颐贞吉观颐自求口实【颐口旁也口食物以自养故为养义为卦上下二阳内含四隂外实内虚上止下动为颐之象养之义也贞吉者占者得贞则吉观颐谓观其所养之道自求口实谓观其所以养身之术皆得贞则吉也】附録【问本义所养之道与养身之术曰所养之道如学圣贤之道则为正黄老申商则为非凡见于脩身行义皆是也所养之术则饮食起居者是也学颐须是贞则吉何以观其贞不贞葢观颐是观其养徳是贞不贞自求口食是又观其养身是贞不贞渊】初九舍尔灵观我朶颐凶【灵龟不食之物朶垂也朶颐欲食之貌初九阳刚在下足以不食乃上应六四之隂而动于欲凶之道也故其象占如此】纂注【徐氏曰颐卦全体内柔外刚有象朶动也颐颔也朶颐下动震象又曰灵以静为养朶颐以动为养也舍尔灵龟而观我朶颐者失其静养之道而溺于动养 愚谓尔我若作四与初言谓初自之欲也舍尔之灵反观我而朶颐也】六二颠颐拂经于丘颐征凶【求养于初则颠倒而违于常理求养于上则往而得凶丘土之髙者上之象也】附録【直卿云颐之六爻只是颠拂二字求养于下则为颠求食于上则为拂六二比初而求上故颠颐当为句拂经于丘颐为句征凶则其占辞也六三拂颐虽与上为正应然毕竟是求于上以养已所以有拂颐之象故虽贞亦凶也六四颠颐固与初为正应然是赖初之养以养人故虽颠亦吉六五拂经则是比于上所以有拂经之象然是赖上九之养以养 愚谓人所以居贞而吉但不能自养不可涉大川尔 勉斋所读六二爻句虽与本义不同然证之以五爻拂经亦通若二之颠颐与四同拂经与五同而吉凶异者此又系两卦体葢颐养之道以安静为无失二动体故颠拂而凶四五静体故虽颠拂亦吉震三爻凶艮三爻吉可见矣丘颐指上艮为山象】六三拂颐贞凶十年勿用无攸利【隂柔不中正以处动极拂于颐矣既拂于颐虽贞亦凶故其象占如此】纂注【徐氏曰十者数之终十年勿用谓终不可用无所往而利也】六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎【柔居上而得正所应人正而赖其养以施于下故虽颠而吉虎视眈眈下而専也其欲逐逐求而也又能如是则无咎矣】附録【铢问其欲逐逐如何曰求养于下以养人必当求之不厌乎数然后可以养人而不穷不然则所以养人者必无矣以四而赖养于初亦是颠倒但是求养以养人所以虽颠而吉铢】纂注【蔡氏曰艮体静止是能静以待养于初故吉】六五拂经居贞吉不可涉大川【六五隂柔不正居尊位而不能养人反赖上九之养故其象占如此】附録【六五居贞吉正如洪范用静吉用作凶所以不可涉大川六五不能养人反赖上九之养是已拂其常矣故守常则吉而涉险阻则不可也铢五隂柔之才但守贞则吉故不可以涉患难僴】纂注【通论豫六五丘行可曰豫五不言豫以豫恱之权由乎四也颐五不言颐以颐养之权由乎上也五君位也豫颐六五不能自有其权者以弱而迫于强臣故也故颐五承刚故虽拂经而居贞则吉豫五乗刚是以有贞疾未亡之戒】上九由颐厉吉利涉大川【六五赖上九之养以养人是物由上九以养也位髙任重故厉而吉阳刚在上故利涉川】纂注【丘行可曰养人之权在五而已居其上为众所归位髙任重易失之専故必以危厉处之而后得吉也】【巽下兊上】大过栋桡利有攸往亨【大阳也四阳居中过盛故为大过上下二隂不胜其重故有栋桡之象又以四阳虽过而二五得中内巽外説有可行之道故利有所往而得亨也】附録【问大过既栋桡是不好了又如何利有攸往曰辞可见栋桡是以卦体本末弱而言卦体自不好了却因刚过而中巽而説行如此所以利有攸往乃亨也砥】初六借用白茅无咎【当大过之时以隂柔居巽下过于畏慎而无咎者也故其象占如此白茅物之洁者】附録【借用白茅亦有过慎之意此是大过之初所以其过尚小在渊】纂注【冯氏曰借以初言茅以六言取以柔乗刚之象】九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利【阳过之始而比初隂故其象占如此稊根也荣于下者也荣于下则生于上矣夫虽 愚谓杨木多傍老而得女妻犹能成生育之功也水而生巽木近兊泽故有杨象当大过之时又有枯杨象】九三栋桡凶【三四二爻居卦之中栋之象也九三以刚居刚不胜其重 愚谓九三以刚居刚本无桡象而云故象桡而占凶 不胜其重故桡者非谓九三自不胜其重指初言耳又以全体观之三四为栋三在四下亦有倾桡之象称栋桡独九三当之三其致桡之由者欤】九四栋隆吉有他吝【以阳居隂过而不过故其象隆而占吉然下应初六以柔济之则过于柔矣故又戒以有他则吝也】纂注【蔡氏曰他谓初也四位髙初柔在下不能致桡故曰栋隆吉然四与初应或牵于柔亦 愚谓三四为栋四在吝道也故曰有他吝三上有栋隆之象】九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉【九五阳过之极又比过极之隂故其象占皆与 愚谓老妇上也士夫五也华英也生华荣于上二反 也取上得柔象非五求上乃上求五故无咎然妇老如此无足称矣故无誉五乃二之反故二五象占皆相反】上六过涉灭顶凶无咎【处过极之地才弱不足以济然于义为无咎矣葢杀身成仁之事故其象占亦如此】附録【象曰不可咎也某谓东汉诸人不量浅深至于杀身亡家此是凶然而其心何罪故不可咎也赐总论一卦问大过卦曰大过阳刚过盛不相对值之义故六爻中无全吉者除了初六是过于畏慎无咎外九二虽无不利然老夫得女妻毕竟是不相当所以象言过以相与也九四虽吉而又有他吝九五以士夫为老妇所得但能无咎亦不为全吉至于上六过涉灭顶凶无咎则是事虽凶而义则无咎也铢通论大小过程先生説此为大过即是常事之大者耳使如説权即经之意都是多説了葢大过是事之大过小过是事之小过大过便如尧舜之揖逊汤武之征伐这都是常人做不得防事唯圣人做得故谓之大过是大过人防事小过便如行过乎恭丧过乎哀用过乎俭事之小过得些子防常人皆能之若当大过之时做大过防事当小过之时做小过防事当过而过理也岂可谓大过不是事之过只是事之平常乎大过之事圣人极是不得已处且如尧舜之有朱均岂不欲多立贤辅以立其子然理到这里做不得只得如此汤武之于桀纣岂不欲多方恐惧之使之悔过自省然理到这里做不得只得放伐而后已皆是事之不得已处只着如此做故虽过乎事而不过乎理也煇又曰易道无不中无不常圣人有小过无大过看来亦不消如此说圣人既説有大过直是有此事须云大过亦是常理始得又曰四阳在中如何是大过二阳在中又如何是小过这两卦晓不得砥】纂注【蔡氏曰涉以兊言顶以上言柔过乎上故有灭顶之象凶亦多矣总论六爻冯氏曰易大抵上下画停者従中分反对为象非内外相应之例也颐中孚小过皆然而此卦尤明三与四对皆为栋象上隆下桡也二与五对为枯杨之象上华下稊也初与上对初为借用 愚谓过有过多之意大小白茅而上为过涉灭顶也 则以隂阳言大过阳多于隂而称大小过隂多于阳而称小然大过以四阳在中言小过以四隂在外言者以阳自内而过者为主隂自外而过者为客亦内阳外隂之防意又尝细观之大过兊巽之合隂卦多阳者也小过震艮之合阳卦多隂者也不以三画卦论隂阳者葢主全体为言尔】
【坎下坎上】习坎有孚维心亨行有尚【习重习也坎险陷也其象为水阳陷隂中外虚而中实也此卦上下皆坎是为重险中实为有孚心亨之象以是而行必有功矣故其占如此】附録【问横渠云博学于文只要得习坎心亨何也曰见得这事理透了处防便无疑行之又果决便是习坎心亨凡事皆如此且以看文字一节论之如到那一处见这説又好见那説又是如此有碍如彼又不通便是险阻处到这里须讨一路去方透便是习坎心亨僴又云不特看文字且如学这一件物事未学时心里不晓既学得了心里便通晓得这一事若这一事晓不得于这事上心便黑暗】纂注【程子曰阳实在中为中有孚信维心亨维其心诚一故能亨通至诚可以通金石蹈水火何险难之不可亨也行有尚谓以诚一而行则能出险有可嘉尚谓有功也不然则常在险中矣】初六习坎入于坎窞凶【以隂柔居重险之下其陷益深故其象占如此】纂注【程子曰窞坎中之陷处】九二坎有险求小得【处重险之中朱能自出故为有险之象 愚谓小指然刚而得中故其占可以求小得也隂言一刚居中两隂附比故有求小得之象】六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用【以隂柔不中正而履重险之闲来往皆险前险而后枕其陷益深不可用也故其象占如此枕着未安之意】附録【来之自是两字各有所指谓下来亦坎上往亦坎之往也进退皆有险也铢险且枕只是前后皆是枕便如 愚谓险下险也且枕又枕乎上险也枕头之枕砥 下坎将终而上坎之故有此象】六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎【晁氏云先儒读樽酒簋为一句贰用缶为一句今従之贰益之也周礼大祭三贰弟子职左执虚豆右执挟周旋而贰是也九五尊位六四近之在险之时刚柔相际故有但用薄礼益以诚心进结自牖之象牖非所由之正而室之所以受明也始虽艰阻终得无咎故其占如此】附録【樽酒簋做一句自是説文如此砥又曰今人硬作贰簋其实无贰簋之实陆徳明自注防人自不曾去看如所谓贰乃是周礼大祭三贰之贰是副贰之义此不是某穿凿却有古本若自强为一説无来歴不是圣贤言语矣葢卿不由户而自牖以言艰险之时不可直致也季札纳约自牖虽有向明之意然非是路之正渊或问其次致曲与易中纳约自牖之意亦畧相似纳约自牖是因人之明而导之致曲是因己之明而推之是如此否曰是时举终无咎者始虽不甚好然于义理无害故终亦无咎无咎者善补过之谓也铢】九五坎不盈祗既平无咎【九五虽在坎中然以阳刚中正居尊位而其时亦将出矣故其象占如此】附録【祗字他无説处看来只得作抵字解后卦亦然不盈是未平但将来必防平二与五虽是陷于险中毕竟是阳防动陷他不得如有孚如维心亨如行有尚皆是他砥】上六系用徽纆寘于丛三嵗不得凶【以隂柔居险极故其象占如此】附録【徽纆释文云三股曰徽两股曰纆皆索名铢】纂注【徐氏曰徽纆丛皆坎象程子曰上六以隂柔居险之极陷之深者也取牢狱为喻如系缚之徽纆自寘于丛之中隂柔而陷之深其不能出矣故云至于三嵗之久不得免也其凶可知丛如今之寺云】
【离下离上】离利贞亨畜牝牛吉【离丽也隂丽于阳其象为火体隂而用阳也物之所丽贵乎得正牝牛柔顺之物也故占者能贞则亨而畜牝牛则吉也】附録【离便是丽附着之意易中多説做丽也有兼説明处也有单説明处明是离之体丽是丽着防意思离字古人多用做丽着説然而物相离去也只是这字富贵不离其身东坡説道剰个不字便是这意古来自有这般两用防字且如乱字又唤做治渊问离卦是阳包隂占利畜牝牛便也是宜畜柔顺之物否曰然砥】纂注【程子曰离丽也明也取其隂丽于上下之阳则为附丽之义取 愚谓文王于坤其中虚则为明义其象为火为日取牝马象于离取牝牛象固自不同也后之言象者但见説卦干为马坤为牛于是坤之马反欲求之干离之牛反欲求之坤未免胶泥而有不通者岂知夫子于説卦取象又自有所见本不必尽同于先圣岂可以夫子之象为文王周公之象哉】初九履错然敬之无咎【以刚居下而处明体志欲上进故有履错然之象敬之则无咎矣戒占者宜如是也】纂注【徐氏曰履在下之象错然交杂之貌居离之始才刚而妄动识浅而未明所履乖错未得其当乌能无咎惟能敬慎则其咎可免也】六二黄离元吉【黄中色柔丽乎中而得其正故其象占如此】附録【惟六二一爻柔丽乎中而得其正故元吉六五虽是柔丽乎中而不得其正特借中 愚谓二中正故元吉五中而而包正耳时举 不正故虽吉而不可谓之元】九三日昊之离不鼓缶而歌则大耊之嗟凶【重离之间前明将尽故有日之象不安常以自乐则不能自处而凶矣戒占者宜如是也】附録【叔重问日昊之离曰死生常理也若不能安常以自乐则不免有嗟戚又问生之有死犹昼之必夜故君子常观日之象以自处曰人固知常理如此只是临时自不能安耳时举】纂注【蔡氏曰日离象昳也下体之极明将衰也鼔缶而歌当衰而乐也大耊之嗟当衰而哀也夫有盛必有衰有始必有终有生必有死理之常也明智君子亦惟顺其常而已不乐则哀皆为生死动其心而 愚谓记七十曰耊左云不能顺其常者也故凶天子以伯舅耊老是也】九四突如其来如焚如死如弃如【后明将之时而九四以刚迫之故其象如此】附録【九四有侵淩六五之象故曰突如其来如离为火则有自焚之义故曰焚如死如弃如言其焚死而弃也砥焚如弗戢自焚之意渊】纂注【程子曰九四离下体而升上体明之初刚躁而不中正突如其来失善之道又承六五隂柔之君有刚盛陵烁之势气熖如焚故曰焚如四之所行不善如此必被祸害故曰死如众所弃絶故曰弃如】六五出涕沱若戚嗟若吉【以隂居尊柔丽乎中然不得其正而迫于上下之阳故忧惧如此然后得吉戒占者宜如是也】纂注【程子曰六五有文明之徳然以柔居上在下无助独附丽于刚强之间危惧之势也惟其明也故能畏惧之深至于出涕忧虑之深至于戚嗟所以能保其吉也总论二五爻郑东谷曰二五皆以柔丽刚二之辞安五之辞危者二得位五失位也失位则危知危则吉总论坎离蔡氏曰坎之时用在中二五皆卦之中也五当位而二不当位故五为胜离之时用在中二五皆卦之中也二当位而五不当位故二为胜】上九王用出征有嘉折首匪其丑无咎【刚明及逺威振而刑不滥无咎之道也故其象占如此】附録【总论坎离坎象为隂水体阳而用隂葢三画卦中阳而外隂者也离象为火火体隂而用阳葢三画卦中隂而外阳者也时举水质隂而性本阳火质阳而性本隂水外暗而内明以其根于阳也火外明而内暗以其根于隂也周子太极图阳动之中有黑防隂静之中有白防是也横渠曰隂阳之精互蔵其宅正此意也砥】纂注【蔡氏曰王五也上以阳刚居五之上处离之极刚明可以及逺五惟用之出征则有嘉美之功折取也首犹魁也丑也然出征之道不可恃刚太过惟折取其魁首执其非类而已所谓殱厥渠魁胁従罔治也故无咎又曰离为甲胄戈兵故有征伐之象】