宋国庐山慧远法师。默问常安草堂摩诃乘法师鸠摩罗什。大乘经中深义。十有八途。什法师一一开答。分为上中下三卷(上卷有六事。中卷有七事。下卷有五事)。

次问答法身感应　次问答法身尽本　次问答造色法　次问答罗汉受决　次问答观佛三昧　次问答四相　次问答如法性真际。

问法身感应并答

远问曰。形开莫善于诸根。致用莫妙于神通。故曰菩萨无神通。犹鸟之无翼。不能高翔远游。无由广化众生净佛国土。推此而言。寻源求本。要由四大。四大既形。开以五根。五根在用。广以神通。神通既广。随感而应。法身菩萨。无四大五根。四大五根则神通之妙。无所因假。若法身独运。不疾而速至于会。应群粗必先假器。假器之大。莫大于神通。故经称如来有诸通慧。通慧则是一切智海。此乃万流之宗会。法身祥云之所出。运化之功。功由于兹。不其然乎。不其然乎。若神通乘众器以致用。用尽故无器不乘。斯由吹万不同。统以一气。自本而观。异其安在哉。则十住之所见。绝于九住者。直是节目之高下。管窥之阶差耳。

什答曰。法身义以明法相义者。无有无等戏论。寂灭相故。得是法者。其身名为法身。如法相不可戏论。所得身亦不可戏论若有若无也。先言无四大五根。谓三界凡夫粗法身。如法相寂灭清净者。身亦微细。微细故。说言无如欲界天身。若不令人见则不见也。色界诸天。于欲界天亦尔。又如欲界人得色界禅定。有大神通。而余人不见。以微细故。又如禅定无数色。虽常随人。而不可见。虽有而微。微故不现。菩萨四大五根。复微于此。凡夫二乘。所不能见。唯同地以上诸菩萨。及可度者。乃能见耳。又如变化法中。说欲界变化色。依止欲界四大。色界变化色。依止色界四大。菩萨法身如是。似如变化。然别自有微细四大五根神通。非可以三界系心。及声闻心。所能见也。若得菩萨清净无障碍眼。乃能见之。如不可思议解脱经说。十方大法身菩萨。佛前会坐听法。尔时千二百五十大阿罗汉。佛左右坐。而不能见。以先世不种见大法身菩萨会坐因缘故。如人梦中见天上之园观。及至觉时。设近不见。又如人入水火三昧。若不闻者。虽共一处。都无所见。或人言法身菩萨神通。不须因假四大五根乃有施用。世间神通。要因四大五根耳。如地上火因木而出。天上电火从水而出。及变化火亦不因木有。当知不得以四大五根。定为神通之本。如佛变化种种之身。于十方国。施作佛事。从佛心出。菩萨法身亦如是。任其力势。随可度众生。而为现身。如是之身。不可分别戏论。如镜中像。唯表知面相好丑而已。更不须戏论有无之实也。若神通乘众器以致用。用尽故无器不乘者。圣人所可引导群生器用。无非神通。皆是初通中说神通之事。或有功行所成。或有果报所得。若以果报得者。不须功业。随意应物。非果报得者。假于定力。乃有所用。若九住十住所见。粗细不同者。是则为异。十住所见之身虽妙。亦非决定。何故。唯诸佛所见者。乃是法身决定。若十住所见是实者。九住所见应是虚妄。但此事不然。故有所见精粗浅深为异也。乃至须陀洹。但见实相身。十住大菩萨。亦同所见。如蚊子得大海之底。乃至罗睺阿修罗王。亦得其底。虽得之是同。而深浅有异。则因佛法身相精粗。了声闻人。及初习行菩萨。因丈六身。而得实相。或有菩萨。功德纯厚。信力弥固。所见之身。过于丈六。随爱色而得实相。如密迹经说。得无生忍阿惟越致菩萨。所见佛身。无量无边。世间端正第一无比。而不取相。不生贪著。因此身已。得甚深三昧陀罗尼等。如是转胜。如声闻法中。所有不同须陀洹。欲得斯陀含道。舍本所得大道。虽非颠倒。以斯陀含道微妙大利故。如人为大利故。舍于小利。菩萨从一地至一地亦如是。虽得无生法忍。实事为定。而得一地舍一地。以本地钝不明了。不微妙故。此二俱趣佛道。不名为异同也。不出于实相故。实相则是无复别异。大小菩萨分别佛身者。所见为异。

次问法身佛尽本习并答

远问曰。大智论曰。阿罗汉辟支佛尽漏。譬烧草木。烟炭有余。力劣故也。佛如劫烧之火。一切都尽无残无气。论又云。菩萨违法忍得清净身时。烦恼已尽。乃至成佛。乃尽余气。如此则再治而后毕劫不重烧。云何为除耶。若如法华经说。罗汉究竟。与菩萨同。其中可以为阶差。烦恼不在残气。又三兽度河。三士射的。今同大除。此皆都闻经。非大类立言之本意。故以为疑。又问真法身佛。尽本习残气时。为以几心。为三十四心耶。为九无碍九解脱耶。为一无碍一解脱耶。若以三十四心。烦恼先已尽。今唯尽残气。不应复同声闻经说。答以九无碍九解脱。烦恼有九品。双道所断故。无有此用。可烦恼残气。非三界漏结之所摄。余垢轻微。尚无一品。况有九乎。若以一无碍一解脱。计三界九地中。皆应有残气。不得遍治上地。若从不用以上。先以世俗道断。今虽上地而有疑。何者。无漏法与世俗道。俱断九品结。功同而治异。故有斯义。推本习残气。尚非无漏火所及。况世俗道乎。夫功玄则治深。数穷则照微。理固宜然。想法身经。当有成说残气中。或有差品之异。是所愿闻。

什答曰。声闻人谓佛与阿罗汉辟支佛俱共得。若断诸烦恼。无复有异。是故世间大劫尽大为喻。又以菩萨至坐道场。乃断烦恼。是故分别习。有余无余为异耳。如摩诃衍经说。得无生忍菩萨。断诸烦恼。具六神通。而诸论师所明不同。或言若菩萨断烦恼。得漏尽通者。则同漏尽阿罗汉。漏尽阿罗汉。永不复生。是事不然。所以者何。以菩萨未断习气。而证于涅槃。无大悲心故。不能复生。菩萨无此二故。明生生不绝。或有人言。菩萨得无生法忍时。三界系烦恼。及习气俱尽。而法身菩萨。别有结使未灭。虽然亦不妨习行佛道。如贼系缚在狱。虽为未死。无所能作。是菩萨结使。并地地中断。至坐道场。实欲成佛。尔乃灭尽。此义如上灯喻中说。如是义者。则无所妨碍。以其不灭故。而今菩萨具足十地。言法身菩萨断烦恼者。此说亦实。为断三界凡夫烦恼故。法身菩萨。不断烦恼者。此说亦实。有菩萨细微烦恼故。如燃灯时有闇有明者。得有所见。有闇者。燃第二灯时。其明增益。当知先有微闇故。若光无闇。燃第二灯时。不应有异。又三十四心。九无碍道。九解脱道。皆非佛说。何以故。四阿含毗尼。及摩诃衍中。无此说故。但阿毗昙者。作如是分别。若佛有此说者。当求本末而来难。以之为遇。不受所论。又三十四心九无碍九解脱道。以人通议故。是以于大智论中。说为分别。佛与二乘为异耳。诸摩诃衍经说。佛以一念慧。断一切烦恼习。所有应知应见。无不通达此一念慧。于无量劫来。修习明利。最为第一。不复须假余心力也。若声闻辟支佛诸菩萨。所有智慧。不能如是者。乃用九无碍道九解脱。以其钝故。如人刀钝手力劣弱。多斫乃断。若大力利刀一斫则断。如是佛坐道场。末后之慧。最第一利。无能胜者。一时断诸烦恼。永尽无余。以人不议故。名为残气耳。而有为议法。皆羸劣故。众缘和合。乃有所作。最后金刚之慧。则不然也。以有大力故。唯用相应共生心心数法处。不须余心力。如是说者。于理为便。如凡夫结使习气不能大悲事。而令身口业相小有异相。起彼不净之心。菩萨结使亦如是。势力衰薄。虽不能起罪业。但稽留菩萨。不令疾至佛道。是故说法身菩萨成佛时。断烦恼习。昔闻有菩萨阿毗昙。地地中分别诸菩萨结使及其功德。如大品十地说。舍若干法。得若干法。先来之日。不谓此世无须菩萨阿毗昙事。而来问精究。苦求残气之差品。今未有此经。不可以意分别。是故不得委由相答也。

次问答造色法

远问曰。经称四大不能自造。而能造色。又问造色能造色不。若能造色。则失其类。如其不能。则水月镜像复何因而有。若有之者。自非造色。如何又问水月镜像色阴之所摄不。若是色阴。直是无根之色。非为非色。何以知其然。色必有象。象必有色。若像而非色。则是经表之奇言。如此则阿毗昙覆而无用矣。

什答曰。经言一切所有色。则是四大及四大所生。此义深远难明。今略叙其意。地水火风。名为四大。是四法或内或外。外者何也。则山河风热等是。内者则骨面温气等是。四大如是。无所不在。而众生各各称以为身。于中次生眼等五根。五根虽非五识所知。亦不得谓之无也。所以者何。譬如发爪。虽是身分。无所分别。以离根故。又如癞病之人。身根坏败。虽有皮肉。而无所觉。是故当知。皮肉之内。别有觉用。又能生身识。以是故。名为身根。假令身肉但有身根者。以指触食。唯知冷热。不知香味。是故当知。别有鼻舌根等。若然者。四大之身。必生五根。分别五尘故。五根之色。其为微细。非五识所知。难了难明。是故佛名四大所生色。若问五根难明。佛名为四大生色者。五尘何以复名四大所生色耶。答曰。五尘亦复微细。如水月镜像等。虽复眼见。无有余尘若离余尘。则非是色。若声从触有。谓为可闻。无有住处。时过则灭。因缘虽存。无声可闻。若香离色味触。则不可得。味触亦然。是故五尘。亦名四大所生色。以其小故。或言身根遍于一体。其余四根少分处生。如瞳子内针头之处。眼根见色。余处因此。总名为眼。其余根皆亦如是。身根所触。审有所觉。凡夫之人身所觉事。以之为实。如人得罹于官。苦以刀杖治之。终不以余尘为用也。乐亦如是。众生多五欲。于细滑中。淫欲偏重。乃有随而死者。是故佛经或以之为初。又如人见于色。闇中虽无所见。以身触故。便得其事。当知身根常有实用余根无有此力。又身根遍生身识。是故身所觉法。名为四大。若问身根所觉有十一事。何故但说四法为大也。答其余七法。皆四大所摄。四大为根本。是其气分耳。轻重是觉分。坚是相密。若分散则为轻物。若集之则为重物。涩亦然。地有二种。一微尘。次密相近。名为滑物。若微尘疏远。名为涩物。寒是风水之分。水常冷相。若与火合则热。离火还归本相。风亦冷相。若火力偏多。名为热风。离火还为冷风。如热时摇扇。即得冷风。又身内风发。便令体冷。若服热药。冷风则止。水有二相。一为流相。二为冷相。经中多说流相。以相常有不可坏故。一切法皆有二相。客相旧相。佛通达一切法本末故。说其旧相。如水或与火相。可使为热。流是旧相。虽与热合。犹不舍流相。是故寒是所摄。饥渴者。以人腹内风火力故消食。消食已则从克人身。是故饥虽食难消之物。而无所患。以能消故。若如是分别。四大气分。乃应无量。如长短此彼粗细方圆燥湿合散等。皆可以身根觉知。何止七事耶。佛是一切智人。是故但说四大色。及四大所生色。或言眼见草木。从种出生。如是细为粗因。如种中无树。推树为从何来。有人言无因无缘。自然而生。或有人言万物皆从大生。有人言从微尘生。有人言从常性生。唯佛言从四大生。所谓种中地水火风也。此中虽有余物。佛但说四大。以四大能利成果故。坚相能持。水相能烂。火相能成熟。风相能增长。如是树得成茂。色等无有此用。是故不说。又内四大。人初入胎时。地能持之。水能和合。火能成熟。风能开诸窍。令得增长。尔时小儿未有眼等根故。不能分别。以初得身根故。而分别四大所能。是故说一切色。皆四大为根本。如经说六种十二触十八意行四善处。名之为人。是中分别义者。如小儿初入胎时。未有眼等故。但有六种。四大虚空及识。虽有色香味等。以其不觉。不为利益。故不说也。六入既成。于外粗受乐。名为触生受。而复意识。常多发用。眼识所见色。分别好丑中间。乃至意所知法。分别好丑中间。是名十八意行。又终能住于四善之处。所谓乐分别诸法。是智慧处。乐实不虚。是诚谛处。乐舍则舍恶。是舍处。乐离愦闹。是寂灭处。或言次第而生。如大劫尽时无所复有。唯有虚空。尔时虚空中。有诸方风来。互相对持。后有天雨。风持此水。水上有风。扰动而生水沫。水沫积厚乃成地。从生草木等。以观一切水色。初始皆从风出。以能持故。是以说所有尽皆以四大为根本。今色味等。亦为四大因缘。四大亦为色等之因缘。但以初得名故。如谷子中。大有色有味等。牙时色味等。亦有四大。但分别先后因果。得其名耳。如内四大。初入胎时。系在赤白不净之中。虽有色香味。以无眼等故。不觉不知。唯有身根。觉知四大有用。佛因此心故。说四大为生色之本。是故十二因缘中。第三因缘时。虽有四大所生色。以微细未能遮识。识增发故。说识因缘名色。歌罗罗时四大成就。反名为色。歌罗罗时中识成就。反名为名。所谓成就者。了了相现也。是故说内四大。为生色之本。佛言所有色四大。四大生有。是总相说耳。或有三大二大一大。四大者如身也。三大者。如死人身中无有火大。二大者如热水热风热合名等。一大者如风。风中无有地水也。四大生色中亦如是。或四或一。如饮食有味香触。如净洁玉器承天雨。但有色味触。无有香气。地气合故乃可有香。如火从珠日出者。无香无味。但有色触。烧为触。照为色。如镜像水月。唯有一色。四大不能自造。而能造者。经无此说。亦无造名。但传译失旨耳。佛唯说所有色。若四大四大所生。因四大复生四大。如种中四大。复生芽中四大。芽中四大所生色。复生四大所生色。亦互相生如前说。又外道说。四大是常。无时不有。若佛说所有色。皆是四大。则外道增其邪见。是故佛言。色非唯四大而已。因四大故。更有色生。是名四大所生色。是色有三种。善不善无记。以善身口业色。能生天人报四大。不善身口业色。能生三恶处报四大。无记色自然因共生因。阿毗昙中亦如是说。若然者。云何言四大不自生也。如人还生人。或生畜生。而生中不正说。从四大生者。皆是四大所生色。如阿毗昙。分别四大。一阴一入界所摄。但四大。则无别阴界入。以四大少故。四大所生色阴。十一入。十一界所摄。若但四大所生色。则无别阴也。十入十界所摄。如是四大四大所生色。虽没自生。生彼无咎。所以者何。生生之大。以有空名。如前说水月镜像。阿毗昙人。有法相者。谓是阴界入故摄。如经说三种色。有色可见有对。有色不可见有对。有色不可见无对。又如不见不闻不嗅不味不触。尚名为色。何况眼镜像。如非色耶。是故水月幻化等。是可见色。而佛法为度众生故。说水月镜像影响炎化喻等。默人终不贪著。谓之为有。是故以为空喻。如幻化色。虽是不实事。而能诳惑人目。世间色像亦复如是。是以过五百年后。而诸学人多著于法。堕于颠倒。佛以幻化为喻。令断爱法。得于解脱。是故或时说有。或时说无。凡夫人无有慧眼。深著好丑粗细等。起种种罪业。如是何得言无耶。佛说一切色。皆虚妄颠倒不可得。触舍离性。毕竟空寂相。诸阿罗汉以慧眼。诸菩萨以法眼。本末了达。观知色相。何得言定有色相耶。诸佛所说好丑此彼。皆随众生心力所解。而有利益之法。无定相。不可戏论。然求其定相。来难之旨。似同戏论也。

次问罗汉受决并答

来答称法华经说。罗汉受记为佛。譬如法身菩萨净行受生故。记菩萨作佛居此。为法身之明证。

远问曰。经说罗汉受决为佛。又云。临灭度时。佛立其前。讲以要法。若此之流。乃出自圣典。安得不信。但未了处多。欲令居决其所滞耳。所疑者众。略序其三。一谓声闻无大慈悲。二谓无沤和般若。三谓临泥洹时。得空空三昧时。爱著之情都断。本习之余不起。类同得忍菩萨。其心泊然。譬如泥洹后时。必如此爱习残气。复何由而生耶。斯问以备于前章。又大慈大悲积劫之所习纯诚。著于在昔。真心彻于神骨。求之罗汉。五缘已断。焦种不生。根败之余。无复五乐。慈悲之性。于何而起耶。又沤和般若。是菩萨之两翼。故能凌虚远近。不坠不落。声闻本无此翼。临泥洹时。纵有大心。譬若无翅之鸟。失据堕空。正使佛立其前。羽翮复何由顿生。若可顿生。则诸菩萨。无复积劫之功。此三最是可疑。虽云有信。悟必由理。理尚未通。其如信何。

什答曰。一切阿罗汉。虽得有余涅槃。心意清净。身口所作。不能无失念。不知之人。起不净想。其实无复别有垢法。如人锁脚。久久乃离。脚虽不便。更无别法。阿罗汉亦如是。从无始生死来。为结所缚。得阿罗汉道。虽破结缚。以久习因缘故。若心不在道。处于愦闹。因妄念。令身口业而有失相。是人入无余涅槃时。以空空三昧。舍无漏道。从是以后。永无复有身口业失。时闻促故。不应难言更当起也。又谓以空空三昧。能断余习者。是事不然。何以故。用此三昧。舍无漏者。则非无漏定。若然者。何得谓烦恼习气都尽耶。又阿罗汉还生者。唯法华经说。无量千万经。皆言阿罗汉。于后边身灭度。而法华经。是诸佛秘藏。不可以此义。难于余经。若专执法华经。以为决定者。声闻三藏。及余摩诃衍经。寝而不用。又有经言。菩萨畏阿罗汉辟支佛道。过于地狱。何以故。堕于地狱。还可作佛。若尔者。唯有法华一经可信。余经皆为虚妄。是故不应执著一经。不信一切经法。当应思惟因缘。所以取涅槃。所以应作佛。然五不可思议中。诸佛法是第一不可思议。佛法者。谓阿罗汉涅槃当作佛。唯佛知之。又声闻人。以爱为集谛。阿罗汉爱尽故。则无复生理。摩诃衍人言。有二种爱。一者三界爱。二者出三界爱。所谓涅槃佛法中爱。阿罗汉虽断三界爱。不断涅槃中爱。如舍利弗心悔言。我若知佛有如是功德智慧者。我宁一劫于阿鼻地狱。一胁著地。不应退阿耨三菩提。又毗摩罗诘经。摩诃迦叶。与目连悔责。一切声闻。皆应号泣。此是爱习之气。又首楞严三昧中说。如盲人梦中得眼。觉则还失。我等声闻智慧。于佛智慧。更无所见。此似若无明。如是爱无明等。往来世间。具菩萨道。乃当作佛。设入菩萨道。尚不得同直修菩萨道者。何况同无生法忍菩萨也。何以故。是人于众生中。不生大悲心。直趣佛道。但求自利。于无量甚深法性中。得少便证。以是因缘故。教化众生。净佛国土。皆为迟久。不如直趣佛道者疾。成于佛。又阿罗汉慈悲。虽不及菩萨慈悲。与无漏心合故。非不妙也。如经中说。比丘慈心和合。修七觉意。设断五道因缘者。慈悲犹在。发佛道心时。还得增长。名为大慈大悲。如法华经中说。于他方现在佛闻斯事。然后发心。又涅槃法。无有决定不相应焦罗汉耳。何以故。涅槃常寂灭相。无戏论诸法。若常寂灭无戏论则无所妨。又诸佛大菩萨。深入法性。不见法性不三品之异。但为度众生故。说有三分耳。沤和般若是菩萨两翅者。而法华经义。不以此说也。是般若波罗蜜经中。赞叹般若波罗蜜故。有菩萨离般若波罗蜜。但以余功德。求佛道者。作此喻耳。是故佛言。虽有无量功德。无般若沤和。如鸟无两翅。不能远至。如是成阿罗汉。到于涅槃。大愿以满。不能复远求佛道。若法华经说。实有余道。又诸佛赞助成立。何有难事哉。佛有不可思议神力教化。能令草木说法往来。何况于人。如焦谷不能生。此是常理。若以神力咒术药草力。诸天福德愿力。尚能移山住流。何况焦种耶。如以无漏火。烧阿罗汉心。不应复生。但以佛无量神力接佐。何得不发心作佛也。假使佛语阿难。作众恶事。以恭敬深爱佛故。尚亦当作。何况佛记言作佛。为开其因缘。而不成佛乎。如大医王。无有不治之病。如是佛力所加。无有不可度者。又阿罗汉。于涅槃不灭。而作佛者。即是大方便也。又菩萨先愿欲以佛道入涅槃。无般若方便故。堕声闻辟支佛地。如无翅之鸟。今阿罗汉。欲以声闻法入涅槃。或于中道。以有漏禅。生增上慢。如无翅鸟。不得随愿。便当堕落。若能随佛所说。与禅定智慧和合行者。得入涅槃。是名阿罗汉中有二事。以禅定为方便。无漏慧为智慧。又佛说般若波罗蜜时。未说法华经。是诸佛欲入涅槃时。最后于清净众中。演说秘藏。若有先闻者。心无疑难。而诸阿罗汉。谓所愿以毕。佛亦说言。阿罗汉末后身灭度。菩萨闻已。于阿罗汉道则有畏。今略说二因缘故。佛有此说。一者秘法华义故。多令众生乐小乘法。得于解脱。二者欲使菩萨直趣佛道。不令迂回。所以者何。阿罗汉虽疾证无为法。尽一切漏。得到苦边。后入菩萨道时。不根明利。习大道为难。以所资福德微薄故。若无此二因缘者。阿罗汉终归作佛。不应为作留难也。

次问念佛三昧并答

远问曰。念佛三昧。般舟经念佛章中说。多引梦为喻。梦是凡夫之境。惑之与解皆自崖已还理了。而经说念佛三昧见佛。则问云。则答云。则决其疑网。若佛同梦中之所见。则是我相之所瞩想相。专则成定。定则见佛。所见之佛。不自外来。我亦不往。直是想专理会大闻。于梦了疑大我。或或不出。境佛不来。而云何有解。解其安从乎。若真兹外应。则不得以梦为喻。神通之会。自非实相。则有往来。往则是经表之谈。非三昧意。何以为通。又般若经云。有三事得定。一谓持戒无犯。二谓大功德。三谓佛威神。为是定中之佛。外来之佛。若是定中之佛。则是我想之所立。还出于我了。若是定外之佛。则是梦表之圣人。然则成会之表。不专在内。不得令于梦明矣。念佛三昧法法为尔不。二三之说。竟何所从也。

什答。见佛三昧有三种。一者菩萨或得天眼天耳。或飞到十方佛所。见佛难问。断诸疑网。二者虽无神通。常修念阿弥陀等现在诸佛。心住一处。即得见佛。请问所疑。三者学习念佛。或以离欲。或未离欲。或见佛像。或见生身。或见过去未来现在诸佛。是三种定。皆名念佛三昧。其实不同。者得神通见十方佛。余者最下。统名念佛三昧。复次若人常观世间厌离相者。于众生中。行慈为难。是以为未离欲诸菩萨故。种种称赞般舟三昧。而是定力。虽未离。亦能摄心一处能见诸佛。则是求佛道之根本也。又学般舟三昧者。离言忆想分别。而非虚妄。所以者何。释迦文佛所说众经。明阿弥陀佛身相具足。是如来之至言。又般舟经种种设教。当念分别阿弥陀佛。在于西方。过十万佛土。彼佛以无量光明。常照十方世界。若行如经所说。能见佛者。则有本末。非徒虚妄忆分别而已。以人不信。不知行禅定法。作是念。未得神通。何能远见诸佛也。是故佛以梦为喻耳。如人以梦力故。虽有远事。能到能见。行般舟三昧菩萨。亦复如是。以此定力故。远见诸佛。不以山林等为碍也。以人信梦故。以之为喻。又梦是不然之法。无所施作。尚能如是。何况施其功用。而不见也。又诸佛身有决定相者。忆想分别。当是虚妄。而经说诸佛身皆从众缘生。无有自性。毕竟空寂。如梦如化。若然者。如说行见诸佛身。不应独以虚妄也。若虚妄者。悉应虚妄。若不虚妄。皆不虚妄。所以者何。普令众生。各得其利。种诸善根故。如般舟经中见佛者。能生善根。成阿罗漠。阿惟越致。是故当知。如来之身。无非是实。又忆想分别。亦有时有。若当随经所说。常应忆想分别者。便能通达实事。譬如常习灯烛日月之明。念复障物。便得天眼。通达实事。又下者持戒清净。信敬深重。兼彼佛神力。及三昧力。众缘和合。即得见佛。如人对见镜像。又一凡夫。无始以来曾见。皆应离欲得天眼天耳。还复轮转五道。而般舟三昧。无始生死以来。二乘之人。尚不能得。况于凡夫。是故不应以此三昧所见。谓为虚妄。又诸菩萨得此三昧见佛。则问解释疑网。从三昧起。住粗心中。深乐斯定。生贪著意。是故佛教行者。应作是念。我不到彼。彼佛不来。而得见佛闻法者。但心忆分别。了三界之物。皆从忆想分别而有。或是先世忆想果报。或是今世忆想所成。闻是教已。心厌三界。倍增信敬。佛善说如是微妙理也。行者即时得离三界欲。深入于定。成般舟三昧。

次问四相并答

远问曰。经云前四相。各行人法。后四相行一相。二相更相为故。不受无穷之难。而大智论云。若生能生生。则生复有生。若复有生则有生。夫生生者如此。便为无穷。若果无穷。则因无崖分。若其有穷。则因缘无由而生。据今有生则不应受无穷之难。若不受无穷之难。若不受无穷之难。则四相更相为没。令前能生法。复生生。则反覆有能生之力。若前生能反覆。则不应限后生之不能。如此还入于无穷矣。又问四相与心法为同。若有因为有前后之差。为一时并用也。若一时并用。则生灭性相违。灭时不应生。生时不应灭。若有前后之差。则生中无灭。灭中无生。若生中无灭。则生堕有见。若灭中无生。则灭堕无见。有无既分。则断常两行矣。若生中有少灭。灭中有少生。则前生与后生相陵。前灭与后灭相践。如此则不应云新新生灭相离无故也。必其无故。则因缘之与不陵践明矣。若生为住因。住为灭因。则生中无住。住中无灭。假令如新衣之喻。则生中已有住。住中已有灭。则是因中有果。果不异因。因果并陈。厚然无差别。若然者。进退落于疑地。反覆入于负门也。

什答曰。言有为法四相者。是迦旃延弟子意。非佛所说。众经大要有二。所谓有为法。无为法。有为法有生有灭有住有异。无为无生无灭无住无异。而佛处处说。但有名字耳。尚不决定言有生相。何况生生也。此是他人意。非信所受。何得相答。如他人有过。则非所知。然佛说一切法。若常若无常多。无常名先无今有。已有便无。常名则离如是之相。无常是有为法。常即是无为法。佛为众生说诸因缘出世法。名为生。如母子。如芽从种生。此是现所见事。名之为生。灭名众缘坏败。若众生而言名为死。若万物而言为坏。从生至灭。于其中间异相名住异。若众生而言。名老死病废。若非众生而言。名委异变故。如是内外之物。名为生灭住异。直信之士。闻此事已。即生厌离。得道解脱。佛大意所明。其旨如此。而比丘深心爱法。戏论有为之相。分别有八。法俱生理尚失中。则是众难之府。若一时则无因缘。若次第生则是无穷。又不应离法有生。所以者何。生是有为相。若离生有法者。则非有为法。若生能合法为生者。法何故不能合生为非生。亦如来难之咎。如是多过。是故佛小乘经中。说生灭住异。但有名字。无有定相也。大乘经中说。生是毕竟空如梦幻。但或凡夫心耳。大乘之法。是所信伏故。以之为论。诸法无生。求生定相不可得故。若因中有法者。则不应名生。如囊中物。非囊所生。若因中先无者。法何故不从非因中生。如乳中无酪水。亦因无。若有生者。为说瓶初时有也。为泥后非起瓶时有也。此二时俱不然。所以者何。已生未生故。生时过亦如是。若即瓶成为生。此亦不无生分。无瓶亦不应以妄生。何以故。三事相离即无也。若一时即无因缘。无因缘者。应各自生。如是等无量之过。是故诸佛如来。知生法无有定相。经诳凡夫之目。如梦中事。无有本末。以此因缘。说一切法。无生无灭。断言语道。灭诸心行。同泥洹相。得此妙理。即成无生法忍。

次问如法性真际并答

远问曰。经说法性。则云有佛无佛性住如故。说如。则明受决为如来。说真际。则言真际不受证。三说各异。义可闻乎。又问法性常住。为无耶为有耶。若无如虚空。则与有绝。不应言性住。若有而常住。则堕常见。若无而常住。则堕断见。若不有不无。则必有异乎。有无者辨而结之。则觉愈深愈隐。想有无之际。可因缘而得也。

什答曰。此三义。上无生忍中已明。又大智度论广说五事。所谓断一切语言道。灭一切心行。名为诸法实相。诸法实相者。假为如法性真际。此中非有非无。尚不可得。何况有无耶。以忆想分别者。各有有无之难耳。若随佛法寂灭相者。则无戏论。若有无戏论。则离佛法。大智论中。种种因缘。破有破无。不应持所破之法为难也。若更答者。亦不异先义。若以异义相答。则非佛意。便与外道相似。今复略说。诸法相随时为名。若如实得诸法性相者。一切义论所不能破。名为如。如其法相非心力所作也诸菩萨利根者。推求诸法如相。何故如是寂灭之相。不可取不可舍。即知诸法如相性自尔故。如地坚性水湿性火热性风动性。火炎上为事。水流下为事。风傍行为事。如是诸法性性自尔。是名法性也。更不求胜事。尔时心定。尽其边极。是名真际。是故其本是一义。名为三如。道法是一。分别上中下。故名为三乘。初为如。中为法性。后为真际。真际为上。法性为中。如为下。随观力故。而有差别。又天竺语音相近者以为名。是故说知诸法如。名为如来。如正遍知一切法故名为佛。又小乘经中亦说。如法性。如阿含中。一比丘问佛世尊。是十二因缘法。为佛所作。为余人所作。佛言。比丘。是十二因缘。非我所作。亦非彼所作。若有佛若无佛。诸法如法性。法性常住世间。所谓是法有故是法有。是法生故生。无明因缘识。乃至生因缘老死因缘诸苦恼。若无明灭故行灭。乃至老死灭故。诸苦恼灭。但佛为人演说显示。如日显照万物长短好丑。非日所作也。如是声闻经说。世间常有生死法。无时不有。是名有佛无佛相常住。真际义者。唯大乘法中说。以法性无量。如大海水。诸圣贤随其智力所得。二乘人智力劣故。不能深入法性。便取其证。证知如实之法微妙理极。深厌有为。决定以此为真。无复胜也。而诸菩萨。有大智力。深入法性。不随至为证。虽放深入。亦更无异事。如饮大海者。多少有异。更无别事。又诸菩萨。其乘顺忍中。未得无生法忍。观诸法实相。尔时名为如。若得无生法忍已。深观如故。是时变名法性。若坐道场。证于法性。法性变名真际。若未证真际。虽入法性。故名为菩萨。未有圣果。乃至道场。诸佛以一切智无量法性故。尔乃出菩萨道。以论佛道也。

鸠摩罗什法师大义卷中