云卧庵主书

十一月七日。丰城曲江感山云卧庵主晓莹上状问讯径山遯庵无言首座禅师友兄。日者。禋兄居上蓝。时蒙以函翰附其递至。展绎真旨。开慰之深。何啻执热而濯清风。第以相望阔远。殊乏雅便。无繇略具禀报。可胜媿怍。唐顾况有言。一别二十年。人堪几回别。与兄之违异。偻指则踰其数又七寒暑。其何以堪耶。追怀畴昔道义琢磨之益。炯炯此心。恍如隔世矣。窃承坐分法施。开悟多众。苟非辣手段．大钳鎚。未易及此。故尝以只夜寄意於歆艶曰。径山突兀上云烟。高遁山颠绝世缘。握以黑蛇分半座。却将毒气喷人天。其实祖室重寄有在於是。钦仰。钦仰。即兹冬仲。寒冷濅严。必然觉体於四威仪中。日享龙天恭敬之福。为乐无涯涘也。愚自量命薄才疎。跨短步窄。难追逐诸友高躅於丛林。未免禀志遵分。於乾道辛卯缚屋荒山。既高寒孤逈。老病不堪。至淳熈戊戌冬。以徒弟隶名感山小寺而徙居焉。寺基税钱三十有一。并无常产。唯破屋数间。如玉川子洛城之居耳。亲旧怜其谋生计拙。奉养清甚。相与出资剏小轮藏。庶几财法互陈。补其日给。岁在癸卯。徒弟遽殁。遂自任其洒扫之责。而量柴头．数米颗之外。无佗念装怀。且图睡快而已。禋兄谢事上蓝。既到山间。乐其幽寂。为留十有一月。应南源命而迁青原祖席。缘法颇盛。亦有二三衲子。不孤其竹篦用事。所用竹篦。乃大慧老师在梅阳。来报恩。为兄弟入室者。无着尝作铭纪其由。铭有引曰。大慧老师以竹篦揭示佛祖不传之妙。几四十年。遂使临济正派勃兴焉。至於居患难中。亦不倦提击。所以梅州报恩有竹篦在堂司也。江西莹仲温尝掌其职。得之而归。岂特为丛林千载之荣观邪。无着妙总谨稽首为之铭曰。南山有竹。不削自异。状若黑蚖。喷喷毒气。如尺之捶。用之无匮。锻圣烹凡。经天纬地。仲温得之。尤宜保秘。照映丛林。千古不坠。愚涡沈乡井。收得诚为闲家具。溘然後。定被摩那辈将去拨火。何如於未盖棺前。以竹篦及无着亲写之铭。并归於禋兄。所幸其用得灵验。想兄闻而必为之喜也。其山头兄弟与兄契分厚而过江西。愚得复见者。唯古冈永兄。受仰山命。时取道丰城。来庵所相访。因送其入院。其後迁大沩。二年而示寂。长谿晦兄住香城。亦至山舍。及董大沩。阅一月而委顺。建昌圆兄自鹅湖移仰山。迃路相寻。亦送其至临江慧力。无何。领院事七日而西迈。然晦．圆二兄。世缘不假借如此。在其分上。又何憾焉。育王光兄。道福如是之盛。向来朝游夕处。而不识韦皇是贵人者多矣。自其出世。收书三四。其在灵隐。故尝问之以书曰。兄今羽凡骨为飞仙。起故鱼为云龙。之时如演．圆二兄。尚未闻人天推毂。何邪。兄虽不藉其齿牙余论。而道香德风自然蔼着。其所以问之者。庶其不忘持天下丛林之公论也。今丛林无公论。奈何。奈何。前夏净慈密兄以书见寄。纡诚尽意。不替畴昔祖道。正赖其主盟。为本色衲子所归。岂谓去夏遽尔踰葱岭而去。兄必为短气耳。况江湖朋旧雕零如霜叶脱木。亦无几矣。殊使人怆然也。今华藏琏兄住保安。日有书来云。祖咏住越之兴善已数年。在临安时。缀集大慧始末。作年谱一册。不肯上径山与前辈看详。急於刊行。亦多踈脱。愚於是答其书。纠其年谱之谬。今试为兄略举数端。谱云。师再至荆南。张无尽问以。尧．舜．禹．汤。古之圣君。而释典不言。何也。师云梵王．帝释说法因缘为对。其所取简脱如此。适足以增排佛者之诮。若据当时所问所答。极有理趣。而老师甞於绍兴九年间与尹侍讲彦明说。尹首肯者再三。即非对以梵王请佛说法因缘。愚以其详具於云卧纪谈。兹不欲缕陈。又赞草堂像。则是十年宝峰化主求之於径山。其时草堂尚无恙。故有小根魔子还知否。此是吾家真白眉之句。乃非十三年作於衡阳也。又李参政泰发所赠绝句。其引云。适衡。闻州郡欲免旬呈。师毅然不可曰。无以我累人。此意岂流俗泛泛者所能窥之哉。感叹成小诗曰。十畆荒园旋结茅。芥菘挑尽到同蒿。圣恩未许还磨衲。且向堦前转几遭。盖十一年冬间。非二十年也。大慧初到衡阳。庵於城中廖司户西园。其谱改十畆作十里。在衡阳城岂容十里园邪。又改同蒿作蓬蒿。且蓬非可食之菜。然参政公之诗。如唐高力士责峡州。咏荠菜而寄意焉。其谱中有作说踈谬处。谩为兄略言其数段。如云。梅为南方烟瘴之郡。医药极少。东归而不沾霈泽者。六十有三。既无人字。则是何物。若是人而死烟瘴。盖为法忘躯之士。既非罪责。岂可不沾霈泽邪。昔徐师川在昭州有诗曰。岭外昭州最瘴烟。华人罪大此为迁。老夫无罪缘何事。也向昭州住半年。其死於梅州六十有三人。可比类徐公在昭州也。又云。师居梅州。衲子追随於荒寒寂寞之滨。丐一言。冀一盼。以为终身慰幸。足可下视诸方。若尔。则适足取笑诸方。以老师参徒非标志於宗门本分事。乃东山颂今者丛林走大声之谓也。又云。绍兴甲戌。在梅州。以临济正宗法语付法宏首座．道先侍者。宏既不得。其死於梅阳。而先亦死於径山侍寮。宏．先既死。则正宗法语付之谁邪。今不得正宗法语付授。而嗣法者则何以藉口。此所谓华词损实耳。昔圜悟在蜀。甞以衣并鉢寄来泉南与老师。是时老师有偈曰。付来铁鉢盛猫饭。磨衲袈裟入墨盆。祖宗活计都坏了。不知将底付儿孙。老师既施为如此。何必独収正宗法语付宏．先也。又云。兄与琏密禋。於老师语录节其纲要。离为五册。既节。则是删繁去冗。然其间不无去取。似不当揭示於世徒。使丛林增阿难眊矣之叹也。又有按事出武库者。却不叙武库所出端由。今略叙武库之权舆。乃绍兴十年春。信无言数辈在径山。以前後闻老师语古道今。聚而成编。福清真兄戏以晋书．杜预传中武库二字为名。至十一年四月间。老师陞座。而张侍郎与法会。老师因说。张魏公之兄昭远参圜悟。而圜悟谓其为铁剗禅。今山僧却谓侍郎禅为神臂弓。未免以偈见意曰。神臂弓一发。穿过千重甲。子细拈来看。当甚臭皮袜。次日。侍郎请陞座。而台州了因禅客致问曰。神臂弓一发。千重关鎻一时开。吹毛劒一挥。万劫疑情悉皆破。犹是生死岸头事。作家相见时如何。师曰。拖出这死屍。进云。和尚为谁恁麽道。师云。棺木里瞠眼。进云。此未是学人问处。师云。儞问处又作麽生。进云。把手上高山。师云。非儞境界。进云。毒蛇头上也要揩痒。师云。儞不是这般人。进云。若不登龙门。焉知沧海阔。师云。争奈已遭点额。逮五月间。侍郎遭台评。被及老师有衡阳之行。盖是时。朝廷议兵。而神臂弓之论颇纷纭。所以侍郎答何中丞书。有除帅在月末之语。已而。张徽猷昭远有偈嘲老师曰。小庵庵主放憨痴。爱向人前说是非。只因一句臭皮韈。几乎断送老头皮。由是山头识者。莫不以武库二字为忧。故千僧阁首座江州能兄揭牓子於阁门曰。近见兄弟录得老师寻常说话。编成册子。题名武库。恐於老师有所不便。可改为杂录。则无害焉。其後。又伪作李参政汉老跋。而以绍兴辛酉上元日书于小谿草堂之上。其实老师则不知有武库。及於绍兴庚午。在衡阳见一道者写册。取而读。则曰。其间亦有是我说话。何得名为武库。遂曰。今後得暇。说百件与丛林结缘。而易其名。未几。移梅阳。至癸酉夏。宏首座以前语伸请。於是闲坐间有说。则宏录之。自大吕申公执政。至保宁勇禅师。四明人。乃五十五段而罢兴。时福州礼兄亦与编次。宏遂以老师洋屿众寮牓其门。有兄弟参禅不得。多是杂毒入心之语。取禀而立为杂毒海。宏之亲录。为德侍者収。礼之亲录。在愚处。礼之录。其中尚有说云盖古和尚。丛林谓古慕固者。颂狗子无佛性话曰。赵州狗子无佛性。终日庭前睡不惊。狂风打落古松子。起来连吠两三声。老师曰。此吟狗子诗也。礼之小楷。笔力精劲。殊有风韵。盖出之於晋宋法帖耳。又谱中於二十年収四句诗而不叙其由。但云。皆预谶岭海之意。诗曰。鴈回始觉潇湘远。石鼓滩头莫怨天。一住十年秦楚隔。木弓重续旧因缘。盖是雪峰闻兄於绍兴十二年从衡阳来临安。见有以西蜀费孝先之术。设肆而为人决休咎。闻因以老师问焉。故有是诗也。衡阳有回鴈峰。潇湘有石鼓滩。而辛酉至庚午。移梅阳则十年。或云。古以梅木为弓。未详所出。若以卦诗较老师衡阳之事。可谓奇中矣。又谱中収而使人不可晓者。如云华药寺庆忏钟楼小参说偈。戏操闽音。用其里语。後以杜牧之诗。惊起暮天沙上鴈为断句。愚甞闻筠阳瑫兄说仰山钟楼壁间。旧有题云。突然架起一间屋。中心悬个铁琅璫。惊起暮天沙上鴈。海门斜去两三行。以老师与竹庵在仰山时。甞登楼读而为笑。及於华药小参。举以为法乐。若谓海门为谶。则老师未甞过海门。何谶之有哉。又谱収祭圜悟文。不动轩记。已见於泉南刊舟峰文集。则是其代亦不必収为老师作也。至於临示寂。遗奏四十二字。乃亲蹟。而却不収。遂収愚所录嘱嗣法委曲之语。然愚是时於丧。司职在掌记。所以於语之结尾。明说是口授。侍者令录以为别。此所谓老夫常谈。何足収邪。又谱云师隆兴癸未三月。闻王师凯旋作偈。有氛埃一扫荡然空之句。然偈初欲以进而未果。真蹟在贤兄处。贤卒而流落为仰山权兄收。偈前有臣某甲上进五字。氛埃一扫荡然空。百二山河在掌中。世出世间俱了了。当阳不昧主人公。若此偈可全収而却不尔。谱末云。夺食驱耕。断桥塞路。盖游戏耳。若以是为游戏。可乎。此所谓妄言伤正也。前辈曰。夺食驱耕手段辣。兹可见宗师体裁耳。又云。其所摄化。倾仓倒廪。堕珥遗簪。唯恐不适师意。则人情相奉。而非归依至道。从其摄化也。其堕珥遗簪。则是遗失堕落。而非韩文公所谓越商胡贾脱身献耳。谱中间有按塔铭而并无按正续传。至於有数段按师谓侍者。若是说话初无定论。既非上纸笔。何可言按。俗谚所谓口说无凭也。又谱跋云。采摭正续传所不载者。集为年谱。及观谱之所収。尽出於正续传。何得为不载邪。兴国军安兄。作建康出队先驰。归谓愚曰。老师缘秦太师有亲戚命陞座。乃言。我虽被太师编管十七年。未甞敢怨佗。其实事有前定也。遂引。东山受业院。於崇宁甲申塑佛。有异人丁生便谓像有难。则人来出家。像毁。则人有难。若较我平生事。时日无差。岂不是前定邪。士大夫闻者。靡不服其达也。正续传首载此事。而谱却按为定上座普说而说。然说事有由。不若为秦太师亲戚说者为优耳。试於广录检寻。於定普说有无。便见其凿空造端。欺诳於世也。绍兴丙子秋。老师曾於鄂渚舟中。以愚生缘洪州。顾而谓曰。洪州出得几个尊宿。如。宝峰月．海会从．云峰悦辈。甚生次第。又云。我年十九游隐静杯渡庵。其庵主说所梦。便谓我是云峰悦和尚後身。及到瑞竹珵和尚处。却道我是再来人。是时老师说得甚详。故甞备载於云卧纪谈。而谱中只说珵说为再来人。却不能収云峰後身之事。然老师屡说。而丛林知者亦众也。所以向来对灵文。故云举世知云峰悦老之後身。逢时获南岳让公之前号。盖让公亦赐大慧禅师也。江西近有一僧撰隆兴佛运统纪。凡两巨编印行。以初祖迦叶於周懿王四年庚寅入鷄足山。而传灯录载却是孝王五年丙辰也。其差紊二十八年。於迦叶尚如此。余可知矣。又収晋怀帝为刘曜使衣青衣而行酒。及东晋孝武帝晚年。长星现而举酒祝曰。长星劝尔一杯酒。观其二事。何与佛运邪。愚因见统纪无足取。遂用小青江纸一幅。上画小佛。两旁画八十眼。於每眼中只写四字。如甲寅示生。至壬申入灭之数。其下叙化迹七百余字。名曰释迦文佛住世图。其叙说法年时。略曰。初诣鹿苑开演二乘。其癸未至甲午唯谈生灭。是为阿含经声闻小乘也。其次乙未至壬寅说方等诸大乘经。弹诃二乘。令耻小慕大。其次癸卯至甲子说般若诸经。融通二乘。令心通泰。其次乙丑至壬申说法华．涅盘等经。开权显实。指小即大。混而为一。所谓身住世七十九年。而教谈三百余会也。愚向甞与池州南道者议。欲撰老师住世图。今亦不复措意矣。南与述首座。字无己者。是乡人也。述同老师在京师圜悟会中而至云居。知老师出处之详。无如述也。南与之同行。其闻见可知也。老师初住径山。述作先驰。与首座勘辨亦有机语。由是丛林只呼为述先驰。甞随过衡阳。既移梅阳。而述归乡。首众僧於梅山愚丘禅师席端而卒。愚平时与南亲密。每闻其语丛林典故也。愚又因见吉州禾山方和尚。令福唐祖一书记所编死心行状。及较舟峰续僧宝传。则没交涉。其传则谓。初谒栖贤秀。次之黄龙参晦堂。会坐下板知事捶行者。闻杖声而悟。晚住黄龙。退居晦堂。夜参。有乞末後句。与偈。泊然而逝。而行状则谓。初谒晦堂於黄龙。阅九载。一夕。燕坐微困。闻雷大震。廓然契悟。又经九载。方离黄龙徧参。而至栖贤谒秀铁面。及再住黄龙。往大庄写鼓楼牌为安心阁。体中不佳。院众来请归。遂厉声曰。吾以大千为家。何院之归乎。况衲僧家胡往不利哉。藏主僧慧宣曰。和尚宜自警省。师蹶起曰。川僧。我这里事定。於是泊然而逝。是时灵源居昭默堂。以偈告死心灵席。其偈有叙曰。伏念十三日承降弊寮。碾茶具食。笑语甚欢。且举昨日答舒州朝请徐师川甘露真乘书。其语委曲和软。异乎平时。复举今早答隐静祖印书。云渠已作寿塔。云彼此老大。今後不必寄书来也。食罢。从容说话乃去。至次日晚闲。报和尚早晨出庄。斋後似不快。恐今夕不归。十五日早。闻已归寂。某力病登方丈。见趺坐颜貌睟然如平常。身体温软。但问不复应矣。唯是不应。亦涉呶呶然。知者方知。其如未具无耳之听者。何因着偈以告于灵席。噫。慈音正色尚能为我发忉忉之诮乎。偈曰。平生诋真语。正色无忌讳。垂灭流软音。向人真有谓。於余尤更懃。煑茗罗珍味。那知越夕闲。遽作飜身势。闻登方丈观。跏趺皃和睟。问焉不余应。即承亲说示。其如有耳人。难听无声义。何当妙寂中。等复演玄秘。然其偈叙与行状同。而与传则不同矣。其传既行。其行状则无闻於丛林也。死心可谓命世大宗师。其平时出处。丛林不得闻其详。是可太息也。愚向虽谬用其心。以所闻所见缀成大慧正续传．无垢闻道传．无着投机传。庶几於後文章宗工如孙尚书仲益作圜悟传．秀紫芝作欧阳文忠公传。而不至如舟峰作死心传之踈脱耳。中昨雪峰闻兄．云居熈兄。并欲以传锓木。而力拒其不可者。其中必有不合舆议处。若不锓木。尚可改易。若锓木。则是以管见而欺当时会中朋旧。谓秦无人也。灵源作晦堂行状有云早不奉戒律。且逢横逆。天柱静公以书力诋其不当言。又踈山如公编次草堂行录。有日持心经一藏。以般若力资云岩造藏。而东山空公以书纠其非。是其灵源．踈山智高识博。尚取诟於同列。况佗人哉。然正续所収嗣法。止於在洋屿．小谿前住径山受记莂者。其衡梅与再住径山并无与焉。至於収无着者。盖依彷达磨传载尼总持。在於无着。则不忝耳。今闻．光二兄法子法孙棊布名山。以传不収。其师必怒骂生灭也。昔灵源着五祖演和尚正续铭。而无圜悟名。但佛监．佛眼而已。盖是时。圜悟出世西蜀。而道声未及南方。孟子所谓尽信书不如无书也。雪堂作佛眼正续记。久已刊行。兄曾见否。前得兄书有言。不附承动静已十年。登时口占一偈曰。吴楚相望亦远哉。十年方得一书来。世无百岁之人也。纵有书来能几回。彼此书尺踈得往复。其道义於大圆镜中岂有踈阔哉。昨於待来之人。剽闻兄力却秀峰之命。而今而後。设使有援薛廷望请德山故事。必难施其计。故甞有二偈奉怀。曰。自从相别几经年。湖海唯闻道价传。以遯名庵真个遯。献华无路在诸天。又曰。闻道秀峰招不去。想於双径作终焉。既然穴鼻图高卧。敢问时人作麽穿。谩录去。聊博一笑耳。愚行年六十有八。而来□无多。前辈所谓人生七十鬼为隣。则近之矣。今俱老大。相望阔远。必无荐见之因。怀抱何由轩豁。既形於纸笔。未免[糸*尔]缕相告。以兄为知言之人故也。即日愿言。斋息是卫。永永眉寿。以副丛林依向。此外无可为祝。不宣。晓莹再拜。