郊庙宫省祠观陵寝附
南北郊明堂
自元丰分南北郊至政和乃克行之建炎二年上祀圜丘独祭上帝而配以太祖用元丰礼也绍兴十三年郊祀始设大神大示及太祖太宗配位自天地至从祀诸神凡七百七十有一 元佑礼云明堂者仁宗皇佑中始行之其礼合祭天地并配祖宗又设从祀诸神如郊丘之数政和七年既建明堂于大内自是岁以九月行之然独祀上帝而配以神宗惟五帝从祀绍兴元年上在会稽将行明堂礼命迩臣议之王刚中居正为礼部郎官首建合祭之议宰相范觉民主之乃以常御殿为明堂但设天地祖宗四位而已四年始设从祀诸神七年复祀明堂而徽宗崩问已至中书舍人傅崧卿请增设道君太上皇帝配位于太宗之次礼部侍郎陈公辅言道君方在几筵未可配帝乃不行三十一年始宗祀徽宗于明堂以配上帝而祀五天帝五人帝于堂上五宫神于东厢罢从祀诸神位用熙宁礼也干道以后说者以德寿宫为嫌止行郊礼淳熙六年用李仁父周子充议复行明堂之祭遂合祭并侑焉逮十四年高宗崩明年季秋乃用严父之典今郊礼从绍兴明堂从皇佑惟岁时常祀则以太祖配冬至圜丘太宗配祈谷大雩高宗配明堂宗祀 尤延之为礼官时所请云
郊丘明堂之费
隆兴二年孝宗初行大礼时汤庆公思退为左相上问郊与明堂之费如何户部尚书韩仲通曰郊之费倍于明堂侍郎钱端礼言不过增二十万若从祖宗故事一切从俭自宜大有减省上以为然乃诏除事神赏军外并从省约会其秋金虏入寇遂用明年正月辛亥朔旦行之上自宫徂郊乘玉辂用卤簿之半礼毕乘平辇而归干道三年再郊始复备五辂归用大安辇焉
当丧罢祭庙
自咸平以来人主有三年之丧则罢庙祭熙宁元年郊祀英宗丧未除然前二日犹朝献景灵宫前一日朝飨太庙元佑元年宗祀亦如之绍兴七年上祀明堂于建康时徽宗未祔庙太常少卿吴表臣奏行其礼翰林学士朱震以为不然监察御史赵涣言升祔以后宗庙常祭皆不当废而当丧享庙亦有显据左氏传曰烝尝禘于庙曾子问曰已葬而祭此不当废也诗颂成王即位诸侯助祭春秋文公四年十二月成风薨六年十月犹朝于庙此显据也疏奏诏侍从台谏议议者吏部尚书孙近等十五人言按唐故事以皇帝将行郊礼奉告太庙太清宫 告也非祭也上从之三十一年当宗祀其夏已闻钦宗之丧礼部侍郎金安节言宫庙皆当以大臣摄事亦不从绍熙五年明堂孝宗未卒哭时赵汝愚朝献景灵宫嗣秀王伯圭朝飨太庙而上独祀明堂庆元六年上执光宗之丧甫踰月而当行大礼乃命右丞相谢深甫款天兴之祠嗣濮王不俦摄宗庙之祭 用绍熙礼云
太祖正东向之位
国朝自太祖追王四亲以来每遇禘祫祖宗以昭穆相对而虚东向之位王介甫用事以为僖祖以上世次不可知则僖祖之有庙与后稷疑无以异当时诸儒韩持国辈辩之不从熙宁八年夏禘于太庙以尊僖祖自是无敢复议者绍兴五年八月董舍人弅为吏部员外郎始请正太祖东向之位上命防秋后议之明年春王侍郎普为太常丞复以为请赵元镇为相白行之下侍从台谏礼官集议上谓元镇曰太祖开基创业始受天命祫享居东向之位合于礼经必无异议而谏官赵霈者乃谓上皇在远宗庙之事未容轻议事遂止淳熙末尤延之尚书为江西提刑复建此议绍熙初入为宗伯遂申言之诏侍从台谏两省与礼官同议其后亦不行时丘宗卿侍郎在奉常亦以为言而议终格逮赵子直得政遂决行之朱元晦侍郎独言僖祖皇家始祖不当一旦 行祧毁不从故昌陵祔庙踰二百年而后正太祖之位 自绍熙五年冬始而别建一殿以奉祧主于大殿之西今谓四祖殿者是也
九庙七庙之制
太庙自仁宗以来皆祀七世崇宁初蔡京秉政始取王肃说谓二祧在七世之外乃建九庙奉翼祖宣祖咸归本室焉然王莽已营九庙唐明皇又用之非始于蔡京也绍兴中徽宗祔庙以与哲宗同为一世故无所祧及升祔钦宗始祧翼祖高宗与钦宗同为一世亦不祧由是淳熙末太庙祀九世十一室及阜陵复土赵子直为政遂祧僖宣二祖而祔孝宗时朱元晦在经筵独以九庙为非子直不从元晦议遂格及光宗祔庙复不祧今又祀九世矣
太庙景灵宫天章阁钦先殿诸陵上宫祀式
国朝宗庙之制太庙以奉神主一岁五享朔祭而月荐新五享以宗室诸王朔祭以太常卿行事景灵宫奉以塑像岁四孟飨上亲行之帝后大忌则宰相率百官行香僧道士作法事而后 六宫皆亦继往天章阁以奉画像时节朔望帝后生辰日皆 荐之内臣行事钦先孝思殿亦奉神御上日焚香而诸陵之上宫亦有御容时节酌献如天章阁每岁寒食及十月朔宗室内人各往朝拜春秋二仲太常行园陵季秋监察御史检视太庙之祭以俎豆景灵宫用牙盘而天章阁等以常馔用家人之礼云迄今不改光尧之崩诏侍从官议庙号洪景卢内翰请称世祖从官多同之礼官颜师鲁尤袤郑侨疏奏曰臣等窃惟宗庙之制祖有功而宗有德创业垂统功莫大焉继体守文德莫茂焉艺祖皇帝规创大业为宋太祖太宗皇帝混一区夏为宋太宗自真宗至于钦宗圣圣相传庙制一定万世莫易仰惟大行太上皇帝宏济多难绍开中兴功德兼隆上比太祖陛下孝思罔极求所以尽尊亲之意称祖立庙有何不可然在礼子为父屈示有尊也子虽齐圣不先父食大行太上皇帝亲为徽宗之子子为祖而父为宗则难以正尊卑昭穆之序今议者不过引光武为比太上皇帝中兴大业虽与光武同然汉自高祖至于平帝国统中绝光武以长沙王之后起于布衣之中不与哀平相为继承其称祖无嫌一也汉制每帝即位辄立一庙不列昭穆故明帝更为光武立庙号为世祖庙 不与高祖为一其称祖无嫌二也大行太上皇帝功德盛大礼当尊崇然实继徽宗之正统以子继父非若光武比也本朝参稽三代之制列昭穆于太庙非若汉世可更为庙也仰惟大行太上皇帝孝悌之至冠于百王将来祔庙若在父庙之下而称祖窃恐在天之灵有所不安若更为庙如东汉则于国朝之制岂容违戾质之典礼则不合验之人情则不顺夫昭穆尊卑之序所以关纲常系事体者甚大岂易轻变乞以臣等此章付集议所参稽礼经博采众论施行从之遂定为高宗矣
光尧庙号议
初光尧庙号未定殿中侍御史冷世光监察御史吴博古黄谦共议谓宜称圣宗权兵部侍郎林栗又议宜存尊号中十六字而益以圣神光孝四字庙号尧宗诏侍从台谏两省礼官同议时栗奏又谓唐高宗有 后国祚几危非所宜比皇太后闻其说必欲易之于是从官宇文价洪迈韩彦质叶翥刘国瑞王信李巘吴琚章森谏官谢谔礼官颜师鲁黄黻倪思张体仁沈鉴等同奏圣字乃契丹隆绪庙号恐难用又谥法虽有尧字乃后人采取傅会之说而北虏亦有名宗尧者断不可用惟高字或光字为宜栗又固争以尧字为可用太常少卿尤袤奏曰昔曹操朱温皆号太祖本朝太祖用之不嫌者名实所在自有定论也尧乃古帝名不可单用为号烈宗则刘聪杨渥僭伪之主皆常用之光字虽若可用然字体太轻士庶名字多或用之于是有请称艺宗者以为种艺之艺建立天地开植宗社滋养万物传之无穷皆艺也大臣主之复下侍从台谏两省礼官议议者皆谓孔安国注舜典云艺者文也书之取义止于如此又经典中有才艺技艺与艺成而下之文可以为重可以为轻况施之于祖犹有可据施之于宗则失之牵合臣等谓极天下之美而前世未用者莫如大之一字易曰大哉干元论语曰大哉尧之为君大之为义其广如此请号曰大宗于是内出诏曰尧字载于谥法唐高祖亦谥神尧用为庙号似亦无嫌可令议定奏闻礼部太常寺奏尧舜乃二帝之名唐高祖谥神尧太上皇帝尊号光尧犹曰比德于尧而又过之尔乃今独取尧之一字以为庙号有所未安本朝开基中兴皆在商丘国号大宋则今拟庙号独取乎商之高宗实为有证诏从初议遂定为高宗方 臣之集议也又有欲称成宗者袤曰此吴越钱元瓘伪号也议者乃止其后寿康升祔遂号为光宗云
高宗孝宗配飨功臣
祖宗故事大臣配飨皆祔庙后议之若赵韩王曹秦王之配飨太庙 在真宗咸平时而韩魏王曾鲁公之配飨英宗皆其身薨日降制亦在祔庙十数年后永思陵复土翰林学士洪迈言圣神武文宪孝皇帝祔庙有期所有配食臣寮先期议定臣两蒙宣谕欲用文武臣各两人文臣故宰相赠太师秦国公谥忠穆吕颐浩特进观文殿大学士谥忠 赵鼎武臣太师蕲王谥忠武韩世忠太师鲁王谥忠烈张俊此四人皆一时名将相合于天下公论望付侍臣详议以闻议者皆以为宜遂从之秘书少监杨万里独谓张丞相浚不与配食为非宜争之不能因补外去国焉孝宗既祔庙诏以故相陈康伯侑食宝文阁待制吴摠上疏请以其父璘配飨庙廷不报
中兴典祀
中兴典祀冬至圜丘夏至皇地祇太祖配孟春祈谷孟夏雩祀神州地祇并太宗配季秋明堂淳熙十六年闰五月改高宗配感生帝僖祖配已上宰执充献官高禖青帝配以伏羲高辛氏朝日大明夕月夜明九宫贵神太一摄提权主招摇天符青龙咸池太阴天一荧惑商丘宣明王配大社大稷土王后稷出火纳火祀大辰商丘宣明王配蜡祭东蜡大明配以神农后稷西蜡夜明配以神农南蜡神农无配北蜡神农配以后稷五方岳镇无配四海四渎无配风雨雷师无配先农神农后稷先蚕至圣文宣王 国公邹国公昭烈武成王 侯祚德庙强济公英略公启佑公
渡江后郊庙宫省
绍兴四年高宗在平江将还临安始命有司建太庙十二年和议成乃作大社大稷皇后庙都亭驿太学十三年筑圜丘景灵宫高禖坛秘书省十五年作内中神御殿十六年广太庙建武学十七年作玉津园太一宫万寿观十八年筑九宫贵神坛十九年建太庙斋殿二十年作玉牒所二十二年作左藏库南省仓二十五年建执政府二十六年筑两相第太医局二十七年建尚书六部大阅所凡定都二十年而郊庙宫省始备焉
今圜丘青城斋宫
今圜丘在龙华寺之西坛四成上成纵横七丈下成二十二丈分十三陛陛七十二级坛及内壝凡九十步中壝外壝共二十五步绍兴十三年杨存中领殿前司所筑也东都旧有青城斋宫渡江后以幕屋绞缚为之每郊费缗钱十余万淳熙末张端明杓为京尹始议筑斋宫可一劳而永逸上从之宇文宝学价时为兵部尚书因宿直奏曰陛下方经略河南今筑青城是无中原意也上以为然亟命罢役
京太庙
京太庙旧十六楹其十四楹为七室东西二楹为夹室康定元年冬直秘阁赵希言请仿古制每主为一庙一寝或未能然则更立祧庙事下礼官宋子京等言晋宋以来多同殿异室祖宗至今行之已久遂不从及哲宗祔庙七室已满僖祖太祖至神宗李邦直议父子曰世兄弟曰及乃祔哲宗主于东夹室焉室既隘神帐祭器至不能容乃皆裁削其制论者非之逮崇宁始改
今太庙
今太庙绍兴四年创始高宗在扬州寓祖宗神主于寿宁寺己酉南渡太常少卿季陵遣亲事官负神主以行北人逐之遂失太祖神主后朝廷以重赏求之上自海道还神主 温州久之江端友为礼官请建太庙正殿七楹分为十三室祖宗十一室二夹室七年夏更筑太庙于建康以临安太庙为圣祖殿十二月复奉神主还临安十六年新祭器将成而太庙室隘至不能陈列巫端明伋请增建太庙从之于是从西增六楹通旧十三楹每楹为一室东西二楹为夹室又作西神门册宝殿祭器库
景灵东西宫
祖宗以来帝后神御皆寓道释之馆神宗元丰中始仿汉原庙之制即景灵宫之东西为六殿每殿皆有馆御前殿以奉宣祖以下御容而后殿以奉母后各揭以美名徽宗崇宁初以景灵无隙地乃于驰道之西立西宫以神宗为馆御首哲宗次之号旧宫为景灵东宫建炎改元之二日即命有司建景灵宫于江宁帝后异殿然不克成渡江后自圣祖已下神御皆寓温州天庆宫以祠部郎官兼知州若官使相则兼景灵宫使典奉神御赵忠 为相议筑宫临安以奉祖宗神御而 圣祖于东嘉后不果绍兴十三年二月始迁于临安然但通为三殿以奉圣容无复东都之制矣或者谓忠 之议乃王沂公藏天书之意
今景灵宫
今景灵宫在新庄桥之西本刘光世赐第也初筑三殿圣祖居前宣祖至徽宗居中元天大圣后与祖宗诸后居后掌宫内侍七人道士十人吏卒二百七十六人上元结镫楼寒食设秋千七夕设摩 罗帘幕岁一易岁用酌献二百四十羊凡帝后忌辰通用僧道士四七人作法事十八年增建道院二十一年韩世忠卒九月又以其赐第增筑之天兴殿五楹中殿七楹后殿十有七楹斋殿进食殿皆备焉期年而毕
今大内寿慈宫太学三省临安府
今大内旧杭州州治也绍兴初高宗自越复还临安命有司裁为行宫百楹而已时内侍杨公董其事欲增为三百楹上不可而止 上日所御殿茅屋才三楹九年秦丞相用事始作慈宁宫十二年和议成因作崇政殿垂拱殿十八年乃名皇城南门曰丽正北门曰和宁二十四年建天章等六阁二十八年建筑皇城东南之外城于是时禁中已复营祥曦福宁等殿苑中有澄碧观堂凌虚阁等而上又自作复古殿损斋实所常御也孝宗干道初作选德殿淳熙中作翠寒堂今寿慈宫旧秦桧宅也故为德寿宫今太学旧岳飞宅今三省枢密院旧显宁寺今临安府旧祥符寺
秘书省
秘书省在天井巷之东绍兴十三年创以殿前司寨为之中有殿曰右文淳熙中陈叔进枢密为秘书少监始葺广之后园颇华丽绍兴末赵子直欲以为泰安宫会上皇不欲还乃止
玉津园
玉津园绍兴十七年建明年虏使萧秉温来贺天申节始燕射于是园干道淳熙闲初复燕射饮饯亲王皆以为讲礼之所后又有德寿宫东园集芳园太上皇后下天竺御园
睦亲宅庄文惠宪府嘉王府
东都故事宗室子皆筑大室聚居之太祖太宗九王后曰睦亲秦王后曰广亲英宗二王曰亲贤神宗五王曰棣华徽宗诸王曰蕃衍渡江后宗子始散居郡邑惟亲贤子孙为近属则聚居之孝宗子四人邵悼肃王无后庄文太子魏惠宪王早薨庄文之 惠宪之夫人皆别居赐第初庄文既大祥议者欲皇孙出居于外或以为不可又踰年竟以知枢密院府为外第焉绍熙初今上封嘉王将以所籍富民裴氏之居为府第而议者以为非宜乃改筑 自绍兴以来天属鲜少故不复赐宅名云
内中神御殿
内中神御殿东都旧有之号钦先孝思殿绍兴十五年秋始创在崇政殿之东凡朔朢节序生辰上皆亲酌献行香 用家人礼也
万寿观
万寿观以奉皇帝本命星官大殿曰纯福掌观内侍二人道士十一人吏卒一百五十五人道士岁费县官钱七百九十二千米百有二十斛绍兴十七年建
太一宫
太一宫以绍兴十七年建明年宫成凡一百七十楹分六殿大殿曰灵休奉十神太一塑像夹殿曰琼章宝室藏殿别殿四曰介福上本命殿金阙寥阳三清明离火德真君斋明斋殿两庑绘三皇五帝至里域星官凡一百九十五每岁四立日以笾豆祀之用素馔火禁依皇城法士民许即道院设道场品官听升殿宫成以秦太师为奉安太一使翌日上亲诣职事宫寺监簿在京厘务官通直郎已上皆立班道士官给粮岁为五百斛其后又诏市嘉兴田三十顷以为道粮宫后小坡上有亭曰武林竹柏周遭颇清绝孝宗受禅增建本命殿曰崇禧光宗受禅迁介福像于夹屋而名新殿为崇福
佑圣观
佑圣观孝宗旧邸也壁闲有上少年时所题云富贵必从勤苦得男儿须读五车书至今以碧纱笼宝藏之淳熙三年建以奉佑圣真武灵应真君十二月落成或曰真武像 肖上御容也
宁寿观
宁寿观在七宝山之上旧名三茅堂有徽宗御画茅真君像绍兴二十年赐额观后林内下瞰大内之宫中楼殿皆髣 可见今为禁地
延祥观
延祥观绍兴十四年建以奉四圣真君初靖康末上自康邸北使将就马小婢招儿见四金甲神各执弓剑以%上指示众皆云不见显仁后闻之曰我事四圣香火甚谨必其阴助及陷虏中每夕夜深必四十拜及曹勋南归后令奏上宜加崇奉以答景贶云观今在西湖上极壮丽其像以沈香斲之修缮之费皆出慈宁宫有司不与
显应观
显应观绍兴十七年建以奉磁州崔府君在西湖之东岸昔高宗靖康北使至磁州而还建炎初秀王夫人梦神人自称崔府君拥一羊谓之曰以此为识已而有娠遂产孝宗亦异矣崔府君东汉崔瑗也封嘉应侯
祚德庙
祚德庙始熙宁闲神宗未有圣嗣故吴居厚请为之绍兴十六年四月立于临安六月诏诚信侯程婴增忠节忠智侯公孙杵臼增通勇义成侯韩厥增忠定时国嗣未建故祠之且升为中祀后又封为公是岁监察御史石棣王镃因请行亲祠高禖之礼八月改筑高禖坛于圜丘之东高咫而广五倍十七年二月以秦丞相为亲祠使丁未上亲祠青帝于坛以伏羲高辛配又祠 狄姜嫄于坛下牲用太牢玉用青币仿其玉之色乐舞如圜丘之制
郡国祖宗神御
郡国庙国朝惟祖宗所尝幸则有之建炎初虏围西京急 守孙昭远遣其将王仔奉启运宫神御闲道走扬州后迁于福州而永安军会圣宫扬州章武殿之御容则迁于温州天庆观绍兴十三年复奉温州神御还临安奉安于万寿观之后殿惟启运 福州以守臣提举成都府新繁县御容殿者始在崇光寺药师院雍熙闲僧道辉画太祖皇帝御容于佛屋之后壁熙宁六年赵清献为成都守请建殿奉安神宗不许但令设枝屋栏楯以扃护之元丰七年走马承受赵选者更具奏得旨修建殿宇创置门钥官设监守朝谒以时绍兴元年终南山上清太平宫道士訾全真等复持太宗真宗御容自岐下抵宣抚使张忠献忠献即遣使奉安于太祖之侧四年宣抚副使吴武安玠更自武兴送仁宗英宗神宗御容至殿奉安二十七年杨文安椿为兵部侍郎言于朝有旨别加营缮始更为殿门外向二十九年乃成时王时亨知府事请赐宫额及殿名不报淳熙中胡长文入蜀始议即府之圣寿寺创殿以奉御容殿宇甚华供奉之物亦寖备乃复乞宫额于朝先是长文创雄边军数千人列营府治之侧又言石室学宫聚川陕之士而每遇科举皆得试其乡乞为之别立解额事未行议者因谓今蜀已有太学及殿前司独欠景灵宫尔繇是格不下今春秋以府通判朝谒用素馔道士读祝文犹如终南山之礼云
昭慈永佑歹赞宫议
国朝自宣祖葬河南之永安其后六圣皆祔绍兴元年昭慈圣献皇后崩于越州遗诏权宜择地歹赞殡候军事宁息归葬园陵梓宫取周于身以为他日迁奉之便于是权歹赞于会稽县之上皇村十二年徽宗梓宫将还宰相秦桧白令侍从台谏礼官赴尚书省集议灵驾既还当崇奉陵寝或称歹赞宫礼部员外郎眉山程敦厚希桧意独上奏言仍歹赞宫之旧称则莫能示通和之大信而用因山之正典则若忘存本之后图臣以为宜勿徇虚名而当示大信于是议者工部尚书莫将等乃言太史称岁中不利大葬请用明德皇后故事权歹赞许之议状远引明德而近舍昭慈似有所避也其后高宗遗诏亦称歹赞宫讫今遂循故事
歹赞宫五使
昭慈之丧以同知枢密院事李回为总护使刑部尚书胡直孺为桥道顿递使神武左军都统制韩世忠为总管内侍杨公为都监调三衙神武辎重越州卒千三百人穿复土不置五使永佑显仁亦如之高宗山陵始备五使如典礼
昭慈永佑显仁永思永阜永崇六歹赞宫
昭慈歹赞宫方百步下宫深一丈五尺明器止用铅锡置都监巡检各一员%卒百人生日忌辰旦望节序排办如天章阁之仪以香火院为泰宁寺永佑陵在昭慈歹赞宫西北五十步用地二百二十亩两歹赞宫岁用祠祭钱八千四百余缗修缮钱五千缗显仁皇后歹赞宫在显肃宫之西十九步二歹赞宫旧未有禁地显仁既葬始立四隅以二十里为禁域凡民居丘墓皆迁之永思陵亦在会稽绍兴末将营永阜陵赵子直以思陵之旁土薄水浅议卜于临安之中军寨朱晦翁亦乞于近畿改卜众议不同复祔于会稽之域其后遂续建永崇陵焉
山陵非宰相护送
永佑之权歹赞也宰相秦会之不欲行乃命信安孟王忠厚以枢密使为之及营思陵备置五使遂命右相周益公掩歹赞宫从所请也时左相王季海以母老恶凶事故不欲行然陵成而王卒罢永阜之役既命左相 仲至未葬而仲至遂罢右相赵子直亦不欲行乃命少傅保宁军节度使郭师禹为总护使而命参知政事余处恭持节导梓宫既葬师禹封永宁郡王子直遂得罪庆元末永崇陵将复土右相谢子肃亦不行乃命平原王韩冑焉山陵非宰相护送遂为故事
成恭成穆慈懿恭淑四歹赞宫
初营佑陵显肃皇后同穴后以显仁祔之宪节皇后陪葬于佑陵故永思独以宪圣祔孝宗在潘邸成穆已歹赞于临安府南山之修吉寺干道初成恭殁因葬其东慈懿皇后歹赞宫又在成穆之东神穴深九尺红围里方二十有五步用成恭例也恭淑皇后歹赞宫在慈懿之东广教寺
元懿太子歹赞所
元懿太子歹赞所在建康府城中铁塔寺法堂西偏之小室无守者 时方巡幸庶事草创故也
庄文太子园
庄文太子园在临安府宝林院法堂内初议以南山净慈寺为之王日曮时为给事中言其高明显敞与安穆安恭事体为不相称遂改用宝林焉
秀安僖王园濮王秀王祠堂
秀安僖王园在湖州府城外菁山绍熙元年八月诏营庙于园之正北三闲二厦神门棂星门各一座神厨斋馆随地之宜又作祠堂于临安棂星门一座朝门祠堂后堂各三闲枝屋两闲歇泊位库屋巡防从人屋等又共为七十三闲庙以藏神主祠堂以藏神貌用濮园故事也濮王祠堂 神主今寓绍兴之报恩寺
永佑永献丧制
徽宗初葬五国城后七年虏人乃以梓宫还行在梓宫将至上服黄袍乘辇诣临平奉迎登舟易缌服百官皆如之既至行在寓于龙德别宫以故待漏院为之在行宫南门外之东帝后异殿先是选人杨炜献书于执政李光以梓宫虽还真伪未辨左宣义郎王之道亦贻书谏官曾统乞奏命大臣取神榇之最下者斲而视之然后奉安既而礼官请用安陵故事梓宫入境即承之以椁有司预制冕翚衣以往至则纳椁中不改敛钦宗之丧举哀于天章阁南以学士院为几筵殿遥上陵曰永献陵暨干道中朝廷遣使求陵寝地虏人许以迁奉且 归靖康梓宫朝廷难之虏人乃以礼陪葬于巩县云