或人難曰：「人中之有老彭，猶木中之有松柏，稟之自然〔一〕，何可學得乎〔二〕？」抱朴子曰：「夫陶冶造化，莫靈於人。故達其淺者，則能役用萬物，得其深者，則能長生久視。知上藥之延年，〔三〕故服其藥以求仙。知龜鶴之遐壽，故效其道引以增年。且夫松柏枝葉，與眾木則別〔四〕。龜鶴體貌，與眾蟲則殊〔五〕。至於彭老猶是人耳，非異類而壽獨長者，由於得道，非自然也。眾木不能法松柏，諸蟲不能學龜鶴，是以短折耳〔六〕。人有明哲〔七〕，能修彭老之道〔八〕，則可與之同功矣。若謂世無仙人乎，然前哲所記，近將千人，皆有姓字，及有施為本末〔九〕，非虛言也。若謂彼皆特稟異氣，然其相傳皆有師奉服食〔一十〕，非生知也。若道術不可學得，則變易形貌，吞刀吐火〔一一〕，坐在立亡〔一二〕，興雲起霧〔一三〕，召致蟲蛇，合聚魚鱉〔一四〕，三十六石立化為水〔一五〕，消玉為〈米台〉，潰金為漿〔一六〕，入淵不沾〔一七〕，蹴刃不傷，〔一八〕幻化之事，九百有餘〔一九〕，按而行之，無不皆效，何為獨不肯信仙之可得乎！仙道遲成〔二十〕，多所禁忌。自無超世之志，強力之才，不能守之〔二一〕。其或頗好心疑，中道而廢，便謂仙道長生，果不可得耳。仙經曰，服丹守一，與天相畢，還精胎息，延壽無極。此皆至道要言也。民間君子，猶內不負心，外不愧影，上不欺天，下不食言，豈況古之真人，寧當虛造空文，以必不可得之事，誑誤將來，何所索乎！苟無其命，終不肯信，亦安可強令信哉〔二二〕！」
或難曰：「龜鶴長壽，蓋世閒之空言耳，誰與二物終始相隨而得知之也〔二三〕。」抱朴子曰：「苟得其要，則八極之外，如在指掌，百代之遠，有若同時，不必在乎庭宇之左右，俟乎瞻視之所及，然後知之也。玉策記〔二四〕曰，千歲之龜，五色具焉，其額上兩骨起似角，解人之言〔二五〕，浮於蓮葉之上〔二六〕，或在叢蓍之下，其上時有白雲蟠蛇〔二七〕。千歲之鶴，隨時而鳴，能登於木，其未千載者，終不集於樹上也，色純白而腦盡成丹。如此則見，便可知也。然物之老者多智，率皆深藏邃處〔二八〕，故人少有見之耳。按玉策記及昌宇經，不但此二物之壽也。云千歲松樹〔二九〕，四邊披越〔三十〕，上杪不長，望而視之，有如偃蓋，其中有物，或如青牛，或如青羊，或如青犬〔三一〕，或如青人〔三二〕，皆壽萬歲〔三三〕。又云，蛇有無窮之壽〔三四〕，獮猴壽八百歲變為猿，猿壽五百歲變為玃〔三五〕。玃壽千歲〔三六〕。蟾蜍壽三千歲，騏驎壽二千歲。騰黃之馬，吉光之獸〔三七〕，皆壽三千歲。千歲之鳥〔三八〕，萬歲之禽〔三九〕，皆人面而鳥身，壽亦如其名〔四十〕。虎及鹿兔，皆壽千歲，壽滿五百歲者，其毛色白〔四一〕。熊壽五百歲者，〔四二〕則能變化。狐狸豺狼〔四三〕，皆壽八百歲。滿五百歲，則善變為人形〔四四〕。鼠壽三百歲，滿百歲則色白〔四五〕，善憑人而卜，名曰仲，能知一年中吉凶及千里外事〔四六〕。如此比例，不可具載。但博識者觸物能名，洽聞者理無所惑耳〔四七〕。何必常與龜鶴周旋，乃可知乎？苟不識物，則園中草木，田池禽獸，猶多不知，況乎巨異者哉？史記龜策傳云：江淮閒居人為兒時，以龜枝床，至後老死，家人移床，而龜故生。此亦不減五六十歲也，不飲不食〔四八〕，如此之久而不死，其與凡物不同亦遠矣，亦復何疑於千歲哉？仙經象龜之息，豈不有以乎？故太丘長潁川陳仲弓，篤論士也，撰異聞記云〔四九〕，其郡人張廣定者，遭亂常避地，有一女年四歲，不能步涉，又不可擔負，計棄之固當餓死〔五０〕，不欲令其骸骨之露，村口有古大塚〔五一〕，上巔先有穿穴〔五二〕，乃以器盛縋之，〔五三〕下此女於塚中〔五四〕，以數月許乾飯及水漿與之而舍去。候世平定〔五五〕，其間三年，廣定乃得還鄉里，欲收塚中所棄女骨，更殯埋之。廣定往視，女故坐塚中，見其父母，猶識之甚喜。而父母猶初恐其鬼也〔五六〕，父下入就之〔五七〕，乃知其不死。問之從何得食，女言糧初盡時甚飢〔五六〕，見塚角有一物，伸頸吞氣，試效之，轉不復飢，日月為之〔五九〕，以至於今。父母去時所留衣被，自在塚中，不行往來，衣服不敗，故不寒凍。廣定乃索女所言物〔六十〕，乃是一大龜耳〔六一〕。女出食穀〔六二〕，初小腹痛嘔逆，久許乃習，此又足以知龜有不死之法，及為道者效之，可與龜同年之驗也〔六三〕。史遷與仲弓，皆非妄說者也。天下之蟲鳥多矣，而古人獨舉斯二物者，明其獨有異於眾故也〔六四〕，睹一隅則可以悟之矣。」
或難曰：「龜能土蟄，鶴能天飛〔六五〕，使人為須臾之蟄，有頃刻之飛，猶尚不能，其壽安可學乎〔六六〕？」抱朴子答曰：「蟲之能蟄者多矣，鳥之能飛者饒矣，而獨舉龜鶴有長生之壽者，其所以不死者，不由蟄與飛也〔六七〕。是以真人但令學其道引以延年，法其食氣以絕穀，不學其土蟄與天飛也。夫得道者，上能竦身於雲霄，下能潛泳於川海。是以蕭史偕翔鳳以淩虛〔六八〕，琴高乘朱鯉於深淵〔六九〕，斯其驗也。何但須臾之蟄，須刻之飛而已乎！龍蛇蛟螭，狙猬鼉蟸〔七十〕，皆能竟冬不食，不食之時〔七一〕，乃肥於食時也〔七二〕。莫得其法〔七三〕。且夫一致之善者，物多勝於人，不獨龜鶴也。故太昊師蜘蛛而結網〔七四〕，金天據九鳸以正時〔七五〕，帝軒俟鳳鳴以調律〔七六〕，唐堯觀蓂莢以知月〔七七〕，歸終知往〔七八〕，乾鵲知來〔七九〕，魚伯識水旱之氣〔八十〕，蜉蝣曉潛泉之地〔八一〕，白狼知殷家之興〔八二〕，鸑鷟見周家之盛〔八三〕，龜鶴偏解導養，不足怪也。且仙經長生之道，有數百事，但有遲速煩要耳，不必皆法龜鶴也〔八四〕。上士用思遐邈，自然玄暢，難以愚俗之近情，而推神仙之遠旨。」
或曰〔八五〕，「我等不知今人長生之理〔八六〕，古人何獨知之〔八七〕？」「此蓋愚暗之局談，非達者之用懷也。夫占天文之玄道〔八八〕，步七政之盈縮〔八九〕，論淩犯於既往，審崇替於將來，仰望雲物之徵祥，俯定卦兆之休咎，運三棋以定行軍之興亡〔九十〕，推九符而得禍福之分野〔九一〕，乘除一算，以究鬼神之情狀，錯綜六情〔九二〕，而處無端之善否。其根元可考也，形理可求也，〔九三〕而庸才近器，猶不能開學之奧治，至於樸素，徒銳思於糟粕，不能窮測其精微也。夫鑿枘之麤伎，而輪扁有不傳之妙〔九四〕；掇蜩之薄術，而傴僂有入神之巧〔九五〕，在乎其人〔九六〕，由於至精也。況於神仙之道〔九七〕，旨意深遠〔九八〕，求其根莖〔九九〕，良未易也。松喬之徒，雖得其效，未必測其所以然也，況凡人哉？其事可學，故古人記而垂之，以傳識者耳。若心解意得，則可信而修之，其猜疑在胸，皆自其命，不當詰古人何以獨曉此，而我何以獨不知之意耶〔一０十〕？吾今知仙之可得也，吾能休糧不食也，吾保流珠之可飛也，黃白之可求也，若責吾求其本理，則亦實復不知矣。世人若以思所能得謂之有〔一０一〕，所不能及則謂之無，則天下之事亦尠矣〔一０二〕。故老子有言，以狸頭之治鼠漏，以啄木之護齲齒〔一０三〕，此亦可以類求者也。若蟹之化漆〔一０四〕，麻之壞酒，此不可以理推者也。萬殊紛然，何可以意極哉？設令抱危篤之疾〔一０五〕，須良藥之救〔一０六〕，而不肯即服，須知神農岐伯所以用此草治此病本意之所由，則未免於愚也〔一０七〕。」
或曰：「生死有命，修短素定，非彼藥物，所能損益。夫指既斬而連之，不可續也；血既灑而吞之，無所益也。豈況服彼異類之松柏，以延短促之年命，甚不然也。」抱朴子曰：「若夫此論〔一０八〕，必須同類，乃能為益，然則既斬之指，已灑之血，本自一體，非為殊族，何以既斬之而不可續，已灑之而不中服乎！余數見人以蛇銜膏連已斬之指〔一０九〕，桑豆易雞鴨之足〔一一０〕，異物之益，不可誣也。若子言不恃他物〔一一一〕，則宜擣肉冶骨，以為金瘡之藥，煎皮熬髮，以治禿鬢之疾耶？夫水土不與百卉同體，而百卉仰之以植焉〔一一二〕。五穀非生人之類，而生人須之以為命焉。脂非火種，水非魚屬，然脂竭則火滅，水竭則魚死〔一一三〕，伐木而寄生枯〔一一四〕，芟草而兔絲萎〔一一五〕，川蟹不歸而蛣敗〔一一六〕，桑樹見斷而蠹殄，觸類而長之，斯可悟矣〔一一七〕。金玉在九竅，則死人為之不朽。鹽滷沾於肌髓〔一一八〕，則脯腊為之不爛，況於以宜身益命之物，納之於己，何怪其令人長生乎〔一一九〕？」
或難曰：「神仙方書，似是而非，將必好事者妄所造作，未必出黃老之手〔一二十〕，經松喬之目也。」抱朴子曰：「若如雅論，宜不驗也，今試其小者〔一二一〕，莫不效焉。余數見人以方諸求水於夕月〔一二二〕，陽燧引火於朝日〔一二三〕，隱形以淪於無象，易貌以成於異物〔一二四〕，結巾投地而兔走，鍼綴丹帶而蛇行〔一二五〕，瓜果結實於須臾〔一二六〕，龍魚瀺灂於盤盂〔一二七〕，皆如說焉。按〔一二八〕漢書欒太初見武帝〔一二九〕，試令鬥棋，棋自相觸。而後漢書又載魏尚能坐在立亡，張楷能興雲起霧〔一三０〕，皆良史所記，信而有徵，而此術事，皆在神仙之部，其非妄作可知矣。小既有驗〔一三一〕，則長生之道，何獨不然乎！」
或曰〔一三二〕：「審其神仙可以學致，翻然淩霄，背俗棄世，烝嘗之禮，莫之修奉，先鬼有知，其不餓乎！」抱朴子曰：「蓋聞身體不傷，謂之終孝，況得仙道，長生久視，天地相畢，過於受全歸完，不亦遠乎？果能登虛躡景，雲轝霓蓋，餐朝霞之沆瀣，吸玄黃之醇精，飲則玉醴金漿，食則翠芝朱英，居則瑤堂瑰室，行則逍遙太清。先鬼有知，將蒙我榮，或可以翼亮五帝，或可以監御百靈〔一三三〕，位可以不求而自致〔一三四〕，膳可以咀茹華璚〔一三五〕，勢可以總攝羅酆〔一三六〕，威可以叱吒梁成〔一三七〕，誠如其道，罔識其妙，亦無餓之者〔一三八〕。得道之高，莫過伯陽。伯陽有子名宗，仕魏為將軍〔一三九〕，有功封於段干。然則今之學仙者，自可皆有子弟，以承祭祀，祭祀之事〔一四十〕，何緣便絕〔一四一〕！」
或曰：「得道之士，呼吸之術既備，服食之要又該，掩耳而聞千里，閉目而見將來，或委華駟而轡蛟龍，或棄神州而宅蓬瀛〔一四二〕，或遲迴於流俗，逍遙於人間，不便絕跡以造玄虛，其所尚則同，其逝止或異，何也？」抱朴子答曰：「聞之先師云，仙人或昇天，或住地，要於俱長生，去留各從其所好耳〔一四三〕。又服還丹金液之法，若且欲留在世間者〔一四四〕，但服半劑而錄其半。若後求昇天，便盡服之。不死之事已定，無復奄忽之慮。正復且遊地上，或入名山，亦何所復憂乎？彭祖言，天上多尊官大神，新仙者位卑，所奉事者非一，但更勞苦，故不足役役於登天，而止人間八百餘年也〔一四五〕。又云，古之得仙者，或身生羽翼，變化飛行，失人之本〔一四六〕，更受異形，有似雀之為蛤，雉之為蜃，非人道也。人道當食甘旨，服輕煖，通陰陽，處官秩，耳目聰明，骨節堅強，顏色悅懌〔一四七〕，老而不衰，延年久視，出處任意，寒溫風濕不能傷，鬼神眾精不能犯，五兵百毒不能中〔一四八〕，憂喜毀譽不為累，乃為貴耳。若委棄妻子，獨處山澤，邈然斷絕人理，塊然與木石為鄰，不足多也〔一四九〕。昔安期先生龍眉甯公修羊公陰長生〔一五十〕，皆服金液半劑者也。其止世間，或近千年，然後去耳。篤而論之，求長生者〔一五一〕，正惜今日之所欲耳〔一五二〕，本不汲汲於昇虛，以飛騰為勝於地上也。若幸可止家而不死者，亦何必求於速登天乎？若得仙無復住理者〔一五三〕，復一事耳。彭祖之言，為附人情者也。」
或問曰：「為道者當先立功德，審然否？」抱朴子答曰：「有之。按玉鈐經中篇云〔一五四〕，立功為上，除過次之。為道者以救人危使免禍〔一五五〕，護人疾病，令不枉死〔一五六〕，為上功也。欲求仙者，要當以忠孝和順仁信為本。若德行不修，而但務方術〔一五七〕，皆不得長生也〔一五八〕。行惡事大者，司命奪紀，小過奪算，隨所犯輕重〔一五九〕，故所奪有多少也。凡人之受命得壽，自有本數，數本多者，則紀算難盡而遲死，若所稟本少，而所犯者多，則紀算速盡而早死。又云，人欲地仙，當立三百善；欲天仙，立千二百善。若有千一百九十九善，而忽復中行一惡，則盡失前善，乃當復更起善數耳。故善不在大，惡不在小也。雖不作惡事〔一六十〕，而口及所行之事〔一六一〕，及責求布施之報，便復失此一事之善，但不盡失耳。又云，積善事未滿，雖服仙藥，亦無益也〔一六二〕。若不服仙藥，並行好事〔一六三〕，雖未便得仙，亦可無卒死之禍矣。吾更疑彭祖之輩，善功未足，故不能昇天耳。」
校釋
〔一〕稟之自然「稟」下慎校本、寶顏堂本有「賦」字。
〔二〕何可學得乎慎校本、寶顏堂本無「得」字。
〔三〕上藥之延年「年」敦煌作「命」。
〔四〕與眾木則別敦煌無「則」字。
〔五〕與眾蟲則殊敦煌無「則」字。
〔六〕是以短折耳敦煌無「耳」字。
〔七〕人有明哲「哲」敦煌作「知」。
〔八〕能修彭老之道「彭老」敦煌、寶顏堂本作「老彭」。
〔九〕及有施為本末「有」敦煌作「於」。
〔一十〕皆有師奉服食「有」下敦煌有「所」字。慎校本、寶顏堂本「奉」作「授」。
〔一一〕則變易形貌吞刀吐火校勘記：意林作「變形易貌」，與道意篇同。明案張衡西京賦：奇幻儵忽，易貌分形；吞刀吐火，雲霧杳冥。後漢書西南夷傳云，安帝永寧元年，撣國王遣使獻樂及幻人，能變化吐火，自支解，易牛馬頭，自言我是海西（即大秦）人。
〔一二〕坐在立亡姚振宗三國藝文志有立亡術一卷。
〔一三〕興雲起霧西京雜記云：有東海人黃公，少時為幻，能以絳繒束髮，立興雲霧。
〔一四〕召致蟲蛇合聚魚鱉孫校：「蟲蛇」意林作「蛇蟲」。「合聚」敦煌作「合取」，「取」疑係「聚」之壞字。意林作「聚合」。
〔一五〕三十六石立化為水列仙傳稱八公授淮南王三十六水方。正統道藏洞神部有三十六水法。
〔一六〕潰金為漿「潰」敦煌作「漬」，慎校本、寶顏堂本亦作為「漬」。
〔一七〕入淵不沾孫校：「沾」意林作「溺」。明案慎校本、寶顏堂本、崇文本皆作「沒」。敦煌仍作「沾」。
〔一八〕蹴刃不傷校勘記：「蹴」盧本作「就」。明案慎校本、寶顏堂本亦作「就」。
〔一九〕幻化之事九百有餘列子周穆王篇：西極之國，有化人（幻人）來，入水火，貫金石，反山川，移城邑，乘虛不墜，觸實不，千變萬化，不可窮極。是皆幻化之事也。
〔二十〕仙道遲成孫校：「仙」上刻本有「但」字。
〔二一〕不能守之孫校：藏本更有「守之」二字。案敦煌「守」作「為」。
〔二二〕亦安可強令信哉敦煌無「令信」二字。
〔二三〕而得知之也「之也」敦煌作「乎」。
〔二四〕玉策記本書遐覽篇著錄玉策記一卷。清惠棟易漢學四云：玉策記，周秦時書。明案本篇下文稱引玉策記及昌宇經，仙藥篇稱太乙玉策及昌宇內記，唐馬總意林卷四引作老君玉策，則玉策記殆即太乙玉策，昌宇經疑即昌宇內記。漢代崇祀太一神，太一玉策似是漢時書。昌宇力牧，相傳皆黃帝時人。漢代依託黃帝之書頗多，則昌宇經似亦漢人造作。惠棟謂玉策記周秦時書，其成書年代未免過早。
〔二五〕解人之言慎校本、寶顏堂本、崇文本並無此四字。
〔二六〕千歲之龜至浮於蓮葉之上史記龜策列傳褚少孫云：有神龜在江南嘉林中，常巢於芳蓮之上。
〔二七〕其上時有白雲蟠蛇寶顏堂本、崇文本「蛇」並作「旋」。
〔二八〕率皆深藏邃處孫校：「邃」藏本作「遠」。案敦煌、魯藩本、慎校本亦皆作「遠」。
〔二九〕云千歲松樹「樹」原作「柏」。孫校：「柏」藏本作「樹」。校勘記云：初學記二十八、御覽九百五十三作「樹」，當從藏本。明案敦煌、魯藩本、慎校本亦皆作「樹」，甚是，今據以訂正。
〔三十〕四邊披越「披越」原作「枝起」。校補云「枝」當作「披」，「起」當作「越」，並字之誤。四邊披越與如偃蓋之義正合。太平廣記四百零七草木部引正作「披越」。明案校補之說是，今訂正。
〔三一〕或如青羊或如青犬敦煌無上句，下句作「或如犬」。
〔三二〕或如青人校勘記：初學記二十八、御覽九百五十三無「青」字。青人不他見，蓋涉上青牛青羊青犬輒加耳。案敦煌亦無「青」字。
〔三三〕皆壽萬歲「萬」原作「千」。孫校：御覽九百五十三引作「萬」。校勘記云：初學記二十八亦作「萬」。明案敦煌亦作「萬」，當作「萬」，今據改。
〔三四〕蛇有無窮之壽敦煌「窮」作「極」。
〔三五〕變為玃校勘記：藝文類聚九十五「變」上有「則」字。
〔三六〕玃壽千歲校勘記：藝文類聚九十五、御覽九百十「歲」下有「則變為老人」；又八百八十八「千歲之猿變為老人」，當是外篇佚文，而其有變為老人語，可互證也。本句原缺「壽」字，明按敦煌「玃」下有「壽」字，是，今據補。
〔三七〕騰黃之馬吉光之獸騰黃、吉光，皆神馬而異名。張衡東京賦：「擾澤馬與騰黃」。薛綜注引瑞應圖曰：「騰黃，神馬，一名吉光」。初學記二十九引符瑞圖曰：騰黃，其色黃，一名乘黃，亦曰飛黃，或作吉黃。吉黃即山海經海內北經犬封國之吉量。雲笈七籤二十三載吉光之獸如貍，能作胡語，獸毛生光奕奕云。
〔三八〕千歲之鳥校勘記：御覽九百二十八「千歲」作「千秋」。案敦煌亦作「千秋」。
〔三九〕萬歲之禽「禽」敦煌作「烏」。
〔四十〕壽亦如其名「名」下敦煌有「也」字。
〔四一〕其毛色白敦煌作「則其色皆白」。
〔四二〕熊壽五百歲者「熊」原作「能」。孫校：御覽九百七（八）引「能」作「熊」。明案敦煌亦作「熊」，是，今據正。
〔四三〕狐狸豺狼孫校：「豺」藏本作「狸」，疑作「貙」。校勘記云：初學記二十九、御覽九百九作「狐及狸狼」，則藏本上「狸」字誤耳，下「狸」字不誤；群書無言貙壽八百歲者，校語疑作「貙」，未知何據？明案敦煌正作「狐及狸狼」，是。
〔四四〕滿五百歲則善變為人形「五百」敦煌、初學記二十九並作「三百」。「善變」敦煌作「潛變」，初學記作「暫變」。
〔四五〕滿百歲則色白「歲」下敦煌有「者」字。「滿百歲」御覽九百十一作「滿者」。
〔四六〕名曰仲能知一年中吉凶及千里外事校勘記：白孔六帖九十八作「仲能能知」，御覽九百十一作「仲骨能知」，未知孰是？「仲」下脫一字無疑。明案影宋本御覽九百十一作「名曰仲，仲能一年之中，吉凶及千里外之事皆知也」。並無「仲骨能知」字。搜神記十二云：千歲之蛇，斷而復續；百年之鼠，而能相卜。其義與此說同。
〔四七〕洽聞者理無所惑耳「者」敦煌作「之士」，「士」下有一「於」字。
〔四八〕不飲不食敦煌作「不飲食」。
〔四九〕陳仲弓至撰異聞記後漢書陳寔傳，寔字仲弓，潁川許人。明胡應麟少室山房筆叢卷三十六云，異聞記一書，太平廣記及御覽俱不載，蓋其亡已久。然仲弓之言，或當不妄云。
〔五十〕計棄之固當餓死「棄」下敦煌有「置」字，敦煌無「餓」字。
〔五一〕村口有古大塚「口」敦煌作「側」。
〔五二〕上巔先有穿穴敦煌無「有」字「穴」字。
〔五三〕乃以器盛縋之敦煌無「盛縋之」三字。
〔五四〕下此女於塚中「於塚」敦煌作「置」。
〔五五〕候世平定孫校：「世」藏本作「此」。案「候世平定」敦煌作「比平定」。
〔五六〕父母猶初恐其鬼也敦煌無「猶」字。
〔五七〕父下入就之此句原無「父下」二字。敦煌作「父下入就之」，與下文正合。校補云：今本蓋脫「父下」二字。今據補。
〔五八〕糧初盡時甚飢敦煌無「初」字。
〔五九〕日月為之敦煌「月」作「日」。校補云，作「日」近是。
〔六十〕廣定乃索女所言物敦煌無「乃」字，「言」作「道」。
〔六一〕乃是一大龜耳敦煌無「乃」字「一」字。
〔六二〕女出食穀「穀」敦煌作「飲」。
〔六三〕同年之驗也「同年之驗」敦煌作「同之一驗」。
〔六四〕明其獨有異於眾故也校補云：敦煌無「也」字，則「故」字屬下為句，於義為長。
〔六五〕龜能土蟄鶴能天飛敦煌無兩「能」字。
〔六六〕其壽安可學乎敦煌「可」下有「得」字，「乎」作「也」。
〔六七〕不由蟄與飛也敦煌「由」下有「於」字，「飛也」作「天飛」。校補云：「飛」上有「天」字，則「蟄」上亦當有「土」字，文義方合。
〔六八〕蕭史偕翔鳳以淩虛蕭史，秦穆公時人，善吹簫。穆公以其女弄玉妻之。日教弄玉作鳳鳴，居數年，鳳凰來止其屋，後皆隨鳳凰飛去。見劉向列仙傳。
〔六九〕琴高乘朱鯉於深淵敦煌「深」作「重」。琴高，趙人，浮遊冀州涿郡間，後辭世入涿水中，取龍子，與諸弟子期，期日皆潔齋待于水傍設祠，果乘赤鯉而出。見列仙傳。
〔七十〕狙猬鼉蟸本句敦煌作「狟狹（誤字）鼉蟸」，後於「鼉蟸」旁改注熊羆。案狙，猿屬；猬，毛刺；鼉，音駝，水中大甲蟲；蟸同蠡，音利，蟲名。
〔七一〕不食之時孫校：藏本無「不食」二字。明案敦煌有「不食」，慎校本、崇文本無「不食之時」四字。
〔七二〕乃肥於食時也敦煌無「也」字。
〔七三〕莫得其法敦煌「莫」上有「而」字，「法」下有「耳」字。
〔七四〕太昊師蜘蛛而結網太昊即庖犧氏，古者庖犧氏結繩而為網罟，以畋以漁。見周易繫辭傳。
〔七五〕金天據九鳸以正時「鳸」原作「鴈」。孫校：「鴈」當作「鳸」。明案敦煌正作「鳸」，孫校是矣，今據改。金天氏，即少昊，名摯，黃帝之子。左傳昭公十七年云，郯子來朝，昭子問焉。曰，少皞（昊）氏鳥名官，何故也？郯子曰，吾高祖少皞、摯之立也，鳳鳥適至，故紀於鳥，為鳥師而鳥名。鳳鳥氏歷正也，九扈為九農正云。孔穎達疏：諸扈別春夏秋冬四時之名。「扈」通作「鳸」。鳸，音戶，鳥名。
〔七六〕帝軒俟鳳鳴以調律孫校：刻本「俟」作「候」。校勘記：初學記一、御覽四並作「候」。明案敦煌作「俟」。容成子善知音律，初為黃帝造律曆，造笙以象鳳鳴。見雲笈七籤一百軒轅本紀。
〔七七〕唐堯觀蓂莢以知月白虎通封禪篇云：日曆得其分度，則蓂莢生於階間。蓂莢，樹名也。月一日生一莢，十五日畢，至十六日去莢，故莢階生，似日月也。帝王世紀曰，唐堯時，有草莢階而生，隨月生死，王者以是占日月之數。名蓂莢，一名曆莢。
〔七八〕歸終知往「歸終」原作「終歸」。校補曰：敦煌作「歸終」是也。今據改。譏惑篇云，干玃識往，歸終知來。藝文類聚九十五引淮南萬畢術云，歸終知來，猩猩知往。注云，歸終，神獸。並其證。至淮南以為知來，抱朴以為知往，蓋古人傳聞互異也。
〔七九〕乾鵲知來校補曰：「乾鵲」敦煌作「乾吉」，皆非。「鵲」乃「鵠」字之誤，「吉」乃「告」字之殘。淮南子氾論篇乾鵠知來而不知往（鄭注大射儀引作鳱鵠）。高注：乾鵠，鵲也。人將有來事憂喜之徵則鳴，皆知來也。知歲多風，多巢於下枝，人皆探卵，故曰不知往也。「乾」讀乾燥之「乾」，「鵠」讀告退之「告」。易林小畜之漸云，餌吉知來。「餌吉」即「乾告」之訛。列女傳晉羊叔姬傳云，南方有鳥名曰乾吉，「吉」亦「告」字之誤。論衡龍虛是應二篇，亦並誤作「乾鵲」。
〔八十〕魚伯識水旱之氣古今注魚蟲云：水君狀如人乘馬，眾魚皆導從之，一名魚伯，大水乃有之。
〔八一〕蜉蝣曉潛泉之地「蜉蝣」敦煌作「蚍蜉」。爾雅釋蟲：蜉蝣渠略。陸璣毛詩疏云：蜉蝣，方土語也，通謂之渠略，似甲蟲，有角，大如指，長三四寸，甲下有翅能飛，夏月陰雨時地中出。
〔八二〕白狼知殷家之興五行家說白狼見，乃王者興之瑞應。尚書中候云：湯牽白狼，握禹籙。
〔八三〕鸑鷟見周家之盛「周家」敦煌作「有周」。國語周語：周大夫內史過曰，周之興也，鸑鷟鳴於岐山。說文：鸑鷟，鳳屬，神鳥也。
〔八四〕不必皆法龜鶴也「皆」下敦煌有「當」字。
〔八五〕或曰「或」敦煌作「而」。
〔八六〕我等不知今人長生之理「不知今人」敦煌作「不知所以令人」。校補云是。今本「令」誤為「今」，又脫去「所以」二字。
〔八七〕古人何獨知之「何」下敦煌有「緣」字。
〔八八〕夫占天文之玄道孫校：「占」下失一字，藏本「天」下錯簡八百三十八字。明案魯藩本錯簡同。「天」下原無「文」字，敦煌有「文」字，蓋今本脫，今據補。「玄道」敦煌作「道度」。
〔八九〕步七政之盈縮後漢書方術傳：其流又有風角、遁甲、七政。李賢注：七政，日月五星之政也。
〔九十〕運三棋雜應篇云：推三棋，步九宮。案三棋、疑靈棋經之類，推卜之術也。
〔九一〕推九符而得禍福之分野孫校：「禍福之分野」一本作「分野之禍福」。
〔九二〕錯綜六情「情」敦煌作「肴」，殆「爻」字之訛。
〔九三〕形理可求也「形」上敦煌有「其」字。
〔九四〕鑿枘之麤伎而輪扁有不傳之妙莊子天道篇云：齊桓公讀書於堂上，輪扁斲輪於堂下，輪扁曰，斲輪徐則甘而不固，疾則苦而不入，不徐不疾，得之於手，而應於心，口不能言，不可傳也。
〔九五〕掇蜩之薄術而傴僂有入神之巧莊子達生篇云：仲尼適楚，出於林中，見痀僂者承蜩，猶掇之也。成玄英疏：痀僂老人以竿承蟬，如俯拾地芥，一無遺也。
〔九六〕在乎其人「在」敦煌作「存」。
〔九七〕況於神仙之道敦煌無「之道」二字。
〔九八〕旨意深遠敦煌作「道深意遠」。
〔九九〕求其根莖校勘記：榮案盧本「根莖」作「根荄」。
〔一０十〕而我何以獨不知之意耶敦煌無「何以」二字。
〔一０一〕世人若以思所能得謂之有「謂」上敦煌有「則」字。今本脫。校補云，當據補。
〔一０二〕則天下之事亦尠矣敦煌作「則天下之所有之事亦尠矣哉」。
〔一０三〕老子有言以狸頭之治鼠漏以啄木之護齲齒案今本老子無此文。淮南子說山篇云：貍頭愈鼠，啄木愈齲。案鼠即癙字，漏創也；啄木，食齲蟲也。
〔一０四〕蟹之化漆淮南子覽冥篇云：「蟹之敗漆」。高誘注：以蟹置漆中，則敗壞不燥，不任用。說山篇所謂「漆見蟹而不乾」是也。神農本草經亦謂蟹能敗漆。
〔一０五〕設令抱危篤之疾「危篤」敦煌作「厄困」。
〔一０六〕須良藥之救「救」下敦煌有「治」字。
〔一０七〕則未免於愚也「則」下敦煌有「亦」字。
〔一０八〕若夫此論敦煌作「若如所論。」
〔一０九〕余數見人以蛇銜膏連已斬之指敦煌無「人」字「膏」字。校補曰，此文不當有「膏」字。蛇銜句與桑豆句各七字對文。蛇銜乃藥草之名，後人不解蛇銜為何物，因加「膏」字以足其義，誤之甚者。劉敬叔異苑云，昔有田父耕地，值見傷蛇在焉。有一蛇銜草著瘡上，經日，傷蛇走。田父取其草餘葉以治瘡，皆驗。本不知草名，因以蛇銜為名。抱朴子云蛇銜能續已斷之指如故是也。正無「膏」字。敦煌殘卷亦無「膏」字，當刪。
〔一一十〕桑豆易雞鴨之足原校：「豆」一作「蟲」。明案藏本、魯藩本並作「{丿虫}」，敦煌作「桑豆」。
〔一一一〕若子言不恃他物「若」下敦煌有「如」字。明案應當有「如」字。
〔一一二〕百卉仰之以植焉「以植」敦煌作「以能殖」。校補云，當有「能」字。
〔一一三〕水竭則魚死敦煌「竭」作「涸」。
〔一一四〕伐木而寄生枯寄生，寄生植物，如中草藥桑寄生。
〔一一五〕芟草而兔絲萎兔絲，即兔絲子，一名女蘿，為中草藥，神農本草載之。梁陶弘景云：田野墟落甚多，皆浮生藍紵麻蒿之上，舊言下有茯苓，上生菟絲，今不必爾。
〔一一六〕川蟹不歸而蛣敗晉郭璞江賦：「璅蛣腹蟹」。文選注引南越志曰：璅蛣，長寸餘，腹中有蟹子如榆莢，合體共生，俱為蛣取食。此謂蛣依蟹而生，故蟹去而蛣敗。
〔一一七〕斯可悟矣敦煌作「可以寤矣」。
〔一一八〕鹽滷沾於肌髓敦煌無「於」字，「髓」作「理」。
〔一一九〕何怪其令人長生乎「其」下敦煌有「不能」二字。
〔一二十〕未必出黃老之手「手」敦煌作「言」。
〔一二一〕今試其小者「今」原作「令」。校勘記：「令」字誤，各本作「今」。明案敦煌亦作「今」，此據改。
〔一二二〕方諸求水於夕月敦煌「求」作「承」。淮南子天文篇：方諸見月則津而為水。高誘注：方諸，大蛤也，熟磨令熱，月盛時，以向月下則水生，以銅盤受之，下水數滴。
〔一二三〕陽燧引火於朝日淮南子天文篇：陽燧見日則燃而為火。高誘注：陽燧，金也，取金（按即銅）杯無緣者，熟摩令熱，日中時，以當日下，以艾承之：則燃得火。
〔一二四〕隱形以淪於無象易貌以成於異物「成」敦煌作「託」。後漢書方術傳：解奴辜張貂皆能隱淪出入，不由門戶，奴辜能變易物形，以誑幻人。
〔一二五〕鍼綴丹帶而蛇行校勘記：「鍼綴」御覽八百三十作「綴鍼」，此誤倒。明案影宋本御覽仍作「鍼綴」，不誤倒。
〔一二六〕瓜果結實於須臾吳世介象能種瓜菜百果，皆立生可食。見神仙傳。
〔一二七〕龍魚瀺灂於盤盂後漢書方術徐登傳注引異苑云：趙炳以盆盛水，吹氣作禁，魚龍立見。又左慈傳，曹操方會宴賓客，欲得松江鱸魚，左慈求銅盤貯水，以竿餌釣於盤中，須臾引一鱸魚出。瀺灂，魚浮沈貌。
〔一二八〕皆如說焉按敦煌「如」下有「方」字。孫校云：「按」下藏本錯簡八百三十八字。
〔一二九〕初見武帝校補：敦煌殘卷重武帝二字，是，今本誤脫。
〔一三十〕張楷能興雲起霧後漢書張霸傳：子楷，性好道術，能作五里霧。
〔一三一〕小既有驗「既」原作「記」。孫校云：「記」疑作「既」。明案「記」字於文義不合，敦煌作「既」，孫校是，今據改。
〔一三二〕或曰敦煌作「或難曰」。
〔一三三〕或可以翼亮五帝或可以監御百靈敦煌無兩「以」字，而「監」作「臨」。
〔一三四〕位可以不求而自致孫校：疑「致」下有脫文。案敦煌作「位可以致脩文」，疑仍有脫字。
〔一三五〕膳可以咀茹華璚藏本、魯藩本、慎校本「華璚」皆作為「華瓊」。
〔一三六〕勢可以總攝羅酆陶弘景真誥闡幽微云：羅酆山在北方癸地，山高二千六百里，周廻三萬里，其山下有洞天，周廻一萬千里，其上其下，並有鬼神宮室。則羅酆，山名，迷信相傳鬼神所居。曲園云，據此則閻羅之名，酆都之說，晉世已有之。
〔一三七〕威可以叱吒梁成「成」原作「柱」。敦煌「柱」作「成」。校補云，作梁成是也。御覽八百八十三引王隱晉書曰，蘇韶，安平人，仕至中牟令卒。韶伯父第九子節在車上，晝日韶與之語。韶言顏淵卜商，今見在為脩文郎，凡有八人。鬼之聖者梁成，賢者吳季子（以上節引。太平廣記三百十九作項梁成）。梁成何人，殊不可考。此言得道術高如梁成之鬼，亦可以威力叱吒之也。今訂正。
〔一三八〕亦無餓之者敦煌無「之」字。
〔一三九〕伯陽有子名宗仕魏為將軍史記老莊申韓列傳：老子，姓李，名耳，字伯陽，周守藏室之史也。又云其子名宗，為魏將，封於段干。
〔一四十〕以承祭祀祭祀之事「祭祀」下原無複出「祭祀」二字。案敦煌重「祭祀」二字。校補云，今本誤脫。茲據補。
〔一四一〕何緣便絕「絕」下敦煌有「乎哉」二字。
〔一四二〕或棄神州而宅蓬瀛孫校「或」字疑衍。明案敦煌有「或」字，非衍。「蓬瀛」敦煌作「瀛萊」。
〔一四三〕去留各從其所好耳「去」原作「住」。校勘記云：御覽六百七十「住留」作「去留」。明案敦煌亦作「去留」，是矣，今據改。敦煌無「其」字。
〔一四四〕若且欲留在世間者「留」敦煌作「停」。
〔一四五〕故不足役役於登天而止人間八百餘年也孫校「役役」一本作「汲汲」。校勘記云，「御覽六百六十三作故不切（當復有「切」字）於升騰，而止乎人間者八百八年。按下文言，本不汲汲於昇虛以飛騰，則一本是」。敦煌作「故不促促於登騰」。校補云，「促促」與「汲汲」義同，今本有「足」字者，蓋即「促」字壞而衍也。御覽引亦無「足」字。「人間」敦煌作「民間」。
〔一四六〕失人之本「失」下敦煌有「為」字。
〔一四七〕顏色悅懌「悅懌」敦煌作「和澤」。
〔一四八〕五兵百毒不能中「能」敦煌作「得」。
〔一四九〕不足多也「多」敦煌作「為」。
〔一五十〕昔安期先生龍眉甯公修羊公陰長生傳說安期先生琅琊阜鄉人，賣藥於東海邊，秦始皇東遊，與語三日三夜云。修羊公，魏人，在華陰山石室中修道，後以道干漢景帝。並見列仙傳。龍眉山上有寧先生，毛身廣耳，被髮鼓琴。見列仙傳子主傳。陰長生，新野人，事馬鳴生，鳴生將入青城山中，以太清神丹經授之，長生持歸合之，丹成，服半劑，在民間三百餘年，然後飛昇云。見神仙傳。
〔一五一〕求長生者「求」上敦煌有「所以」二字。
〔一五二〕正惜今日之所欲耳「正」下敦煌有「坐」字。
〔一五三〕若得仙無復住理者「住」原作「任」。孫校云：「任」疑作「住」。明案「任」字無義，敦煌作「住」，孫校是，今據改。
〔一五四〕按玉鈐經玉鈐經並見辨問篇登涉篇。
〔一五五〕為道者以救人危敦煌「危」下有「急」字。
〔一五六〕令不枉死敦煌無「枉」字。
〔一五七〕而但務方術孫校：「務」上藏本錯簡，今皆移正。案寶顏堂本、崇文本「務方術」作「務求玄道」。
〔一五八〕皆不得長生也「皆」敦煌及初學記二十三並作「終」。「皆不得長生也」寶顏堂本、崇文本作「無益也」。「也」下寶顏堂本、崇文本有「上天司命之神察人過惡其」十一字。
〔一五九〕隨所犯輕重原無「犯」字。校勘記：初學記二十三「所」下有「犯」字，此脫。明案敦煌亦有「犯」字，今據補。
〔一六十〕雖不作惡事「作」敦煌作「行」。
〔一六一〕而口及所行之事「事」敦煌作「善」。
〔一六二〕亦無益也「無」下敦煌有「所」字。
〔一六三〕並行好事敦煌作「並立善事」。