──十二年四月在中华大学讲──

今天四月初八，是释迦牟尼佛诞期的纪念日，并且是他的二九五0年的诞期纪念日。我今天所讲的，就是这个题目。我们必须先晓得了什么是佛，他是如何来的，然后我们方可以晓得今天的纪念是甚么一回事。

甚么叫做佛？佛就是觉者的意义；浅言之，就是一个极明白的人，已经大醒了的人。佛字乃简称，梵语佛陀，就是无上正遍觉者的意义。佛的体是甚么？就是我们各人及一切世界万物所共同的本体，此本体亦即是各人如如常觉的真性。若有人能完全通达此体性者，此人当即是佛，若迷此体性，即名众生。但我们众生虽是迷了我们的体性，然我们的本体真性，仍是现成的、完全的，无有些子的伤损，丝毫的减缺。这个本体真性，佛经中亦称之为如来法身。这个法身，在于佛就谓之法身佛。诸君应知佛体即你我共同之本体真性，我们若能因今天的佛诞纪念唤醒了自己的本性，则今天的佛诞纪念，不但是释尊的纪念，也就是你我自己的纪念了！

上来所说你我与佛同体，不过是说得这法身佛的理。而诸君对于如来法身的真相，实在一点也未有梦见，所以佛经上说：理虽顿悟，事须渐修，诸君虽已悟得此理，如不修证，则诸君虽与佛同体，而诸君仍是众生。诸君应知释尊之所以称为佛者，非天帝所赠封之名，亦非人民所共举共赞之号，乃由他先悟了法身的理，继修六度万行，经三大阿僧祇劫，乃至亲证了这法身的完全真相，得了大觉圆满的果，故名之为佛。虽说他的体是你我所共同的，然而他的这个由修得来的大觉圆满果，则是他与阿弥陀佛等所独有的，你我尚未能有的。这个不共大觉果，佛经上名之为报身佛。

上来虽说佛的体就是我们及一切世界的体性。然而这所谓一切，实在不是你我的见闻觉知可以完全晓得的；因为、一切的世界实在太大，而你我见闻觉知所及的境界实在太狭。虽说在明白了的人，见之无处不是，然在我们这些久迷的人，实在远求之于千里也不可得，不但求之而不可得，且愈求之则愈远。所以、这佛的法身，不是我们的言说所可表诠的，既非言说所可表诠，如何我们今天又能来为他开大会做纪念呢？况且论到佛的报身，那我们更无可纪念，无从纪念了！因为、他那大悲、大愿、大功德所成的大觉果，是不共于我们的，也不是我们的思想所可缘得到的，既然思想尚缘不到，那如何又有我们今天的这佛诞纪念大会呢？诸君应知佛的法身、报身，皆非言说所能诠，思想所能缘的，故于此二者，皆不可纪念，亦无从纪念。而所以有此纪念会者，实因为有释迦牟尼佛的应化身的原故。所谓佛的应化身者，即如所谓二九五0年前，有一佛降生印度之迦毗罗城，其名曰释迦牟尼，其父名净饭王，其母名摩耶夫人，其幼名悉达多，十九岁出家，三十岁成道，成道后说法四十九年而涅槃。其应化世间之迹，如名人家族等，皆当时人之所目击，于后世亦有传闻可凭，经史可考。所以我说惟应化于人世所示现之生灭身可有纪念。释迦生于四月八日，所以我们今天就为他做诞期的纪念。

上来虽明纪念会之来由，但是诸佛以何因缘而应化于众生中呢？这个因缘有二：一、由诸佛本愿慈悲度生，复见众生之所以升沉于苦海之中者，皆由于不认识其自己的本体法界的实相，而于境界上妄计有人我、苦药、好丑的原故；若得大力者指导之，即可使之自证本体，出离苦海。以是因缘故，诸佛乘其大悲之本愿，运其大智之万能，遂来应化于我们众生类中，所以我们称佛，应称之为大悲救世者。二、由于共业所感。所谓共业所感者，例如现今中国之所以大乱及生民涂炭而不聊生者，皆由于国人肆纵其贪嗔之念，作种种恶业的原故。假使中国人人皆具有道德，皆作善业，亦何至变成现今的中国呢！诸君应知众生之所以有佛应化其中者，实由于大多数众生之共同善业所感，所谓诸佛之报身，犹如月光，众生共同之作业，犹如水波，月虽常照于水，但必随水之清浊有无而隐现其影。诸佛度众生之悲愿，虽恒古不易，刹那常存，但亦必随众生善业之深浅，善根之厚薄，示现隐没。诸君于此若能明了，即是悟得应化之真理，应化之真理若明，即可由之而悟入法身之实相，证得报身之实果。我于此就敢对大家说：我们于世界上的一切，惟佛乃有真正的价值，足以为吾人之所纪念。因为、那些世间人的种种的救济方法及救济的事实，皆是头痛医头，脚痛医脚，终久是不能使我们出离这苦海，使我们得大自在的。诸君细心想想：梦中人如何能唤醒梦中人！所以我说有真正的价值，足以为吾人所纪念者，惟是已觉大觉的佛。我们今日因纪念此已觉大觉的佛，若能从睡梦中念念自求其醒觉，乃不虚此佛诞纪念之一举。(陈维东记)(见海刊四卷七期)

(附注)原题“二九五0年佛诞纪念大会太虚法师在中华大学演讲说词”；演说集作“佛诞纪念会在中华大学之演讲”，今改题